Приглашаем принять участие в мистическом ритуале поклонения Богу в форме огня 


Хома- сакральная церемония, богам предлагаются жертвы посредством огня. Огонь разводится в священном очаге хомакунде (дхуни). Элемент огня - божественное сознание. Явление Бога как Огня присутствует в различных религиях. Например, в Ветхом Завете Господь говорит с пророком Моисеем из горящего, но не сгораемого тернового куста; в другом эпизоде Библии описывается, как Моисей выводил израильтян из Египта в Палестину и перед ними двигался, указывая путь, Огненный Столп, у которого не было видно вершины. Другой пример: во сне праведник Иаков увидел огненную лестницу, уходящую в небеса, по которой восходили и нисходили ангелы. Проснувшись, он на месте того видения поставил вертикально камень и совершил жертвенное возлияние Господу. Таким образом, культ Огня присутствует у разных народов и это не удивительно, ведь это самый древний способ почитания Всевышнего Бога.

Чтение древних мантр огню и предложение пищевых подношений преобразовывает грубую, материальную энергию в тонкую. Хома сжигает нашу дурную карму, уравновешивая биополе (ауру) и атмосферу; гармонизирует окружающую среду. Медитируя на огонь, мы учимся концентрироваться на Божество в форме света. В дхуни мы поклоняемся огню в форме Шакти - Божественной Матери. Огонь является проявлением космической энергии (шакти) и средством преобразования. Он представляет пламя души, горящей в сердечной чакре. Огонь воспринимается как живая, божественная сущность, а дхуни как храм.
Только пуджари и те, кто ответственны за дхуни, могут прикасаться и класть подношения в огонь. 
Священный пепел (вибхути) используется для лечения и в качестве чандана (помазания). 
Мы идем в дхуни как в храм: после омовения, босые и одетые в сари, дхоти или чистую одежду. (но учтите - она пропахнет дымом, т.е. вечерние платья и смокинги все же одевать не стоит!) 
Церемониальные подношения: цельные зерна злаков, фрукты, цветы, орехи, благовония и дакшина (пожертвования) передаются пуджари. Так, жертвование кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует разбитие нашего эго (ахамкары) и медитация при этом направлена на то, какие качества в себе вы хотели бы разбить вдребезги. Также как у кокоса, у нашего эго прочная, толстая скорлупа, но пустое пространство внутри. Наша гордыня, чувство собственной значимости также лживы, как кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри. 
Можно написать свое желание на чистой бумаге и отдать пуджари. В огне будут сжигаться письменные молитвы. Их вы можете написать заранее или прямо по ходу службы. Так и пишите, как заявление в канцелярию (только в вежливой форме): «О, мой дорогой и любимый Господь! Я - такой-то и такой-то или я - такая-то и такая-то, помоги мне в том-то и том-то». Или просто: «Пожалуйста, заметь меня среди всех и яви мне какой-нибудь знак Своей милости, покажи, что и я как-то значим для Тебя». Такая молитва не останется без ответа.
По окончании всех обрядовых церемоний совершается абхишека - благословляющее окропление всех присутствующих священной водой из калаши (сосуда, символизирующего вместилище всех божественных сил - шакти). 
 

Дурга Сапташати Сасампута Хома - Ягья Божественной Матери.

Исполняется для осуществления конкретных желаний, для обретения божественной защиты, поддержки Природы и устранения препятствий в жизни. 

Дурга Сапташати Сасампута Хома даёт следующие преимущества : 

1) Устраняет все препятствия.
2) Человек, совершающий для себя эту Ягью, никогда не получит отрицательных результатов, никогда не пострадает от негативных вещей, происходящих рядом, никогда не будет разлучён с близкими людьми.
3) Человеку будет чуждо чувство страха. Он никогда не станет жертвой воров. Никогда не будет иметь проблем с органами власти, таким как полиция и суды. Никогда не пострадает от оружия, огня или воды.
4) Защищает семью и Вас от серьёзных физических и психологических заболеваний, а также от стихийных бедствий.
5) Устраняет все виды препятствий, дарует богатство, процветание и детей. 
6) Тем, кто участвует в военных действиях, дарует силу и бесстрашие. 
7) Устраняет врагов, дарует счастье и удовлетворение от роста семьи. Обеспечивает мирную и спокойную семейную жизнь, искореняет злые желания.
8) Минимизирует негативное влияние планет
9) Устраняет грехи, совершённые в этой и в прошлых жизнях. Улучшает физическое и психологическое здоровье.
10) Тем, кто участвует в сражениях, дарует полную защиту и помогает побороть врага. 
11) Дарует защиту людям, пострадавшим во время стихийного бедствия (пожара, землетрясения,циклона). 
12) Дарует защиту от нежелательных приказов и наказаний со стороны закона и правительства. 

Вместе с ней могут проведены Ягьи со следующими целями: 

Устранение болезней и обретение хорошего здоровья. 
Устранение препятствий и защита от врагов. 
Устранение препятствий и процветание. 
Устранение страха и великой опасности (тюрьма, критические операции и т.п) 
Поддержка во всех сферах жизни, особенно от партнёров по бизнесу и в семье. 
Счастье для всех членов семьи. 
Ягья для всей семьи. 
Обретение мира и покоя в уме. 
Обретение финансовой поддержки и богатства. Ягья Махалакшми. 
Обретение хорошего сна и устранение бессонницы. 
Обретение физической энергии и силы. 
Улучшение работы интеллекта. 
ягья для учебы школьников, студентов. 
Улучшение концентрации, усиление вовлечённости в работу и преданности делу. 
Устранение чувства покинутости, одиночества и депрессии. 
Обретение поддержки в работе и бизнесе, рост активности 
Улучшение памяти. 
Ягья для детей и пожилых людей. 
Рождение ребёнка. Ягья исполняется для обретения ребёнка наделённого благими качествами. 
А также, если есть серьёзные препятствия в обретении детей в гороскопе или связанные со здоровьем или возрастом. 
Обретение хорошей жены и женитьба. Проводится при препятствиях в обретении партнёра. 
Обретение хорошего мужа и удачный брак. Проводится при препятствиях в обретении партнёра и для обретения супруга обладающего благими качествами. 

-----------------------------------------------
 

Вы научитесь интуитивному познанию мира, предсказательным техникам, астрологии, постигнете законы энергоинформационных взаимодействий и самое главное - научитесь знать и видеть, что, как и почему происходит в тонком мире энергий, управлять судьбой, влиять на события в прошлом, настоящем и будущем. Это обеспечивает магическое влияние на людей и др. существ. И многое другое....

• Дыхательные упражнения
• Медитации
• Подключение к каналу набора силы и к каналу очищения
• Развязывание кармических узлов
• Энергетические прочистки чакр и каналов
• Развитие астрального зрения, знания по выходу в астрал.
• Просмотр ситуации в бизнесе, привлечение денег и удачи.
• Шаманские техники
• Техники энергетической защиты
• Техники "открытия третьего глаза"
• Техники концентрации и расслабления
• Техники считывания информации
• Техники воздействия на ситуацию
• Магические приёмы возбуждения любви
• Нетрадиционные методы лечения.
• Церемониальная магия.
• Гадание на картах Таро.
• Развитие сверхъестественных возможностей,
• Снятие порчи, сглаза, защита самого себя от нежелательных воздействий со стороны других, привороты, отвороты, заговоры и многое другое.
• Просмотр и анализ кармы (прошлое, настоящее, будущее в личной жизни, работе, бизнесе, контактах, семейных отношениях).
• Корректировка отношений, позитивный поворот событий. Снятие депрессивного состояния по причине усталости, стресса, негативного влияния окружающей среды.

Развить эти способности может каждый человек. Здесь самое главное, правильно подойти к их развитию. Мы не можем сказать, что каждый из Вас сможет стать настоящим магом. Хорошо, если Вы сможете хотя бы получить первую степень мага. Ведь обучение магии очень сложное дело, здесь многое будет зависеть от Вас самих, Вашей силы воли и огромного терпения. Наша цель - помочь каждому из Вас. Сроки обучение первой степени мага у Вас могут занять от 5 до 12 месяцев, так как туда входят не только теоретические знания, но и практические занятия. В основном это будет зависеть от Вас самих, насколько Вы будете добросовестно заниматься. Хочется подчеркнуть самое главное, что обучение проводится индивидуально, из-за этого и сроки обучения могут быть разные.

Программа занятий индивидуальная, продолжительность от 1 года. Форма обучения - только очная (г. Екатеринбург). Возраст - от 18 лет, пол значения не имеет. Обучаем только тех, на кого укажет Сила. Отбор жесткий (Cтоимость рассчитывается индивидуально), . В программу изучения входит: деревенское колдовство, техники Симорона, биоэнергетика, мантика (Таро, хиромантия), практика рунического гальдора - магии викингов, история религий, философия, теория оккультизма. Основы герметизма, Каббалы. Обучение чувствованию, вИденью, развитие экстрасенсорного восприятия. Общение с умершими, духами природы. Магия востока: философия индуизма, практика мантра-садханы, учения и школы Востока.
http://kriya-yoga.110mb.com/

Дни Божественной матери - ведические праздники Шарад-Наваратри и Ашвина-Наваратри. Праздник Наваратри (Дурга Пуджа) в этом году начинается 30.09. и завершается 08.10. Дурга есть Первородное Женское Начало, первопричина Энергии и Движения.Она постоянно бросает нам вызов и заставляет искать возможности выйти за пределы обыденного, раздвинуть границы собственных возможностей и коснуться Абсолюта.

Она указывает Путь. Она поражает демонов и существует независимо от мужской защиты или поддержки.

Она - суть и основа материального Успеха и Духовного Прогресса.

Божественная Мать, или Богиня (Дэви) почитается в течение девяти дней и ночей празднования Наваратри. Хотя Божественная Мать есть Одно, она почитается в трех формах - как Дурга, как Лакшми и как Сарасвати. Это Ведические церемонии, посвященные очищению сердца человека от кармических последствий. В течение 9 дней проявляются 9 различных форм божественной Женской Энергии.

В:
1 день почитается Шайла Путри - дочь Гималаев, супруга Шивы. Она дает гармоничные семейные отношения и процветание семьи в целом.
2 день. День Брамачарини - Целомудренной Девы. Проведение церемоний и чествование этого аспекта Божественной Матери в этот день способствует духовному росту, получению духовных знаний, обретению духовного наставника (Учителя, Гуру и пр.).
3 день. Проявление формы Чандрагантха. Изображается с луной и колокольчиком на голове. Сияние Луны и звуки колокольчика несут людям душевное равновесие, стабильность ума, ощущение счастья, внутреннюю удовлетворенность.
4 день. Кушманда - дает защиту от врагов, болезни, отводит несчастья и угрозы.
5 день. Скандамата, воплощающая дух Материнства. Как мать заботится о своих детях, опекает и оберегает их. Как мать следит, чтобы дети были здоровы и сыты. Как мать прощает детские шалости и желает своим детям счастья. Также и Скандамата будет вести человека по жизни, оберегая его от невзгод и обеспечивая всем необходимым.
6 день. Катьяйани - дочь Махариши Катьяйана. Тот, кто открывается этой форме Божественной Женской Энергии получает долгую жизнь и хорошее духовное развитие.
7 день. Кала Ратри. Участие в Ведической церемонии в этот день предотвращает несчастные случаи, защищает человека и членов его семьи от бремени тяжелых долгов (Акала Мритью).
8 день. Махагаури. В этот день женщины просят Природу дать долгое здоровье и благосостояние супругу и детям. Девушки проводят Церемонии для обретения надежного спутника жизни. Благословение Махагаури приносит в семью гармонию, обеспеченность, долгую жизнь.
9 день . Сиддхи Дхатри - Та, которая дает обретение Сиддхи. Если человек развивает в себе этот аспект, он достигает успеха в любом деле, за которое берется. Обретение профессионального совершенства в материальном плане и достижение сверхспособностей (Сиддхи) через духовные практики.
Как происходит трансформация?

Первые 3 дня праздника - очищение тела от шлаков и души от низменных чувств (гнева, гордости, зависти жадности и т. д.). В течение первых трех дней Наваратри делается акцент на удалении более грубых, поверхностных препятствий с помощью Богини Дурги. Сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным. Эти "захватчики" сердца должны быть устранены, а сердце очищено.

Вторые 3 дня олицетворяют богатство, красоту и процветание. Человек, словно сосуд, очищенный от старой, затхлой жидкости, наполняется чистой и свежей родниковой водой. В этот период Вы почувствуете необычайно большое желание жить и творить. В течение этих трех дней Наваратри почитается та же самая Дэви в Ее созидательном аспекте - Богиня Лакшми. Стоящая на расцветшем лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Лакшми символизирует раскрытие. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства, и человек познает Ее благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания.

Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков; Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума; Лакшми выполняет заживление.

Последняя часть Наваратри посвящена духовному развитию и личностному росту. В этот период человек обретает мудрость, новые силы и раскрывает свой внутренний потенциал. Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам скрытое: непроявленные силы и потенциальное богатство души. Сарасвати - Богиня Мудрости - позволяет нам идти вне преград нашего эго и испытать трансцендентное измерение. Творческие способности начинают разворачиваться. Сарасвати уничтожает невежество и показывает сияние и величие сознания.

Кульминационный момент почитания Дэви - достижение Реализации "Я" - символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дэви над всеми демонами в десятый день Наваратри. Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня (Дурга), олицетворение сил (шакти) всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них - Махишасуру к исходу десятого дня. Рассказывается об этом в Пуранах - Маркандея-, Дэвибхагавата-, Чанди- и др. Дурга – это могущественная трансцендентная сила, поддерживающая космический порядок и время от времени нисходящая в мир в различных формах для защиты дхармы .
У Дурги есть десять манифестаций, в которых она выполняет свою главную функцию уничтожения демонов, узурпировавших власть богов. Она великая царица, побеждающая в извечной вселенской битве между истиной и ложью, между угнетенными и угнетателями, между порядком и хаосом. Дурга как богиня войн и сражений наиболее ярко являет собой силу и активные действия – она есть Шакти каларипаятту , богиня, которая дает силу,енергию и знания этому воинскому искусству.
Согласно пуранам, Дурга родилась на свет из сверкающего пламени, испущенного изо рта Брахмы, Вишну и Шивы с целью уничтожения Махишасуры – демона-буйвола, который завоевал небесное царство и выдворил из него богов. В награду за длительный и суровой тапас демон Махиша получил от Брахмы обещание, что никто из богов-мужчин не сможет убить его. Почувсвовав полную безнаказанность, Махишасура покорил сначала землю, а затем принялся за небеса.
Изменить ситуацию могло только вмешательство великой Деви. Из огненной тучи, озарившей грозным блеском вселенную, возникла женщина. Пламя Шивы стало ее лицом, силы Ямы- ее волосами, мощь Вишну создала ее руки, бог луны сотворил ее грудь, опоясала ее сила Индры, могущество Варуны даровало ей ноги, Притхви, богиня земли, сотворила ее бедра, пятки ей создал Сурья, зубы-Брахма, глаза-Агни, брови- Ашвины, нос-Кубера, уши-Ваю.
Дурга появилась перед богам в виде женщины небесной красоты с десятью руками, в которые каждый из Богов вложил свое оружие – символы их могущества. При этом она получила: диск от Вишну, трезубец от Шивы, раковину от Варуны, пылающее копье от Агни, лук от Ваю, стрелу и колчан от Сурьи, железный стержень от Ямы, тексты заклинаний от Брахмы, ваджру от Индры, булаву от Куберы, боевой топор от Вишвакармана, драгоценные камни и губительные орудия от Самудры, жемчужные ожерелья от молочного океана, льва в качестве ездового животного от Владыки гималайских гор Химават и браслет из перевитых змей от Ананты. Так возникла великая богиня, могуществом и грозным нравом превзошедшая всех богов и асур.
Наделенная всеми ужасными орудиями, она отправилась в горы Виндхья. Моря взволновались, а небеса содрогнулись от наполнившего вселенную могучего и страшного крика и хохота Дурги. Увидев ее, Махишасура принял облик молодого человека и стал заискивать с ней. Но на его речи Дурга резко отвечала, что ему придется убираться в ад, либо вступить с ней в битву. Началось кровавое сражение. Он предстал перед Дургой в виде свирепого гигантского буйвола. Сначала она попыталась набросить на демона-буйвола лассо, но он тут же превратился во льва. А когда она занесла над ним свой меч, чтобы разрубить его, он обернулся человеком. Она схватилась за лук и стрелы – Махишасура превратился в слона, а затем опять в буйвола.
От ярости и дикого несмолкаемого хохота выпученные глаза Дурги стали кроваво-красными, окровавленный язык свисал до груди. В конце концов она придавила ногой демона-буйвола к земле, поразила его копьем, а затем мечом отсекла ему голову. Так она спасла богов от притеснения демонов и восстановила на земле справедливость и порядок.
В средние века военные кампании, если они планировались, начинались сразу же полле Дурга-пуджи, так как именно в это благоприятное время можно было рассчитывать на максимальную поддержку великой Дурги – царицы сражений. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья ("Величание Богини", ДМ), читаемая ежедневно в дни праздника Наваратри. Таким образом, праздник Наваратри является перерождением Вашего Эго в новую более совершенную форму, он олицетворяет саму жизнь, ее динамичное движение и постоянное совершенствование.

ДМ состоит из 13 глав, распределяемых на три части (1 глава - в первой, 3 - во второй, и 9 - в третьей) и имеет сложную ассоциативную цепь эзотерических соответствий между процессами в Космосе (макрокосме) и человеке (макрокосме), с понятиями рахасья-пуджи (тайного почитания) тантриков-вамачаринов, с кундалини-сиддха-йогой и т.д. Внешне все это облечено в форму мифологического повествования-прославления деяний Богини. Ежедневно (обычно вечером) шакта-садхака прочитывает или рецитирует нараспев либо всю ДМ целиком, либо только ее часть. Кому трудно делать это, он может читать только гимны (стотры) из ДМ: "Твам Сваха, Твам Свадха...", "Йа Дэви сарвабхутешу..."Дэвйа йайа татам идам джагадатма-шактйа..." и "Дэви прапаннартихаре прасида...". Важнейшей стотрой считается Апараджита-Дэви-стути ("Гимн Непобедимой Богине"): "ЙА ДЭВИ САРВАБХУТЕШУ..."

Если кто-то, будучи не в состоянии прочесть во славу Великой Богини всю ДМ даже за 10 дней праздника, будет читать ежедневно с верой и преданностью только этот гимн, то получит заслугу чтения всей ДМ.

Второй важной частью почитания Богини в Наваратри является ежедневная джапа наварна-мантры (девятислоговой мантры) oM aiM hrIM klIM cAmuNDAyai vicce. Садхаки читают мантру по четкам определенное (по личному обету) число (нечетное) "кругов" (один "круг" - 108 раз) трижды в день - утром, в полдень и вечером. Третьей частью ритуальной садханы в Наваратри является, конечно же, совершение внешнего почитания (пуджи). В храмах и святилищах жрецы совершают ежедневные пуджи, как минимум, три раза. У домашнего алтаря каждый шакта совершает посильную пуджу в соответствии со своими познаниями, посвящением и возможностью. В первый день праздника с утра садхака выражает (своими словами или читая соответствующую санскритскую формулу) санкальпу - намерение совершить праздник и перечисляет (дает обет), что намерен сделать в течение Наваратри для удовлетворения Богини. Потом совершает положенную пуджу так, как может, повторяет наварна-мантру и читает ДМ и/или другие гимны прославления (стотры).

Брахманы обязательно должны читать еще и соответствующие гимны из Вед (обычно связанные с женскими Божествами - Ратри-суктам, Сарасвати-суктам, Дэви-суктам и др.) и Шакта-Упанишады (особенно "Дэви Упанишад"). Если нет возможности совершать пуджу трижды в день, то можно ограничиться только утренней и вечерней пуджами, либо одной только вечерней, считающейся наиболее важной.

При отсутствии возможности всю пуджу можно свести к возжиганию лампадки и воскурению благовоний перед образом или символом (янтрой, калашей и др.) Богини, поднесению цветов (наличие красных - обязательно) и найведьи (подношения пищи - фруктов, сладостей и др.).

Дакшиначарины ограничивают свою ежедневную садхану только троекратной (или посильной) пуджей, джапой, чтением ДМ, стотр и пением бхаджанов. Многие из них (особенно брахманы) в течение всех дней праздника воздерживаются от секса, употребления мяса, рыбы, вина, курения, посещения увеселительных светских заведений и др. "нечистых и тамасических" вещей и действий. Вамачарины и каулы могут, помимо этого, совершать в полночь еще и дополнительные тайные обряды - вместе со своей супругой-шакти или в рамках чакр (групп посвященных). Открытая часть празднования - троекратные храмовые и домашние пуджи, чтение ДМ и др. Писаний, прославляющих Богиню, наварна-мантра-джапа, пение бхаджанов, Кумари-пуджа, народные гуляния и т.п. - общешактистское и даже общеиндуистское мероприятие. Особенно в Бенгалии, где является национальным общенародным праздником, в котором принимают участие даже многие мусульмане. Эзотерическая (рахасья) часть празднования ограничена замкнутыми кругами-чакрами посвященных шакта-тантриков. Там могут совершаться тайные практики, включая 5М и др. Важнейшими днями являются последние три - Махаштами (Великий Восьмой), Маханавами (Великий Девятый) и Виджая Дашами (Десятый День Победы). К ним приурочены основные торжественные пуджи и др. мероприятия. (В предыдущие дни садхаки почитают Богиню больше в семейном кругу.) Поскольку считается, что в каждый из дней праздника Богиня убивала очередного демона (или даже полчища таковых), то вечерняя пуджа считается более важной, как празднование очередной победы Божественной Силы над каким-то конкретным проявлением зла. Вечерние пуджи в Махаштами и особенно в Маханавами (последняя и самая священная ночь праздника) наиболее торжественные. Многие садхаки проводят ночь Маханавами без сна, прославляя Богиню и медитируя на уничтожение зла и всего негативного в себе самих. В полдень Виджая Дашами, завершающего дня праздника, все собираются в храме, святилище или ином месте общественного празднования, совершают пуджу, поют бхаджаны, слушают лекции по ДМ (особенно "Перечень заслуг" и т.п.) и Дэвибхагавата-пуране, участвуют в хоме (огненном жертвоприношении), обычно совершаемой в этот день. Хома может совершаться хоть ежедневно, но если она не была совершена до этого, то совершается именно в Виджая Дашами. Все могут принести для освящения плоды нового урожая. В тех местах, где совершаются жертвоприношения животных, они совершаются и в этот День тоже.

Энергия Обновления - Дурга Пуджа
Во время проведения Пуджи 8 октября 2008 года подношения будут принесены всем ЕЕ аватарам, что позволит оживить все Природные аспекты, собранные в этом Божественном образе.

Участие в групповой Пудже дает возможность

укрепить в себе энергии Дурги-Лакшми,
внести в свою жизнь больше гармонии и открыть новые пути к материальному и духовному прогрессу
внести свой вклад в поддержание и сохранение Ведической традиции
сумма пожертвований на проведение групповой Церемонии минимум 50 р.
Дурга есть проявление Природного аспекта творческого Женского начала, необходимого для достижения материальных и духовных целей в этом мире.

Гармонизация и усиление Природного аспекта Дурга-Лакшми в сознании и физиологии, путем проведения Ведических Церемоний, приводит к прогрессу и личностному росту по четырем направлениям:

Дхарма - Она защищает праведность,
Артха - Она дает богатство, изобилие,
Кама - Она выполняет желания,
Мокша - В конце концов, Она дает освобождение ищущему!
Цель групповой Дурга-Пуджи в Кали-Шива Темпл - укрепление и усиление качеств:

Дурги - сила, крепость и знание
Лакшми - достаток и процветание
И получение поддержки этого Природного аспекта в нашей повседневной деятельности.

Дурга Сапташати Сасампута Хома - Ягья Божественной Матери.
Исполняется для осуществления конкретных желаний, для обретения божественной защиты, поддержки Природы и устранения препятствий в жизни.

Дурга Сапташати Сасампута Хома даёт следующие преимущества :

1) Устраняет все препятствия.
2) Человек, совершающий для себя эту Ягью, никогда не получит отрицательных результатов, никогда не пострадает от негативных вещей, происходящих рядом, никогда не будет разлучён с близкими людьми.
3) Человеку будет чуждо чувство страха. Он никогда не станет жертвой воров. Никогда не будет иметь проблем с органами власти, таким как полиция и суды. Никогда не пострадает от оружия, огня или воды.
4) Защищает семью и Вас от серьёзных физических и психологических заболеваний, а также от стихийных бедствий.
5) Устраняет все виды препятствий, дарует богатство, процветание и детей.
6) Тем, кто участвует в военных действиях, дарует силу и бесстрашие.
7) Устраняет врагов, дарует счастье и удовлетворение от роста семьи. Обеспечивает мирную и спокойную семейную жизнь, искореняет злые желания.
8) Минимизирует негативное влияние планет
9) Устраняет грехи, совершённые в этой и в прошлых жизнях. Улучшает физическое и психологическое здоровье.
10) Тем, кто участвует в сражениях, дарует полную защиту и помогает побороть врага.
11) Дарует защиту людям, пострадавшим во время стихийного бедствия (пожара, землетрясения,циклона).
12) Дарует защиту от нежелательных приказов и наказаний со стороны закона и правительства.

Вместе с ней могут проведены Ягьи со следующими целями:

Устранение болезней и обретение хорошего здоровья.
Устранение препятствий и защита от врагов.
Устранение препятствий и процветание.
Устранение страха и великой опасности (тюрьма, критические операции и т.п)
Поддержка во всех сферах жизни, особенно от партнёров по бизнесу и в семье.
Счастье для всех членов семьи.
Ягья для всей семьи.
Обретение мира и покоя в уме.
Обретение финансовой поддержки и богатства. Ягья Махалакшми.
Обретение хорошего сна и устранение бессонницы.
Обретение физической энергии и силы.
Улучшение работы интеллекта.
ягья для учебы школьников, студентов.
Улучшение концентрации, усиление вовлечённости в работу и преданности делу.
Устранение чувства покинутости, одиночества и депрессии.
Обретение поддержки в работе и бизнесе, рост активности
Улучшение памяти.
Ягья для детей и пожилых людей.
Рождение ребёнка. Ягья исполняется для обретения ребёнка наделённого благими качествами.
А также, если есть серьёзные препятствия в обретении детей в гороскопе или связанные со здоровьем или возрастом.
Обретение хорошей жены и женитьба. Проводится при препятствиях в обретении партнёра.
Обретение хорошего мужа и удачный брак. Проводится при препятствиях в обретении партнёра и для обретения супруга обладающего благими качествами.
Сумма пожертвования для индивидуальной ягьи 500 руб

Заявку Вы можете прислать по этому адресу или позвонить 89086359970



По окончании всех обрядовых церемоний жрецы совершают абхишеку - благословляющее окропление всех присутствующих священной водой из калаши (сосуда, символизирующего вместилище всех божественных сил - шакти). До этого времени калаша стоит в центре янтры неподвижно в течение девяти дней и ночей и также является объектом почитания во время пуджи. Абхишека и шубхаширвада (слова благословения и благопожелания) формально завершают весь праздник. По окончании всех обрядов устраивается бходжана (ритуальное угощение освященной пищей, прасадом).

Счастливого Наваратри!

В Екатеринбурге Наваратри 2008 будет проходить возможно ближе к полному ритуалу в храме Кали на Эльмаше.

RunoSchool. Школа рунологии.
Общество любителей исландской старины

Семинар Леонида Кораблева
«Рунические головоломки»

Дата проведения: 23 - 25 апреля 2008 г .
“Слово “руна” первоначально означало заклинание, произносимое шепотом, которому лишь позже стали придавать графическую форму”
Запись по телефону: 8-912-60-17-392, Андреева Екатерина
P . S . В связи с ограниченным количеством мест, просьба записаться до 15 апреля 2008 г .
Электронная почта: semenari @ ya . ru

Настроение сейчас - Jai Siva

Маха Шиваратри случается на 13 день Кришана Пакша Маагха

Мааса (Февраль-Март). Это ночь поста и молитвы в честь

Господа Шивы в Его аспекте разрушителя грехов и плохих

деяний. Ночь называется Шивамайя, т.е. ночь, которую надо

провести в размышлении о Господе Шиве. Как Господь вселенной

Он полон сострадания и наказывает только из Любви и ради

блага человечества. Именно в эту великую ночь Господь Шива

спас мир. Он проглотил яд и грехи ради спасения Его

преданных. В течение этой святой ночи преданные Господа Шивы

постятся, медитируют, молятся и воспевают славу Спасителя.

Что бы ни было поднесено Господу Шиве с преданностью,

доставит Ему удовольствие. В эту ночь Он изобильно проливает

благословения.

Символ Господа Шивы, Шива Лингам, это форма для отображения

бесформенного, ей пышно поклоняются во время Маха Шиваратри.

Этот Лингам - символ одного, кто есть Вся Чистота, Всё

Совершенство, Всё Блаженство - Господь Шива. Если созерцать

его с обожанием, то он становится зеркалом души. Он

становится космическим окном, открывающимся для того, чтоб

дать возможность преданным прикоснуться к Наичистейшему

Единому.
Во время Маха Шиваратри преданные могут самостоятельно

совершать абишекам Лингаму водой, которая была набрана в

священных реках Индии. За этим следует Экадаша Рудрабишекам

(излияние различных ингредиентов на Лингам: молока, мёда,

ги, кефира, кокосового молока, сахара, цветов и лаврового

листа). Прекрасное украшение Лингама цветами, вибути,

сандаловой пастой, турмериком, кумкумом, рудракшами, маслом

и т.п. венчает абишека. Всё имеет глубокое значение. Во

время церемонии можно слышать как огромная толпа преданных

повторяет знаменитую Шива мантру: Ом намах Шивайя!


«О, священная“Шива-махапурана”, ты воистину видимая форма

Всевышнего Бога Шивы. Взятая с целью прочтения и слушания,

будь же милостива ко мне. Исполни это моё намерение. Да

пройдёт это чтение без помех и препятствий. И я, вверженный

в пучину сансарического бытия, да буду спасён тобой, о,

Шанкара!» Ом намах Шивайя!


Традиционно перед совершением праздничного богослужения,

которое длится всю ночь, начинаясь вечером и продолжаясь до

рассвета, читается «Шива-пурана» и кто-нибудь из духовных

учителей или священников рассказывает о смысле этого

праздника.

« Махашиваратри » означает Великая Ночь Шивы. Шива – Имя

Бога в нашей религии, в религии тантрического шиваизма. В

религии ислама Бога называют Аллахом, в других

вероисповеданиях Он имеет иные Имена, но в нашей религии,

истоки которой теряются в глуби веков и восходят к религии

наших предков (древних ариев), в ведической религии, Бога

называют именем Шива.

Впервые Имя Шива встречается в Ведах – самых древних

писаниях на земле, появившихся за несколько тысячелетий до

Библии и Корана. Не было ислама, не было христианства, не

было иудаизма и буддизма, но уже существовало на земле

поклонение Шиве, Всевышнему Богу-Отцу и Богине-Матери,

олицетворяющей Собой Космическую Энергию (Природу-мать),

действующую Силу Бога. Поэтому тантристы издревле почитают

Всевышнего Бога в двух Его основных проявлениях: как Шиву,

т.е. Всевышнего Отца мира, и как Шакти – Матерь мира. В

своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое

начало. Это не два бога – это Единый Господь, это Бог и Его

Сила. И поскольку, Бог и Его Сила нераздельны, - нельзя

разделить Бога и Вселенную. Также и нас отделить от Бога

невозможно.

В шиваизме об этом нам говорит образ танцующего Шивы

(Натараджа): всё Бытие есть танец, танец энергии есть

движение. Шивайя Субрумуниясвами, автор катехизиса «Танец с

Шивой», пишет: «Пожалуй единственное, что не может сделать

Бог, так это отделить Себя от нас, Своего Творения (от

Мира)». Танцор и танец - нераздельны. Как не может

существовать танец отдельно от танцора, так и чтобы-то ни

было не существует отдельно от бытия Бога. Мы вечно едины с

Ним, прямо сию минуту, прямо здесь и сейчас. Это единство

никогда и ничем не может быть нарушено. Мы только можем его

игнорировать в силу своего невежества, можем не осознавать

его в полной мере, но сам факт единства никогда не теряется.

Джива и Шива – душа и Бог. Только одна буква, один звук

отличает эти два слова. В первом случае – джива, которое

переводится как «живое существо», «жизненное начало», первый

звук «дж» – звонкий, жужжащий; во втором – Шива, что значит

Благой, Совершенный, Благостный, первый звук «ш» - мягкий,

шипящий. И вот, когда в нас перестаёт «жужжать» наше эго,

напоминать нам, что я – Иван Иванович, я - Мария Ивановна

или я – русский, я – китаец, американец, я – марсианин, или

ещё кто-то; когда эти установки исчезают из ума, постепенно

вытесняемые усиливающимся переживанием своей духовной

самости, духовной природы, наступает состояние шанти-бхавы –

состояние невозмутимого покоя и блаженства, Шиватвы

(состояние Шивы). Для того, чтобы пережить Шиву в себе, как

Душу своей души, «Я» своего «я», как Жизнь своей жизни; для

этого нужно пережить состояние Шиватвы – шанти (покоя). Для

этого, прежде всего, должен успокоиться ум: стать

медитативным. Только в состоянии глубочайшей медитации

йогины и сиддхи постигают Шиву. Не «верят» в Бога, как

христиане и мусульмане, этого мало («верить»), но знают

(ведают), постигают Его, живут Им, переживают Его - это

более высокий опыт и, в общем-то, любая душа может его

пережить. И, когда кто-нибудь из нас испытывает такое

единение с Шивой, переживает глубинное осознание своей

неотделимости от Божества и божественность своей сущности,

неуничтожимость, вечность, безначальность и бесконечность

своего бытия, тогда наше эго перестаёт жужжать в нас и

возникает внутренний покой и блаженство. Нет больше

отдельного дживы, а есть только Шива – единственный и

одновременно бесчисленный в своих проявлениях, есть только

Он и Его Танец. Танец Шивы на уровне энергий, сознания,

души, тела, ума, чувств - во всём танец, с разной только

частотой вибрации. Так же, как танцор делает и плавные

движения, и резкие, энергичные, но все эти движения

составляют единый, цельный процесс танец (нартана). Поэтому,

говорится в священной «Шива сутре»: «Нартака атма…» – «Дух

(т.е. душа) в нас – это танцор» [3.9]; «…Прекшакани

индрийяни» – «…а зрители – чувства» [3.11].

Мистическое единство дживы и Шивы, индивидуальной души и

Космической Души Всевышнего Бога обнаруживается в

глубочайшем опыте медитации, поэтому шиваизм – религия не

только веры , но и религия прямого пути богопознания через

бхакти-йогу, кундалини-сиддха-йогу, раджа-йогу, джняна-йогу,

карма-йогу, т.е. всевозможные прикладные практики и

методики, позволяющие комплексно самосовершенствоваться и

реализовать единство с Богом. Но, бесспорно, самым главным

для нас является бхакти – беззаветная любовь и преданность

Божеству. Любовь, пожалуй, единственное, что Бог не может

получить от нас силой, всё остальное Он и так имеет. Даже

то, что мы предлагаем Ему в жертву, даже это не принадлежит

нам, а всего лишь частичка Его творения. В христианской

литургии есть фраза: «Тебе Твоё приносим». Тоже самое и мы

могли бы сказать словами из Упанишад: «Ишавасьям идам

сарвам» («Божье – это Всё»). Ощущение того, что у мира есть

Хозяин, Творец, Высший Повелитель (и нашей души в том

числе), от которого мы полностью зависим и плодами которого

мы живы, ощущение этого даёт нам смирение и преклонение

перед Его высшей силой. Это одновременное осознание единства

и, в то же время, чувство смирения, которое нисколько не

умоляет нас, а наоборот, возвеличивает, показывает, что мы

не просто кусок мяса, плоти и костей, а вечно неуничтожимая

духовная сущность, которая лишь облекается в разные тела и

формы в процессе перевоплощения, но при этом (по самой своей

природе), остаётся вечно единой с Шивой. Поэтому нет

«проклятых» душ, обречённых на вечную погибель, нет вечного

ада, нет такого зла, такого проступка, преступления или

ошибки за которые человек вынужден был бы мучиться в аду

вечно. Шиваизм не знает понятия дьявола, шиваизм не знает

понятия вечного ада. Да, если мы создаём греховные

кармические действия, мы будем за них страдать, но ровно

столько на сколько «заслужили». Исчерпав негативную карму в

скотских, демонических воплощениях, воплощениях в телах

грешников, мучающихся в аду, мы всё равно снова очищаемся

через страдания и, испытав негативный опыт, обжегшись, уже

не повторяем ошибок. Душа начинает накапливать позитивный,

положительный опыт медитации - постижения своей природы,

природы таттв (элементов Космоса) и, тем самым, глубже

вникать в суть явлений. Так, постепенно, в душе вызревает

элемент таттва-видьи, тантрического знания истины – сути

всего бытия. Мир, Бог, индивидуальная душа начинают всё

больше и больше постигаться в их естественной сути

(«таковости», таттве).

Сегодня празднование « Махашиваратри » – это, прежде всего,

бхактическое мероприятие. Здесь самое главное Шива-бхакти –

беззаветная любовь и преданность. Непрерывно всю эту ночь с

начала службы и до её конца постоянно повторяют имена Шивы,

воспевая и слушая их в виде гимнов, совершая непрерывное

поклонение. Также как Шива – Бог богов, Отец Небесный,

Всевышний Господь, так и посвящён-ный Ему праздник всем

праздникам праздник. Сами боги, ангелы, духи и высшие

учителя в других мирах (тонких и духовных) отмечают

«Шиваратри». В эту священную ночь молитвы беспрепятственно

доходят до Всевышнего Бога и до младших (тварных) божеств

ангелов и девов. Почему? Потому что в эту ночь асуры, демоны

не вредят поклоняющимся, так как сами заняты поклонением

Шиве, и врата молитвы, таким образом, распахнуты. Откуда же

взялся этот праздник? Почему он так важен? И почему он

проходит именно ночью? Вот как гласит об этом «Шива-пурана»:

«В первозданном бытии, в первозданном хаосе, когда мир был

окутан кромешной тьмой, боги Брахма и Вишну (Создатель и

Вседержитель) взаимно обнаружили друг друга и стали выяснять

между собой отношения…».

И вот, читаем отрывки из «Шива-пураны», где повествование

ведётся от имени бога Брахмы:

Брахма сказал: «Веды говорят, что Брахман (Абсолют) содержит

в себе всё, что может только существовать. Он – сияние,

истина, знание, вечность и великое блаженство. Неизмеримый,

без опоры, неизменный, бесформенный, безатрибутный,

воспринимаемый лишь йогинами в глубочайшей медитации. Он –

всеподдерживающая, единственная причина Вселенной. Он

свободен от всяких противоположностей и любой

двойственности, не имеет начала, единый без второго. Не

имеет ни начала, ни конца, не развития. Он исполнен всегда

Высшего Чистого Знания. Люди, обуреваемые сомнениями, дают

Ему разные наименования, но то сущее, высшее со временем

возжелало второго…» .

Сущее, не имеющее своей собственной формы, пожелало творить

в ходе Своей Игры. Единый Ишвара (Господь) творит из Себя

Самого физическую форму Шакти, наделённую всей Своей силой,

знанием и качествами. Эта Шакти носит разные имена: Прадхана

(первопричина), Пракрити (первоматерия), Майя, Гунавати,

Пара (Высшая), Матерь Вселенной и мн. др. Эта Шакти – Богиня

всего сущего, порождающая Вселенную и всех её обитателей: от

Брахмы и других богов до мельчайшей былинки. Она восьмирука

и многотысячерука, лик Её отсвечивает чудесным сиянием,

подобным тысячам лун. Тысячи звёзд сияют вокруг Её лица. Она

обладает мощью, которую трудно постичь. Она - порождающая

причина всего, известная как Махамайа (Великая Иллюзия

материального мира). Высший Дух, повелевающий над Нею – Шива

(Шамбху, т.е. «сущность которого – Благо»), и нет другого

Господа над Ним. Он трехок, пятилик, белоснежен как камфара

или снега Гималаев. Так Он, вечно сущий, вместе со Своей

Шакти создал Святую обитель, именуемую Шивалока (Мир Шивы).

…И тогда Шива и Шакти, наслаждаясь Своей Игрой и взаимным

блаженством, возжелали в Себе Самих: необходимо сотворить

иное существо, пусть оно занимается всем остальным во

Вселенной – творит, поддерживает и защищает с Моего

благословения. Поручив ему всё, Мы, двое, будем свободно

заниматься всем, что пожелаем, оставив за Собой лишь право

даровать конечное спасение душам. Так, счастливые, Мы

предадимся Своим утехам, не зная ни каких забот, связанных с

творением и поддержанием Мира.

Подумав так, Верховный Господь излил нектарную сущность

Своей Силы на десятую часть левой стороны Своего Тела.

И вслед за этим появился к бытию прекраснейший в трёх мирах,

наполненный гуной (качеством) благости и наделённый

терпением. Славный, он сиял своими восхитительными

глазами-лотосами. Его тело имело цвет сапфира. Весь его

образ сиял золотым сиянием. Члены тела его были безупречны.

Облачён же он был в златотканые шелка. Он поклонился

Всевышнему Шиве и сказал: «О, Господь, дай мне имя и скажи,

что мне делать?».

Выслушав это, Всевышний Господь Шива рассмеялся и

громоподобными словами ответствовал появившемуся существу.

Шива сказал: «Ты станешь известен под именем

Вишну-Вседержитель, ибо ты будешь отныне поддерживать всё

сущее. У тебя будут также и другие имена, приносящие счастье

твоим преданным…».

Вишну (от корня «виш», что означает проникать, пронизывать)

– это тот аспект или та часть Всевышнего Бога, которая

воплощает в себе силу стхити-шакти (всеподдержания в

Космосе), пронизывая всех существ, все сотворённые формы и,

таким образом, является как бы его тонким телом. Поддержание

сотворённого мира в гармонии есть основная космическая

функция Вишну.

«…Соверши надлежащую аскезу для приобретения творческой мощи

и ради постижения высшей истины. Будь твёрд в аскетизме».

Сказав это, Шива вдохнул в него знание Вед и сокрылся из

виду в сопровождение Своей Шакти и спутников - духов и

ганов. Оказав подобающее почтение Шиве, Вишну начал великую

аскезу.

В течение 12-ти тысяч божественных лет он совершал аскезу,

но так и не обрёл желаемого постижения истины. Тогда Вишну

усомнился и снова, с почтением, медитируя на Шиву,

поинтересовался: «Что же мне делать теперь?» И раздавшийся

благоприятствующий голос Шивы ответствовал: «Снова совершай

аскезу, дабы рассеять сомнения». Услышав это, Вишну совершил

ещё более длительную и ужасающую аскезу, погрузившись

всецело в практику йоги и созерцания и, в конце концов,

достиг просветления. Радостный, он воскликнул: «О,

наконец-то, мною пережита та восхитительная истинная

Реальность!» Из тела испытавшего себя таким образом Вишну

излились потоки вод первозданного Космического Океана и

Вишну возлёг на его водах и погрузился в мистический сон.

Так он пребывал в том блаженном, иллюзорном состоянии

йогонидры долгое время.

В чём же эзотерический смысл такого сна Вишну? Ответ на это

в следующем: если Вишну целиком пробудится от своего полу

иллюзорного сна йоганидры, он в тот же миг осознает своё

сущностное единство с Парашивой (Всевышним), а этот мир

будет уже воспринимать как сансару (иллюзорную жизнь) и,

т.о., утратит всякий интерес к его поддержанию. Поэтому

Вишну как бы самоограничивает себя, погружаясь в такую

полуиллюзию, полу-осознание дабы поддержать бытие мира имён

и форм.

Потому именем ему стало с тех пор Нараяна (Покоящийся на

водах).

Тем временем и другие таттвы (элементы) Космоса проявились

постепенно к существованию.

И вот, когда Господь Нараяна пребывал в своём мистическом

сне, великолепный Лотос гигантских размеров произрос из

пупка его тела по воле Шивы. Он простирался на огромнейшее

расстояние ввысь и вширь. Стебель его был бесконечен, а

бутон сиял бриллиантовым светом. И тогда Господь Шива с

помощью Парвати, Своей Шакти, сотворил меня, Брахму, из

Своей правой части и тотчас же, силой Своей Майи, ввёл меня

в иллюзорное состояние. В ходе Своей лилы (божественной

игры) Шива даровал мне красноватое тело, украшенное

трипундрой (знаком Шивы) и назвал Золотым Зародышем

(Хираньягарбхой), после чего опустил меня в бутон Лотоса,

растущий из пупка Вишну.

Символизм этих форм, этих мифопоэтических метафор имеет

глубокий смысл, но в данном случае мы не будем здесь на них

останавливаться. Отметим лишь следующее: если Вишну

воплощает в себе энергию всеподдержания Бога во Вселенной,

то Брахма-Создатель олицетворяет собой энергию сришти-шакти

– энергию активного созидания материальных форм.

Незнающий, долго находился я в Лотосе и ничего не видел

кроме стен его из лепестков. Тогда я задумался: «Кто я?

Откуда я? Кем я создан? И каково моё предназначение?» Мой

разум пришёл в замешательство от такого неведения и я решил

во что бы то ни стало обрести знание. «Место, откуда растёт

Лотос, – внизу»,- подумал я. «Следовательно, мой Родитель,

несомненно, находится там», - рассуждая так, я выбрался из

Лотоса и отправился в путь. Мой спуск вниз продолжался сто

божественных лет, но я так и не достиг места, из которого

растёт этот Лотос.

Представьте, что даже Создатель-Брахма по масштабам Творения

Шивы казался не более насекомого, карабкающегося по

гигантскому стеблю цветка. Т.е., этим поэтическим сравнением

лишь подчёркивается относительная роль Брахмы и Вишну

показывается ограниченность их силы.

Терзаемый сомнениями, я вернулся ни с чем. И тогда, волею

Шивы, я услышал с Небес благословенный голос: «Твори

аскезу!» Это рассеяло все мои сомнения и на 12 божественных

лет я предался суровой аскезе, желая постичь своего Родителя

и Создателя.

Тем временем, четырёх-рукий Вишну с прекрасными глазами

неожиданно явился предо мною, чтобы благословить меня.

Увенчанный короной сиял он всевозможными украшениями, а

лотосоподобное лицо его выражало удовлетворение. Он выглядел

подобно 10 млн. прекрасных богов любви. Такого, я,

пребывающий в неведении, ранее никогда не видел.

Околдованный магией Шивы, я не смог признать в нём, в

Нараяне, своего прародителя и надменно обратился к нему:

«Кто ты? Скажи мне любезно», – говоря это, я постарался

разбудить то существо, возлежащее в мистическом сне посреди

первозданных вод, а так как мне это никак не удавалось – я

попытался разбудить его силой, ударив по телу. Тогда Нараяна

поднялся со своего ложа, сел и, оглянувшись вокруг глазами

влажными как лотосы, очнулся от недавнего сна. «Мир тебе,

дорогое дитя», – сказал Вишну: «О, сиятельный Питамаха

(Прародитель), лучший из богов! Скажи, что ты хочешь?» И я,

обуреваемый гуной страсти, обратился к нему: «Безупречный,

почему ты обращаешься ко мне так заурядно: «Моё дитя», ко

мне, Создателю-Брахме, - как будто к своему творению или

ученику? Я – Брахма, создатель миров, непосредственный

возбудитель пракрити (материи), нерождённый, вечносущий,

душа Вселенной и её источник, творец, лотосоокий. Веды

называют меня саморождённым, прародителем, самовластным и

высшим существом. Ответь же, почему ты так надменно говоришь

со мной?»

От таких слов супруг Лакшми (Вишну) пришёл в гнев и сказал:

«Я знаю тебя как создателя материального мира. Ради творения

и поддержания ты появился из моих неуничтожимых членов. Но

ты забыл меня, своего Господа, покоящегося на первозданных

водах, вечную душу, призываемую и почитаемую многими.

Несомненно, ты рождён из Лотоса, растущего из моего пупка.

О, четырёх - ликий, слушай же истину: я - повелитель всех

богов и твой повелитель, я – создатель, вседержитель и

разрушитель. Нет никого равного мне по могуществу. Я высший

Брахман – величайшая истина, я – высший свет, я – высший

дух, я – вездесущий. Всё подвижное и неподвижное во

Вселенной сотворено мною и поддерживается мною.

Могущественный и игривый, я и тебя сотворил из своего тела.

Обрети же прибежище во мне и я охраню тебя от всяких бед»

. Услышав такие слова, я, Брахма, околдованный иллюзией,

пришёл в ярость и вступил в жестокую схватку с Вишну. Так

оба мы, побуждаемые гуной страсти, вступили в мощную битву

посреди необъятного простора океана пралайи. И вдруг, пред

нами возник гигантский Огненный Столп – Лингам, положив

конец нашему спору.

Он не имел ни начала, ни конца, ни середины. Он не

увеличивался и не уменьшался. Он полыхал как сотни огней

смерти, взметаясь тысячами языков пламени. Это было ни с чем

не сравнимое зрелище. Так проявила Себя непроявленная

Сущность Вселенной.

Господь Вишну потерял сознание от жара этого Огненного

Столпа и я тоже лишился чувств. Когда же мы очнулись, Вишну

сказал: «Незачем больше спорить, кто-то третий появился

здесь и нам надлежит обнаружить его причину. Я отправлюсь

вниз, чтобы найти основание этого бесподобного Огненного

Лингама, ты же, повелитель созданий, со скоростью ветра

взмывай вверх, чтобы обнаружить его вершину». Сказав это,

Вишну принял образ гигантского Вепря, а я взмыл вверх

Лебедем. С тех пор меня прозвали Хамса (Лебедь).

В индуистской мифологии лебедь считается существом, которое

умеет разделять смешанные молоко и воду (естественно,

мифологический лебедь, а не тот, который плавает в пруду

зоопарка), т.е. - отделять подлинное от ложного, истинное от

иллюзорного. И того, кому это под силу, называют Хамса –

Лебедь Духа. Тот же, кто сумел перелететь границу,

разделяющую мир сансары и мир нирванического бытия

(неизменный, абсолютный мир), становится Парамахамсой

(Высокопарящим, Высшим Лебедем Духа). С тех пор

просветлённых, учителей и святых из уважения именуют

(титулуют) Парамахамсами. Кроме того, слово «хамса» имеет и

другое значение: считается, что при дыхании мы непроизвольно

(независимо от нашего желания) повторяем естественную мантру

«Со’хам» («Со’» – на вдохе и «’хам» - на выдохе), которую

можно перевести как: «Он – я». Эту аджапа-джапу

(«непроизносимую мантру») мы повторяем в течение дня 21 600

раз : «Со'хам, Хам-Са» («Он – я, я – Он» и т.д.). Тот, кто

медитирует над этим, наблюдая свой естественный ритм вдоха и

выдоха, и повторяет аджапу-джапу, осознавая своё единство с

Владыкой Вселенной, несомненно достигает реализации,

просветления, и становится Парамахамсой. И Брахма намекает

здесь на это.

Тысячу божественных лет искали мы начало и вершину этого

Лингама, целая кальпа (гигантский космический период)

пронеслась, но так мы и не обрели знания. Утратив

собственную гордыню и эгоизм, вернулись мы к месту встречи.

Обойдя Его и поклонившись Ему вновь и вновь, стояли мы,

молитвенно сложив ладони, в ожидании. После чего,

взмолившись, обратились: «Мы не знаем Твоей истинной формы,

о Всевышний. Кто Ты? Что Собой представляешь, о, Великий

Господь, Чья сила так безмерна? Да будет поклонение Тебе, о

Махешвара! Яви милость нам – Себя в зримом образе». Совершив

такое поклонение и вознеся молитвы, простояли мы, не сходя с

места и не отрывая взгляда от Лингама, сотни божественных

лет, желая обрести видение Господа. За это время от прежней

гордыни и высокомерия не осталось и следа. Так смиренно мы

стояли в ожидании и Шива, покровитель обиженных, устранитель

надменности высокомерных и неуничтожимый Господь всего

сущего, сжалился над нами; и раздалось тогда из Лингама

гудение. Так прозвучал вечный Ом…

Брахман (Абсолют) – это Рудра (Шива), свободный и

сострадательный. Слова и ум не в состоянии охватить и

постичь Его, а возвращаются в своё исходное состояние.

Только однослоговая Великая Мантра «Ом» способна обозначить

Его. Истина, блаженство, бессмертие, Высший Брахман,

Величайший из величайших, Высшая Причина выражают Себя

посредством однослоговой мантры «Ом». Потому эта мантра

называется Пранава, т.е. «Жизненная Сила». Сама жизнь, на

своём тонком уровне вибрации, звучит как Ом. Ом – душа всех

мантр, душа всех звуков. Ом – создатель всех миров. Он один

лишь есть Господь, распространяющий Себя в бесчисленном

множестве имён и форм. Повторяя Ом, постигаешь жизненный

принцип на самом тончайшем уровне. Люди, хорошо сведущие в

Яджурведе, воспевают в Его честь великий гимн «Рудрам»

(«Шатарудрию»). Этот гимн будет многократно повторяться во

время 1-ой пуджи.

…Отчётливый и долго звучный изошёл этот божественный звук из

образа Наивысшего из богов. Вслед за этим Великим Звуком

стали постепенно проявляться и другие.

Так проявила себя божественная матрика – Священное Знание

(Видья). Сначала в форме концентрированных бидж

(звуков-семян), затем – в виде звуковой Вселенной, во всей

своей много звучности и полноте. Далее описывается, какой

звук - какую часть космического Тела Шивы формировал:

Пять букв, начиная с «ка», стали Его 5-ю руками с правой

стороны; пять букв, начиная с «ча», стали Его руками с левой

стороны; пять букв, начиная с «та» и пять букв, начиная с

«та» – Его ногами; буква «па» – Его животом; «пха» – правой

стороной; «ба» – левой стороной; «бха» – Его плечами; «ма» –

Его сердцем; «йа», «ра», «ла», «ва», «ща», «ша», «са» – 7-ю

жизненными секрециями космического Тела Господа; буква «ха»

– Его пупком;“кша” – Его носом.

Здесь перечисляется весь санскритский алфавит деванагари –

алфавит Языка богов.

Вишну и я были удивлены , созерцая этот воплотившийся в

буквах Образ, когда Он проявил Себя в качествах (Сагуна) в

сопровождении Своей супруги Умы. Узрев, наконец, Господа

Шиву, мы пали смиренно ниц, а приподнявши глаза, услышали

мантру, состоявшую из пяти слогов: «Намах Шивайя».

Пять слогов этой мантры соответствуют 5-ти силам, 5-ти ликам

Всевышнего Шивы (творение, поддержание, разрушение,

вуалирование и спасение [освобождение]). Великая 6-слоговая

Махамантра рождается путём прибавления (в начале) пранавы

«Ом», выражающего непроявленную, Высшую, непостижимую для

ума сущность («Ом намах Шивайя»). «Ом» обращён к Парашиве,

тогда как «Намах Шивайя» – к проявленному Шиве, единому со

Своей Шакти. Поэтому, повторяя эту мантру, мы постигаем Бога

одновременно проявленным и непроявленным, личным и

безличным, выразимым и невыразимым. Эта мантра не имеет себе

равных. Это лучшая из молитв. Сила её так велика, гласит

«Шива-пурана», что с её помощью можно разрушить в мгновение

весь мир и в мгновение воссоздать его заново. С помощью этой

мантры достигается господство над 5-ю чувствами, 5-ю

элементами Космоса, 5-ю силами Ишвары. Но полной властью и

силой этой мантры обладает лишь только Сам Шива.

Затем, мы услышали другие ведические мантры: 24-слоговую

Гаятри, 6-слоговую, 10-слоговую, 100-слоговую и др. И обрели

мы тогда знание Вед. И радость наполнила наши сердца, и

воспели мы с Вишну хвалу подателю всех благ,

прекрасностопому, украшенному огромными змеями, с

распростёртыми во все стороны руками, ногами и глазами -

Ему, нашему повелителю Шиве, - подобающими словами, которые

узрели в этой форме звуков и мантр. И склонились пред Ним. И

спросил тогда Вишну: «О, Господь! Как возможно нам

удовлетворить Тебя? Как следует служить Тебе? Как следует

медитировать на Тебя? Как обрести нам значимость в твоих

глазах? О, Великий Боже, поведай же нам, по своей воле, что

мы должны всегда делать? Мы - во век Твои почитатели.

Повелевай нами, о, Всевышний! Окажи нам такую честь. Прими

эту нашу просьбу во внимание, посвяти же нас!»

И Шива ответствовал: «О, лучшие среди богов! Я доволен вашей

преданностью. Взирайте на Меня, как на Величайшее Божество,

отбросьте все ваши сомнения и страхи. Почитайте Мой Лингам и

всегда медитируйте на Мой образ, который видели. Научите и

других богов, демонов, духов и людей почитать Мой Лингам.

Когда Меня так почитают, Я становлюсь довольным и дарую

всевозможные блага. О, лучшие из богов! Какая бы беда не

обрушилась на вас, почитание Моего Лингама немедленно

разрушит её. О, сильнейшие! Вы оба порождены Моею силою из

левой и правой Моей части. Отныне же, строго следуя Моим

указаниям, ты, Брахма, возьмёшь на себя функцию творения, а

ты, Вишну, - функцию поддержания. Пусть неустанно возрастает

ваша бхакти (преданность) ко Мне. С Моего соизволения

изваяйте образ Мой и совершайте Ему подобающее поклонение,

и, довольный, Я дарую вам все желаемые блага. Так вы

обретёте счастье».

Как гласит этот пуранический миф, происхождение ночи «

Махашиваратри » связано с явлением Махалингама – Бога в

образе гигантского Огненного Столпа, не имеющего ни начала,

ни конца. Это явление Бога как Огня присутствует в различных

религиях. Так, например, в Ветхом Завете Господь говорит с

пророком Моисеем из горящего, но не сгораемого тернового

куста; в другом эпизоде Библии описывается, как Моисей

выводил израильтян из Египта в Палестину и перед ними

двигался, указывая путь, Огненный Столп, у которого не было

видно вершины. А вот другой пример: во сне праведник Иаков

увидел огненную лестницу, уходящую в небеса, по которой

восходили и нисходили ангелы. Проснувшись, он на месте того

видения поставил вертикально камень и совершил жертвенное

возлияние Господу. Таким образом, культ Лингама присутствует

у разных народов и это не удивительно, ведь это самый

древний способ почитания Всевышнего Бога. Шивалингам и

священный огонь арийского ведического ритуала равнозначны. И

вот, возлияние на Шивалингам символизирует постоянное

оплодотворение животворящим семенем Бога-Отца лона Матери,

Космической энергии. Тем самым поддерживается творчество –

созидательная активность во всех мирах и на всех уровнях.

Поклоняясь Шивалингаму, мы обращаемся к вершине Бытия, мы

как бы поливаем корень мирового дерева, удовлетворяем саму

сердцевину божественной Сущности, потому-то такое большое

значение имеет этот культ в нашей религии.

« Махашиваратри » связана с торжеством величия Шивы, с той

ночью, когда Его верховенство признали другие боги. И потому

мы почитаем Его как Абсолют, одновременно являющийся личным

и безличностным, мужским и женским, единым и множественным.

Почитая Его в эту ночь, мы стараемся преподнести в дар то,

что невозможно получить силой – это наша любовь, вера,

преданность. И это возможно только в результате взаимности.

Такие отношения с Господом рождаются исключительно в

результате свободного выбора души, бескорыстного и

преданного служения Ему без ожидания награды и почестей

взамен. Потому-то бхакта для Всевышнего - самый дорогой.

Если человек занимается любой другой формой духовной

практики и не обладает качеством бхакти, он, по сути,

остается материалистом, и не важно, магом-материалистом или

йогом-материалистом, все равно, его сознание осквернено

чем-то: привязанностью к вещам третьестепенной важности.

Бхакта же дорог Богу тем, что жаждет не каких-то даров от

Него (здоровья, богатства, удачи, славы, мистических сил,

знания и т. д.), а отношений, взаимной любви; он хочет

разделить свою любовь с Господом, и желание это не остается

безответным. Разделить же и вкусить хотя бы малую частицу

этой божественной любви Шивы и Шакти – дар несопоставимый со

всеми богатствами мира вместе взятыми.

Когда мы возливаем на Шивалингам жертвенные субстанции

(молоко, мед, вино, воду и т. д.), мы символически возливаем

на жертвенный алтарь свою любовь и веру, чтобы слезы экстаза

потоком струились из глаз, чтобы вера, преданность, ум,

чувства, душа – все увлеклось единым потоком служения. И с

Шивалингама навстречу нам стекает прасадам (благословенная

жидкость) – символ милости Шивы. Мы окропляем себя этой

жидкостью и вкушаем ее, очищаясь тем самым внешне и

внутренне. Так, посредством причащения и медитации на

внутреннее единство, мы соединяемся с Всевышним.

В эту святую ночь мы почитаем Шиву, совершая каждые три часа

большую, полную пуджу (богослужение). Начнется богослужение

с вступительного обряда – краткой молитвы и поклонения

Ганеше (слоноликому сыну Шивы и Парвати); божеству,

устраняющему препятствия, богу мудрости и ума, подателю

успеха и удачи в любом начинании. Вслед за этим начнется

1-ая – вайдика-пуджа (ведическая пуджа) Шиве. Поскольку, в

ведическом поклонение древних Ариев главным было поклонение

не идолам, не мурти (святым образам), не иконам, а

священному огню, именно с возжигания священного огня, с

краткой агнихотры (огненного жертвоприношения, возлияния в

огонь жертвенного масла) и начнется эта пуджа, после чего

будет совершена Линга-пуджа. В вайдика-пуджу повторяются

мантры из Вед и предлагаются исключительно саттвичные

(обладающие качеством благости) подношения. Молитвы в этот

промежуток времени (приблизительно с 19.00 – 22.00) также

должны произноситься только с благими намерениями, никакой

черной магии, никаких эгоистических желаний и мелочных

материальных просьб. «Господи! Даруй мне веру, даруй мне

спасительное знание и истинного гуру!» - такие молитвы

похвальны в эту первую стражу (первые три часа). Полезно в

это время молиться о других: «Боже! Исцели всех больных,

накорми всех голодных, установи мир, процветание и

благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…»

и т. п.

В процессе Линга-пуджи будет совершена абхишека

(непрерывное, длительное возлияние на Шивалингам воды). При

этом все желающие могут подойти к алтарю, сделать над

Шивалингамом дхена-мудру (положение кистей рук, напоминающее

вымя коровы) и сосредоточиться на тех желаниях, чаяниях, в

которых имеют нужду. Тем временем, жрец (священник) будет

лить через ваши пальцы на Шивалингам непрерывной струёй

воду. При этом вам необходимо осознавать: что вы возливаете

Богу? Что вы Ему жертвуете из себя? Чем вы хотите поделиться

с Ним и что хотите обрести от Него взамен?

Ближе к полуночи начнётся 2-ая - раджасика-пуджа.

Раджасическая значит «страстная, активная, динамичная». Эта

пуджа будет сопровождаться мантрами из Пуран и Тантр «правой

руки». Это наиболее пышное богослужение с обилием

всевозможных подношений и даров в сопровождении

экстатического пения, радости и веселья. И молитвы здесь о

процветании, о богатстве, славе, карьере, с личными

(эгоистическими) мотивациями в гуне раджаса (страсти). Но

это совсем не значит, что вы обязаны о чём-то просить Шиву:

не хотите - не надо; просто славьте Его, наслаждайтесь самим

процессом поклонения Ему.

Третья стража (3-я пуджа) – тамасическая (мрачная). Здесь

совершается почитание Шивы в Его грозных аспектах вместе с

Его супругой Махакали. И начнётся она с жертвоприношения

животного, после чего, на Шивалингам будет возлита

жертвенная кровь. Подношения в эту пуджу такие же

тамасичные, тяжёлые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба,

тяжёлые виды пищи и т.п. Молитвы и мантры Тантр «левой руки»

произносятся в это богослужение. Здесь уже дозволяется

всякая чёрная магия, заклинания (кто знает), молитвы о том,

чтобы Шива учинил террор над демонами, злыми духами, нашими

врагами, завистниками и недоброжелателями. Медитируйте в эту

стражу над тем, чтобы со всеми, кто создаёт проблемы для вас

в этой жизни, разобрались Шиваганы (преданные воины Шивы):

«Моего врага бей, бей! Пожирай, пожирай! Убивай, убивай!

Изгоняй, изгоняй!». Это уже чёрная магия – направленное

стремление причинить кому-то вред, урон. Но в данной

ситуации врагом может быть не столько конкретное лицо,

сколько наши внутренние враги, наши пороки и недостатки, и

вот их-то и нужно убивать, и изгонять. Так, жертвование

кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует

разбитие нашего эго (ахамкары) и медитиция при этом

направлена на то, какие качества в себе самом вы хотели бы

разбить вдребезги. Также как у кокоса, у нашего эго прочная,

толстая скорлупа, но пустое пространство внутри. Наша

гордыня, чувство собственной значимости также лживы, как

кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри.

Последняя - 4-ая пуджа связана с почитанием Шивы как

Парашивы (Абсолюта), находящегося за пределами всех качеств,

имён и форм. Здесь важно не столько внешнее почитание,

сколько глубокая медитация и обнаружение внутреннего

единства с Шивой. Время Брахма-мухурты (мухурта - время

равное 1/30 части суток) - предрассветное время, когда

удивительная тишина и покой царят в природе, как раз

способствует такой медитации. Это промежуток между сном и

бодрствованием, бодрствованием и сном – это те врата, через

которые необходимо войти, проскользнуть в высшее состояние

сознания (турию) и турьятиту (состояние выше турийи), то,

которое над мыслью, над умом, то, в котором наше имманентное

(проявленное) сознание связано с трансцендентным

(Абсолютным, Божественным). И вот, 4-ая заключительная пуджа

даёт нам такую возможность - ощутить Шиву как Душу своей

души, как своё Высшее Я. Здесь будет совершена хома

(агнихотра, огненное жертвоприношение). В огне будут

сжигаться письменные молитвы. Их вы можете написать заранее

или прямо по ходу службы. Так и пишите, как заявление в

канцелярию (только в вежливой форме): «О, мой дорогой и

любимый Господь Шива! Я - такой-то и такой-то или я -

такая-то и такая-то, помоги мне в том-то и том-то». Или

просто: «Пожалуйста, заметь меня среди всех и яви мне

какой-нибудь знак Своей милости, покажи, что и я как-то

значим для Тебя». Такая молитва не останется без ответа.



Так, непрерывно, всю ночь, мы совершаем поклонение,

почитание и медитацию. Постарайтесь хотя бы на это время

освободить свой ум от мирских мыслей. Оставьте одно только

Имя Шивы. «намах Шивайя! Ом намах Шивайя! Ом намах

Шивайя!..» - «Ом поклонение Благому! Ом поклонение

Создателю! Ом поклонение Всевышнему! Ом поклонение

Богу-Отцу! Ом поклонение Господу Шиве!». Целиком погрузитесь

в осознавание, в духовный опыт. Забудьте, что у вас есть

потребность в сне, пище, питье. Забудьте, что вы тело!

Будьте чистыми духами, богами, святыми! Эта Ночь даёт вам

такую уникальную возможность.
Так послужит всё то, что мы предпримем дальше, служению

Всевышнему Богу Шиве!




Ом намах Шивайя!

С их помощью вы можете также попытаться воздействовать на себя или на сложившуюся ситуацию, тем самым уподобившись древним магам.

Руны рекомендуется чертить на любом предмете, сделанном из естественных материалов - дерева, глины, металла, камня. В древности их выкладывали из гладко обструганных деревянных палочек на специально расчищенной площадке где-нибудь в лесу или в другом малолюдном месте или просто чертили на земле. Их вырезали ножом на куске древесной коры или высекали на камне. Кору оставляли в лесу, подперев деревянной палочкой, воткнутой в землю, или помещали где-нибудь в жилище. Камень устанавливали на возвышенном месте.

По примеру древних рунических магов вы можете изготовить амулеты и талисманы из природных материалов, обозначив на них одну или несколько рун, и носить их с собой. Если под рукой нет камня, коры, ножа или красок, можно нарисовать руны и обычным карандашом на бумаге, но считается, что действие такого талисмана будет кратковременным.

Магические действия с рунами желательно выполнять в полном одиночестве, в месте, куда не проникают никакие помехи. Лучше всего их производить ранним утром (желательно на рассвете). Помните, что для успеха вам необходимы спокойствие и сосредоточенность. При любом недомогании, стрессе, эмоциональной возбужденности магические операции будут гораздо менее эффективными.

При работе с руной четко произнесите ее имя и сосредоточьтесь на символизируемом ею ключевом понятии. Все руны чертите только в прямом положении: перевернутые знаки слишком опасны. После завершения сеанса проведите цикл очищения с помощью холодной воды: примите прохладный душ или просто вымойте руки. Если вам известна какая-либо техника медитации, примените ее. Если нет, расслабьтесь на несколько минут, послушайте успокаивающую музыку или просто полежите, закрыв глаза.

Если вы сделали талисман для себя, он будет действовать все время, пока нужда в этом не отпадет. Делая талисман для других, нужно помнить, что его действие ограниченно, поэтому время от времени талисман нужно обновлять, подержав его некоторое время у себя или изготовив новый. Старые талисманы, "отработавшие" свое, не принято выбрасывать: их лучше возвращать природным стихиям - сжигать, бросать в воду или закапывать в землю.

Оберегающие руны можно чертить над входом в дом, на косяке двери или на самой двери. При этом их не обязательно вырезать ножом или рисовать углем или краской. Руна может быть невидимой, достаточно начертить ее пальцем или ребром ладони, можно даже просто в воздухе. Однако вырезанная, нарисованная или высеченная руна действует дольше.

Чтобы достичь желаемого или оградить себя от вредных влияний, можно выбрать одну, подходящую для данного случая руну и начертить ее один раз. Если требуется усилить или ускорить действие руны, ее можно повторить дважды или трижды (но не больше).

Опытные маги выбирают ту или иную руну для практического применения интуитивно, однако для новичка это довольно сложно. Поэтому будьте осмотрительны: не чертите, даже в воздухе, те руны, содержание которых вы поняли (душой, а не разумом) еще не полностью. Проявляйте с магическими знаками большую осторожность и относитесь к ним с должным почтением! Если вы сомневаетесь, нужно ли пользоваться рунами для воздействия на людей или ситуацию, то лучше не пользуйтесь вовсе. Но если ваше решение твердо, обратитесь к приведенному ниже описанию магических свойств отдельных рун.

1. Магическое применение руны Феу очень широко. Оно связано, главным образом, с материальными ценностями. Однако не забывайте, что эту руну (как, впрочем, и все остальные) можно использовать только в благих целях. Едва ли она окажет помощь в сомнительных финансовых операциях, всевозможных спекуляциях и ростовщичестве. Можно начертить руну Феу на кольце или браслете, и тогда она поможет вам выбраться из нужды, подталкивая к благоприятным ситуациям, указывая на новые возможности. Если вы хотите приобрести недвижимость (квартиру, дом, дачу и т. д.), руна Феу застрахует вас от возможных ошибок и промахов, упрочит ваше материальное положение. Ее можно использовать также при перевозке ценных грузов. У Феу есть еще одно интересное применение. Считается, что она может оказывать определенное положительное влияние на формирование взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Однако, как вы помните, основная область действия данной руны - материальный мир. Соответственно, и повлияет она в первую очередь на уровне физического, сексуального влечения между партнерами, усилив именно этот аспект отношений.

2. Магическое применение руны Уруз связано с приобретением вами личной силы. В Уруз неразрывно слиты, подобно "инь" и "ян", мужское и женское начала. Руна придаст вам мужественности, если вы мужчина, женственности, если вы женщина, уверенности в себе и силы в обоих случаях. Так как бессильный человек не способен ни любить, ни быть настоящим другом, руна Уруз может помочь зарождению и укреплению дружбы и любви, заключению брака или партнерского соглашения.

3. Руна Турисаз дает силы и способности для размышления, сосредоточения и принятия важных решений. Обычное течение жизни не часто ставит людей перед необходимостью принятия судьбоносных решений. До определенного момента вы вольны решать или не решать что-либо, иными словами, можете попросту плыть по течению, не особо при этом уклоняясь от главного русла своей жизни. Однако так не может продолжаться вечно - маленькие нерешенные вопросы накапливаются, подобно маленьким долгам, которые рано или поздно придется возвращать. Все каждодневные "нерешенности" и ("недодуманности", спресованные, как снежный ком, однажды предстанут перед вами в виде пугающей проблемы огромной важности, решение которой станет невозможно отложить "на потом". Иначе вы рискуете упустить из рук собственную жизнь. В такой ситуации требуется собрать все мужество и волю, всю способность к сосредоточению, всю мыслительную энергию и интуицию. И руна Турисаз окажет вам содействие в этом.

4. Руна Ансуз может помочь вам развить навыки общения, установить более тесные контакты с интересующими вас людьми. Это руна вдохновения, способствующего достижению целей в любом виде творческой деятельности. Поэтому, если вам нужны оригинальные идеи, обратитесь за помощью к этой руне. Ансуз пробудит дремлющие в вас таланты и способности, поможет усвоению знаний и обострит ваш интеллект. В частности, она содействует успешной учебе и сдаче экзаменов.

5. Магическое применение руны Райдо основано на ее символике как руны пути. Использовать Райдо можно в двух основных аспектах: в более практическом и в более философском. Если вам предстоит путешествие, талисман с изображением руны Райдо спрямит и сократит ваш путь, обогатит его приятными впечатлениями и оградит от нежелательных событий и неприятностей. Если вы вступаете на путь в переносном смысле слова (например"идете к какой-то цели, пытаетесь что-то понять или измениться), руна Райдо также поддержит ваши силы и придаст верное направление.

6. Магическое применение руны Кано чрезвычайно широко. Однако суть любого ее использования одна: помощь в сосредоточении воли и в воплощении задуманного. Женщине амулет с изображенной на нем руной Кано может помочь при зачатии и беременности. Кано содействует также реализации творческих замыслов. Художники, писатели и другие люди искусства могут применять эту руну для более полного воплощения задуманного. Амулет с этой руной могут использовать и кладоискатели, и священнослужители, и маги. Кроме того, руна Кано может помочь вам заглянуть в глубины собственной личности.

7. Руна Гебо содействует при установлении партнерских отношений, позволяющих гармонично сочетать свободу и партнерство, будь то брак или деловое предприятие. Эта руна поможет сделать уже налаженные отношения более гармоничными. Она может способствовать также правильному выбору партнера - ведь одного вашего желания и умения сочетать свободу и сотрудничество (интимность) явно не достаточно. Важно, чтобы к этому стремился и ваш партнер.

8. Магическое назначение руны Вуньо - вызвать радость, восторг, хорошее настроение, прилив энергии. Это само по себе очень важно, гораздо важнее, чем многие склонны думать. У некоторых людей руна Вуньо способна также вызывать улучшение самочувствия.

9. Магическое применение руны Хагалаз - способствовать выходу из "заколдованного круга" в самом широком смысле слова. Она окажет помощь человеку, пытающемуся вырваться из вновь и вновь повторяющихся ситуаций, бесплодных размышлений или изматывающих отношений с людьми. Первый ваш решительный шаг - осознать, в чем для вас состоит подобный "заколдованный круг", на чем постоянно замыкаются ваши мысли или поступки. А затем - начертите руну Хагалаз: она произведет необходимый "взрыв" и разомкнет круг. Если вы видите, что в подобном положении находится другой человек, начертите руну для него: она поможет ему и осознать ситуацию, и выйти из нее.

10. Назначение руны Наутиз - поддерживать человека в сложные для него времена. Счастья, достатка, светлых перспектив она вам не принесет, но достойно продержаться поможет. От вас в этот момент потребуется проявить определенные качества: умеренность, терпение, сдержанность в эмоциях и поступках, бережливость, трезвость, стойкость. И руна Наутиз будет этому способствовать.

11. Магическое назначение руны Иса - "замораживание" чего бы то ни было. Лед, как известно, останавливает все физические процессы. В медицине он широко используется, когда надо блокировать воспаление, снять боль (употребление наркоза - тоже своеобразное использование энергии, сходной энергии руны Иса). Однако следует отдавать себе отчет в том, что с помощью Иса можно всего лишь приостановить (но не ликвидировать!) негативный процесс (болезнь физическую или душевную, вспышку гнева, не только своего, какое-то явление в общественной жизни и т. д.). Руна дает лишь временную передышку, возможность собраться с силами. Как только источник холода исчезнет, боль возобновится. Поэтому, если вас застал врасплох какой-то негативный процесс, развивающийся настолько стремительно, что вы не успеваете что-либо предпринять и даже просто собраться с мыслями, начертите руну Иса: она даст вам необходимую передышку.

Возможен и такой вариант. В жизни не происходит ничего плохого, но события несутся невероятным потоком, лавиной обрушиваясь на вас. Все происходит слишком быстро, и вы не успеваете отреагировать. Вы боитесь, что совершите необдуманный, неправильный поступок. Вы нервничаете, и все валится у вас из рук. Единственный выход из сложившейся ситуации - "заморозить" события. Ведь важные решения не следует принимать поспешно, иначе вы допустите ошибку. Поэтому носите с собой изображение руны Иса; изредка, расслабившись и сосредоточившись, чертите ее в воздухе перед собой пальцем или ладонью, помня, что ее имя означает "лед". И обязательно осознавайте, что адресуете эту руну событиям, а не самому себе - иначе вы рискуете получить результат, обратный ожидаемому. Вы "заморозите" самого себя, став еще более заторможенным, а это в данной ситуации невероятно ухудшит положение - вы вообще перестанете что-либо успевать!

12. Руна Йер способствует успешному завершению какого-либо важного дела. Вы можете начертить ее перед началом этого дела, вырезать на амулете или на предмете, участвующем в деле непосредственно. Бывает и так, что в деле, которое шло вполне благополучно, вдруг появились неожиданные препятствия, мешающие его благоприятному исходу. В этом случае руна Йер также может помочь. Необходимо, однако, понимать, что применение этой руны потребует от самого человека определенных затрат энергии, приложения личной силы для завершения начатого. Вы должны сконцентрироваться на этом деле и действительно страстно желать его закончить, не жалея сил. Не обязательно, конечно, при этом испытывать сильные эмоции - это зависит от вашего темперамента. Желание достичь результата может быть спокойным, но твердым.

13. Магическое применение руны Эйваз основано на ее способности оказывать помощь в преодолении препятствий, как чисто физических (например, в спорте), так и душевных или связанных с какой-либо деятельностью. Руна Эйваз освободит от ненужных страхов и высвободит внутренние ресурсы.

14. Руна Перт подталкивает и облегчает процесс качественного изменения сознания на любом уровне. Важно понимать, что качественное изменение сознания - это всегда смерть того сознания, которым вы сейчас обладаете. Будьте готовы испытать все муки внутреннего умирания - боль, отчаяние, безнадежность. Но, поверьте, это лучше, чем жить в состоянии вечного разлада с самим собой, который тянется годами и никогда не прекратится сам по себе. Одно мучительное умирание, расчищающее место для посвящения в новую жизнь, лучше, чем многолетняя привычка умеренно страдать, будучи вечно недовольным собой и собственным существованием.

В определенных ситуациях руна Перт может действовать подобно руне Хагалаз, обрывая замкнувшуюся цепь мыслей и вызываемых ими к жизни событий. Эта руна способствует разрыву событийных и эмоциональных связей между прошлым и будущим человека. В одних ситуациях это может пойти на пользу - человек возродится для новой жизни. В других - наоборот, привести к утяжелению личной кармы, "затягиванию" ее узлов и обострению вызванных ею ситуаций. Если вы не уверены, что ваша "нынешняя душа" отработала все, что должна была отработать, - лучше не применяйте Перт в магических целях. Постарайтесь справиться с внутренними проблемами собственными силами. Кто знает, может быть, вместе с отжившим и ненужным умрет какая-то часть вашей личности, которая пока не выполнила своей задачи и еще не раз пригодится вам в будущем? Поэтому, если вы не уверены, используйте Перт в магических целях с огромной осторожностью, а еще лучше - не используйте вовсе.

15. Руна Альгиз усиливает в человеке способность предчувствовать опасность или чье-то нападение, а иногда даже предупреждает его тем или иным способом. Изображение руны Альгиз можно начертить на каком-нибудь талисмане, предмете, который вы носите с собой. Также можно чертить руну Альгиз в воздухе, если вы чувствуете опасность.

16. Руна Соулу способна направить к достижению целостности человека или создавшуюся ситуацию. Так, например, если вы запутались, чувствуете внутри себя непримиримые противоречия, руна Соулу поможет их примирить и почувствовать себя цельной сильной личностью. При этом вам не придется отказываться от какой-то части себя - все ваши достоинства останутся при вас. Смысл целостности не в том, чтобы жертвовать какой-либо своей частью в пользу другой! Соулу поможет мирно ужиться всем противоположностям вашей натуры, что придаст вам ни с чем не сравнимое ощущение силы и достоинства. То же самое эта руна может сделать и для вашей деловой ситуации. Кроме того, ее магическое применение поможет вам прояснить неясное положение вещей и подтолкнуть к правильному решению. Иными словами, вы сами поймете, как примирить враждующие противоположности в себе или во внешнем мире.

17. Руна Тейваз хранит способность помогать людям в любой их борьбе, но в особенности - в борьбе с силами Хаоса собственного "Я", собственного бессознательного. В древности воины рисовали эту руну на рукоятях мечей и щитах, чертили ее в воздухе перед битвой, чтобы укрепить свою решимость и мужество.

Один из возможных примеров практического использонания этой руны: допустим, у вас все плохо, все валится из рук; друзья разочаровывают, любимые отворачиваются, будущее неясно и сумрачно. Вырежьте на кусочке дерева руну Тейваз и носите ее с собой. На листе бумаги сделайте большое изображение этой же руны и повесьте лист у себя на работе, в кабинете или дома - так, чтобы он часто бывал у вас перед глазами. Помните, Тейваз - руна воина, и будьте уверены в себе - все у вас получится, вы преодолеете неблагоприятные обстоятельства.

18. Руна Беркана может служить как стимулом плодородия вообще, так и стимулом роста, в частности, - в самом широком смысле слова. Способствует рождению и возрождению. Может помочь при бесплодии, облегчить роды. Полезна также в воспитании детей, будет способствовать их росту и благополучию. Руна окажет помощь, если вас заботит профессиональный, интеллектуальный или духовный рост.

19. Руну Эваз используют, чтобы изменить, растормошить, расшевелить нечто, вошедшее в фазу застоя. Будь то какая-то ситуация, застрявшее дело, хроническое заболевание, человек, впавший в душевную летаргию и зациклившийся на какой-то неразрешимой проблеме, - руна Эваз может оказать здесь содействие. Она сдвигает застрявшее с мертвой точки, "придает ускорение".

Другой аспект ее действия - облегчение пути путешествующих (особенно это касается путешествующих по воде).

20. Руна Манназ стимулирует познание, мудрость и интеллект, пробуждает интуицию. Она придает жизни цель и осмысленность, помогает в задачах самосовершенствования. Эта руна способствует созданию более гармоничного и конструктивного партнерства. В частности, она поможет наладить семейные отношения.

21. Руна Лагуз - руна интуиции. С этим связано ее магическое применение. Спектр ее использования довольно широк. С ее помощью вы можете пробудить или обострить интуитивное восприятие мира. Лагуз поможет в изучении оккультных наук и в проникновении в тайну. Но это всего лишь один из аспектов ее действия. Другой - способствовать заключению брака, образованию новой дружбы и восстановлению старой, прекращению размолвки или ссоры. Оба эти аспекта тесно связаны между собой. Людей соединяет на интуитивном уровне нечто глубокое и очень сильное. Поэтому с обострением интуиции человек начинает лучше чувствовать, какие люди "его", а какие - нет. Он начинает буквально притягивать к себе "своих" и отторгать "чужих". Человек начинает больше ценить истинное в жизни, видеть в себе и в людях глубинную суть, становится способен любить всем своим существом.

22. Магическое применение руны Ингуз связано с силами Фрейра - скандинавского бога плодородия. Использование этой руны - непосредственное обращение к этому богу. Ингуз может быть использована везде, где ощущается недостаток сил плодородия: в случае женского бесплодия или мужского бессилия, неурожайности земли или неплодотворности работы. Это одно из ее назначений. Также руна Ингуз способна снять излишнее напряжение и восстановить равновесие витальных сил человека, иными словами - вдохнуть жизнь.

23. Руна Отал полезна для получения собственности и других материальных благ; поощряет практическую смекалку. Она поможет поддерживать порядок и чистоту в доме и разумный распорядок дел в работе. Тем самым косвенно она содействует взаимному уважению и гармонии в семье и между коллегами, начальством и подчиненными.

24. Руна Дагаз способствует приближению конца периода тьмы ("ночи") и началу периода света и процветания ("дня"). Одновременно она содействует осуществлению прорыва в каком-либо деле либо сдвигу его с мертвой точки. Вы можете использовать эту руну также при лечении затяжных или хронических болезней. Вообще, если у вас есть чувство, что темная полоса в жизни никак не хочет заканчиваться, дела "буксуют", нечто важное никак не может осуществиться, попросите о помощи руну Дагаз.

25. Использовать Чистую руну в магических целях не рекомендуется, так как она связана с кармическими силами в вашей жизни, а "заклинать" собственную карму, то есть пытаться влиять на нее не поступками собственной жизни, а с помощью магии, - занятие весьма опасное.

Таковы основные рекомендации к магическому применению рун. Какую из них использовать в тех или иных жизненных обстоятельствах, вам подскажет интуиция, а со временем и приобретенный опыт. Помните, что, как и руническое гадание, магия рун требует практики и навыка. Если поначалу работа с рунами покажется вам сложной, не унывайте: это и впрямь не самый доступный из гадательных и магических инструментов, но результаты, которых вы можете добиться, превзойдут ваши ожидания. Успехов вам, мудрости и счастья!

Вопросы просьба на мыло
дом, желания, дело, помощь, астрология, гороскоп, знакомства, изделия, руны, талисман, амулет, карты, друзья, похудеть, бизнес, магия, фен-шуй, карму, алкоголь, гадание, способности, браслете, год, кольцо