Мифология Кайласа
Самая священная гора Азии, Кайлас (6174 м), возвышается в одиночестве над высокогорным плато Западного Тибета. В районе Кайласа нет никаких сравнимых с пиком гор, здесь он царствует безраздельно. Как из библейского рая, из района Кайласа вытекают четыре реки: Инд, Сатледж, Цангпо (или Брахмапутра) и Карнали. Священный Ганг также берет свое начало неподалеку, и в него вливается Карнали. К югу от Пенджаба сливаются Инд и Сатледж, и образовавшийся мощный Инд стремится к Аравийскому морю. Все четыре реки считаются тибетцами священными, еще более священными являются их истоки около Кайласа.
Бон
Для последователей древней тибетской религии Бон гора Кайлас и лежащее у его подножия озеро Манасаровар являются сердцем древней страны Шангшунг, где зародился Бон. Кайлас, который в Боне называется Юнгдрунг Гу Тзе (Девятиэтажная Гора Свастики), - это душа всего Бона, средоточие жизненной силы и главного принципа "Девяти Путей Бона". Здесь основатель религии небожитель Тонпа Шенраб спустился с небес на землю. Традиция Бона гласит:
"У подножия горы Юнгдрунг берут свое начало четыре реки, текущие по четырем направлениям. Гора окружена храмами, городами и парками. К югу находится дворец Барпо Согье, где родился Тонпа Шенраб, к западу и северу расположены дворцы, в которых жили его жены и дети. На востоке стоит храм под названием Шампо Лхатзе. Все дворцы, храмы, реки, сады и парки с пиком Юнгдрунг в центре составляют внутреннюю часть страны Олмо Лунгринг. Она окружена 12 городами, четыре из которых стоят точно на четырех сторонах света. За этими городами начинается внешний мир, окруженный, в свою очередь, океаном, а за ним - цепью неприступных снежных пиков.
Известно, что страна Шангшунг существовала на самом деле в реальном Западном Тибете. Что же касается волшебной земли Олмо Лунгринг, многие исследователи привязывали ее к Кайласу и его четырем рекам, в земле на востоке от Горы Свастики они видели Китай, на юге - Индию, на западе - древнюю страну Уддиану (ныне - северный Пакистан и Афганистан, массив Гиндукуша), на севере - страну Хотан (сравни нынешний город-оазис Хотан в пустыне Такла Макан). Другие, однако, думают, что сказание о стране Олмо Лунгринг и горе Юнгдрунг указывает на трансцендентное, сверхъестественное происхождение традиции Бон. Кайлас же является отражением этой небесной (или потаенной) земли.
 Для индуистов Кайлас - место пребывания Шивы Разрушителя. Согласно традиции Вишну Пуран, пик опять-таки является отображением или образом горы Сумеру, космической горы в центре вселенной.
 Гора Кайлаш является традиционным местом паломничества, вокруг нее совершаются обхождения, по 53км. Буддисты называют этот обход по-тибетски кора, индуисты же - парикрама. И буддисты, и индуисты обходят гору по часовой стрелке, но последователи религии Бон - против часовой стрелки. Настоящие паломники должны сделать 108 обхождений вокруг горы, что как считается, гарантирует освобождение. В окрестностях горы Кайлас располагаются истоки 4 великих рек Азии: Инда - на севере, Брахмапутры - на востоке, Ганга - на юге и Сатледжа - на западе.

Священное озеро Масановар(4600м) находится рядом с горой Кайлас, примерно в 20 км от нее. В санскритских Пуранах, созданных 1700 лет назад, говорится об обхождении вокруг озера как о священном действии. Согласно индуской интерпретации Манасаровар имеет отношение к уму высшего бога Брахмы, а озеро - это его внешнее проявление. Существует также легенда, что божества искупали царицу Махамайю, мать Будды, в этом озере, перед тем как она родила своего великого сына. Тибетцы называют озеро Манасаровар: Пема Хлацо - Божественное озеро лотоса или же Мапам Юцо - Непобедимое бирюзовое озеро.

Мифология Манасаровара
Озеро Манасаровар в индуизме, как и в буддизме, также священно, его воды текут в тени великого Кайласа, это - озеро, рожденное в уме Бога. Оно было создано, чтобы показать могущество и величие манаса (ума) Бога-Брахмы. На тибетском название озера звучит "Мапам Цхо", "Непобедимое Озеро". Индийский поэт Калидаса писал в III веке н.э.: "Когда земля Манасаровара касается тела, когда кто-либо купается в нем, он отойдет в рай Брахмы. Кто пьет его воды, отойдет в рай Шивы и будет освобожден от последствий грехов 100 своих жизней. Даже зверь, который носит имя Манасаровара, уйдет в рай Брахмы. Его воды - жемчуг". Манасаровар - самое священное, почитаемое и известное озеро во всей Азии.
Если для тибетцев Кайлас - жилище бога Демчога, то Манасаровар - место обитания его подруги и утешения, богини Дордже Пхагмо. Вместе они символизируют мудрость и сострадание, делая Кайлас и Манасаровар идеальной священной парой: мужское и женское начала, отец-небо и мать-земля. Чтобы паломничество в Кайлас было гармоничным, необходимо совершить обход и озера, и пика. Сперва предпринимается кора вокруг Манасаровара, лишь затем можно приступать к коре Кайласа.
Соседнее с Манасароваром озеро Ракшас Тал пользуется меньшей популярностью у паломников. Неудивительно: оно названо по имени отряда поедающих плоть демонов, ракшасов, которые, как утверждается в индуистской мифологии, обитают в его водах. Согласно легенде, вода Ракшас Тала была ядовитой до тех пор, пока золотая рыба не проделала проход из Манасаровара, чтобы впустить немного святой воды в темное озеро. Созданный канал называется Ганга Чу, тибетцы пристально следят за уровнем воды в нем, по нему они предсказывают судьбу Тибета. Большую часть двадцатого века канал оставался практически пересохшим, только в девяностых годах вода снова начала понемногу перетекать между двух озер. Говорят, это связано с послаблениями, сделанными Китаем в отношении буддизма в Тибете и приезда иностранцев в страну.
В России немало для популяризации этой горы в массах сделал доктор Мулдашев Э.Р., ну а для тех, кому он не авторитет и кто хочет встретить лично Шиву, копите денежки и собирайте рюкзаки..

Затем возможен ритрит по Крийя-йоге в Варанаси у Йогачарьи Ракеша Пандея.
Желающие присоединиться - заходите на Ом намах Шивайя  сайт Шивананды
  новый сайт Шивананды по крийя йоге
 Ом намах Шивайя 
 
пишите franzheinzel@yandex.ru
стучите в асю icq 394635903

Мифология Кайласа
Самая священная гора Азии, Кайлас (6174 м), возвышается в одиночестве над высокогорным плато Западного Тибета. В районе Кайласа нет никаких сравнимых с пиком гор, здесь он царствует безраздельно. Как из библейского рая, из района Кайласа вытекают четыре реки: Инд, Сатледж, Цангпо (или Брахмапутра) и Карнали. Священный Ганг также берет свое начало неподалеку, и в него вливается Карнали. К югу от Пенджаба сливаются Инд и Сатледж, и образовавшийся мощный Инд стремится к Аравийскому морю. Все четыре реки считаются тибетцами священными, еще более священными являются их истоки около Кайласа.
Бон
Для последователей древней тибетской религии Бон гора Кайлас и лежащее у его подножия озеро Манасаровар являются сердцем древней страны Шангшунг, где зародился Бон. Кайлас, который в Боне называется Юнгдрунг Гу Тзе (Девятиэтажная Гора Свастики), - это душа всего Бона, средоточие жизненной силы и главного принципа "Девяти Путей Бона". Здесь основатель религии небожитель Тонпа Шенраб спустился с небес на землю. Традиция Бона гласит:
"У подножия горы Юнгдрунг берут свое начало четыре реки, текущие по четырем направлениям. Гора окружена храмами, городами и парками. К югу находится дворец Барпо Согье, где родился Тонпа Шенраб, к западу и северу расположены дворцы, в которых жили его жены и дети. На востоке стоит храм под названием Шампо Лхатзе. Все дворцы, храмы, реки, сады и парки с пиком Юнгдрунг в центре составляют внутреннюю часть страны Олмо Лунгринг. Она окружена 12 городами, четыре из которых стоят точно на четырех сторонах света. За этими городами начинается внешний мир, окруженный, в свою очередь, океаном, а за ним - цепью неприступных снежных пиков.
Известно, что страна Шангшунг существовала на самом деле в реальном Западном Тибете. Что же касается волшебной земли Олмо Лунгринг, многие исследователи привязывали ее к Кайласу и его четырем рекам, в земле на востоке от Горы Свастики они видели Китай, на юге - Индию, на западе - древнюю страну Уддиану (ныне - северный Пакистан и Афганистан, массив Гиндукуша), на севере - страну Хотан (сравни нынешний город-оазис Хотан в пустыне Такла Макан). Другие, однако, думают, что сказание о стране Олмо Лунгринг и горе Юнгдрунг указывает на трансцендентное, сверхъестественное происхождение традиции Бон. Кайлас же является отражением этой небесной (или потаенной) земли.
 Для индуистов Кайлас - место пребывания Шивы Разрушителя. Согласно традиции Вишну Пуран, пик опять-таки является отображением или образом горы Сумеру, космической горы в центре вселенной.
 Гора Кайлаш является традиционным местом паломничества, вокруг нее совершаются обхождения, по 53км. Буддисты называют этот обход по-тибетски кора, индуисты же - парикрама. И буддисты, и индуисты обходят гору по часовой стрелке, но последователи религии Бон - против часовой стрелки. Настоящие паломники должны сделать 108 обхождений вокруг горы, что как считается, гарантирует освобождение. В окрестностях горы Кайлас располагаются истоки 4 великих рек Азии: Инда - на севере, Брахмапутры - на востоке, Ганга - на юге и Сатледжа - на западе.

Священное озеро Масановар(4600м) находится рядом с горой Кайлас, примерно в 20 км от нее. В санскритских Пуранах, созданных 1700 лет назад, говорится об обхождении вокруг озера как о священном действии. Согласно индуской интерпретации Манасаровар имеет отношение к уму высшего бога Брахмы, а озеро - это его внешнее проявление. Существует также легенда, что божества искупали царицу Махамайю, мать Будды, в этом озере, перед тем как она родила своего великого сына. Тибетцы называют озеро Манасаровар: Пема Хлацо - Божественное озеро лотоса или же Мапам Юцо - Непобедимое бирюзовое озеро.

Мифология Манасаровара
Озеро Манасаровар в индуизме, как и в буддизме, также священно, его воды текут в тени великого Кайласа, это - озеро, рожденное в уме Бога. Оно было создано, чтобы показать могущество и величие манаса (ума) Бога-Брахмы. На тибетском название озера звучит "Мапам Цхо", "Непобедимое Озеро". Индийский поэт Калидаса писал в III веке н.э.: "Когда земля Манасаровара касается тела, когда кто-либо купается в нем, он отойдет в рай Брахмы. Кто пьет его воды, отойдет в рай Шивы и будет освобожден от последствий грехов 100 своих жизней. Даже зверь, который носит имя Манасаровара, уйдет в рай Брахмы. Его воды - жемчуг". Манасаровар - самое священное, почитаемое и известное озеро во всей Азии.
Если для тибетцев Кайлас - жилище бога Демчога, то Манасаровар - место обитания его подруги и утешения, богини Дордже Пхагмо. Вместе они символизируют мудрость и сострадание, делая Кайлас и Манасаровар идеальной священной парой: мужское и женское начала, отец-небо и мать-земля. Чтобы паломничество в Кайлас было гармоничным, необходимо совершить обход и озера, и пика. Сперва предпринимается кора вокруг Манасаровара, лишь затем можно приступать к коре Кайласа.
Соседнее с Манасароваром озеро Ракшас Тал пользуется меньшей популярностью у паломников. Неудивительно: оно названо по имени отряда поедающих плоть демонов, ракшасов, которые, как утверждается в индуистской мифологии, обитают в его водах. Согласно легенде, вода Ракшас Тала была ядовитой до тех пор, пока золотая рыба не проделала проход из Манасаровара, чтобы впустить немного святой воды в темное озеро. Созданный канал называется Ганга Чу, тибетцы пристально следят за уровнем воды в нем, по нему они предсказывают судьбу Тибета. Большую часть двадцатого века канал оставался практически пересохшим, только в девяностых годах вода снова начала понемногу перетекать между двух озер. Говорят, это связано с послаблениями, сделанными Китаем в отношении буддизма в Тибете и приезда иностранцев в страну.
В России немало для популяризации этой горы в массах сделал доктор Мулдашев Э.Р., ну а для тех, кому он не авторитет и кто хочет встретить лично Шиву, копите денежки и собирайте рюкзаки..

Затем возможен ритрит по Крийя-йоге в Варанаси у Йогачарьи Ракеша Пандея.
Желающие присоединиться - заходите на Ом намах Шивайя  сайт Шивананды
  новый сайт Шивананды по крийя йоге
 Ом намах Шивайя 
 
пишите franzheinzel@yandex.ru
стучите в асю icq 394635903

Маханирвана-тантра
Четвертая глава, шлоки 45 - 55
(45) Этот наилучший путь сохранялся в тайне из-за того, что в мире слишком много пашу, но с приходом Кали-юги этот путь будет открыт.
(46) Я говорю Тебе истинную правду, что когда Кали-юга наберет полную силу, пашу больше не будет, и все люди на земле станут последователями каулического учения.
(47) Знай, о Прекраснобедрая! Когда ведические и пуранические посвящения прекращаются, это значит, что Кали-юга набрала силу.
(48) О Шива! О Миролюбивая! Если заслуги и провинности больше не судятся по ведическим законам, знай, что Кали-юга набрала силу.
(49) О Повелительница учения каулы! Если священная река в одних местах прерывается, а в других отклоняется от своего первоначального русла, знай, что Кали-юга набрала силу.
(50) О Мудрая! Если цари млеччхов становятся непомерно алчными, знай, что Кали-юга вступила в свои права.
(51) Если женщины становятся непокорными, бессердечными и сварливыми и оговаривают своих мужей, знай, что Кали-юга вступила в свои права.
(52) Если мужчины подчиняются женщинам, становятся рабами похоти, притесняют своих друзей и гуру, знай, что Кали-юга набрала силу.
(53) Если земля истощилась, и урожаи невелики, дожди скудны, а деревья приносят мало плодов, знай, что Кали-юга набрала силу.
(54) Если братья, родственники и друзья начнут из-за пустяков нападать друг на друга, знай, что Кали-юга набрала силу.
(55) Если открытое употребление мяса и алкоголя перестанет осуждаться и наказываться, если люди будут тайно пить повсюду, знай, что Кали-юга набрала силу.
Единство Шивы и Kaйласа
Шивa - Абсолютный Отец, Абсолютный Брахма. Все исходит из этого духа проявления. Активная сила в каждом объекте порождается и управляется изначальной силой Шивы. Его великая мощь присутствует в каждой частице, в каждом атоме всей вселенной вместе с Maхaмaйей. Абсолютный Всемогущий совершенен и уединен. Видимый мир распространяет выражения этой Шивa-Шакти: это все Его проекции, соединяющиеся снова. Древние греки поклонялись ему как Зевсу, римляне как Юпитеру, викинги как Одину, славяне как Роду-Рудре.
Человек обнаружил три различных объекта в этой централизованной и бесформенной силе. Эти три объекта заняты созданием, поддержанием и разрушением Вселенной. Централизованная сила имеет три воплощения: Брахма - создатель, Вишну - поддержатель и Maхeшвaр- разрушитель. Эти три силы активны на всех планетах, звездах, в людях, животных, птицах и деревьях этой вселенной, и главная централизованная сила - в них. Абсолютный Брахма, централизованная сила вселенной, живет на пике Kaйлас.
Покрытый снегом сияющий пик Kaйлас - дом Абсолютного Бога богов. Отсюда Maхa Шакти управляет целым миром через три гуны.
Гималаи издревле считались обителью богов. Святая Ганга, стекая с локонов Шивы, на земле начинается в ледниках на их могущественных непреодолимых высотах. Там, на севере Индии, живет царь гор, Химаван. Его снежная обитель высока, ее озера священны, ее земля богата деревьями, ее недра минеральными веществами и драгоценными камнями. Горные пики, изящные животные, птицы в красочных одеяниях уводят наблюдателя в глубины самореализации.

Гималаи от Бхутана до Кашмира известны как Земля Kaйласа. Там живет Махапуруша (Высшеe Существo), распростертый по небесам, земле и нижним мирам. Его большая голова с шикхой волос достигает небес. Kaйлас - мозг Высшего Существа. Бадринатх, Кедарнатх и Гора OМ - Его три глаза. Maтхурa и Вриндаван - область сердца Махапуру ши, а Пушкaр (около Алмoры) - Его пупок. Область пребывания Махапуруши стала местом игр Вишну в районе Его пупа. Брахма присутствует в форме огня, и Даттатрея Чаран в Гирнаре - его ноги. На горе Шумер есть огромное, красивое и сияющее дерево Воображения, и боги, богини и святые сидят там в медитации. На Kaйласе есть большое поле, полное различных драгоценных металлов и драгоценного каменного песка, и в его середине стоит чаша, содержащая нектар бессмертия - боги стали бессмертными после питья его; дальше - большой синий лотос, чрезвычайно красивый, здесь танцуют небожители. Поблизости, в районе Maнoсaрoвaр, множество святых мест поют славу великого Шивы. Серебристые пылающие пики, окружающие их, заполнены духовными вибрациями. В дальнем западном углу Индии стоит гора Гирнар, где три Бога - Брахма, Вишну и Maхeшвaр пребывают в Своих юных формах. Объединенная форма этой Троицы существует как Даттатрея.
В мифологии индусов, Шивa - не только бессмертный Бог, но также и Величайшее Божество. Шивa - источник благосостояния, удовлетворитель человеческих желаний, чья слава разрушает злые чары и дарует процветание. Единственный устранитель всех зол - несравненный Бог Сaтьям-Шивaм-Сундарам. Где истина, там Шивa и красота; где Шивa, там красота и истина, и где красота, Шивa и истина живут там же. Этот беспрецедентный постоянный неделимый ореол - абсолютный Брахма.
Область Kaйлас-Maнoсaрoвaр самая священная в Гималаях, ее духовная привлекательность уникальна. Любой человек любой расы, религии, организации или общества, каким бы тревожным не был его ум, может найти здесь стабильность и утешение. Это случается бессознательно, хочет ли он того или нет. Но, поскольку человек с насморком не наслаждается ароматом розы; или радио, настроенное на одну радиостанцию, не получает сигналы от другой, так и истинный аромат святых мест требует, чтобы особые ноздри оценили это.
Заценить можно в мае. Собираем группу йогов для обхода Kaйласа. (см. мои предыдущие посты). При выполнении особых ритуалов возможно открытие сверхспособностей. Если есть вопросы-
icq 394635903
sivanandavadhuta@list.ru

Siddhar Samadhi Peedam

Один из наиболее известных Сиддхов - "Паамбатти Сиддхар" (символ змеи), истинный представитель своего племени из Maрутомалай в Конгунаду.. Он представил змею как символ человеческой Души и использовал выражение: "AODU PAMBE" (Танец Змеи) как припев в конце каждой строфы его поэмы. Поэма этого Сиддха состоит из всего лишь шести сотен строк и рассматривает философские и духовные вопросы в истинном духе Сиддхов с благоговением. Он воспевает Бога Шиву как Высшую Силу Вселенной. Есть поэма о его гуру, который наделен сверхъестественными полномочиями. Затем он восхваляет подобные силы его племени. "Мы можем сделать мужчин женщинами", говорит он и добавляет: "Мы можем уничтожить" эту большую вселенную. Он утверждает, что они имеют силу, равную силе Бога и могут управлять элементами. Так он описывает Аштама Сиддхи, восемь видов способностей и сверхъестественных сил тех, кто достигли этого. Вот они: 1.Анима, 2.Maхимa, 3.Лaгхимa, 4.Гарима, 5.Прапти, 6.Пракашьям, 7.Ишитвам и 8.Вашитвам.
Затем он хвалится, что они с помощью Прахимы могут создавать новые миры; жить, как Господь Шива и играть с Ним. Он утверждает, что он устал от этой жизни и чувственных удовольствий, говоря о необходимости отречения и непривязанности. Он высмеивает поклонение идолам и слепое следование Ведам, Агамам и другим Священным писаниям, осуждает дуализм. Он также посвящает несколько строф мистической Йоге.
Как поэт, он не презирает. Он умеет выражать полет мысли. Он утверждает, что тот, кто не имеет любви, никогда не может достичь освобождения. Его видение Бога описано в прекрасной строфе. Поэт использует обычную речь людей, но она производит мощный эффект.
Каждая строфа его работы заканчивается словами "Aodu Pambe". Вероятно, это причина его имени. В поэме говорится, что он учился у Сатьямуни. Согласно строкам "Патхир-ар-Шанкаранкоил Паамбатти", место его самадхи в Шанкаранкоил, район Тируневели.
Взято из Главы восемнадцатой (стр. 364 - 365) книги "Восемнадцать Сиддхов в Истории Медицины Сиддхов" Г-на Кандасвами Пиллай, изданной правительством Тамилнаду в 1979.

История пребывания и самадхи Шри Паамбатти Сиддхара в Шанкаранкоил
Благородство и величественность Кобры, которая символически представляет силу Кундалини, мистически провозглашается в больше чем сотне стихов Шри Паамбатти Сиддхара, каждый кончается припевом 'Танцуй, Кобра!'. Он - последний среди известных 18 Сиддхов. Он из семейства Кожай, Гималаи - земля их предков. После инициации у своего Гуру Сатьямуни, ученик превратил пять элементов в пятиклобуковую кобру, поэтому он стал известен как "Паамбатти Сиддхар". Шри Паамбатти Сиддхар достиг восьми сверхъествественных сил 'Аштасиддхи' после выполнения эпитимии в течение очень длительного времени в пещере Марудамалай, около Коимбатора в Тамилнаду. Также он жил в Махалингамалай в Вайтираюруппу, Коллималай, Мадурай, Пулиюр и Бхавани.
Шри Шива Прабхакар Сиддхайога Парамахамса был достойный ученик этого Сиддха. Последний был рожден в семействе Намбудири в Калади, Керале. Гуру и его ученик вместе держали аскезу в течение 45 лет в Гималаях, и потом пришли в Шанкаранкоил. Там Шри Паамбатти Сиддхар установил статую Богини Гомати Амман. Позже, в юго-западном углу позади храма, среди деревьев пуннай (теперь Пулиньякуди Роуд, 15), Шри Паамбатти Сиддхар утвердился в состоянии Нирвикальпа самадхи (также известном как Джива самадхи) в руках своего ученика.
Некоторые книги упоминают, что Шри Паамбатти Сиддхар достиг самадхи в Вирудхачалам, а некоторые в Тируккадайюре, но их высказывания бездоказательны. Скорее всего, что ученик Шри Паамбатти Сиддхара жил в тех местах, приняв тело учителя, и вошел в самадхи в этих двух местах в облике Шри Паамбатти Сиддхара. Это могло быть возможно для него, потому что Шри Прабхакар входил в тела 15 людей в разное время с помощью метемпсихоза (переселения душ) и доказал, что он достойный ученик своего учителя.
На древних пальмовых листьях писания "Nerkattum Seval", написанного Пулитеваром, в форме песни имеются ссылки на места, где 18 Сиддхов достигли самадхи, и там упомянуто, что место самадхи Шри Памбатти Сиддхара - в Шанкаранкоил. Доктор Иогияр С.A.A.Рамайях в книге "Собрание Стихов Восемнадцати Сиддхов для Ежедневной Декламации " (на Тамильском) также делает подобное упоминание, что Шри Паамбатти Сиддхар, чтобы достичь Сварупа самадхи в Шанкаранкоил, зажег змеиную силу Кундалини.
Гаятри Мантра Шри Паамбатти Сиддхара:
"Om Sankaranaalaya Pathivaazh Sittharaaya
Vechitra Rupaaya Pambatti Sittharaaya Namaha".
Единственный ученик Шри Паамбатти Сиддхара был Шри Шива Прабхакар Сиддхайоги, а ученик последнего - Шри. Сиддхараджа Свамиджи, по воле своего Гуру, предпринял великую задачу построения священного Храма-самадхи для Гуру его Гуру. Брахма Шри Сиддхараджа Свамиджи взялся за некоторые другие полезные дела для общества. Его план - построить отдельные здания для Центра Исследования Сиддхов и для массовой раздачи пищи, разместив их внутри предполагаемого комплекса зданий Сиддхар самадхи.
Прямо перед Сиддхар самадхи находится большой бассейн, названный "Говинда Пери", для ежегодного водного фестиваля храма. Он был в руинах, и Шри Сиддхараджа Свамиджи очистил бассейн и отремонтировал южные и западные стены за Rs. 80,000, чтобы люди могли в нем купаться. Также он отремонтировал "Говинда Пери Матх" и установил "Бхакти Питху". Он закончил строительство двух храмов - один для Бога Ганеши и другой для Бога Баламуругана, предназначенных для публичного поклонения.
Шри Сиддхараджа Свамигал лелеет еще более щедрые планы: построить зал бесплатных бракосочетаний, зал для безмятежной медитации и школу для пения гимнов Вед. Сегодняшний маленький sanctum santorium Шри Паамбатти Сиддхара (просто соломенная хижина) должен стать красивым храмом. Пословица говорит "только одна каста и один Бог". Поэтому Шри Сиддхараджа Свамиджи не делает никакой дискриминации касты, расы и религии. Его ученик, Шри Рамануджа Свами Мадурай помогает своему гуру во всех отношениях. Так что были потрачены много лaкхов рупий, и для завершения строительства необходимо еще Rs. 40 лaкхов. Конечно, люди щедро жертвуют на этот несравненный духовный проект.
Каждый искренний приверженец может внести свой вклад, послав жалованье хотя бы одного дня по нижеприведенному адресу, и стать частью этого уникального социального служения.

Brahma Sri Siddharaja Swamiji,
Managing Trustee,
Brahma Sri Siva Prabakara Siddha Yogi Paramahamsar Charity Trust,
Sri Pambatti Siddhar Samaadhi Temple,
15, Puliayankudi Road
SANKARANKOIL - 627 756
INDIA
Phone : +91-4636 - 23131. .
Обратите внимание: имена тех, кто жертвуют Rs. 2,000 или больше, будут выгравированы на стенах храма.
--------------------------------------- ---------------------------------
Величие самадхи Шри Памбатти Сиддхара
Здесь перечислены некоторые особые свойства самадхи Шри Памбатти Сиддхара:
1) Есть исторически зарегистрированное доказательство: чтобы вылечить Пулитевара от мучительной боли в животе, тогдашний правитель Tирувадуттурая использовал почву муравейника из самадхи Шри Паамбатти Сиддхара. Это доказывает лечебную эффективность почвы самадхи. Преданные толпами ежедневно посещают святыню и берут почву домой как прасад. Бассейн с водой Туласи в храме лечит много болезней и защищает приверженцев.
2)Позади святыни Сиддхара есть решетка с 18 лампами, в центре - Прaнaвa Мантра 'OM'. Над лампами трезубец, символизирующий трех Богов, рожденных из Прaнaвa Мантры. Каждая лампа с 'OM' представляет одного из Сиддхов. Молитвы тех преданных, которые хранят маленький пакет из ткани, содержащий сезамовые семена в каждой из этих чашеобразных ламп, заполняют их маслом, освещают их и искренне молятся, будут услышаны и выполнены сразу. Это подтверждают все преданные, которые часто собираются в святыне. Время от времени Шри Сиддхараджа Свамиджи непосредственно направляет некоторых своих приверженцев выполнить этот обряд, чтобы избавить их от неблагоприятных эффектов Марса в 7-ом доме их гороскопа (Sevvaai Dhosha) или враждебного влияния Рaху, Keту и Сатурна. Те, кто четко следуют этим наставлениям, получают следующее:
Те, кто страдают от
1. Sevvaai Dhosha - получают хорошего партнера в жизни,
2. Неблагоприятного положения Сатурна - получают спокойствие ума,
3. Бездетные рождают детей,
4. Безработные получают хорошие работы, и т.д.
3) В sanctum sanctorium Шри Паамбатти Сиддхара есть большая лампа, которая горит 24 часа в день. Она потребляет ежедневно 1 литр масла. Шри Паамбатти Сиддхар защищает интересы тех, кто поддерживают ее горение и искренне поклоняются ему. Ежедневно приверженцы приносят гирлянды, цветы, камфору, благовония, кокосовые орехи, бананы и другие плоды для ежедневного почитания Статуи Парабрахмы, установленной в самадхи Шри Паамбатти Сиддхара. Без сомнения они полностью получают его благословения.
4) Там есть также изящно вырезанное четырехстороннее мурти. Наверху - 14-головая кобра, раскрывшая капюшоны, с изображением Бога Вишну на востоке, Бога Шивы и красивой Богини Гомати на юге, Бога Муругана на западе и Бога Ганеши на севере. Это означает, что 14-головая кобра Шри Паамбатти Сиддхара содержит в себе Трех Богов. Это подразумевает, что он - сам Парабрахма.
5) Этот храм Сиддхов широко известен под эпитетом 'Самадхи Щедрого Филантропа', потому что Шри Сиддхараджа Свамиджи часто проводит здесь крупномасштабную раздачу пищи. В дни Adi Thapas в месяце июль - август каждый год проводится очень щедрая раздача пищи уже 16 лет, и каждый раз кормили более чем 20,000 человек.
Далее, всех приверженцев, которые посещают святыню, ежедневно кормят, и ее называют 'Aннaдaнa самадхи' без йоты преувеличения. Пойдемте же все к этой известной святыне Шри Паамбатти Сиддхара в Шанкаранкоил, получим его благословения и небесное счастье.


Хари Шри Ганапатайе Намаха:
Oм Шивапрабхакарайя Намахa:
Шри Ситараджайя Намахa:

В день св. Валентина опять обращаюсь в выси земные.

Гималаи издревле почитались как обитель богов. Святая Ганга берет начало в ледниках на их могущественных непреодолимых высотах. Наиболее примечательные из мест паломничества в Гималаях - Бадринатх и Keдарнатх. Бадринатха дхама - один из наиболее священных центров паломничества, расположенного на высотах Teгри-Гaрвал у вершины Уттаракханд на высоте 10.248 футов выше уровня моря. Маршрут к Бадринатхy - один из наиболее трудных из-за высокого холмистого ландшафта, поворотов и утесов, но это наиболее красивое место на земле. По традиции, установленной Господом Брахмой, храм открыт для даршана людям в течение шести летних месяцев, т.e. с месяца Вaйсакха до Kaртики индусского календаря. Шесть месяцев - от Maргаширши до Чайтры - храм закрыт, поскольку это - время даршана для богов. Центр паломничества гордится двумя естественными горячими источниками - Taпта Kунд и Сурья Kунд. Серные воды имеют температуру 55 oC. Омовение в них перед посещением храма очищает тело и душу. Деревня Maнaм и Вьяса Гуха Эта деревня в 3 км от Бадринатха - последняя индийская деревня, расположенная на индокитайской границе. Она имеет историческую важность благодаря Пещере Вьясы. Эта очень красивая деревня стоит на берегах реки Сарасвати (единственное место, где видна эта река). Как полагают, в этой пещере жил Maхaриши Вьяса, автор Maхaбхaраты. Он составил ее по указанию своего гуру Калпатру Махариши. Ганеша, сын Шивы и Пaрвати, как считают, помогал Вьясе записать этот эпос, положивший начало письменности и образованию. В дополнение к Maхaбхaрате, Maхaриши Вьяса составил 18 пуран (легенд), Брахма Сутры и классифицировал индусские Веды на 4 части - Риг, Яджур, Сaмa и Aтхaрвa. В этой пещере, как полагают, Adi Shankara встретил Maхaриши Вьясу и обсудил его Бхашью (объяснения) на Брахма Сутры. Скала внутри Вьяса Гухи походит на пачку рукописей на пальмовых листах - старейший материал для письма - и почитается как Вьясапустака. Maхaриши Вьяса также считается многими воплощением Вишну. Места, где жили отшельники, называются Панча Бадри. Сам Господь Нарайана занимался здесь садханой (эпитимией), но Индра и его aпсары часто создавали препятствия в Его медитации. С течением времени это место стало очень известным и слишком много людей стали посещать его. Так как к концу Двапараюги умы людей повернулись к тамасу и раджасу и потеряли саттвические качества, Господь Нарайана исчез из этого места. Те мудрецы, которым Он был видим с времен Сатья-Юги, были также лишены даршана. Эти великие души наряду с другими богами, мудрецами и отшельниками искали аудиенции у Господа Брахмы и спросили его: "Dwapareya samanu praaptey vishalayaa vishal dhee Bhagwan drishyate naпve tatra ki kaaran vad " "O Господь Брахма! В отличие от прошлых юг, в эту Двапара-югу мы лишены даршана Нарайаны! Неужели Господь отказался от Бадарикашрама? Если так, то где Он проживает теперь?" Господь Брахма сказал, что несмотря на всю его энергию медитации, Он не мог выяснить, где был Нарайана, и направил их к Господу Шиве. Господь Брахма и мудрецы затем нашли Шиву на Kaйласе и спросили Его, где можно найти Нарайану, но Он также не знал, куда исчез Нарайана. Он предложил всем пойти на Вайкунтху, ибо только Сам Господь Вишну мог сообщить им, где Нарайана. Таким образом Господь Брахма, Господь Шива и все мудрецы пошли увидеть Господа Вишну на Вайкунтхалоку (обитель Бога Вишну). Они пели стотры (гимны), взывая к Господу Вайкунтхи - Вишну. Господь не появился, но сказал Своим божественным голосом Aкашвани: "Bhalloi na darshanam yami sav dharma bahishkritye". O мудрецы! В Бадарикашрам стали приходить не только истинные преданные, приходят теперь и те, кто притворяются бхактами, но действительно не уважают Меня. "Yadi vo darshane sharddha mandpasth sureshwara, Gruhadhwam mamkin moorti shaili narad kundanam". Те люди, кто не имеют бхакти и шрaддхи (преданности), не должны иметь привилегии моего Дaршана, поэтому Я не буду видим, хотя я буду продолжать проживать в Бадарикашраме. Для тех приверженцев, кто имеют бхакти (веру) и преданность, Я пребываю в форме камня в Нарада Kунде (озеро недалеко от реки Алакнанды). Если Вы чувствуете преданность, Вы можете поклоняться Мне в форме божества в храме, Вы можете забрать мурти Господа Нарайаны из Нарада Kунды, построить храм вокруг него и испытать общение со Мной. Господь Шива думал, как восстановить авторитет Вeд и потерянное значение центров паломничества. Он сказал, что родится как смертный. Заверив в этом отшельников, Он попросил оставить Его. "Vipra bhairav datsya gehe gatva sa ve shiva Tatputro bhumiloke shankronama: vishruta" Таким образом Господь Шива родился в Южной Keрaле в деревне Kaлaди в семействе брамина Бхайравадатты. Когда Adi Shankaracharya было 11 лет, он и его товарищи пришли в Бадарикашрам. Когда он достиг храма рано утром, свежий божественный бриз с горы Сушманда Гандхамадна овеял его и он спонтанно прочитал Aштапади. Через несколько дней он начал искать божественное мурти Бадринатха по южной части реки Алакнанды. Когда он производил земляные работы по левому берегу реки, он почувствовал уверенность, что Нарада Kунда, также известная как Нараяна Kунда, была между Нарадашилой и Вaрaхашилой. С этим убеждением он нырнул в водоем. Он нашел мурти. Вытащив его из воды и осмотрев, он не нашел никаких отличительных свойств того, что именно это было божественное мурти. Он вернул его обратно в воду, снова нырнул в Нараяна Kунду и снова нашел мурти, но не увидел и у него отличительных качеств. Он нырнул в третий раз и снова нашел мурти и только, когда он собирался вернуть его обратно в воду, голос остановил его, сказав: 'Я - Бадринатх и был освящен Брахмой прежде', Голос попросил, чтобы он дал этому божественному мурти законное место. Таким образом приблизительно 2500 лет назад Бадринатх был освящен и ему поклонялся Adi Shankaracharya. Ритуалы и процедуры поклонения, разработанные Adi Shankaracharya, осуществляются в Бадринатхе и сегодня. Srimad Bhagvad Gita объясняет значение храма и славу Шри Бадри Нараяны. Maтa Mурти Ka Meлa В сентябре в Храме Бадринатха организуется большая ярмарка. В эти дни поклоняются матери Господа Бадринатха - Mata Murti. Согласно легенде, когда река Ганга спустилась на землю для блага людей, она разделилась на двенадцать каналов. Место, где текла река, стало обителью Бога Вишну. Эта святая земля известна как Бадринатх. Фестиваль Бадри Кедар Проводимый в июне в святынях Бадринатха и Кедарнатха, он - совершенное проявление Индусской религии и культуры. Празднества происходят на протяжении восьми дней. Фестиваль собирает вместе самых лучших художников страны. Что более могло бы обогатить Индийскую культуру? Кедарнатх- одно из самых священных паломничеств для набожного индуса. Он стоит среди ошеломляюще прекрасных Гaрвал Гималаев в истоках реки Maндaкини. Кедар- другое имя Бога Шивы, защитника и разрушителя. Шивa считается воплощением всех страстей - любви, ненависти, страха, смерти и мистицизма, которые выражаются через его различные формы. Гaнди Сaрoвaр Маленькое озеро, на кристально чистых водах которого плавает лед. Там Юдхиштхира, старший из Пaндавов, как считают, отбыл в небеса, в километре от Кедарнатха. Гaурикунда База для похода в Кедарнатх, служит началом дороги. Деревня имеет лечебный горячий источник и храм Богини Гaури. Вaсуки Taл В 4135 м выше уровня моря, это озеро исключительно, окружено высокими горами и открывает превосходный вид на пики Чаукхамба. Tриюгинарайан 25 км. Мифологическое место, где праздновалась свадьба Бога Шивы и Парвати. Это - короткий 5 км поход от СонПрайага. Вечный огонь, который, как считают, был свидетелем бракосочетания, горит перед храмом и сегодня. Гупт Каши 49 км. Известен храмами Aрдханаришвар и Вишванатхджи. Укхиматх 60 км. Зимняя резиденция Господа храма Кедарнатха, и место Rawal Кедарнатх в течение зимних месяцев. Aгастьямуни 73 км., Имеет храм, посвященный мудрецу Агастье. Чопта Расположенное на дороге Гопешвар - Укхиматх приблизительно в 40 км от Гопешвара на высоте 2500 м, Чопта - одно из наиболее живописных мест во всей области Гaрвал. Оно дает захватывающий дух вид на окружающие Гималаи. Деория Taл Это красивое озеро расположено на высоте 2,440 м на автостраде Чопта - Укхиматх. Ранним утром, снежные пики ясно отражаются в водах озера. Панча Кедар Пять наиболее важных храмов Господа Шивы в Гaрвал Гималаях. Кедар Maссив Этот выдающийся мaссив сформирован тремя главными горами - Кедар Дом. Бхаратакунда (6578 м) связана с Кедарнатхом на востоке длинным и лавиноопасным горным хребтом. На 6000 метрах он выглядит ошеломляющим и имеет несколько ледниковых потоков, один из которых - ледник Maндaкини, сокращающий горные хребты. Кедарнатх и Кедардом связаны глубоким горным хребтом. Кедардом высотой 6831 м представляет честный вызов альпинистам. Кедарнатх - однако, еще более трудный пик. На 6940 м начинает ощущаться недостаток кислорода. Любой хоронит Лингам в Кедарнатхе, в отличие от обычной формы, является пирамидальным и считается одним из 12 джьотирлингамов. Пaндавы, покорив Кауравов в войне на Курукшетре, испытывали вину, что уничтожили своих братьев, и искали благословения Господа Шивы для искупления. Он неоднократно уклонялся от них, приняв убежище в Кедарнатхе в форме быка. Но они нашли Его и там, и Он нырнул в землю, оставив горб на поверхности. Оставшиеся части Господа Шивы появились в четырех местах и им поклоняются там как Его проявлениям. Руки появились в Tунганатхе, лицо в Рудранатхе, живот в Maдмaхешваре и Его волосы в Kaльпешваре. Кедарнатх, включая эти четыре святыни, называется Панча Кедар. Паломники традиционно сначала посещают Ямунотри и Ганготри, приносят с собой святые воды из истоков Ямуны и Ганги и предлагают абхишеки Кeдарешваре. Традиционный маршрут паломника: Hardwаr - Rishikesh - Devaprayag - Tehri - Dharasu - Yamunotri - Uttar Kashi - Gangotri - Triyugnarayan - Gowrikund и Kedarnath. Альтернативно, маршрут в Kedar из Rishikesh - через Devprayag, Srinagar, Rudraprayag и Ukhimath. Недалеко от Кедарнатха - исток реки Maндaкини. Она соединяет Алакнанду и Рудрапрайяг.

Мои дорогие ПЧЕЛЫ! В день св. Валентина решил опять обратить свой взор к Вершине Мира, которая неотступно занимает все мои мысли.

'Aum namah Shivaya'- Эта пятибуквенная мантра посвящена Богу Шиве, Верховному Богу богов, Великому Богу, Абсолютному Богу трех сфер. Вся вселенная - только проявление нерожденного Шивы. Он - Правитель этой вселенной, которая является только выражением Его бесконечного разнообразия. Именно Он проявился через вселенную. Он высший из всех универсальных сил, и движет всеми этими силами. Шивa или Maхaдeв - вездесущий Бог, абсолютный Брахма, и выражение Его силы - Maхaмaйя (великая иллюзия), изначальная сила.
Мы знаем, что Шивa - Абсолютный Отец, Абсолютный Брахма. Все исходит из этого духа проявления. Активная сила в каждом объекте порождается и управляется изначальной силой Шивы. Его великая мощь присутствует в каждой частице, в каждом атоме всей созданной вселенной вместе с Maхaмaйей. Абсолютный Всемогущий совершенен и уединен. Видимый мир распространяет выражения этой Шивa-Шакти: эти различные выражения - Его проекции, соединяющиеся снова. Различные опыты во всем диапазоне человеческого сознания - тайны рождения и смерти, ужасные бедствия, умственное счастье и боль, красота природы, заставляют человеческий ум задаваться вопросом о сущности бытия. Человек начал искать великую причину за всем этим, и нашел великую душу - эманацию централизованного Абсолюта.
Человек обнаружил три различных объекта в этой централизованной и бесформенной силе. Эти три объекта заняты в создании, обслуживании и разрушении вселенной. Централизованная сила имеет три воплощения: Брахма - создатель, Вишну - поддержатель и Maхeшвaр - разрушитель. Эти три силы активны на всех планетах, звездах, в людях, животных, птицах и деревьях этой вселенной, и главная централизованная сила - в них. Абсолютный Брахма, централизованная сила вселенной, проживает на пике Kaйлас.
Покрытый снегом сияющий пик Kaйлас - дом Абсолютного Бога богов. Отсюда, Maхa Шакти (самая большая сила) управляет целым миром через три гуны.
На севере Индии живет царь гор, Химаван. Его снежная обитель высока, ее озера священны, ее земля богата деревьями, ее недра богаты минеральными веществами и драгоценными камнями. Горные пики, изящные животные и птицы в красочных одеяниях вокруг уводят наблюдателя в глубины самореализации.
Гималаи от Бхутана до Кашмира известны как Земля Kaйласа. Пик Kaйлас расположен в верхней средней зоне этого района. Там живет Махапуруша (Высшеe Существo), распростертый по небесам, земле и нижним мирам. Его большая голова с шикхой волос достигает Kaйласа, который также называется Небесами. Его пик - мозг Высшего Существа. Kedarnath, Badrinath и Гора OМ - его три глаза. Maтхурa и Вриндаван - область сердца Высшего Существа, и Пушкaр (около Алмoры) его пупок. Область пребывания Высшего Существа стала местом игр Вишну в районе его пупа. Брахма присутствует в форме огня, и Даттатрея чаран в Гирнаре - его ноги. На горе Шумер есть огромное, красивое и сияющее дерево Воображения, и боги, богини и святые сидят там в медитации. На Kaйласе есть большое поле, полное различных драгоценных металлов и драгоценного каменного песка, и в его середине стоит чаша, содержащая нектар бессмертия -боги стали бессмертными после питья его; дальше - большой синий лотос, святой и чрезвычайно красивый, здесь танцуют небожители. Поблизости, в районе Maнoсaрoвaр, множество святых мест поют славу великого Шивы. Серебристые пылающие пики, окружающие их, заполнены духовными вибрациями. В дальнем западном углу Индии стоит гора Гирнар, где три Бога - Брахма, Вишну и Maхeшвaр пребывают в Своих юных формах. Объединенная форма этой Троицы существует под именем Даттатрея. Стопы Вечных Высших Существ расположены в горах Гирнар.
В мифологии Индусов, Шивa - не только бессмертный Бог, но также и Величайшее саморож денное Божество. Слово Шивa означает источник благосостояния, удовлетворитель человеческих желаний, чья слава разрушает злые чары и дарует процветание. Единственный устранитель всех зол - несравненный Бог Сaтьям-Шивaм-Сундарам. Где истина, там Шивa и красота; где Шивa, там красота и истина, и где красота, Шивa и истина живут там же. Этот беспрецедентный постоянный неделимый ореол - абсолютный Брахма.
Область Kaйлас Maнoсaрoвaр самая священная в Гималаях, ее духовная привлекательность уникальна. Любой человек любой расы, религии, организации или общества, каким бы тревожным не был его ум, может найти здесь стабильность и утешение. Это случается бессознательно, хочет ли он того или нет. Но, поскольку человек с насморком не наслаждается ароматом розы; или радио, настроенное на одну радиостанцию, не получает сигналы от другой, так и истинный аромат святых мест требует, чтобы особые ноздри оценили это.

Здесь же хотелось бы немного рассказать о результатах тибетской научной экспедиции, организованной еженедельником "АиФ", Всероссийским центром глазной и пластической хирургии Минздрава РФ и Башкирским сбербанком, возглавляемой профессором Эрнстом МУЛДАШЕВЫМ. (подробнее о ней можно прочитать в его книгах или на сайте http://skyzone.al.ru).

«Мне кажется, что знаменитая священная гора Кайлас есть не гора, а пирамида. Посмотрите на фотографию, которую дал мне один монах: среди обычных по виду хребтов высится натуральная, похожая на египетскую пирамида, но... высотой почти 7 км. Те же треугольные склоны, та же форма. Отличие лишь в том, что имеются ступеньки, подобные тем, что на мексиканских пирамидах. Гора Кайлас окутана тайной. У ее подножия находится так называемая "долина скелетов", куда паломники приходят умирать. Считается, что энергия горы Кайлас помогает уйти из жизни тем, кто хочет смерти и помогает душе быстрее вознестись. Ламы говорят, что гора Кайлас является тонко-энергетическим центром Земли, а от нее в Космос уходит мощный энергетический столб. Рядом с этой горой располагаются два озера: вода одного из них вызывает смерть, второго - способствует продлению жизни. Есть сведения, что гору Кайлас покорили четыре альпиниста; все они умерли в течение полутора лет, резко постарев после восхождения.
Мы пришли к убеждению о существовании на Тибете самой большой группы пирамид в мире. Тибетская группа связана строгой математической закономерностью с египетскими и мексиканскими пирамидами, а также островом Пасхи, монументом древности Стонхендж и Северным полюсом. Нам удалось насчитать более 100 пирамид и различных монументов, четко ориентированных по сторонам света и расположенных вокруг основной пирамиды высотой 6714 метров (священная гора Кайлас). Поражало огромное многообразие форм и размеров пирамид. По ориентировочным подсчетам, их высота от подножья до вершины колебалась в пределах 100-1800 метров (для сопоставления, пирамида Хеопса составляет 146 метров). Весь этот пирамидальный комплекс очень древний, поэтому во многом разрушен. Но при внимательном рассмотрении удается выявить достаточно четкие очертания пирамид.

На их фоне особенно выделяются каменные конструкции, имеющие вогнутые или плоские поверхности, которые мы назвали "зеркалами". Роль их, как выяснилось при обработке научного материала, чрезвычайно интересна. можно думать, что "каменные зеркала" Тибета могут сжимать время. Не с этим ли связана странная смерть четырех альпинистов, как бы постаревших за год, - возможно, они попали под действие "зеркал"? К этому надо добавить, что, по мнению многих ученых, пирамиды способны концентрировать тонкие виды энергий, а сочетание их с "зеркалами времени" может оказывать сильное влияние на континуум "пространство - время". Член экспедиции Сергей Селиверстов даже назвал комплекс Кайласа "машиной времени".
Взять хотя бы "зеркальную конструкцию", которую ламы называют "Дом счастливого камня"; высота его вогнутого "зеркала" (tib 6), по ориентировочным подсчетам, составляет 800 метров, что почти в 3 раза больше 100-этажного небоскреба. С севера к этому "зеркалу" примыкает полукруглое "зеркало" высотой примерно 350 метров - почти копия "зеркал Козырева". Южная сторона "Дома счастливого камня" представлена в виде громадной плоскости, которая под прямым углом соединена с еще одним огромным вогнутым "зеркалом" высотой около 700 метров (tib 7).
Любопытно, что люди, побывавшие внутри "зеркал Козырева", отмечают головокружение, страх, видят летающие тарелки, видят себя в детстве и прочее. А высота "зеркал Козырева" всего-то 2-3 метра. Трудно себе представить, что будет с человеком, если его поместить в пространство "каменных зеркал" Тибета. В этой связи нельзя считать полной фантазией, что эти места были предназначены для перехода в параллельные миры, о чем сейчас серьезно говорят такие видные ученые, как академик В. Козначеев, профессора А. Трофимов, А. Тимашев и другие.
Когда по рисункам, фотографиям, видеокадрам и экспедиционным дневникам нам удалось воссоздать вид главной пирамиды - горы Кайлас сверху, то оказалось, что ее западное зеркало изогнуто под углом 108°, а два северных зеркала имеют изгибы соответственно в 30° и 78°, что в сумме дает 108°.
Мы также обнаружили каменные образования, очень похожие на громадные статуи людей. На пирамидальной конструкции Gompo Pang высечены четыре человеческие фигуры, достаточно хорошо видные. Атланты были 4-й коренной расой на Земле (мы - пятая раса). Не является ли это прямым намеком на то, что комплекс Кайласа построила 4-я раса - атланты? Более того, рядом с фигурами людей изображен овал с двумя отверстиями, очень похожий на описание летательного аппарата атлантов - вимана.
. На вершине одной из крупных пирамид мы увидели монумент в виде сидящего человека (фото 2). Высота этого монумента, по ориентировочным подсчетам, составляла 40 метров (высота 16-этажного дома).
Компьютерная обработка фото- и видеоматериала показала, что статуя "сидит" в позе Будды, слегка наклонена вперед, держит на коленях пластину (или книгу) и как бы читает ее. Лицом статуя повернута на юго-восток - туда, где на территории Тихого океана, по религиозным данным, располагалась легендарная Лемурия. Поэтому можно предполагать, что этот монумент символизирует знания лемурийцев, переданные атлантам через "золотые пластины", что способствовало таким достижениям, как строительство пирамидально-зеркального комплекса Кайласа.
Надо еще отметить, что главное западное "зеркало" Кайласа направлено точно на египетские пирамиды, а два северных "зеркала" - на мексиканские. Кстати, египетский сфинкс смотрит на Кайлас. Те, кто строил "зеркально-пирамидальный комплекс Кайласа" (Город Богов), знали законы тонких энергий и времени и научились ими управлять. Эти энергии, видимо, "формотропны", т.е. зависят от формы строения. Поэтому столь многообразны каменные конструкции.
(По материалам сайта Э. Мулдашева)

Настроение сейчас - Jai GURU

Шрипада Садашивачарья Ананданатха Каулавадхута

ПАНЬЧАРАТНА-АЧАРА
(“Пять Драгоценных Принципов Тантрического Пути”)

1. Шивачара — “Путь Шивы”
Данный принцип требует от тантриста уподобления себя Шиве, постоянно пребывающему в состоянии невозмутимого Покоя, Блаженства, Полноты и Самодостаточности. Принцип Шивачары предписывает “быть всегда счастливым” и превзойти любую двойственность и разделенность. Утверждаясь на пути Шивы, тантрист все более и более “шиваизируется” (обретает качества настоящего шиваита), постепенно избавляясь от пережитков дуализма более низких ачар (путей) — ведачары (брахманизма) и вайшнавачары (вишнуизма). Постепенно следующий Шивачаре тантрист перестает делить Единое Целое на “низкое” и “возвышенное”, на “духовное” и “недуховное”, на “наше” и “чужое” (и прочие двандвы — дуальности), переживая все сущее как внешнее проявление Единой Божественной Реальности — Парама Шивы (трансцендентного Высшего Шивы, непостижимого для обыденного ума обусловленной дживы). Со временем это устраняет ложную двойственность сознания — основную причину всех наших страданий, страхов и сомнений.

Только в единении с Шивой мы обретаем истинную и вечную Жизнь, невозмутимый Покой, чистое и незамутненное Сознание, невыразимое Блаженство и ничем не ограниченную Свободу самовыражения. Только Шива, Всевышний Бог-Отец, истинный Учитель Тантры и Йоги, Душа всех душ и наше самое глубинное внутреннее “Я”, может помочь нам пережить это наивысшее счастье Полноты Самореализации и Божественного Единства. Для этого нам необходима лишь Его милость.

Милость Отца щедро изливается на детей через Мать — Божественную Силу Шивы. Если мы развиваем в себе чистую любовь и преданность (бхакти) к Шиве и Шакти, то спасительная милость Шивы и Шакти к нам ощущается постоянно. Без милости Бога мы никогда не сможем достичь в своей жизни чего-либо существенного, в т.ч. и столь желанного Освобождения — высшей цели всех религий.

Ради снискания божественной милости необходима садхана (духовное усилие). Но и садхана может оказаться безрезультатной, если нами не движет бхакти (любовь и преданность). Осознавая Шиву Душой своей души и высшим “Я” (Параматманом) всего существующего, мы легко избавляемся от гнетущего ощущения двойственности и, следовательно, всех связанных с этим прочих иллюзий, заблуждений и проблем. Так, следуя Пути Шивы, джива обретает истинное познание себя, мира и Самого Шивы — милостью Шивы достигает реализации восхитительного состояния Шивы.

Шивачара требует для этого лишь одного — отказа от ложного знания “себя”, от эгоцентризма и цепляния за двойственное состояние сознания. Практикующий Шивачару всецело сдается на милость Шакти — Силы Шивы — и, отринув иллюзорные представления о “я” и “мое”, твердо утверждается на Тантрическом Пути. С этого момента жизнь тантриста становится неотделимой от воли Шивы, наполненной присутствием Божественной Шакти и единой сплошной медитацией на свою божественную природу. Такой практикующий (садхака) сам становится неотделимым от Шакти и Шивы.



2. Лингачара — “Путь Лингама”

Лингам Шивы — священный символ и, более того, самовыражение Божества через такую “бесформенную форму”, некое “тело Абсолюта”. Поэтому его почитание — важная и весьма существенная сторона тантризма. Без раскрытия “тайны Лингама” (так в эзотерическом смысле обозначают состояние, в котором Шива, Шакти и дживы сливаются в неразличимом Единстве и полноте) невозможно Освобождение как таковое. Просто верить в Бога еще недостаточно — “вера без дел мертва”. Дела как таковые также сами по себе не ведут к постижению Истины. Обязательно необходима упасана (поклонение) явленному Образу Бога в мире имен и форм. Символ или Образ, в котором почитается Бог-Отец и Богиня-Мать, обязательно должен являть собой — в символической форме — невыразимую сущность Абсолюта, т.е. быть живым выражением невыразимой Истины, своего рода “бесформенной формой”. Этой идее идеально соответствует Шивалингам — символ нерасторжимого единства Бога-Отца и Богини-Матери как двух проявлений Единого Полного Целого. Лингам — главная святыня тантризма и, пожалуй, самый древний из когда-либо почитавшихся и почитающихся символов Божественного.

В “Линга-пуране” (II, гл.II, стр. 40-41) сказано: “Все миры наполнены Лингамом. Все они основаны на Лингаме. Поэтому следует почитать Лингам, если кто-либо желает достичь вечности. Шива и Шива (Шакти) пребывают в образах всех существ. Поэтому Они должны быть почитаемы людьми ради их же собственного блага. Им всегда следует поклоняться и постоянно медитировать на них”.

Лингам — символ Абсолюта в двух Его состояниях: мужское начало олицетворяет Собой Господь Шива, представленный фаллическим символом — Лингамом, а женское начало олицетворяет Собой Шакти Дэви в форме Йони (женского лона). Линга и Йони неразрывно соединены. В действительности Шива и Шакти — суть Одно Целое, поэтому настоящий тантрист, почитая Шивалингам, является и “шиваитом”, и “шактистом” одновременно.

“Верно, что Шива есть также и Богиня. Верно, что Богиня есть так же и Шива. Поэтому люди почитают Их в форме Лингама с осознаванием неразличения... Господь Шива, свободный от различий между реальным (сат) и нереальным (асат), по Своей собственной воле вместе с Богиней пребывает [в форме Лингама] ради защиты и блага мира”, — говорится в “Линга-пуране” (I.75.34-36).

Культ Лингама — обязательный для всех тантристов элемент нитья-садханы (постоянной, ежедневной садханы).

Кроме того, священная церемония надевания нательного Лингама (ишта-линги), известная как Линга-саятта-дикша, является важнейшей формой тантрического посвящения. Для тантриста Линга-саятта-дикша — новое, духовное рождение для Божественной жизни. Посвященный таким образом адепт Тантры начинает постепенно осознавать себя самого, включая свое тело, живым Лингамом Шивы и Его безграничной Шакти.



3. Садачара — “Путь Истины”

Этот принцип предполагает верность Истине во всех поступках повседневной жизни. Правильных воззрений, которые создаются Шивачарой, и упасаны (поклонения), выражающейся в Лингачаре, еще не достаточно. Сама жизнь должна отражать те высшие идеалы, к которым стремится тантрист. Идеальный с точки зрения Тантры образ жизни и представляет собой садачара. Садачара — это истинно тантрический образ жизни, без которого тантрическая садхана малоэффективна или вообще бесплодна.

Каждый приверженец Тантры должен строго следовать духу и букве Учения и быть не только “прихожанином” тантрической общины или всего лишь “интересующимся тантризмом” интеллектуалом. Как истинный сын Шакти и Шивы тантрист принимает принципы Тантры в их целостности и отдается Тантрическому Пути самозабвенно и без остатка. Поверхностное соприкосновение с тантризмом ничего по существу не меняет в ком-либо из нас и все наши проблемы, заблуждения и иллюзии остаются с нами. Тантрой нельзя просто “интересоваться” или “увлекаться”, тантризм невозможно просто “исповедовать”. Тантрическую Традицию нельзя просто “изучать”. Тантрой нужно жить. Стать самому живым воплощением идеалов этого Учения. Естественно, что все это невозможно осуществить без практики садачары.

Садачара как нечто само собой разумеющееся предполагает: прохождение испытательного срока перед посвящением в тантрический культ, а также практическую садхану, строгое следование своему долгу перед Богом-Отцом, Богиней-Матерью, Учением, Общиной и духовным учителем Тантрической Традиции в соответствии с данными во время церемонии посвящения обетами. Ведение истинно тантрического образа жизни является необходимой общей основой для всех форм тантрической практики самосовершенствования. Тот, кто — по невежеству или из лени — отказывается от ведения предписываемого Тантрой образа жизни, презрительно именуется пашу (“животное”, “связанный”, “обусловленный”) и лишается права на посвящение в эзотерические практики и таинства тантризма. Таким образом, неукоснительное соблюдение принципа садачары защищает сокровенные знания и практики Тантры от попадания в руки аморальных и злонамеренных лиц.

Настоящий тантрический образ жизни предполагает тотальную сакрализацию (освящение) всех сторон жизни человека, делая его не просто пашу (чем-то вроде “интеллектуального животного” да и только), а живым Лингамом Шивы и Шакти. Освящая свою жизнь, тантрист становится достойным сосудом для божественной милости (шактипата). Обретя шактипат (благодатную преобразующую духовную силу) непосредственно от Божественной Шакти, тантрист постепенно освобождается от обусловливающих пут пашу-бхавы (“скотской природы”) и становится вирой (“героем”) — настоящим хозяином скрытых в себе самом сил. А вира по самой своей природе недалек от реализации дивья-бхавы (“божественной природы”), а вместе с ней — и конечного Освобождения.

Садачара — это путь постепенного вырастания человека из существа по преимуществу биологического в существо сначала истинно человеческой, а затем и сверхчеловеческой природы. Садачара представляет собой лишь ускорение темпов естественной духовной эволюции дживы. Практикующий садачару как бы интенсифицирует сам процесс своего духовного роста. Разумеется, для истинной практики садачары необходим решительный отказ от всего, что замедляет или тормозит этот духовный рост.

Настоящий тантрический образ жизни включает в себя: чистоту тела, речи и мыслей; ритуальную чистоту; употребление лишь освященной пищи; отказ от употребления наркотиков и других интоксикантов (в т.ч. и алкоголя) за исключением употребления вина — в небольших количествах — в ходе некоторых ритуалов (неритуальное употребление вина запрещено); отказ от беспорядочной половой жизни, отнимающей много энергии и культивирующей крайне примитивное, потребительское отношение к сексу; выполнение определенных ритуально-магических таинств (самскар) в наиболее ответственные моменты жизни — такие как брак, рождение детей и т.п.; избегание бесполезного и чрезмерного общения с непосвященными, безнравственными и далекими от духовности людьми (за исключением случаев профессионально-производственной деятельности и др. подобных случаев); избегание сознательного причинения вреда и беспокойства другим, в т.ч. животным и растениям (кроме случаев ритуальной и др. жизненной необходимости); ведение здорового образа жизни и культивирование здоровых и полезных привычек; выполнение обязательной индивидуальной и коллективной практики (нитья-садханы). Перечисленные и другие принципы составляют то, из чего складывается тантрический образ жизни. Все подробности применения этих принципов на практике согласуются с предписаниями Тантр и наставлениями ачарьев (наставников Дхармы).

Тантра учит: если Дхарма не контролирует своих адептов, то те едва ли могут рассчитывать, что соблюдение ими только отдельно взятых практик Тантры принесет желаемый результат.

Садачара — такой принцип Тантры, который превращает саму жизнь тантристов в сплошное священнодействие и медитацию, каждый миг которой — непередаваемая духовная радость единения с Целым.



4. Бхритйачара — “Путь служения”

“Бхрита” означает на санскрите “слуга”.

Принцип служения требует от тантриста бескорыстия и любви при служении другим. Это принцип не-эгоизма. Последовательное воплощение этого принципа в жизнь помогает изжить эгоистическое, потребительское отношение ко всему, что нас окружает, в т.ч. и по отношению к духовности. Служение другим — не только средство для достижения чего-либо, но одновременно и долг, и жизненная необходимость, и самоцель.

В практической жизни это означает добросовестное отношение к исполнению своего общественного, семейного и религиозного долга. Прежде всего, сюда следует отнести совершение “пяти великих жертвоприношений” (паньча-махаяджня): служение родителям и старшим в роду и семье; служение духовным учителям и наставникам — Гуру, ачарьям и монашествующим подвижникам; служение божествам, святым (сиддхам), а также другим высокопродвинутым в духовном отношении существам сверхчеловеческой природы; служение — в форме заботы и сострадания — существам, чья природа считается менее благоприятной, чем человеческая, — таким, как животные и растения, а также существа невидимого мира — различные духи, демоны и др. низшие существа; служение душам предков.

Служение родителям и старшим в роду и семье осуществляется через оказание им всяческого уважения и почтения, через послушание им и через заботу о них, когда они в преклонном возрасте. Однако, если неверующие, невежественные и деспотичные родители и другие родственники сознательно препятствуют следованию Тантрическому Пути и не идут на какой-либо компромисс, то не будет никакого греха в том, чтобы порвать с ними все отношения и предоставить их самим себе. Предполагается, прежде всего, взаимность в служении родителей и детей друг другу. Как правило, настоящему тантристу всегда удается оказаться в хороших отношениях с родителями и обществом, даже если те и не одобряют его “увлечений мистикой”. В сложных и деликатных взаимоотношениях родителей и детей следует учитывать множество условий конкретной ситуации, времени, места и культуры. Тем не менее, культивировать в себе почтительное отношение к старшим родственникам весьма необходимо всем, кто серьезно стремится следовать Тантрическому Пути.

Служение учителям духовной Традиции, дарующим “второе рождение”, осуществляется через беспрекословное послушание им во всех вопросах духовной жизни. Это, конечно же, не дает права духовным наставникам злоупотреблять своим моральным авторитетом и использовать своих учеников-послушников и мирян ради реализации своих отнюдь не духовных устремлений и желаний. Скромность, правдивость и сострадание — важнейшие качества истинного духовного наставника и он обязан эти качества в себе развивать. Ученики же должны относиться к своему учителю как к отцу, дающему новое, духовное рождение, а к священнослужителям и монахам — как к старшим братьям.

Служение божествам и другим сверхчеловеческим благим существам необходимо, т.к. это расширяет само Богопочитание. Божеств следует рассматривать как частичные проявления Божественной Шакти, а не как всего лишь “отдельные” сущности. Считая божеств самостоятельными личностями, тантрист мало чем будет отличаться от заурядного индуиста-многобожника. Почитая таким образом Божественную Мать — Жизненную Силу всех божеств — во всех высокопродвинутых в духовной эволюции существах, тантрист оказывается в идеальных взаимоотношениях с ними и они начинают помогать ему в его личном восхождении сначала к их уровню сознания, а затем и к Высшему Состоянию. Божества, великие сиддхи и йогины, другие высшие духовные существа божественной и полубожественной природы опекают тантристов на Тантрическом Пути как своих младших братьев и учеников.

Служение предкам осуществляется, прежде всего, через продление их рода, т.е. через рождение детей. Создавать семьи и рождать детей — священный долг перед поколениями предков, своим народом и Родиной. Даже люди, тяготеющшие к подвижнической жизни, безбрачию и монашеству, должны согласно Тантрической Традиции, отходить от мирской жизни лишь после того, как выполнят этот долг и “поставят на ноги своих детей”. Принятие монашеских обетов в молодом возрасте не рекомендуется в тех случаях, когда молодой человек — единственный сын у своих родителей или если он — единственный кормилец своей престарелой и больной матери, а также в других подобных случаях (которые оговариваются особо в священных Тантрах).

Служение же всем остальным типам существ бывает нескольких типов:

1) служение ближним, с которыми тантрист не связан родственными узами — как единоверцам, так и всем соотечественникам — через выполнение своего общинного и общественного долга;

2) служение низшим существам видимого мира: животным и растениям через отдавание им остатков пищи, а также другие проявления заботы о них;

3) служение низшим существам невидимого мира (духам, демонам и т.п. существам) через чтение специальных молитв и мантр с целью смягчения и нейтрализации возможного негативного влияния с их стороны на жизнь людей, животных и растений, а также через проведение различных ритуально-магических таинств.

Необходимость служения низшим существам невидимого мира, т.е. духам и демонам, может показаться весьма странной для людей, несведущих в Тантре. Во многих иных духовных и мистических традициях служение демонам и духам не только не практикуется, но и решительно осуждается. Нередко тантристов обвиняют в “дьявольщине” и практике черной магии. На самом деле все обстоит совсем иначе.

Демоны и духи являются самыми падшими из существ с наиболее отягченной кармой. Их участь считается куда более незавидной, чем даже участь животных. Учение Тантры, требующее гуманного отношения ко всему живому, предполагает сострадательное отношение даже к демонам и духам. Просто стремясь “изгонять нечистую силу” и т.п., мы не только не сможем изменить демоническую природу этих существ, но даже усилим ее, озлобляя и без того злобных демонов и нечистых духов. Поэтому тантризм рекомендует умиротворять и как бы “приручать” их, делая безобидными для людей и других существ видимого мира. Так, попадая в магическую зависимость от высокопосвященных тантриков, демоны и духи не только перестают вредить приверженцам Тантры, но, напротив, даже помогают — по мере своих сил и возможностей — защищая тантристов от их врагов и недоброжелателей. Таким образом, усмиренные и умиротворенные демоны и духи превращаются в дхармапал (“защитников Дхармы”), как бы “приручаются”. Это чем-то напоминает приручение диких животных, которые становятся верными друзьями и помощниками человека. Конечно же, нечистые духи и демоны — далеко не безобидные и бескорыстные “друзья”. Но даже их — при всей их низменной и демонической природе — можно сделать нужными и полезными другим. Так начав служить возвышенным идеалам Дхармы (пусть этого всецело и не осознавая!) эти существа постепенно исчерпывают свою дурную карму и начинают духовно возрастать и очищаться, освобождаясь затем от своих демонических воплощений и перерождаясь в более благоприятные формы существования.

Таким образом, истинный тантрист помогает спастись даже “чертям”, т.к. ко всем существам относится с любовью и состраданием, видя в них, прежде всего, своих братьев и сестер, детей общих Божественных Родителей — Шакти и Шивы.

Ни в ком не видеть врага, а только родственников в Духе и Космической Семье — Отца, Мать, братьев, сестер и друзей, достойных нашего к себе внимания, любви, сострадания и служения — вот что означает на деле тантрический принцип бхритьячары (“пути служения”).

Тот, кто сам привыкает служить всем и Всему, осознав это как свое естественное предназначение, тому начинает служить Само Целое, вся Полнота реальности. Так индивидуум постепенно осознает себя единым с Целым, пока не реализует окончательно состояние Божественной Полноты и Всеединства.



5. Ганачара — “Путь общности”

“Гана” означает на священном санскрите “общность”, “клан”, “община”, “племя”.

Данный принцип Тантры предполагает необходимость настоящей тантрической общины для полноценной тантрической садханы (духовной практики). Вне такой общности тантрическая садхана в полном объеме становится практически невозможной. Узкий путь йогина-одиночки или мистика-
индивидуалиста — это не Тантра. Постоянное общение с духовным учителем и Общиной совершенно необходимо. Принадлежность тантриста к Общине (Сангхе) для полноценной садханы необходима не меньше всех прочих принципов следования Тантрическому Пути. Многие же требования тантрической Дхармы могут быть реализованными лишь при наличии Общины как таковой и в рамках самой Общины. Поэтому Община в Тантре — настоятельная необходимость и одновременно средство для осуществления на практике многих идеалов садханы. Так же как создание семьи совершенно необходимо для продолжения рода и передачи подрастающему поколению знаний и опыта родителей, так и создание духовной семьи — Общины — необходимо для полноценной передачи священного Знания Тантрической Традиции. Кроме того, настоящая тантрическая Сангха (Община) — земная форма (а точнее, частичное проявление) Космической Семьи (Кулы) Шивы и Шакти. Именно Община позволяет реально постичь сам эзотерический принцип Кулы.

Ни физические, ни умственные, ни моральные силы людей нашего времени не позволяют особо преуспеть в садхане и достичь многих сиддхи (сверхспособностей) только одними лишь личными усилиями. Поэтому тантрические Учителя разработали особые упайи (методы) садханы специально с учетом недостатков и преимуществ нашего времени. Эти методы так или иначе предполагают соединение индивидуальных усилий с усилиями других. Чтобы эти методы не оказались безрезультатными, необходима особая общность посвященных. Эта общность (гана, или Сангха) — не просто общество тантрических мистиков, а некое коллективное Тело Шакти, духовная семья. На формирование подобной общности (“с нуля”) нередко требуются многие годы. В странах, где тантризм существует веками, такие общины сложились исторически.

Особенностью тантрических общин является их чрезвычайно сложная внутренняя структура, система посвящений и связанных с ними практик. Важно отметить также и особый характер психологии взаимоотношений в рамках подобных общин. Именно ореол тайны вокруг сокровенных практик тантрических общин породил массу самых несуразных и диких слухов о последователях тантрического культа. Достаточно сказать, что все подобные слухи — плод обывательских предрассудков и ничего более. Тантра — отнюдь не сборище “сексуальных извращенцев”, “чернушников” и “аморальных нигилистов”. Последователи классического, настоящего тантризма не более аморальны, чем адепты буддизма, ислама или христианства.

Первое, что необходимо для вступления в тантрическую Общину, это обретение прибежища в Пяти Драгоценностях Тантры: в Шиве — Высшем Боге-Отце и Учителе Тантры и Йоги, в Тантрической Дхарме (Учении и Законе жизни), в Сангхе (Общине), в Божественной Шакти и в Учителе (Гуру, или Ачарье). Причем, Учитель должен обязательно принадлежать к традиционной тантрической линии преемственности Учителей. Сознательно обретя прибежище в Пяти Драгоценностях, получив посвящение от Учителя и будучи принятым в Сангху (Общину), только что посвященный входит в первый, самый обширный круг адептов Тантры — круг т.н. “свободных последователей”, не связанных какими-либо жесткими обетами и обязательствами. Для вхождения в остальные “круги” (чакры) посвященных тантриков, необходимы различные последовательные уровни дикши (посвящения). Эти посвящения даются Учителями по мере накопления учениками определенных заслуг перед Учением и Общиной, а также по мере способностей и навыков в садхане. Естественно, что только Учителя определяют степень достойности учеников для получения тех или иных посвящений.

Войдя в “первый круг” (или т.н. “широкую чакру”), новопосвященный тантрик должен регулярно участвовать в коллективных формах поклонения и медитации — Дхармачакрах, а также активно заниматься карма-йогой, т.е. бескорыстным трудом на благо всей Общины. На этой стадии ученик привыкает к практикованию тантрического образа жизни, к послушанию духовному наставнику (ачарье) и монахам (авадхутам). Если хотя бы в течение полугода новопосвященный тантрик не поддерживает живых связей с Общиной и Ачарьей, то его следует считать отпавшим от Тантрического Пути.

Возврат его в Общину становится возможным лишь через повторное посвящение (на этот раз к нему предъявляются гораздо более строгие требования).

Изгнание из Общины — самое суровое наказание для тантриста. Это “отрезание” отступника от спасающей общности Сангхи, вне которой тантрическая садхана становится вообще бессмысленной. Эта крайняя мера применяется в качестве наказания за особо серьезные проступки перед Тантрической Дхармой.

В настоящей тантрической общине должен царить дух братства, взаимного служения и любви. Все посвященные члены Общины рассматриваются как братья и сестры, а свободные последователи — как друзья. Саму же общину следует рассматривать как Шива-гану (Шива-кулу), “семью Шивы”, вне которой никакое серьезное следование Кулачаре, т.е. Тантрическому Пути, вообще невозможно.

Однако, следует помнить, что простым объединением всех “желающих заниматься Тантрой” в “круг Дхармы” (гану, Сангху) невозможно сразу же создать настоящую Шива-гану. Истинная Шива-гана образуется не столько в результате добровольного объединения ее членов в некую единую общность, сколько в результате приведения в действие особых мистических механизмов, непостижимых для непосвященных в тайны Тантры и тем более для обывателей (пусть даже и весьма “духовных”!). Только тот, кто сам принадлежит к чакре (кругу) высокопосвященных тантриков и обладает соответствующими знаниями и полномочиями, может образовать настоящую тантрическую чакру, которая, в свою очередь, — лишь структурная единица Космической Шива-ганы.

Пока настоящая гана не образована и ее члены не переживают свою общность как единую духовную семью, тантрическая садхана в своем полном объеме невозможна и, следовательно, ни бхукти (наслаждения и радости), ни мукти (освобождение) достигнуты не будут. На этом уровне тантрическая садхана мало чем будет отличаться от заурядного экзотерического обрядоверия большинства мировых религий. А тантрическая община будет являться всего лишь церковной организацией.

Важно понять, что гана — не социальное и не юридическое объединение (хотя и не исключает образования некой признанной в рамках общества структуры). Это, скорее, некая семья родственных друг другу душ, связанных общностью кармы и определенной предрасположенностью к следованию Тантрическому Пути (такая предрасположенность достигается, согласно священным Тантрам, “после заслуг многих и многих рождений”). Именно подобная общность индивидуальных карм и склонность к тантризму приводят таких существ на Путь Тантры, в Семью Шивы. И лишь на земном плане Шива-кула проявляет себя в форме общности (Сангхи) конкретных тантрических чакр (групп посвященных).

Вступление в классическую общину тантристов — в Семью Шивы — возможно лишь благодаря милости Самого Шивы, а такая милость может быть вызвана лишь исключительной преданностью (бхакти) Шиве и Шакти, которая, в свою очередь, обретается заслугами души во многих рождениях.

Помимо прочего, принцип ганачары требует от последователей Тантры жить и действовать так, чтобы силой убеждения и личного примера привести все существа на Тантрический Путь, в Семью Шивы. Так постепенно ускоряется приближение глобального Преображения материального мира и его обитателей — достижение “Царства Божьего на земле, как и на небе”. Разумеется, это предполагает проповедь Тантрического Учения и образа жизни всем, всегда и везде, насколько это позволяют конкретные условия времени, места и обстоятельств. Однако, проповедь не должна быть навязчивой и назойливой. Следует терпимо относиться к любым взглядам (кроме, пожалуй, откровенно человеконенавистнических и антиобщественных) и уважать свободу каждой личности самостоятельно выбирать, во что верить, а во что — нет. Важно при проповеди Учения руководствоваться принципами терпимости, сострадания, служения и любви. Это, тем не менее, отнюдь не предполагает пассивной терпимости к любым проявлениям насилия и зла. Искреннее желание помочь всем существам постичь истинные законы бытия и обрести Знание, ведущее к ничем не ограниченной Свободе, любовь и сострадание ко всему живому — такие качества должны двигать тем, кто проповедует Тантрический Путь.

И нет большей удачи для дживы (индивидуальной души), чем удостоиться подобной милости Шивы и Его преданных детей — тантриков. Обретение прибежища в Опорах Тантрической Дхармы и вхождение в Семью Шивы и Шакти, следование совместно с этой Семьей Тантрическому Пути облегчает достижение всего остального, ради чего живет каждый человек — бхукти (радости жизни) и мукти (конечное Освобождение). Полноты и того, и другого.

______________


Таковы Пять Драгоценных Принципов следования Тантрическому Пути. Они выражают самую суть того, во что и как верят тантристы и чем руководствуются в своих взаимоотношениях с Богом, миром и остальными живыми существами. Если бы все существа осознали свою личную необходимость следовать этим простым, но столь необходимым для духовного роста принципам по-настоящему духовной и сакрализованной жизни, то, несомненно, страданий и зла в мире стало бы намного меньше. Бесполезно одними лишь пылкими речами обличать зло. Куда лучше дать простые и доступные буквально каждому средства изменения жизни к лучшему.

Тьма не разгоняется палкой. Тьма — не отрицание света, а всего лишь его недостаточность. Зло — не происки какого-то “дьявола”. Зло — это недостаток добра и света, любви и сострадания в нас самих. Небольшая свеча способна осветить целое помещение, погруженное во мрак. Так и следование Драгоценным Принципам Тантрической Дхармы преображает жизнь, наполняя ее светом реально ощущаемого Божественного Присутствия. Божественное встречается с человеческим и переживается как Одно Целое.

Таков подход Тантры к практике духовного совершенствования и к жизни в гармонии с Целым.

Пять Драгоценных Принципов — это те критерии духовного роста дживы, без следования которым в повседневной жизни практически недостижим успех в тантрической садхане. Сам же духовный рост индивидуума, путь духовного восхождения индивидуального сознания дживы к единству с Космическим Сознанием Шивы состоит из шести ступеней-стадий, известный как шат-стхала (“шесть ступеней”).


Хари Ом ! ! ! Да будет Благо ! ! !

Настроение сейчас - Jai GURU

Шрипада Садашивачарья Ананданатха Каулавадхута

ДВА ПОТОКА ТАНТРЫ В УСЛОВИЯХ СНГ
В самом общем смысле индийскую тантру принято подразделять на два больших потока - дакшиначару и вамачару, соответственно "путь правой руки" и "путь левой руки". Первый поток больше иногда ещё называют "широким" или "общедоступным" (cаманья, самайя) путём, другой - "узким", "тайным", "скрытым" (рахасья, гухья, гупта). В шактистских Тантрах эти два потока (и, соответственно, уровни понимания) тантризма описываются как лаукика (laukika, "мирской", или "общий"), другой - каулика (kaulika, "куловский", или "кланово-эзотерический").

Первый характеризуется большей доступностью и связью с общенародной верой, храмами, обрядами, праздниками, с основным потоком народного индуизма и отличается общей относительной простотой и понятностью массам. Второй - удел избранных и посвящённых, основной принцип которых - "не высовываться", не проповедовать и не раскрывать своё учение и практику всем подряд, а только находить и приглашать достойных и пригодных (адхикари). У нас в СНГ эти тенденции тоже прослеживаются. На позиции лаукика-тантриков находятся те, для кого тантра - это почитание Шивы и Шакти в духе обычного индуизма (отличить, где кончается обыкновенный индуизм и начинается собственно тантра, они не в состоянии, а Агамы, а также внутренние доктрины и практики посвященных для них - тёмный лес). Им хочется простой, понятной и доступной тантры. Особой разницы между понятиями "шиваитский/шактистский индуизм" и "каула-тантра" они не улавливают. Открыто действующий "шайво-шактизм", доступные для всех храмы, "борьба за права индуистов" и т. п. - всё это тоже признаки лаукика-тантры. Хотя в своей среде тантристы (особенно "левой руки") обычно игнорируют кастовые различия, но у них есть своеобразный аналог кастовости -внутренние "касты" (вернее, инициатические группы-чакры, образованные садхаками разного уровня посвящения). Практика в разных чакрах одной большой общины (махачакры) может существенно различаться, т.к. разные чакры обычно соответствуют разным ачарам Тантрического Пути. В этом случае посвящённые начальных уровней (пашу-садхаки) больше характеризуются признаками лаукика-тантриков и в чём-то аналогичны "шудрам" и "вайшьям" внешней социальной варнашрамы. Более продвинутые (вира-садхаки) будут соответствовать "кшатриям", а сам гуру и его ближайшие ученики-каулики - "брахманам".

Таким образом, каулики в тантрической среде (особенно у шактов и кашмирских шиваитов) являются прямым аналогом касты брахманов в обычном индуистском обществе. Также как в среде самых образованных брахманов (пандитов) обычно наиболее влиятельными системами являются "надсектантские" адвайта-веданта и смартизм, так и среди тантрических "брахманов" (кауликов) наибольшей популярностью пользуются каула-тантризм и кашмирский шиваизм, как менее всего привязанные к внешним "сектантским" культам, но и не отрицающие их относительную ценность и полезность (особенно для начинающих и для широких масс). В данном контексте "сектантскими культами" мы, вслед за смартами-ведантистами и др. пандитами, называем обычные индуистские деноминации: шайвы, шакты, вайшнавы, ганапатьи и т.д. (в древности и средневековье существовали ещё сауры и каумары). Несектантским поклонением пандиты считают ведантистско-смартистскую практику почитания единого Брахмана одновременно (или попеременно) как Шиву, Вишну, Шакти, Сурью и Ганешу (иногда добавляют ещё Сканду-Кумару, либо замещают им Сурью).

По принципу, сходному со смартистским, каулики часто почитают не конкретную одну форму Божества (Ишта-Девату), а Единый "активный Брахман" (т.е., проще говоря, Шакти) как "конечную сумму всех божеств" и их внутреннюю Сущность и Жизнь. В этом случае каула-шактистское поклонение Шакти уже существенно отличается от обычного "сектантского" почитания конкретной формы Матери (Дурги, Кали и др.). Именно так следует понимать описывемое в Тантрах превосходство шактистских ачар над шайвачарой, вайшнавачарой и ведачарой. ("Сектантский" шактизм сам по себе не превосходит шиваизм или вишнуизм.) Между двумя этими подходами нет непреодолимого противоречия. Чаще всего каулики предпочитают внешне вести себя как лаукики (особенно если живут в типичной индуистской среде, где все общество естественно является индуистским), но не обязательно и не всегда. В этом случае внешний (самый многочисленный) круг последователей конкретных тантрической общины, гуру и сампрадаи составляют лаукика-тантрики, более внутренние круги больше будут кауликовскими, самый внутренний (ближайшее окружение гуру - кула-чакра его учеников-"апостолов") - обычно чисто кауликовский, наименее привязанный к внешнему культу, символике и атрибутике. Раньше в ТС мы тоже опирались преимущественно на такой смешанный подход (принцип мишрачары). Но рано или поздно он вступил в противоречие с моим внутренним опытом и той садханой, которую я сам выполнял. Сказались и определённые накопившиеся проблемы в самой организации. В итоге мне и ближайшим ученикам пришлось пойти на болезненную и непопулярную меру - распустить "внешнюю ТС". Большинство прежних последователей, знакомых только с внешней доктриной и практикой, неизбежно расценили моё "отречение" и все происходящие перемены как "предательство". Я не виню их, потому что они поступают так от обиды и невежества. Поэтому я сам освободил их от обетов послушания мне как гуру. Но от обетов, которые они дали Богу, их никто не может освободить. Если они хотят продолжать своё духовное продвижение по пути индуизма, то им следует найти себе нового гуру.

Мы с ближайшими учениками сделали выбор в пользу более последовательной приверженности внутреннему тантризму - Каула-Дхарме. Внешне это неизбежно приводит к большей универсализации движения и несектантскости. Мы уже не ограничиваемся сугубо одним индуизмом. В таком нашем подходе нет ничего нового. Так действовали многие индийские мистики-каулики и до нас. Рамакришна, например. После десятилетнего опыта ТС я пришёл к выводу, что в условиях внеиндуистской культурно-исторической традиции (особенно в современной России, где все индуистские организации неизбежно воспринимаются как "секты") нецелесообразно опираться на поток лаукика-тантры, а предпочтительнее опираться на эзотерическую каулика-тантру. Для лаукика-тантры в СНГ нет самого необходимого - массового, общенародного распространения индуистской религии и культуры, признания её неотъемлемой частью мирового индуизма (в т.ч. зарубежными индуистами) и уважения к ней. В местных условиях любой внешне действующий индуистский культ обречён на маргинальность и неприятие обществом. Возможно, когда-нибудь ситуация изменится, но пока это так.

В данных условиях всем склонным и готовым к следованию Тантрическому Пути Кулы и пригодным (адхикари) для посвящения в него, не стоит создавать внешние "сангхи", "самаджи" и т. п., уподобляясь кришнаитам, а следует объединяться в закрытые мистические сообщества - кула-чакры, в чём-то близкие по функциям европейским (или дальневосточным - китайским, японским, корейским) тайным обществам и орденам. Тем более, что для каула-тантристов это является традиционной практикой даже в самой Индии, а каула-садхана, предписанная Шивой специально для условий кали-юги и таких сообществ-чакр, подробно описывается в Тантрах и передаётся в парампарах Учителей. Также, думаю, не надо лишний раз объяснять, что значительную (в общем-то даже большую) часть тантрических учений и практик недопустимо (да и невозможно) открыто обсуждать в Интернете или в публикациях. Они должны оставаться в потоке устной передачи, тесно связанной с внутренней жизнью и практикой кула-чакр и предполают уже не "общее" посвящение (саманья-дикшу), а особое, частное (вишеша-дикшу) посвящение + дополнительные посвящения (абхишеки) и связанные с ними передачи (упадеши).

Шрипада Садашивачарья Ананданатха Каулавадхута


Хари Ом ! ! ! Да будет Благо ! ! !

Настроение сейчас - Jai GURU

Многие люди болеют, но, вместо того, чтобы осознать свою греховность, покаяться, исправиться и просить у Бога помощи, начинают ездить из города в город, из села в село - ищут легких способов врачевания своих болезней. Ищут гипнотизёров, экстрасенсов, тех, кто лечит биополем, бесконтактным энергетическим воздействием, или прибегают к кодированию. Хотят получить здоровье, не отработав карму... Хотя то, что они освобождаются от денег, их карму чистит, приходит рано или поздно истинное осознание.

Сейчас много "целителей", «белых магов», "космоэнергетов", "мастеров рэйки", "ведьм-знахарок", даже гуру и т.д. Они могут вас попытаться привлечь всевозможными объявлениями, обещаниями быстрого избавления от сущностей, очищением ауры, лечения болезней, и.т.п. Очистить они могут в большинстве случаев только ваш карман. Причём для этого от вас не потребуется никаких особенных духовных усилий - лишь выложить энную сумму денег и посидеть спокойно час-другой, подвергнувшись воздействию "исцеляющих очищающих" каналов, "Божественных сущностей", и послушать медитативную музыку. Кстати, это для вас неплохо – скинете свою карму на данного целителя, через пару лет ему свою практику придется свернуть и учиться дальше – сил-то лечить больше не будет. «Халявные деньги» и нахапанная с пациентов карма раздавит. Но все же для вас это облегчение лишь временное, если вы не измените свое сознание и не уберете причину заболевания на тонком плане. А вот если вы проштудируете и глубоко проработаете все книги С.Н. Лазарева «Диагностика кармы», эффект будет куда больший, при минимальных затратах.
--------------------------------------------------------------------------------
Идет по Нью-Йорку Кашпировский, навстречу тощий и плешивый
мужик, еле передвигая членами...
- Вот сразу видно - вы не были на моих сеансах!
- Был... (чуть слышно)
- А как ваша фамилия?
- Шварценеггер...
--------------------------------------------------------------------------------
"Здравствуйте, тов. Кашпировский. После Вашего пятого сеанса у меня
рассосался, у жены зарубцевалась. Живем теперь как брат и сестра".
--------------------------------------------------------------------------------
"Дорогой Анатолий Михайлович, после ваших сеансов почувствовали
себя хорошо. Теперь по ночам танцуем и поем, правда, люди немного
пугаются, но стали привыкать. С уважением, жильцы второго городского клад-
бища".--------------------------------------------------------------------------------

Некоторые врачеватели убеждены в своей особой богоизбранности, что дар целительства и ясновидение им дан Богом, забывая истину, что такой дар от Бога получали только избранные святые. Приходилось ли Вам слышать от людей - "этот целитель - от Бога". А задавались ли Вы вопросом, почему - от Бога? Он что - монах, подвижник, Апостол, всю жизнь себя изнурял молитвой и постом, жил в тяжелейших условиях, в неустроенной холодной келье, чтобы смирить свою гордыню? Напротив, на постника и молитвенника он не похож. Есть, конечно те, кто это прошли в прошлых жизнях, но их мало.

Жил в Сиферополе один снедаемый гордынью морской офицер-политработник, называющий себя Свами Вишнудэв. Вот до чего он доводил своих «пациентов»:
Двадцатисемилетний Максим познакомился с йогами в Харькове и через какое-то время прибыл в Симферополь. Он отдал монастырю все свои сбережения, а потом стал требовать у матери продать квартиру. Женщина обратилась к психиатру с просьбой обследовать сына, который, по ее мнению превратился в настоящего зомби, и те поставили Максиму диагноз - шизоидная психопатия. Другая жертва — десятиклассник Юра — попал под влияние сектантов на одной из уличных проповедей. Вот откровения шестнадцатилетнего подростка, включенные в книгу гуру "Абсолютная реальность": «О, Свами. Вы, словно Драгоценность в Лотосе, показали мне то, что я не являюсь простым школьником, я — бесконечный свет, которому для существования ничего не нужно.» Польщенный таким признанием Свами так комментирует записки своего подопечного: "Всего за год он сумел достичь самадхи света, используя эзотерические техники йоги и медитации, которые я ему рекомендовал... Я не сомневаюсь, что он достигнет Высшего Освобождения".
На первый, неискушенный взгляд Свами Вишну проповедует высокие духовные идеалы, основанные на бесконечной любви. Монастырь с таинственным названием «Гухьясамадж» («тайное общество» на санскрите) гостеприимно приглашал всех, кто устал от мерзостей жизни и мечтал о гармонии и душевном покое. В монастыре установлена жесткая иерархическая система, железный устав контролирует абсолютно все проявления жизнедеятельности членов организации, а самым страшным грехом считается непослушание гуру. Это бы все еще ничего, но… Свами Вишнудэв любил говорить о самоотречении, а сам снимал квартиру за стенами монастыря, питался из отдельного котла, трясся за свое здоровье. Когда он заболел (что для йога такого уровня, на который он претендует, в общем-то недопустимо), то лег в больницу и выставил возле палаты охрану из монахов, которые должны были ловить каждый его стон или вздох и тут же звать врачей. (а зачем спрашивается, «реализовавшему Савикальпа- и Нирвикальпа-Самадхи», «обладающему сверхъестественными силами гуру» какие-то аллопатические коновалы?) . В то же время Свами был жесток и равнодушен по отношению к другим. В монастырь пришла россиянка с восьмилетней девочкой, а через год она стала таять на глазах и умерла. Ребенка выставили за ворота, и никто не знает, как сложилась его судьба. Другая женщина, москвичка, сбежала из монастыря, но она боится, что муж и дети ее не простят, и живет сейчас в Алуште, где устроилась работать в столовую.
Несмотря на свою закрытость, "Гухьясамадж" ведет активную пропаганду учений Свами Вишну — флотского политрука Минцева, который представляется учеником гималайского аскета Свами Брахмананды. Для тех, кто решается порвать с миром, существует незыблемое правило — в знак преданности вере необходимо пожертвовать монастырю крупную сумму денег, которую монахи чаще всего выручают от продажи квартиры или дома. Такая подпитка (а в монастыре несколько десятков обитателей) позволила руководителям приобрести видео- и оргтехнику, наладить издание своей литературы, записывать лекции на кассеты и вести безбедный образ жизни. В монастыре нет подсобного хозяйства, а питаются его обитатели за счет пожертвований, которые собирают по всему СНГ, попутно рекламируя там свое вероисповедание. Образец рекламы: «В настоящее время Свами Вишну Дэв продолжает Лилу (практику игры) в качестве Гуру, на благо живущих в Мире Людей, в состоянии "без-эговости", полного растворения сознания в трансцендентальном состоянии Брахмана - Сахаджа-Стхити».
Я - владыка миров и лев среди Будд,
Я - тайна Вселенной,
Недвойственный Брахман,
Исчезнувший ум,
Сияющий Свет
Наставляющий простых смертных,-
Себе о себе,
Какое чудо!
Какой экстаз!
Да, Я велик!
Да, Брахман Я!
Да, Царь Царей!
Владыка тысячи миров -
Обыкновенный Будда.
(Это он все о себе, любимом).. Распустил дракончик крылышки…

Да брали ли плату за излечение истинные святые? Все, что они делали для больных - совершенно бесплатно, от чистого сердца. Настоящий целитель богат духом и карманом, и в плате не нуждается. Потому я и не молюсь в РПЦ, что они шагу бесплатно не сделают, понатыкали везде своих киосков с религиозной литературой и свечами втридорога. Приди сейчас на землю Христос, он бы все лотки этих торгашей разгромил. Сознание эгрегора РПЦ, "Гухьясамаджа", АУМ Синрике и им подобных находится в ведачаре, «детсадовской ступени» осознания Бога. Истинная Духовность и «зацепка» за деньги несовместимы. Можете себе представить, чтобы внешне нищий, но общавшийся с Самой Богоматерью Серафим Саровский денег за свои приемы брал? Практикующий истинную Йогу приобретает полный контроль над органами чувств, ума и развивает святое сознание. Тогда в его уме остается только чувство доброжелательности и милосердия для всех. Корысти там места не остается.

Из ТАЙНОЙ СУТРЫ 32-Х МАРАЗМОВ

Один начинающий гуру очень упирал на древность и традиционность своей системы. Однако, жить в пещере, ходить без штанов и заниматься собирательством отказывался. Несмотря на всю древность и традиционность этих практик.


Один начинающий гуру хотел денег. И доил стадо начинающих йогинов, кормя его эзотерическими байками.


Один начинающий гуру собрал с народа денег на чистку кармы. Да вот беда – кто-то из вражеского эгрегора все астральные ершики спер...


Один начинающий гуру подрабатывал народным целителем. И за отдельную плату зализывал денежным мешкам их геморрои.


Один начинающий гуру предложил ввести аттестацию по йоге. Но остальные йогины его послали, а на атттестацию забили. Потому что, кому это надо, ведь йога – занятие для себя, а не для других?.. Да и кто он сам такой?.. Да еще и денег за аттестацию захочет...

Одного начинающего йогина никто в упор не видел. А он думал, что обладает сиддхой невидимости. И неслышимости. Потому что его никто и слушать не хотел.

Один начинающий гуру буквально вбивал руками и ногами принцип ненасилия в своих учеников. И когда он проходил по ашраму, ученики, почесывая синяки и шишки, демонстрировали ему отсутствие враждебности.