Приглашаем принять участие в мистическом ритуале поклонения Богу в форме огня 


Хома- сакральная церемония, богам предлагаются жертвы посредством огня. Огонь разводится в священном очаге хомакунде (дхуни). Элемент огня - божественное сознание. Явление Бога как Огня присутствует в различных религиях. Например, в Ветхом Завете Господь говорит с пророком Моисеем из горящего, но не сгораемого тернового куста; в другом эпизоде Библии описывается, как Моисей выводил израильтян из Египта в Палестину и перед ними двигался, указывая путь, Огненный Столп, у которого не было видно вершины. Другой пример: во сне праведник Иаков увидел огненную лестницу, уходящую в небеса, по которой восходили и нисходили ангелы. Проснувшись, он на месте того видения поставил вертикально камень и совершил жертвенное возлияние Господу. Таким образом, культ Огня присутствует у разных народов и это не удивительно, ведь это самый древний способ почитания Всевышнего Бога.

Чтение древних мантр огню и предложение пищевых подношений преобразовывает грубую, материальную энергию в тонкую. Хома сжигает нашу дурную карму, уравновешивая биополе (ауру) и атмосферу; гармонизирует окружающую среду. Медитируя на огонь, мы учимся концентрироваться на Божество в форме света. В дхуни мы поклоняемся огню в форме Шакти - Божественной Матери. Огонь является проявлением космической энергии (шакти) и средством преобразования. Он представляет пламя души, горящей в сердечной чакре. Огонь воспринимается как живая, божественная сущность, а дхуни как храм.
Только пуджари и те, кто ответственны за дхуни, могут прикасаться и класть подношения в огонь. 
Священный пепел (вибхути) используется для лечения и в качестве чандана (помазания). 
Мы идем в дхуни как в храм: после омовения, босые и одетые в сари, дхоти или чистую одежду. (но учтите - она пропахнет дымом, т.е. вечерние платья и смокинги все же одевать не стоит!) 
Церемониальные подношения: цельные зерна злаков, фрукты, цветы, орехи, благовония и дакшина (пожертвования) передаются пуджари. Так, жертвование кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует разбитие нашего эго (ахамкары) и медитация при этом направлена на то, какие качества в себе вы хотели бы разбить вдребезги. Также как у кокоса, у нашего эго прочная, толстая скорлупа, но пустое пространство внутри. Наша гордыня, чувство собственной значимости также лживы, как кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри. 
Можно написать свое желание на чистой бумаге и отдать пуджари. В огне будут сжигаться письменные молитвы. Их вы можете написать заранее или прямо по ходу службы. Так и пишите, как заявление в канцелярию (только в вежливой форме): «О, мой дорогой и любимый Господь! Я - такой-то и такой-то или я - такая-то и такая-то, помоги мне в том-то и том-то». Или просто: «Пожалуйста, заметь меня среди всех и яви мне какой-нибудь знак Своей милости, покажи, что и я как-то значим для Тебя». Такая молитва не останется без ответа.
По окончании всех обрядовых церемоний совершается абхишека - благословляющее окропление всех присутствующих священной водой из калаши (сосуда, символизирующего вместилище всех божественных сил - шакти). 
 

Дурга Сапташати Сасампута Хома - Ягья Божественной Матери.

Исполняется для осуществления конкретных желаний, для обретения божественной защиты, поддержки Природы и устранения препятствий в жизни. 

Дурга Сапташати Сасампута Хома даёт следующие преимущества : 

1) Устраняет все препятствия.
2) Человек, совершающий для себя эту Ягью, никогда не получит отрицательных результатов, никогда не пострадает от негативных вещей, происходящих рядом, никогда не будет разлучён с близкими людьми.
3) Человеку будет чуждо чувство страха. Он никогда не станет жертвой воров. Никогда не будет иметь проблем с органами власти, таким как полиция и суды. Никогда не пострадает от оружия, огня или воды.
4) Защищает семью и Вас от серьёзных физических и психологических заболеваний, а также от стихийных бедствий.
5) Устраняет все виды препятствий, дарует богатство, процветание и детей. 
6) Тем, кто участвует в военных действиях, дарует силу и бесстрашие. 
7) Устраняет врагов, дарует счастье и удовлетворение от роста семьи. Обеспечивает мирную и спокойную семейную жизнь, искореняет злые желания.
8) Минимизирует негативное влияние планет
9) Устраняет грехи, совершённые в этой и в прошлых жизнях. Улучшает физическое и психологическое здоровье.
10) Тем, кто участвует в сражениях, дарует полную защиту и помогает побороть врага. 
11) Дарует защиту людям, пострадавшим во время стихийного бедствия (пожара, землетрясения,циклона). 
12) Дарует защиту от нежелательных приказов и наказаний со стороны закона и правительства. 

Вместе с ней могут проведены Ягьи со следующими целями: 

Устранение болезней и обретение хорошего здоровья. 
Устранение препятствий и защита от врагов. 
Устранение препятствий и процветание. 
Устранение страха и великой опасности (тюрьма, критические операции и т.п) 
Поддержка во всех сферах жизни, особенно от партнёров по бизнесу и в семье. 
Счастье для всех членов семьи. 
Ягья для всей семьи. 
Обретение мира и покоя в уме. 
Обретение финансовой поддержки и богатства. Ягья Махалакшми. 
Обретение хорошего сна и устранение бессонницы. 
Обретение физической энергии и силы. 
Улучшение работы интеллекта. 
ягья для учебы школьников, студентов. 
Улучшение концентрации, усиление вовлечённости в работу и преданности делу. 
Устранение чувства покинутости, одиночества и депрессии. 
Обретение поддержки в работе и бизнесе, рост активности 
Улучшение памяти. 
Ягья для детей и пожилых людей. 
Рождение ребёнка. Ягья исполняется для обретения ребёнка наделённого благими качествами. 
А также, если есть серьёзные препятствия в обретении детей в гороскопе или связанные со здоровьем или возрастом. 
Обретение хорошей жены и женитьба. Проводится при препятствиях в обретении партнёра. 
Обретение хорошего мужа и удачный брак. Проводится при препятствиях в обретении партнёра и для обретения супруга обладающего благими качествами. 

-----------------------------------------------
 

"Самоосознание есть понимание - понимание телом, разумом и душой того, что мы едины с вездесущностью Бога; что нам не нужно молить Его о том, чтобы Он снизошел к нам; что мы не просто где-то рядом с Ним, но что вездесущность Бога - это наша собственная вездесущность; что мы сейчас - такая же Его частица, какой будем всегда. Нужно всего лишь как следует это понять."

Все мы Боги, вернее - каждый из нас является Богом в том или ином Его аспекте. В этом мире есть только Бог, и ничего нет, кроме Бога, и сам мир является проявлением Бога. Это Его сон, Его фантазия, Его выдумка, Его лила. Его творение - это творение Его разума, и мир есть только в Его уме, больше нигде. Это может быть сложно понять, поскольку творение нашего ограниченного ума не так живо и не кажется таким реалистичным, как Его творение. Но это только до тех пор, пока мы не сможем осознать в себе Бога, почувствовать себя Богом, почувствовать в себе Его творение (вернее - Наше творение, ибо мы и есть Он), расширить свое сознание до бесконечности. Это очень нелегко, на это чаще всего уходит вся жизнь. Но это возможно.
Парамаханса Йогананда

 

Йога означает слияние в Единстве высшего Я и индивидуального я, достигаемого, когда искатель очистил свой ум посредством восьми ступеней Йоги (Яма, Нияма и т.д. ) и достиг саттвика (божественного или успокоенного) качества ума. Состояние, достигаемое йогином через этот процесс, где он всегда настроен в унисон со знанием высшего Я и его сердце постоянно воздерживается от желания мирских вещей [наслаждений, комфорта, имени-и-славы и т.п.] называется Дхьяна, медитация. Состояние Самадхи – это когда йогин пребывает в состоянии Единства. Здесь Дхияна свободна от ума, воображения и ментальных состояний. Поэтому тот, кто жаждет достичь мукти, или освобождения, чрезвычайно тщательно и искренне отказывается от привязанностей к внешним проявлениям. Чувство "моё" теряется, когда становишься не привязанным к внешним проявлениям. Мукти (освобождение) – это состояние после обретения Знания и устранения невежества восприятия разделённости, и непрерывное пребывание в таком осознании. Отсутствие отождествления с гунами (качествами) природы означает единство с Брахманом , наивысшим Я.

Счастье порождается утрачиванием привязанностей; когда возникает отношение отречённости, мир начинает восприниматься как митья (ложный или нереальный). Отречённость порождается Знанием (самореализацией), а Знание своего высшего Я – коренная причина отречённости.

ТАПА-СВАДХЬЯЯ-ИШВАРА ПРАНИДХАНАНИ

Крийя-Йога - это движение от свадхьяйи (изучение путей "я") к ишварапранидхане (восприятию целостности) путем тапаса (Крийя-практики). Крийя-Йога укоренена в естественном состоянии и таким образом свободна от мертвой хватки мифов, капризов и болезней ума. Она также - Аштанга Йога в форме, не требующей напряжения. Крийя йога включает в себя техники для практики четырех высших ступеней йоги из восьми, описанных Патанджали. Таким образом, крия йога с самого начала имеет дело с высокими техниками.

Методы пробуждения кундалини в крийя йоге работают мягко и являются одними из самых безопасных. Она пригодна для практики семейными людьми, живущими в социуме.

Крийя - древнее учение. Изначальным Учителем его является Адинатха Шива. Оно распространяется в двух основных традициях - северной, гималайской (натхов) и южной, тамильской (сиддхов).

Основным священным писанием северной традиции и одним из наиболее авторитетных источников для всех практикующих индийскую йогу являются "Йога Сутры" Патанджали. В этом тексте Патанджали систематизировал и описал основные принципы этой древнейшей традиции, которые до этого тысячи лет передавались лишь устно, от учителя к ученику. Текст посвящен основам йогического мировоззрения, целям практики йоги, принципам работы созания, разным ступеням медитации, т.е. относится скорее к Раджа Йоге.

Основной йогический Текст южной традиции 18 тамильских сиддхов известен под названием «Тиру-Мандирам» или «Тиру-Мантирам». Это одна из величайших книг, когда-либо написанных в мистической традиции йогов. Ее автор, риши Тирумулар - сиддха из линии Нандинатхи, который пришел из Кашмирской Долины в южную Индию, чтобы распространять священные Учения двадцати восьми Шайва-агам. Риши Тирумулар поселился вблизи деревни Чидамбарам (Тиллай), в древнем храме Шивы Натараджа. Возле баньяна, под которым находился сваямбху-лингам (каменный столб, символизирующий Шиву}, он проводил дни и ночи в мистическом созерцании. Предание гласит, что в конце каждого года он прерывал свою медитацию, чтобы произнести одно четверостишие, в сжатом виде содержащее всё то, что он постиг за этот год. И так было на протяжении 3000 лет.
Эти 3000 стихов записаны под общим названием «Мантра Малай» (Гирлянда Мантр) . Они собраны в девять книг, названных «тантрами». Тирумулар впервые изложил обширные писания Агам и философию шайва-сиддханты на сладкозвучном тамильском языке. Риши Тирумулар, как и его садгуру Махарши Нандинатха, проповедует монистический теизм, в котором Шива является одновременно материальной и действенной причиной, имманентным и трансцендентным. Шива создаёт души и мир посредством эманации из Себя и в конце концов поглощает их в Свое океаническое Бытие — так вода течет к воде, огонь стремится к огню, эфир — к эфиру. В предисловии Тирумулар говорит о той цели, которая стояла перед ним во время написания этого шедевра:

Блаженства, достигнутого мною, может достичь весь мир.
Я объясню как.
Все больше и больше обращаясь к Мантре,
Мистическому Слову из Пяти Букв - На-Ма-Ши-Ва-Й,
и ощущая её каждой клеточкой своего тела,
человек постигнет божественную суть Вед,
Которая сама откроется ему.
ТируМантирам, стих 85 124

Если бинду (низшая форма пранической энергии) задерживается в теле, то жизнь не убывает в нём. Огромная сила, энергия, острый ум, тапас, созерцание, мауна (молчание), а также сиддхи - все это обретается, если бинду сохраняется должным образом.
ТируМантирам, стих 1948 13 5

Я познал блаженную Милость чистейшей Шакти, проявленной в самой плоти тела. Я познал Мастера Знания в единении, в котором мое я стало Его Я, я стал Тем, от Кого происходят все боги и Кто являет собой лучезарный Свет Безграничности.
ТируМантирам. стих 2324
Если явится бог смерти - я вышвырну его вон при помощи меча знания. Если явится божественный Шива - несомненно, я последую за Ним. Я вырвался иэ непреклонного круга кармы и рождений в этом мире. Кто сможет противостоять силе тапаса, происходящего из вдохновении души?
ТируМантирам. стих 2968
Всевышний Господь, наделивший меня Знанием, вошёл в меня, и преобразовав мою телесную плоть в тело сознания (или проявив Себя и плоти моего тела), навечно поселился во мне.
ТируМантирам, стих 1529

Таково послание Тирумулара. Поскольку тело состоит из плоти и потому легко уязвимо, оно требует особой заботы. Плоть подвержена тысячам болезней, и долг человека - охранять тело от них с помощью методов крийя-йоги.
Сиддхи тщательно и глубоко изучали физическое тело, а также другие, более тонкие тела - ведь только через них душа может достичь своей цели. Прежде чем работать с душой, или духовным телом, нужно устранить недуги низших тел - физического, ментального и интеллектуального.

Теперь можно понять суть учения, содержащегося в «Тиру-Мантираме». Высшая Реальность - Шива, или Абсолютная Истина, - должна быть постигнута не только на духовном плане через пробуждение, но также должна быть последовательно проявлена и на других планах, в соответствующих им телах: интеллектуальном, ментальном, витальном, и в конечном итоге, в физическом, когда тело загорится огнём бессмертия.
"Тирумантирам" показывает сиддханту как последовательный четверичный путь, составляющими которого являются чарья, добродетельная и высокоморальная жизнь; крия, храмовое богослужение; и йога — внутреннее поклонение и союз с Парашивой благодаря милости живого садгуру — которые приводят к состоянию джняны и освобождению. После освобождения духовное тело продолжает развиваться, пока полностью не сольется с Богом — джива станет Шивой.

Шуддха-шайва-сиддханта Тирумулара имеет общие корни с сиддха-сиддхантой Махасиддхайоги Горакшанатха: обе являются линиями передачи учения натхов. Линия Тирумулара известна как Нандинатха-сампрадайя, линия Горакшанатхи — как Адинатха-сампрадайя.

Затем это учение стало основой для новой школы мысли под названием Шайва-сиддханта. Первым известным нам гуру "чистой" (шуддха) традиции шайва-сиддханты был Махарши Нандинатха, упомянутый в книге по грамматике Панини как учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Из письменных работ Махарши Нандинатхи до нас дошли только двадцать четыре санскритских стиха, озаглавленных "Нандикешвара-кашика", в которых он изложил древние учения. Слово сиддханта означает «совершенство жизни» (от слов «сиддхи» - совершенство и «анта» - цель, итог) и впервые встречается в «Тирумантираме». Термин шайва-сиддханта означает "последние или признанные выводы шиваизма". Это формализованная теология божественных откровений, содержащаяся в двадцати восьми Шайва-агамах. Шайва-сиддханта — самая древняя, самая энергичная и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций.

Крийя-Йога - практический метод реализации единения с Шивой, приводящий к состоянию самадхи и освобождению. В новое время Махамуни Бабаджи, ученик Махасиддхов Агастьяра и Боганатара, вновь открыл миру эту технику после того, как ее утратили в темные века. Учение крийя йоги было передано по линии Мастеров - Аватаров:
Шри Махаватар Бабаджи - Лахири Махасайя - Свами Юктешвар Гири - Парамаханса Йогананда - Парамахамса Харихарананда.

Это действительно уникальная возможность и восхительный шанс:
ухватить свой квадратный сантиметр удачи.
". ..это путь огня и света.
Он не для малодушных.
Не для тех, кто отвергает рост и трансформацию, не для тех кто держится иллюзии независимости и настаивает на идентификации с Эго или реактивным сознанием.
Нет забвения, нет пути назад.
Внутри цикла дыхания мы можем осознать или выразить всю полноту странствия нашей души. Может быть поэтому древние йоги.. говорили, что один час Крийя Йоги может привести к гораздо большему развитию, чем несколько жизней или реинкарнаций..."

АШТАНГА КРИЙЯ ЙОГА - ВОСЬМИСТУПЕНЧАТАЯ (КЛАССИЧЕСКАЯ) ЙОГА
Аштанга значит "восемь аспектов". Йога значит интеграция.
Аштанга Йога указывает восемь аспектов интегрированной жизни, в которой все конфликты ума (разделяющего сознания) подошли к концу. Классическая восьмиступенчатая йога включает в себя следующие ступени:

I. Яма (Йама) - соблюдение всеобщих моральных заповедей (контроль межличностных отношений):

II. Нияма (Нийама) - культура, внутренняя дисциплина, внутриличностный контроль:

III. Асана - достижение физического здоровья посредством физических упражнений (поз);

IV. Пранаяма - контроль над дыханием или умение путем дыхательных упражнений управлять потоками Праны (общеуниверсальной энергии) как в своем теле, так и за его пределами;

V. Пратьяхара - управление чувствами (уведение чувств под контроль бодрствующего сознания);

VI. Дхарана - искусство сосредотачивать мысли;

VII. Дхьяна (Дхиана) -медитация (длительное размышление).

VIII. Самадхи - слияние с Духом Вселенной (созерцание, экстаз, озарение, постижение, просветление).

Правильная работа организма зависит от его частей. Потеря или заболевание одной из частей вредят здоровью всего организма. Та же закономерность относится к изучению йоги и ее разделов. Все восемь ступеней взаимозависимы и дополняют друг друга. Несмотря на кажущееся различие, они ведут к одной цели. Любая недостаточность в обучении или совершенствовании одной из восьми ступеней явится препятствием к самореализации.

ХАРИ ОМ ТАТ САТ

 

ЙОГИЙЯР С.А.А.РАМАЙЯХ
АПОСТОЛ ТАМИЛЬСКОЙ КРИЙЯ ЙОГА СИДДХАНТЫ
(М.Говиндан Сатчитананда, январь 2005)
9 мая 1923 года в родовом особняке С.А. Аннамалай Четтияра молодая женщина по имени Тайвани Ачи родила своего второго сына Рамайяха, что означает «Рама, поклоняющийся Шиве». С.А. Аннамалай Четтияр двумя годами ранее прилетел в Индию из Англии на своём частном самолёте. Он имел свой собственный аэропорт рядом с домом. Его семья была самой обеспеченной во всей Южной Индии, которая скопила состояние, ведя торговлю и банковскую деятельность в Юго-Восточной Азии в течение последних нескольких сотен лет. Их дом, «Ананда Вилас» или «Место блаженства», был вторым по величине в посёлке Канадукатан, в местности, известной как Четтинад, в 60 км севернее Мадурая, древней столицы Тамилнаду. Четтинад был преимущественно населён Наттукоттай Четтиярами, кланом из нескольких сотен семейств. Четтияры были первыми банкирами в Южной Азии и их коммерческая империя включала Южную Индию, Малазию, Шри Ланку, Вьетнам, Бирму и Индонезию. Также они финансировали возведение большинства крупных храмов в Южной Индии с их колоссальными башнями гопурам в течение последних нескольких сотен лет. Настоящий министр финансов Правительства Индии является двоюродным братом Йогияра Рамайяха, построившим свою карьеру на твёрдой репутации исключительной честности и проницательности, касающейся финансовых вопросов. С.Аннамалай, младший сын собственного отца, был известным филантропом и бизнесменом; его брат Раджа Сир Аннамалай Четтияр приобрёл состояние, импортируя тиковое дерево из Индии в Южную Индию, его роскошный дом, измеряемый сотнями метров в величину и расположенный рядом с Ананда Вилас, включал гараж на тринадцать машин. Он стал ведущим предпринимателем. Но его брат, молодой отец Рамайяха, больше интересовался аэропланами, гоночными машинами, скаковыми лошадьми, азартными играми и тратой отцовских денег. Мать Рамайяха была одухотворённой молодой женщиной с выраженным интересом к духовности и мистицизму. Она была преданной Чела Свами, загадочного садху, «святого-ребёнка», который то и дело забредал в их дом. Он был совершенно обнажён, и иногда деревенские мальчишки обращались с ним как с сумасшедшим и бросали в него камни. Но никто не мог определить, почему он всегда улыбался. Мальчишки могли давать ему бананы или массировать его стопы в поклоне, а он улыбался. Затем некоторые из них могли подшутить над ним или попытаться дразнить его, а он лишь улыбался в ответ. Никто не знал где он жил и куда он уходил, пропадая на недели или месяцы. Он приходил и уходил как ветер. Но Тайвани Ачи была ему предана.
Юный Рамайях получил образование от частных учителей и наслаждался жизнью члена самого элитного круга в колониальной Индии. Он играл в гольф, носил английскую одежду, часто путешествовал на автомобиле за 300 км севернее Мадраса, где его отец владел собственностью на побережье, около мили южнее Собора Сан Том. Рамайях интересовался наукой и тамильской литературой. Пока его отец проигрывал состояние семьи, Рамайях готовился к получению университетского образования. Отец хотел, чтобы он пошёл в бизнес, как все настоящие Четтияры, но Рамайях был непреклонен. Когда он был принят в Президентский колледж Мадрасского Университета, самого престижного университета Южной Индии в 1940 году, он обратился к отцу за разрешением специализироваться в геологии и тамильских науках. После жаркой дискуссии и заступничества матери, С.А. Аннамалай смягчился и дал своё согласие.
Рамайях преуспевал в учёбе и в 1944 году был выпущен лучшим учеником. Он подал заявку на прохождение постдипломного образования по геологии в Университете Джона Хопкинса в Балтиморе (США) и был принят. Отец был против его намерения, настаивая, чтобы он начал карьеру в империи семейного бизнеса. В конце концов, Рамайяху удалось убедить отца, что он должен разрешить ему поехать в Америку, но при условии, что он женится до этого. Помолвленный в течение нескольких лет с Солачи, молодой женщиной, чья богатая семья жила в особняке через улицу от Ананда Вилас, Рамайях сыграл свадьбу, и его молодая супруга начала готовиться к длинному морскому путешествию в Америку. Однако вмешалась судьба, и Рамайях заболел костным туберкулёзом. Лучшие английские терапевты были приведены для его лечения, но костный туберкулёз был и остаётся неизлечимым заболеванием. Самое большее, чего они могли достичь, это ограничить дальнейшее распространение за пределы ног. Они сделали это путём заключения его в гипсовую повязку от ног до шеи. Путём иммобилизации его тела таким способом они полагали ограничить распространение туберкулёза. Он находился в таком состоянии, подвешенный над кроватью в течение 6 лет. Семья оставила его одного с женой и несколькими слугами в коттедже у моря по улице Арулананда Мудали номер 2 (теперь Аруландам стрит), Сан Том, Майлапур, Мадрас.
В то время как большинство людей, возможно, впали бы в отчаяние в таких невообразимых условиях, Рамайях обладал источником силы, благодаря которой смог выжить в этот трудный период. Мать передала ему врождённую любовь к духовности, и он видел в своей ситуации не бедствие, а осознал, что может использовать её для исследования внутренней сферы своей души. Будучи жадным читателем, Рамайях изучил классиков индийской духовной литературы. На него произвели чрезвычайное впечатление стихи Рамалинги Свамигала и Шри Ауробиндо. Его семья в трёх поколениях служила Рамана Махарши, и он мог оценить его метод Вичара Атман. Неспособный двигаться или участвовать в любой нормальной деятельности, он начал серьёзно практиковать медитацию, и когда это было возможно, посылал своего шофёра пригласить известных садху или гуру, находившихся поблизости. Заинтересованные искренностью этого молодого человека, полностью заключённого в гипс, они приходили и тренировали его в медитации и дыхании.
Будучи неспособным исследовать внешний мир, он обратил своё внимание ко внутреннему. Не имея различных отвлечений, он быстро прогрессировал. Один из садху, имевший самое сильное влияние на него, был человек среднего возраста по имени Прасанананда Гуру. Он был известным «тапасви», аскетом, который мог оставаться неподвижным в течение многих недель, погружённым в медитацию или транс. Иногда его вызывали главы территорий, подвергшихся засухе, так как он обладал способностью вызывать дождь. В 1948 году он прекратил период трёхлетней засухи в Четтинаде, практикуя йогический тапас, или интенсивную медитацию, в течение 48 дней в храме Брахманур Кали, находившемся в километре от деревни. В конце 48-дневной мандалы разразился ливень. С того времени засуха никогда не возвращалась в эти места.
Другим из ранних гуру Рамайяха был Омкара Свами, бывший почтовый работник, который стал известным тапасви, способным непрерывно сидеть без движения в самадхи от 48 до 96 дней. Они делились с Рамайяхом личными знаниями йогической садханы. В 1952 году Рамайях написал и опубликовал биографию Омкара Свами, озаглавленную «Блаженный святой». Они дружили до ухода последнего в 1960х.
10 марта 1952 года, в день махасамадхи Йогананды в США, Мауна Свами,колоритный садху и преданный Ширди Саи Бабы, пришёл в дом к Рамайяху в Сан Том, и после демонстрации своих сил ясновидения предсказал с большой уверенностью, что Рамайях скоро будет излечен. Но перед тем как это могло случиться, Рамайях впал в отчаяние и однажды ночью решил прекратить свою жизнь, задержав дыхание. Затем, когда он делал это, он неожиданно услышал голос: ”Не забирай свою жизнь! Отдай её мне!” Поражённый этим, он сделал глубокий вдох, удививляясь, кто бы это мог быть. Затем он понял, что это могла быть мистическая фигура, которую он начал видеть в медитации после визита Мауна Свами. В первый раз это произошло, когда он имел видение Ширди Саи Бабы, облачённого в своё характерное оранжевое одеяние. Он нетерпеливо спросил Ширди Саи Бабу: “Ты мой гуру?” Пришёл ответ: “Нет, но я покажу тебе, кто твой гуру”. Сразу же вслед за этим он впервые увидел своего гуру Бабаджи.
На следующее утро Рамайях проснулся с осознанием того, что он был излечен. Вызвали английского врача, и гипс был снят. К изумлению всех обследование врача обнаружило, что ужасная болезнь исчезла. В течение последующих дней Рамайях вновь приобретал способность пользоваться ногами. Он также начал нежно повторять имя «Бабаджи», затем «Ом Бабаджи» и «Ом Крийя Бабаджи» и, в конце концов, пятисложную панчакра мантру «Ом Крийя Бабаджи Нама Аум» с крайней благодарностью и восхищением.
Вскоре после этого он наткнулся на рекламу в газете о новой книге об известной святой Сатгуру Рама Дэви, называвшуюся «Боуг Роуд 9», что было адресом её резиденции в Мадрасе. Автором был В.Т.Нилакантан, выдающийся журналист. Рамйях написал ему открытку, запрашивая экземпляр книги и обращаясь к нему «дорогой Атман». По получении открытки журналист подумал, что её отправитель должно быть «денежный мешок», что-то вроде праздной богатой персоны, но из любопытства он решил отплатить ему визитом в Сан Том.
В результате начались дружба и сотрудничество, которые продолжались почти пятнадцать лет. Нилакантана также ночью посещала та же загадочная личность, Бабаджи, в его комнате для пуджи в Эгморе, Мадрас. Бабаджи вскоре открыл Нилакантану, что ему следует работать тесно с Рамайяхом для основания общества йоги его имени «Крийя Бабаджи Сангам» и написать и опубликовать серию книг его учения. В течение последующих двух лет во время ночных посещений дома Нилакантана, Бабаджи продиктовал ему несколько книг. Он называл Нилакантана «моё дитя». Бабаджи назвал книги: «Голос Бабаджи и открытие мистицизма», «Ключ Бабаджи ко всем болезням» и «Смерть смерти». Нилакантану было тогда 52 года, он был иностранным корреспондентом до и во время Второй мировой войны, как в Японии, так и в Лондоне, работая для одной из ведущих индийских газет «Индиан Экспресс». По этой причине он был близок с Пандитом Неру, президентом партии Конгресса, и затем первым премьер-министром Индии после обретения независимости от Великобритании в 1947 году. Перед войной он также работал более пятнадцати лет плечом к плечу с Анни Безант, президентом Теософического общества и был преемником мадам Блаватской, обучавшей его оккультизму. Он был женат, имел четырёх сыновей и дочь. В конце 40х годов он оставил свою семью на два года и отправился как отрёкшийся в Гималаи, где обучался у Свами Шивананды и других святых.
10 октября 1952 года «Крийя Бабаджи Сангам» был официально основан, регулярные лекции, классы медитаций и другая публичная деятельность были организованы в Сан Томе, доме Рамайяха. Рамайях был Президентом, а Нилакантан- ачарьей. Было приобретено печатное оборудование, и журнал Крийя йоги стал выходить несколько раз в год. Также были написаны ещё книги, несмотря на хрупкое здоровье Нилакантана. Рамайях писал вступления, а Нилакантан писал под диктовку Бабаджи. Бабаджи начал руководить их садханой и садханой Солачи, давал специальные инструкции по медитациям и, в особенности, по мантрам.
Бабаджи также начал являться Рамайяху, и в 1954 Бабаджи позвал его в Бадринатх в Гималаи. Бабаджи попросил его выйти из пределов храмового поселения, расположенного на высоте 3500 метров или 10500 футов, не взяв с собой ничего, одетым лишь в набедренную повязку. Рамайях, которому тогда был 31 год, направлялся к северу по долине, по которой из ледника течёт река Алакананда, основной источник Ганги. Однажды он натолкнулся на двух садху, сидевших на плоском камне. Один улыбнулся ему, другой нахмурился и стал осыпать упрёками, оскорбляя его. «Как осмеливается темнокожий Южной Индии бродить здесь, одетый только в набедренную повязку?»- насмехался он. Рамайях поднялся немного выше за пределы освистываний садху, сел на камень и начал медитировать. Прошло несколько часов. Неожиданно он услышал, как кто-то приближается к нему, убеждая его идти вниз в деревню за едой. Рамайях дал понять, что не пойдёт и что его следует оставить одного. Прошло ещё несколько часов. Было уже темно, когда неожиданно тот садху, который улыбался ему, вернулся и начал заталкивать ему в рот пищу. «Джай Бабаджи», - подумал он. «Даже здесь, в этом холодном, пустынном месте без растительности Бабаджи заботится о том, чтобы покормить меня».
После того, как он бродил три дня, Бабаджи явился ему на физическом плане и начал обучать его священной науке Крийя йоги. В течение нескольких следующих месяцев в своей пещере за ледниковым озером Сатопант Тал, в 30 км севернее Бадринатха, Рамайях изучил полную систему 144 Крий, или техник, включающих дыхание, позы йоги, медитации и мантры. Он также наслаждался дружбой с преданными Бабаджи: Аннай Нагалакшми Дэвийяр, или Матаджи, и Дададжи, который в предыдущем воплощении был известен как Свами Пранаванандар и с другими близкими преданными великого Сатгуру.
Помимо других вещей, Бабаджи научил его специальной пранаяме, чтобы противостоять холоду.
После нескольких месяцев в Гималаях, по своему возвращению в Мадрас в 1955 году, Рамайях подверг себя очень строгому тапасу, или периоду интенсивной практики, во время которой он поклонялся Божественной Матери в форме Кали, в её наиболее устрашающей форме. Для того, чтобы очиститься от желаний и преодолеть такие ограничения, как страх и гнев, поклонение Кали считается наиболее эффективным. Она олицетворяет «непривязанность» к пристрастиям эго, которых она символизирует отрубленными головами. В то время как Патанджали в своих йога-сутрах сухо рекомендует вайрагью, или непривязанность, как основной метод классической раджа йоги, такая практика предполагает личную форму, когда человек занимается серьёзно аскетическим тапасом. От неподвижного сидения в комнате в течение многих дней до конца периода, человеческая природа восстаёт, и только полная преданность Божественному в форме Матери Природы, Кали, кажется, способна преодолеть сопротивление человеческого эго.«Тап» означает «жар», а «тапас» означает «сражающийся огнём» или «сознательный вызов себе». Это первоначальный термин, означающий йогу. Тапас начинается с принятия обета, например, не сходить с места, или не есть, или не говорить и тд в установленный период, например, одну мандалу в 48 дней. 40 дней пребывания Иисуса Христа в отшельничестве были формой тапаса. Закончив свой тапас, Рамайях родился заново. Он пережил глубокие состояния неподвижности, известного как самадхи, и после этого стал известен как Йогийяр Рамайях. Ему также были даны несколько важных предписаний Бабаджи: начать изучение физиотерапии и йога-терапии, чтобы помочь людям, имеющим помехи, как и он сам имел ранее; начать учить крийя йоге в Индии и за границей; начать исследование и сбор работ гуру Бабаджи, Боганатара и Агастьяра.
Йогийяр Рамайях вместе с Солачи переехал в Бомбей, где поступил в крупнейший в этом городе Дж.С.Медицинский колледж и госпиталь, чтобы стать терапевтом. Он также изучал и успешно применял йогасаны для лечения своих пациентов. К 1961 году к концу обучения он попросил разрешения своих профессоров проводить клинические эксперименты. Он сказал, что полагает, что может лечить более 20 типов функциональных расстройств только путём йоги, включая сахарный диабет, гипертонию, аппедицит и бесплодие всего за три месяца. Разрешение было получено, и были отобраны больные. В течение трёх месяцев он работал с ними ежедневно, ведя и стимулируя пациентов в их практике йоги, объединённой с диетой и лечением солнцем. После трёх месяцев, к изумлению врачей, все пациенты выздоровели. В знак заслуги он был награждён почётным дипломом. Предпочитая более не ждать для завершения академического образования, он вернулся в Мадрас, где открыл бесплатную клинику для бедных в Сан Томе, специализируясь на пациентах с физическими недостатками, и отделение реабилитации в Адьяре, Мадрас. Он работал в бесплатной клинике около десяти лет. Отделение ортопедической реабилитации действует до сего дня на Маунт Роуд, сразу же к северу от моста Адьяр. В 1985 году автор (М.Говиндан) посетил с Йогийяром Рамайяхом Дж.С.Медицинский колледж и демонстрировал 18 асан, в то время как Йогийяр Рамайях читал лекцию более чем пяти сотням сотрудников в лекционном зале. Старший персонал ещё помнил его успешное использование йоги.
С 1956 года Йогийяр Рамайях и Солачи начали путешествовать на Шри Ланку, в Малайзию и Вьетнам, где проводили лекции, классы асан и инициации в крийя йогу, а также медицинские лагеря для пациентов с физическими недостатками. Один преданный, инженер, живший на Шри Ланке, в Джаффне по адресу Арасади Роуд,51, подробно рассказал автору в 1980 году, как он видел Йогийяра Рамайяха в своих снах до их первой встречи. В 1958 году Шри Ланка вздрогнула от первых столкновений между тамилами и сингальцами.
Это произошло, когда Йогийяр Рамайях проводил свой третий ежегодный Парламент мировых религий и йоги. Вселенскую конференцию посетили лидеры различных религиозных групп. Одним из участников был Свами Сатчитананда, представлявший Общество Божественной Жизни, основанное Свами Шиванандой. Йогийяр Рамайях и его попытки к объединению глубоко впечатлили тамила из Коимбатора. Так началась их дружба на всю жизнь. Когда в 1967 году Свами Сатчитананда отправлялся в Америку, он остановился в приморском ашраме Йогийяра Рамайяха в Сан Томе для получения его благословений. Йогийяр Рамайях отвёз его в аэропорт и устроил королевские проводы. После того,как Йогийяр Рамайях сам переехал в Нью-Йорк в 1968 году, они часто посещали мероприятия друг друга. Например, церемонию награждения студентов курсов тамильского языка, организованных в ашраме Йогийяра Рамайяха в Нью-Йорке, 112 Ист 7 улица, и Парламент мировых религий и йоги в 1969 году в Ратгерс университете. В 1958 году на Шри Ланке в последний день Парламента приехал премьер-министр и лично поблагодарил Йогийяра Рамайяха и других выступавших за помощь в подавлении мятежа с помошью речей о взаимном религиозном понимании.
В начале 60х годов в Малайзии Йогийяр Рамайях и Солачи нашли много людей, интересующихся крийя йогой. Как часть свадебного приданого от своей семьи Солачи получила большую каучуковую плантацию. Прадед Йогийяра Рамайяха был чудесным образом спасён в конце ХIХ века загадочным йогом, впоследствии распознанным как Бабаджи. Зять Йогийяра Рамайяха Др.Алагаппа Четтияр основал колледж в Паллатуре, 8 км от Канадукатана, где Йогийяр Рамайях учил йоге. Он очень любил Йогийяра Рамайяха. Но после его смерти семьи из молодых пар стали осуждать их странствующий образ жизни, интерес к йоге, отсутствие детей. Это было неслыханно со стороны молодых людей так серьёзно заниматься йогой, если они не отреклись от всего как саньясины. Назревали ссоры и, опасаясь всего этого, Солачи серьёзно заболела. Во время выздоровления она переехала обратно в дом матери в Канадукатане. Отношения с зятем стали сухими и, во время последних дней своей жизни в 1962 году жадная мать обманула свою дочь Солачи, приписав всё её наследство себе, украла её украшения и закрыла Йогийяру Рамайяху доступ к своей жене. После её смерти тёща Йогийяра Рамайяха усугубила трагедию, дав взятку судье в Малайзии, чтобы присвоить себе собственность дочери в Малайзии. К тому времени Йогийяр Рамайях решил порвать со своей семьёй. Матери уже не было в живых, а отец был материалистом и активно препятствовал деятельности Рамайяха, включая и йогу. Были сделаны унизительные замечания, и Йогийяр Рамайях решил, что он должен уйти из семьи раз и навсегда. Не ожидая своей доли семейной собственности, обычно распределяемой после кончины одного из родителей, он договорился о выплате, которая дала ему достаточно денег для покупки большого дома в Канадукатане, по АР Стрит,13. Несколько лет он использовался как гостиница для студентов местного колледжа. В 70-е годы Йогийяр Рамайях обновил его и построил внутри его стен несколько священных сооружений: святыня Бабаджи; святыня женщины-сиддха Аввай, содержащую манускрипты на более чем тысяче пальмовых листьев, написанными йога-сиддхами, которые собирались в течение многих лет у частных коллекционеров и музеев во время путешествий по всему Тамилнаду; святыни Матаджи и Дададжи. Прекрасная гопурам башня с изображениями 18-ти сиддхов была сконструирована над входными воротами. Однако, несмотря на свою практику йоги, Рамайях удерживался в страхе перед своей семьёй и, как мы увидим впоследствии, позже предпринял значительные попытки восстановления своей репутации в семье.
Йогийяр Рамайях написал и опубликовал книгу с 18-ю асанами, обильно иллюстрированную фотографиями, а также книгу под названием «Песни 18-ти сиддхов» в 1968 году с выборками с манускриптов с пальмовых листов, которые он собрал. Бабаджи, он рассказывал, дал указание, чтобы их работы были однажды опубликованы. Его близкий друг, тамильский поэт и известный йог, преданный Шри Ауробиндо, Йог Шуддхананда Бхаратьяр, написал прекрасное вступление к этой работе. В последующие годы Йогийяру Рамайяху перевели с пальмовых листьев работы Боганатара и он опубликовал их на тамильском языке в форме современной книги, в нескольких томах, начиная с 1979 года. Он также все эти годы продолжал выпускать журнал крийя йоги с помощью Нилакантана. Однако их длительное сотрудничество пришло к концу примерно к 1967 году, когда произошёл разрыв личных отношений. Причины этого разрыва автору неизвестны, так как Йогийяр Рамайях избегал делать любые комментарии о В.Т.Нилакантане, даже когда автор впрямую спрашивал об этом в 1972 году. (В 2003 году, однако, автор получил информацию о последних годах жизни Нилакантана от его сыновей. Нилакантан продолжал оставаться преданным Бабаджи, регулярно практиковал мантра садхану практически до своего ухода в 1983 году в Мадрасе. Его жена ушла в 1992 году. Он жил тихой частной жизнью до конца; примирения с Йогийяром Рамайяхом не было).

Крийя удаляет препятствия на пути и освобождает садхака от прошлой кармы. Она преобразует грубое эго садхака в тонкую индивидуальную сущность. Это приносит гармонию и цельность жизни, пробуждая эго от невежества. Хатха-Раджа-Лайя Йога 18 Сиддхов - уникальная комбинация. Крийя Йога вдохновляет садхака стать недвойственным, единым с путем.
Садхак Крийя Йоги сознательно пытается слить свое сознание-эго с Божественным сознанием, систематически практикуя учение Бабаджи и методы 18 Сиддхов. Садхана Крийя Йоги является практикой всех методов, предписанных пятиричным путем Бабаджи:
(1) Крийя Хатха Йога, включая асаны, бандхи и мудры прежде всего для физического тела ,
(2) Крийя Кундалини Пранаяма и методы дыхания обращения праны в теле, чтобы вызвать его преобразование;
(3) Крийя Дхьяна Йога, искусство овладения умом методами медитации;
(4) Крийя Мантра Йога, использование потенциала звуков, чтобы вызвать различные аспекты божества, пробудить чакры и т.д;
(5) Крийя Бхакти Йога, культивирование любви и преданности Богу и Его творению.

В время моего паломничества в Индию и Непал в 2005-06 я посетил Горакнат Мандир, Горакпур. Там Натха Йог Матсьендранатх посоветовал мне поехать в Варанаси и найти Крийя сиддха йога Ракеша Пандея.
На следующее утро я прибыл поездом в Варанаси в 4.20. До 7 утра читал мантру на вокзальной скамейке, пока не появилось достаточное количество рикш. Стоило мне покинуть вокзал, и они табунами поскакали за мной, предлагая свои услуги. Я упорно шел вперед, пока за мной не осталась только пара самых настойчивых. С одним из них я и сторговался всего за десятку. Когда мы доехали до Ганги, мне даже его жалко стало, и я хотел дать ему еще пятак, но пока рылся в своей сумке, он уже ускакал.
Я вышел к священной реке, пропел мантры приветствия. Пространство вокруг зазвенело. Для местного люда было обычное утро, а я - столько лет я ждал этого момента! Священная река, широкая как Волга, неторопливо катила свои воды. Я спустился к воде и сделал ачаман. Вокруг садху уже плескались в гхатах. Но с тяжеленным рюкзаком купаться пока не хотелось. Я вытянулся вверх, забирая прану, затем пропустил ее по чакрам и попросил Параматму вести меня.
Идя наобум по узким улочкам, не спросив ни раза дорогу, я легко нашел дом Йогачарьи около Хануман гхата. Было только 7.40, но я знал, что йоги встают рано. Дверь была открыта, я зашел в прихожую и смиренно остановился. Появился неплохо англоговорящий мальчик, который поведал мне, что его зовут Горо и папа придет только после 12. Затем появилась совсем англонеговорящая мама, но она очень широко улыбалась, и провела меня на крышу, где было уже достаточно тепло, несмотря на середину декабря 2005. Горо принес мне завтрак, но я сначала занялся йогой, а потом его съел. Потом он убежал, и я впал в блаженную медитацию. Сижу в священном городе Шивы на крыше дома такого йога! сколько лет я мечтал об этом! Часов в 10 я даже лег в шавасану и насладился редкостным покоем ума. Состояние было как будто весь мир у моих ног.
В 11.30 я совсем разомлел и уснул, причем видел себя в каком-то радужном коконе. чистка моих тел шла полным ходом. Проснулся от веселого "Hallo! Namaskar!". Передо мной стоял Йогачарья с окладистой бородой. Я рассказал ему о вчерашней встрече с Матсьендранатхом джи в Горакнат Мандире, и своих духовных исканиях. Упомянул и о финансовых проблемах.
Ракеш Пандей сказал, что у себя поселить не может, ибо у него нет разрешения на проживание в его доме иностранцев, но разместил меня очень дешево, как раз по моему карману, в Пашупати гестхаусе в 20 м от своего дома. Я получил прекрасную келью с видом на Гангу.
Так началась наша дружба. Я провел 9 незабываемых дней в Варанаси под его опекой. Вообще пишу сейчас это и удивляюсь, как я за 9 дней такое количество информации переварил, мне сейчас кажется, что я там месяца 2 прожил. Видимо, время уплотнялось. Йогачарья много рассказал мне про Бабаджи и Лахири Махасайя, чего нет в книгах. А один раз, вечером я остался у них на арати, и информация пошла образами.
Йогачарья приходил ко мне в келью по утрам в 5.00 после омовения в Ганге. Я тоже разик попробовал искупаться в это время, но все ж было слишком холодно, вода всего 5-7 градусов, и после заплыва нигде не согреться, теплая вода подавалась в Пашупати гестхаусе только после 9.00. Поэтому потом свои заплывы я стал делать вообще в 10, когда хоть солнышко вылезет. Мы занимались до 6.00, а потом он садился на мотоцикл и уезжал на утренние занятия, где он преподавал йогу до 12.00.
Потом я занимался один до своего заплыва в 10.00, пил кофейный напиток с буддистом Андреасом из Берлина, и мы отправлялись гулять по Варанаси. Я очень ценю общение с этим перековавшимся вором в законе, он раз и навсегда завязал с прошлым и крепко встал на духовный путь. После Варанаси он собирался в Гималаи, и я до сих пор получаю от него блаженные воспоминания о Бадринате.
Вообще компания там была очень классная, швейцарец с подружкой, бельгиец, еще двое германцев и француженка, а еще настоящий американский индеец с серьгой в ухе и мексиканка с кольцом в пупе, правда на вечернюю трубку мира они не выползали, видимо имея более интересные занятия. Ну, кровь молодая, горячая, что с них возьмешь... А вот европейцы собирались в кружок раздавить косячок. Так что на вечерней трубке мира царила моя Muttersprache, почти все кроме Эмельен, ею владели лучше, чем английским. Я балдел не столько от трубки, да и делал только 2-3 затяжки из вежливости, сколько от общения, скоро думать на Deutsch стал. В полночь топал спать, а они сидели еще до часу-двух.
Ракеш Пандей преподавал мне йогу и служил с предельным смирением. Он сказал, что питаться я могу у него. Ели они 2 р. в день: в полдень дал, рис, овощи, чатни, чапати; ужин в 19 - почти то же самое, но больше овощей, чем риса. Перед едой - какие-то аюрведические корешки, горькие, кислые, амла. Я понимал, что жутко полезно, и налегал на них. К еде всегда приносил детям (их у него четверо) фрукты и сладости, стараясь хоть как-то отблагодарить Йогачарью за его радушие, ибо денег с меня брать он наотрез отказывался, хотя его западные ученики платили ему по 250 рупий за час занятий. Иногда они приходили на класс йоги после обеда, я занимался с ними, но Йогачарья с меня ничего не брал, говоря, что мне это все и так известно. А вот утром, когда мы были одни, он мне показывал очень сложные позы, которые мне были не под силу. Еще учил дхьяне, сказав, что пора уже.
Так, в интенсивных тренировках, плавании, экскурсиях по городу и храмам, прошло 5 дней в священном городе. Еще на чемпионат по йоге среди молодежи он меня позвал, прикольно очень было, фотки скоро выложу. В тот же вечер Йогачарья взял меня с собой на одну из самскар (ритуалов) в честь рождения ребенка в одной богатой семье. Было очень вкусное угощение, шведский стол, праздник просто отличный. Я захотел пить и налил себе стаканчик воды из какого-то бачка. "Что ты делаешь», сказал Йогачарья, «это же некипяченая, для мытья рук!". Но было уже поздно, я сделал глоток. "Ну ничего", ободряюще сказал он, - "авось пронесет".
Пронесло наутро так, что час с толчка не слезал. Потом поднялась T до 40, Йогачарья после занятий прибежал ко мне с градусником. Он сказал, что нужно поголодать дня 2-3, да я и сам это знал. На 2 день T спала до нормальной, но я был очень слаб. Борьба с неизвестным вирусом отняла все силы. Йогачарья стал отпаивать меня всякими отварами, и полегчало. Андреас тоже меня морально поддерживал. Звал мя в Сарнатх на рикше, но я не поехал. Какой Сарнатх, когда стул был жидкий 4-5 раз в день. Особо не попутешествуешь. Тем не менее, вечно жить в Пашупати гестхаусе мне было тоже не по карману. Я собирался на юг, в Тамилнаду, где жарко и можно бомжевать без проблем, ночуя в храмах. По преданию, нужно прожить в Варанаси всего 9 дней для получения Освобождения и милости Шивы. Я купил ж/д билет на 13 часов 10-го дня моего пребывания в Варанаси из Mugal Sarai, станции в 20 км от свящ. города. Почему-то оттуда билет до Ченная стоил дешевле. На обратном пути посетил один из главнейших храмов Индии - храм Вишванатха, куда, к моему удивлению, меня пустили, хотя вообще-то иностранцев не пускают. То ли дхоти с Йогираджа помогло, то ли кантемалы, то ли трипундры, то ли парашют за спиной.. Один брахман предложил мне крутую кавачу за 500 рупий, но обломился. Вообще, Варанаси на удивление злачный и коррумпированный город, индийское Чикаго. На каждом шагу предлагают то гашиш, то девочек, то на лодке по Ганге покататься, то еще че-нибудь. Особенно с наступлением темноты по набережной не погуляешь - достанут с расспросами, назойливые, как комары на юге. Хотя и йога-центров навалом, но они хоть таким пиаром не занимаются.
Последние дни я занимался в основном тем, что тряс с Йогачарьи материалы для сайта. Он на это все забивал и собрал все бумажки и фото лишь в последний день. Он хочет земли на побережье под ашрам йоги купить, и я ему втолковал, что сайт ему тут никак не повредит. Сейчас вот собираюсь как только руки дойдут сделать редизайн, а то я так этот сайт и не закончил.
Ну вот, 27 вроде декабря 2005, уж не помню, Йогачарья утром был свободен и отвез меня на своем мотоцикле до вокзала. Очень тепло обнял меня на прощание, благословил и сказал: "Ты хороший ученик!". Я поклонился ему, и он сделал одно прорицание, которое сбылось. На ж/д вокзале пересадил мя на маршрутку до Mugal Sarai и махал мне вслед.... Очень он добрый и замечательный Человек! Джай Гурудев!

Настроение сейчас - Jai GURU

В Индии у меня было мощное очищение, показавшее необходимость очистки в первую очередь атманического, самого высшего тонкого тела. Так я никогда в жизни еще не болел. Когда я прилетел в Индию, у меня было много желаний материального плана. Посещая многие святые места, исполняющие желания, я загадывал что-то материальное. Хотя был предупрежден о предстоящей болезни. В Варанаси попил сырой воды Ганги и подцепил diahrea. 2 дня валялся с Т 40 С. Потом отошел, но целый месяц желудком маялся. Никто не мог вылечить, ни один аюрведист, ибо причиной заболевания было мое нечистое сознание. Даже когда в храме Бабаджи Нагараджа в Парангипеттае жил, состояние было такое, что хотелось лечь и сдохнуть.
Потом, будучи в Ченнае, бродил по нему, больной, с последними 380 рупиями в кармане, бомжевал, ночевал в Town Park, мылся в общественных колодцах, голодал. Когда привык и к этому, приютили меня в ашраме Аммы из Кералы бесплатно. Вот Амма – Сама Благодать! Отмылся немножко, отлежался и опять шасть в поход по книжным магазинам. Думал, хоть перед смертью книжек почитаю. Духовность вышла на первый план, и случилось чудо. В книге по йоге нашел адрес йога Анбарасана из парампары Тирумулара. Поехал к нему в пригород Паттабирам, он оказался сиддха-вайдья (эксперт тамильской йогической медицины). С ходу меня всего просканировал, серьезный ясновидящий. Дал мне посвящение в несколько мантр, особых пранаям, пару таблеток и отвез на мотоцикле за 6 км в деревню, где в самадхи сидит его гуру. Убил на меня целый день, но просить с меня денег ему и в голову не пришло. Наоборот, он мне чуть стопы не мыл, следуя правилу atithi devo bhava (относись к гостю как к Богу). Даже то, что я ему предложил с превеликой благодарностью, он не взял. Там его гуру в самадхи сидит, склеп такой, вибрации потрясающие кругом. На крыше старший ученик этого гуру Рамананда и сам Анбарасан проводят ягьи (огненные ритуалы, мощно чистящие сознание). После сей ягьи точка сборки сильно съехала, я вошел в транс, сознание мое почистилось.

"Истинным пониманием ом намашивайяме и обретением Истины,
Истинным пониманием ом намашивайяме, когда Истина ясно сияет,
Истинным пониманием ом намашивайяме и обретением Истины,
ОМ НАМАШИВАЙЯМЕ упокоивается в Сердце, соединившись с Душой!"

Переночевал там в ашраме, полночи не мог заснуть из-за мощных вибраций. Утром был совсем здоров и они мне сказали: езжай на Аруначалу. Это совпадало с моими планами, которые я раньше не мог осуществить из-за болезни.
На Аруначале, которая есть не что иное, как Столб Света, из которого явился Шива, я жил 4 дня в портике храма, где спал на полу как все садху и 4 в гостях. Обошел ее, выполняя все предписания, босиком 7 раз, каждый обход случались лилы, мощно менявшие карму и сознание.

Одна из них такова. На тот момент оставалось у мя всего 200 рупий: 2 бумажками по 100 и немного мелочи. Иду я значит, вокруг горы, километров 10 из 18 уже прошел, и подходит ко мне девочка лет 13 и предлагает купить у нее вареного гороха подкрепиться. Там многие бедные тамилы за счет такого бизнеса живут. Но я пообедал бесплатным жгучим рисом в Раманашраме и покупать у нее горох зажмотился – экономил на чем мог, зная что денег у мя в обрез на автобусе до Ченная доехать. А она лопочет на тамильском, английского совсем не знает. Я понял только: дай 10 рупий, моя мама сильно болеет, готовить не может, дома есть нечего. На 10 рупий в день я жил тогда. Я бы дал, но мелочи было всего 5 рупий. И вдруг, повинуясь какому-то неосознанному порыву души, вытаскиваю из последней заначки 100 рупий и даю ей. У нее глаза на лоб полезли – столько получить от нищего садху в драном дырявом дхоти, которое мне один бомж пожертвовал, она никак не ожидала. Тем более - я только что пожалел от себя 5 рупий на тарелку гороха. Ну, горохом она меня, конечно, угостила, кстати, вкусный был. Поклонилась мне в ноги, попросила благословить (садху же). Я ей дал мантру Шивы, полученную от Анбарасана; и убежала счастливая, ног под собой не чуя.
А я пошел дальше, раздираемый противоречивыми чувствами. С одной стороны, я отрезал себе всякую возможность уехать в Ченнай. Билет стоил 140 рупий. Пешком до него больше 400 км. Автостоп – тоже практически нереально, хоть я и проехал я пол-России стопом, и знал о приключениях русских стопщиков в Индии. Думаю – а **** с этой Россией, останусь тут на Аруначале, раз Шива не хочет, чтобы я уезжал. Ну как садху, впрочем, я мог сесть в поезд и в ужасной грязи в тамбуре кое-как добраться на халяву. В конце концов, я решил, что подарок этой девушке и ее матери стоит такой аскезы.
Я слегка влюбился, чего греха таить. Для тамилки девушка была просто красавицей и проявила слишком горячую благодарность. В Индии женщины с незнакомыми мужчинами, тем более иностранцами, вообще не разговаривают, сидят смиренно по домам, голос на мужа повысить не смеют. На улицах женщин 30% всего, и даже дорогу у них спрашивать бесполезно, даже на тамильском, ибо по-английски говорят только студентки в столице. Так что поболтать с такой девушкой – большая удача, милость Ма. Но я знал, что вряд ли ее встречу снова.
Так что грустный доплелся домой, то есть в храм Аруначалешвара. Принял омовение в священном, но грязноватеньком пруду, промассировал ноги, расстелил одеяло и стал делать асаны. Вообще в этой грязи, где на жаре все быстро разлагается и куча бактерий, не подцепить инфекцию можно только милостью Шивы. Я жил в портике, где ночевали все саньяси - святые бомжи, там только крыша была, а стены отсутствовали. Слава Шиве, что сезон дождей кончился. Рюкзак я хранил в лавке при храме. Мимо в храм шла группа немцев-голландцев, остановились поглазеть на типа местного тамильского йога. Но «тамильский» йог услышал Muttersprache (родную речь) и засиял. Быстро закончил программу и вызвался показать им храм. После храма они меня позвали в кафе. Там вытянули из меня всю трехмесячную историю моего паломничества по Индии и Непалу и узнали о моей беспайсовости. «пайса най» на хинди – денег нет. Тут же пожертвовали мне 500 рупий и я почувствовал себя богачом. Еще несколько раз потом звали с собой то обедать, то ужинать, в общем классные были люди, из Фатерлянда ведь.

На следующий день иду снова на прадакшину, как на свиданку, сердце колотится, и подходя к тому месту, где вчера встретил юную Богиню, внутренне сосредоточился. Подошел – нет ЕЕ. Решил сесть передохнуть, почитать мантру. Минут через 10 смотрю – бежит ко мне! С разбегу бросилась мне на шею и расцеловала. Тут уж я обалдел. Даже индийские проститутки так себя не ведут. Но, отдышавшись, она поведала мне причину своей радости: «Бабá, ты волшебник! Я вчера маме фруктов купила, сказала, что от тебя, она их поела и выздоровела!» «А чем мама болела-то?» Но названия этой тамильской болезни я не знал и остался в неведении, понял только, что инфекция. Может, мне Анбарасан джи передал способность инфекции лечить? Без него тут явно не обошлось – еще 10 дней назад я сам загибался, а тут что-то странное творится. Затащила меня к себе домой, и мама все подтвердила. Вообще-то мама, явно благодаря своей вере, от радости за дочку выздоровела, глядя на ее счастье. Я-то тут причем!
Потом еще пару раз к ним заходил, и благодарность обеих женщин не знала границ! Мне было неудобно и стеснительно, что они мне, бомжу-чандалу, рвались ноги помыть и эту воду выпить, чтобы очиститься. Но у них в крови оказывать почтение садху, от россиянок такого не дождешься. У мамки было еще трое мелких, а муж у ней помер, так что приходилось ей даже по тамильским понятиям нелегко. Ну что делать, такая карма, наверно в прошлой жизни много накосорезили. Зато в этой живут у самой Аруначалы, в следующей полубогами будут.. Мама готовила, а дочка продавала еду паломникам. При этом она буквально воспринимала писания в том, что пыль со стоп паломника, обходящего Аруначалу, очищает все три мира; хотя сама, наверное, не одну сотню раз ее обежала. Мне бы такое смирение! Вот такие там понятия и такие Шивалилы творятся.

На Аруначалу я вначале забираться не осмеливался, чтобы не оскорбить Шиву своим нечистым присутствием, (живущие там сиддха-йогины не слабее гималайских, беспокоить их медитацию без крайней нужды не рекомендуется). Но в посл. день по просьбе группы 10 человек провел эту ягью на Горе, кусочек которой на видео. После этого я получил-таки по шее за свою наглость (небольшой был тепловой удар (было +45): солнце сзади, костер впереди 3.5 часа), и прилег отдохнуть. Но это оказалось очередной лилой. Один садху милостиво дал мне дикшу, и столько всего показал улыбающийся Шива! Получил ответы на все свои вопросы. Чтобы это повторить, я согласился бы еще пару месяцев с diahrea маяться.

Парамахамса Харихарананда никогда с меня ни пайсы не просил, хотя то, что он мне дал, оплатить ничем нельзя. Чувствуете разницу в сознании? Божественное Сознание, чистые тонкие тела и йогическое здоровье не может дать ни один шарлатан типа флотского политрука Минцева, просто потому что у самого нету.
Один начинающий йогин слишком усиленно практиковал асану и пранаяму, чтобы избавиться от проблем со здоровьем. И вскоре у него не осталось проблем. Впрочем, как и здоровья.
Есть простое Правило — если целитель требует фиксированную плату за свои услуги, он «зацеплен» за деньги и не понимает, что если бы то же самое он делал бескорыстно, без привязки к результату, Бог воздал бы ему стократ. Это действительно наикрутейший уровень. «Зацепка» за деньги сводит к минимуму эффект помощи даже крутых «белых магов». Есть бабушки-знахарки, которые это правило знают и чтут, принимая только подарки от души – к ним можете обращаться без страха. Их бескорыстная помощь – воистину от Бога. Без разницы, какой у них Иконостас – хоть языческий, хоть шаманский.

А "целители", претендующие на богоизбранность и крутость, Вас и себя обманывают. Они сами еще не видят, насколько они в лапах Гагтунгра. У него есть сотни ловушек, подстерегающих на духовном пути. Как только человек чего-то достигает, дракон гордыни шепчет ему: «Круче тебя никого нет», и он погружается в желтое облако самообмана. Сказать - "от Бога" куда удобнее и привлекательнее, чем признаться "Я работаю от дьявола". Ведь тогда люди испугаются, и мало кто пойдет к колдуну, открыто признавшемуся в этом. Удобнее действовать лицемерием и обманом, завлекая к себе доверчивых клиентов-простаков.


Как пчела собирает нектар с самых разных цветов, ищи Учение повсюду! Как олень, который находит укромное пастбище, ищи уединения, чтобы усвоить всё, что собрал! Как безумец, не знающий никаких запретов, иди, куда вздумается, и живи как Лев, совершенно свободный от страха! Аум намах Шивайя!

http://rakeshyogi.122mb.com/sivananda.htm - еще фотки Аруначалы

Настроение сейчас - Jai GURU

Из книги Парамахамсы Йогананды "Автобиография йога"

Утесы северных Гималаев близ Бадринараяна все еще освящены живым присутствием Бабаджи, гуру Лахири Махасая. Уединившийся учитель сохраняет физическую форму в течение столетий, а возможно, и тысячелетий. Бессмертный Бабаджи - аватара. В индусских Писаниях это санскритское слово означает нисхождение божества в плоть; корни его - ава - вниз и три - пройти. Духовное состояние Бабаджи выше способности человеческого понимания,- объяснил мне Шри Юктешвар. Карликовое видение людей не в состоянии постичь его трансцендентность. Величие аватара тщетно пытаются постичь. Оно невообразимо.Упанишады тщательно классифицировали все состояния духовного развития сущности. Сиддха (совершенное существо) прогрессирует до состояния дживанмукта (свободный при жизни), а затем до состояния парамукта (в высшей степени свободный - имеющий власть над смертью), последний полностью избавился от рабства майи и круга ее перевоплощений. Потому парамукта редко возвращается в физическое тело, а если возвращается - он аватара, божественно предопределенный посредник высших благ миру.

Аватара совершенно не подвержен вселенской математике, его чистое тело, выглядящее, как световой образ, свободно от долга природе.Тело бессмертного гуру не несет никаких признаков возраста; он выглядит не старше двадцатипятилетнего юноши. Светлокожий, среднего роста, с красивым и сильным телом, Бабаджи излучает заметное свечение. Глаза его темные, спокойные и нежные; волосы длинные, блестящие, цвета бронзы. Странным является большое внешнее сходство Бабаджи с его учеником Лахири Махасая. Сходство это столь поразительно, что Лахири Махасая в последние годы жизни можно было принять за отца юно выглядевшего Бабаджи.

Свами Кебалананда, святой репетитор по санскриту, провел некоторое время с Бабаджи в Гималаях. "Несравненный учитель передвигается со своей группой в горах с места на место,- рассказывал мне Кебалананда,- в его маленькой группе есть двое высокоразвитых учеников американцев. После того как Бабаджи пробыл в одном месте некоторое время, он говорит: Дера данда утхао" - "Снимем-ка наш лагерь и поднимем посох". (Он носит символический данда.) Эти его слова являются сигналом для мгновенного передвижения всей группы на другое место. Он не всегда пользуется этим методом астрального путешествия, а иногда ходит пешком с пика на пик.

Поскольку его не подверженному разложению телу не требуется никакой пищи, учитель ест редко. Из вежливости к посещающим его ученикам он изредка употребляет фрукты или рис, сваренный в молоке, и очищенное масло.

Мне известны два удивительных случая из жизни Бабаджи,- продолжал Кебалананда.- Однажды ночью ученики его сидели вокруг огромного костра, пылавшего для проведения одной священной ведической церемонии. Вдруг учитель выхватил из костра пылающий чурбан и слегка ударил им по голому плечу одного чела, сидевшего близко к огню. - Как жестоко, учитель! - выразил свой протест присутствовавший там Лахири Махасая. - Ты предпочел бы видеть его превратившимся у тебя на глазах в пепел в соответствии с его прошлой кармой? - с этими словами Бабаджи положил свою целящую руку на изуродованное плечо чела: - Этой ночью я спас тебя от мучительной смерти. Закон кармы удовлетворен твоим незначительным страданием от огня.

В другом случае группу Бабаджи потревожило появление незнакомца, который с удивительной ловкостью взобрался на почти неприступный выступ близ лагеря учителя. - Господин, должно быть, вы и есть великий Бабаджи.- Лицо человека было озарено невыразимым почтением.- Несколько месяцев непрестанно разыскивал я вас средь этих грозных скал. Умоляю вас принять меня в ученики.Великий гуру не отвечал, тогда человек указал на глубокую расселину у своих ног.- Если вы мне откажете, я прыгну с этой горы. Если я не обрету вашего руководства к божественному, дальнейшая жизнь не имеет для меня цели.- Так прыгай,- сказал Бабаджи бесстрастно.- Я не могу принять тебя в твоем теперешнем состоянии развития.Человек тут же бросился с крутого обрыва. Бабаджи приказал пораженным ученикам принести его. Когда они вернулись с искалеченным телом, учитель возложил свою божественную руку на мертвеца. И вот он открыл глаза и скромно простерся перед всемогущим учителем.- Теперь ты готов для ученичества,- Бабаджи с сияющей улыбкой нежно смотрел на воскресшего чела.- Ты смело прошел трудное испытание(1). Смерть более не коснется тебя, теперь ты один из нас. Затем он произнес обычные слова отбытия: "Дера данда ут-хао",- и вся группа исчезла с горы".

Аватара живет в вездесущем духе, для него не существует понятий обратно квадрату расстояния. Следовательно, лишь одна причина может побуждать Бабаджи сохранять из века в век физическую форму - желание показать людям конкретный пример человеческих способностей. Не удостойся человек увидеть хоть мельком божество во плоти, он остался бы угнетенным тяжким заблуждением майи, будто он не в состоянии превозмочь свою бренность. Для Бабаджи также не существует относительности прошлого, настоящего, будущего. С самого начала ему известны были все этапы его жизни. Приспосабливаясь к ограниченному пониманию людей, он разыграл многие акты своей божественной жизни в присутствии одного или более свидетелей.

1.Послушание, связанное с жестом. Когда просвещенный учитель сказал: "Прыгай", человек послушался. Если бы он усомнился, то опроверг бы собственное утверждение, что считает свою жизнь без руководства Бабаджи бесполезной. Если бы он колебался, то обнаружил бы, что ему недостает полной истины в гуру. Поэтому это испытание, хотя и было радикально и необычно, являлось наилучшим в данных обстоятельствах.

Воплощение Милости Парамахамса Харихарананда.

Моя Мать - Великая Богиня Парвати, мой Отец - Великий Бог Махешвара, Приверженцы Шивы - мои родственники, все три мира - мой дом.


Здоровое, крепкое тело; прекрасная жена;
И почет, уваженье, богатства не счесть,
Но коли мысль лотосным стопам гуру не верна -
Зачем, зачем тогда все это у нас есть?
Богатство, сыновья, внуки и жена,
Дом, родственники - достигнуто все это;
Но коли мысль у стоп гуру не утверждена -
Считайте что ваша духовная песенка спета.
Вот Веды и Агамы выучены наизусть,
Также постигнуты и прочие науки;
Но ум, учителя забывший - пуст,
Тогда нет смысла жить, сплошные муки.
Пусть на родине и за океаном я удачлив буду,
И нет достойнее меня в хорошем поведеньи;
Но если гуру лотосные стопы я забуду,
Зачем все это, ждет меня забвенье...
Пусть всей Земли правители кому-то постоянно
Объединившись, речи хвалебные нараспев поют;
Но коли мысль того не у стоп гуру, как ни странно -
Тогда за его душу и черти гроша ломаного не дадут.
По всему свету слава щедрости и силе моей раздается
В награду за достоинства в руках моих все сокровища вселенной
Но коль забуду я, как мантра гуру моему поется -
То жизнь напрасно прожита, ведь все мирское тленно.
Пусть ум не думает о наслажденьях, йоге и табунах лошадей,
Даже к возлюбленной и другим сокровищам он не привязан;
О гуру лотосных стопах он должен помнить до конца дней -
Ведь это гуру всем, что имеет, он обязан.
Мое сознанье не в лесу и не в моём доме,
И даже не в работе и не в бренном теле;
Но коль не помню я о гуру, лежу я будто в коме -
Ученику достойному нет другого дела.
Тот добродетелен, кто строки эти древние читает,
Ученик иль домохозяин он, аскет или король;
Желанной цели - освобожденья в Брахмане тот достигнет,
Чья мысль у стоп учителя, иначе же он ноль.

Парамахамса Харихарананда 1907-2002 был Осознавший Бога высокоуважаемый ученик Свами Шри Юктешвара. Он был одним из величайших Мастеров и мировых учителей Крийя Йоги.

Парамахамсаджи было 95 лет, когда он вошел в Махасамадхи в 6.48 пополудни 3-го декабря 2002, во Флориде, США. Его ум был чрезвычайно остр и активен, его интуиция чуткой, его сердце полно любви. Оно было всегда широко и открыто. Он написал несколько книг, и еще в молодости запомнил и реализовал все главные священные писания, включая Веды, Упанишады, Бхагавад Гиту, Святую Библию, Коран и Тору.

Парамахамса Харихарананда принял обет монаха в возрасте 11, и на следующий год он был инициирован в Джнана йогу. В 1932, он встретил Шри Юктешвара в его Серампурском Ашраме и принял от него инициацию в крийя йогу. В тот день Шри Юктешвар сказал ему, что однажды он станет осознанным йогом и гуру в линии крийя йоги. Шри Юктешвар попросил его принять клятву санньясы и сделать своим домом Кarar Ашрам. За следующие несколько лет, он изучил астрологию, астрономию, и хиромантию, и завершил первую крийю под руководством Шри Юктешвара.

Он принял вторую Крийю от Парамахамсы Йогананды, автора "Автобиографии Йога", чей гений продвинул Крийя Йогу на Западе. Он принимал следующие более высокие Крийи от Sanyal Mahasaya (Bhupendranath, ученик Йогираджа Lahiri Baba) и от Свами Satyananda, другого продвинутого ученика Шри Юктешвара джи.

Парамахамса Харихарананда достиг высочайшего йогического бездыханного и транспульсового состояния, - нирвикальпа самадхи. Он наблюдался в этом состоянии многими медицинскими докторами. Его миссия состояла в том, чтобы сохранить и распространить подлинную, первоначальную Крийя Йогу, преподаваемую Babaji, Йогираджем Lahiri Baba и Шри Юктешваром. Эта миссия была унаследована его преемником, Парамахамса Праджананда.
Na muktih shastravavyakkhyane na muktirvidhipujane;
Kevalam Brahmanishto yah sah mukto natra samshayah

[ Спасение не может быть достигнуто, ни просто интерпретируя священные писания, ни, поклоняясь божеству согласно определенным предписаниям;
Можно получить спасение только, предавшись Брахману. нет сомнения в этом]

В конце 1998 года я еще следовал наставлениям российского гуру Садашивачарйи из Kaula Rahasya sampradaya, но поклонялся в основном great avatar Babaji. До Него Самого конечно, «дозвониться» было невозможно, несмотря на все аскезы, которые мне приходилось принимать, но Babaji Nagaraj внял моим мольбам и привел меня к своему возлюбленному ученику. Компа и модема у меня еще не было тогда, я только из леса вышел, работал охранником, йогой и санскритом занимался целыми днями. Но стал доступным бесплатный Интернет-класс в библиотеке, я записался туда, открыл почтовый ящик. Это сыграло огромную роль в моем дальнейшем духовном развитии, так как Индия стала теперь намного ближе. Это стало основным моим служением, я ходил туда как на работу, зависая в классе целый день в надежде, что освободится какой-нибудь компьютер. Как только это случалось, я стремглав нырял в паутину WWW, сначала использовал поисковые системы, потом стал заходить на общеиндуистский сайт, выбирал в меню Religion и гулял по сайтам бесчисленных храмов Индии, затем по линкам вылезал еще куда-нибудь. Я жадно открывал до дюжины окон, пытаясь охватить все, и часто выуживал бесценные сокровища древних санскритских текстов и других садхан. Потом я подключил к этому еще и Абхая (Андрея), который тоже учил санскрит, и он тоже стал находить жемчужины в океане Интернета. Я нашел там учебники санскрита, онлайновый словарь, еще один словарь скачал и распечатал, нашел много других интересных вещей. В 1999 это можно было найти только в Интернете. Не в состоянии посетить Индию физически, скованный прочными цепями кармы своих грехов, я жадно ловил капли Божественного нектара, пахтая океан www. Я отклонял все возможности дополнительных заработков, если это могло повредить плаванию с Netscape Navigator, предпочитая знания деньгам.
Фактически все мое дальнейшее духовное развитие, общение с Великими Шиваитскими Святыми, Парамахамса Харихарананда, Гурудева Субрамунья Свами, М. Говиндан Satchitananda, и другими, осуществилось благодаря наличию электронного адреса. Свет их Божественных Наставлений с тех пор осветил мою жизнь, и шторм в море самсары сильно уменьшился. Со страниц их сайтов лилась Божественная энергия, светившая маяком в шторме мирской жизни. Каждое утро в молитве я просил Шиву, чтобы была хорошая проходимость канала провайдера, чтобы те сайты, которые я хотел посмотреть, открывались побыстрее и т.д. Сегодня юзер обладает мощным компьютером и 100-мегабитной сетью, а в 1999 пользователь, работающий по модемной связи на "первом "Пентиуме", ожидая, пока загрузится страница, мог заварить себе чай или даже пообедать. И Шива Махадева посылал мне бесценные Откровения через тех гуру, с которыми я общался. Истории скачивания текстов были также мистическими. Тирумантирам мне удалось скачать, например, только после полугодовой медитации и 2х недельной голодовки, только тогда Шива счел меня достаточно очистившимся для получения этого бесценного шедевра мудрого Тирумулара.. Я также общался по киберспейсу и с Гурудевой Субрамунья Свами, другим великим столпом шиваизма, он тоже сейчас уже в Махасамадхи. Повезло мне застать таких мудрых старцев на этом свете.
Постепенно Харихаранандаджи, которому я писал, умоляя выслать мне всякие тексты и садханы Крийя Йоги, стал моим духовным отцом. Любовь, исходившая от Бабы Парамахамсаджи, залила мою жизнь ярким светом Шива-премы. Я всегда знал, что если даже мое письмо не доходит до него так быстро, как хотелось – у него ведь были тысячи других учеников - надо было просто вспомнить его наставления. Стоило мне направить энергию, которую он мне давал Своей Любовью, на других людей, как проблемы решались и трудности, высившиеся непроходимыми Гималаями, отступали. Так Баба учил меня полной самоотдаче. Поделиться последней копейкой с нищим, последним куском хлеба с голодным. Когда я это делал, он был счастлив.
Baba говорил: «Вся моя жизнь была посвящена служению людям. Когда я был мальчиком, я запомнил все священные писания, стал brahmachari в возрасте 11 лет и провел годы в медитации, уединении и тишине, ища Бога, чтобы я мог помогать другим обнаружить Бога в себе. Сейчас как Харихарананда, я даю лекарство и служение больному, продовольствие голодному, образование детям, храбрость угнетенному и духовное наставление тем, кто спрашивают. Каждый человек - живое присутствие Бога. Бог служит нам с каждым вдохом. Служение человечеству – это служение Богу. Посвящать жизнь другим - истинное служение. Пожалуйста, служите людям с любовью и преданностью. Это - реальное служение Богу и Гуру. Я буду молиться за Вас всех».
От Его всевидящего ока ничего не укрывалось, и Он всегда знал, как я себя вел. Хотя он журил меня очень мягко за мои грехи, любви в его словах было столько, что хотелось в лепешку расшибиться, лишь бы не огорчать безгранично доброго и щедрого дедушку. Он только намекал на мои проделки и недостатки, но мне становилось так стыдно, хоть землю ешь. Он знал, что я хочу получить даршан Бабаджи Нагараджа, и учил, как этого достичь. Он видел меня насквозь, и как только помогал очиститься от одного пласта дерьма, сразу указывал на следующий. Хотя он отвечал только на 10% моих писем, ни одна моя проблема, на которую я жаловался ему, не осталась нерешенной. Когда я читал мантру, концентрируясь на проблеме, ответ приходил изнутри, я предпринимал действия, и она решалась. Даже писать ему не надо было, просто самому раскинуть мозгами или уединиться и настроиться на Бабу. Чаще всего нужно было поголодать - в то время у меня были проблемы с паразитами на тонких телах. На голоде они, не получая ничего, сыпались с меня как блохи с шелудивого мерина и отправлялись искать себе другого хозяина. Зато как Баба был доволен, видя, что мои тонкие тела очистились и лучше держат энергию!
Интенсивная медитация приводила Бабу в сверхсознательное состояние. Божественный уровень сознания Шри Харихарананды позволял ему не только излечивать болезни, но также и соединяться с подсознанием людей. Я был сильно привязан к пуджам и ритуалам, увлекался тантрической магией для достижения сиддх, но еще недостаточно глубоко медитировал, чтобы его всегда слышать, и вообще, несмотря даже на год жизни в лесу, все еще связан узами желаний. Одна вещь, которую он интенсивно излучал в своем сознании и помог мне понять и реализовать, была
Atmashtiam Shivam tyaktva vahishtvam yah samarchayet,
Hastastham pindamutsrjya brahmate jivitashaya.
[ Тот, кто ищет Шиву во внешнем мире, игнорируя Шиву во внутреннем мире, подобен глупцу, выбрасывающему рис из руки и блуждает от двери до двери собирая подаяния. ]
Мой ум был как у бешеной обезьяны, и Харихаранандаджи все время указывал мне на необходимость уединенных садхан, подчеркивая их преимущества. Он посеял во мне неистребимое желание отголодать 40 дней в темной комнате в молчании. До сих пор это мне не удавалось из-за отсутствия внешних условий - кто же такой отпуск даст, но я знаю, что когда Шри Ганеша устранит к тому все препятствия, я вновь услышу голос своего Гурудева в глубинах своей души.
Idam tiirthamidam tiirtham brahmanti tamash janah; Atmathirtham na jayananti katham moksha baranane.
[Вот одно паломничество закончилось, вот еще в другое место надо сходить. Люди непоседливой природы блуждают с одного места на другое.
Но не найдя истинного места паломничества в собственных сердцах, как могут они достигнуть спасения?]

Baba говорил: «Заблуждение и ошибки - для нашего развития. Мы чувствуем себя в заблуждении, мы чувствуем иногда вред, потому что мы находимся в нашем заблуждении; мы находимся в неправильной действительности. Мы не слушаем нашу Душу; мы слушаем наше эго. Продолжайте практику Крийя Йоги, и отречение увеличится естественно».
В 1999 я принимал участие в бесплатном медицинском лагере Саи Бабы в Кировграде. Его организовал один из ближайших учеников Саи Бабы доктор Сурендра Кумар Упадхьяйа, международное светило в офтальмологии. Я был его переводчиком, и меня поразила работоспособность доктора - он спал всего 3-4 часа в сутки. Его рабочий день, наполненный бескорыстным служением людям, оказанием им необходимой помощи, длился 18 часов, и он еще вставал рано утром и читал священные тексты на санскрите! Ну что сказать – брамин в 14 поколении, освобожденная душа, спустившаяся с небес, чтобы облегчить наши страдания! Я еще справлялся с таким графиком работы, первое время кое-как вставал вместе с ним, слушал и делал йогу, но к концу лагеря выдохся. А Сурендра Кумар как огурчик, хотя на 20 лет меня старше! Говорил, что силу ему Саи Баба дает. Вот преданность учителю! В общем, закончился лагерь, и на прощание Сурендраджи сказал мне: «Ты очень много потрудился во славу Шивы, я даю тебе имя Шивананда! Шива тебя очень любит!». Надо ли говорить, как я был счастлив услышать такое от освобожденной души! Просто слезы потекли…. Потом написал Бабе о лагере и об имени моем, и он сказал: «Да будет так! Ты его заслужил!» С тех пор Baba Харихаранандаджи звал меня Шивананда.
"Я - Харихарананда. Вы - Харихарананда. Позвольте вашему каждому дыханию быть вашим поклонением Гуру. Повсюду, целую вечность Вы всегда были Харихарананда. Повсюду, целую вечность Вы всегда будете Харихарананда. Будьте умиротворенными, и знайте, что Вы - Бог. "
Слова великих Йогов замечательно просты, замечательно подобраны. Кроме Богореализации, там только Бог.
Вот еще одно из его писем, когда он уже готовился уйти в Самадхи. Но ученики, как всегда, ему не дали, продержав в теле еще 2 года. Эти годы у него уж непонятно как душа в теле держалась – гуру ведь отвечает по всем кармическим долгам своих учеников, и ой как нелегко ему приходится. Но Харихаранандаджи все же сам решал, когда ему уходить, мог бы жить да жить, если б захотел. Но фишка в том, что нужно ученикам и самим на ноги вставать, оперяться и продолжать его миссию. А ему без разницы, в каком теле нас учить - в тонком или в грубом. Помните «Воскрешение Юктешвара» из «Autobiography of a Yogi»? Что Харихаранандаджи так не может, что ли? Еще как, и за всеми учениками тут присматривает. Особенно в Индии, конечно, я его поддержку чувствовал.

От кого: "Institute" <institute@kriya.org>
Кому: <aminov@irex.uraic.ru>
Дата: 11/13/2000 20:53:38
Тема: RE: ekat russia

My Affectionate and Divine Sivananda,

I am extremely happy to receive your letter.
Meditate very deeply and be realized.
I am unwell. I am in bed. I cannot sit. I cannot stand. I cannot walk.
Still I am passing my days joyfully.
You all take my deepest affection and enjoy the blessings of God and Gurus.
humble
Hariharananda

Мой любимый божественный Шивананда,

Я чрезвычайно счастлив получить твое письмо.
Медитируй очень глубоко и будь осознан.
Я нездоров. Я нахожусь в кровати. Я не могу сидеть. Я не могу стоять. Я не могу ходить.
Тем не менее, я провожу свои дни в радости.
Вы все примите мою самую глубокую любовь и наслаждайтесь благословениями Бога и Гуру.

Смиренно
Харихарананда


Вот так: кратко, но полно смысла. Ничто его дух сломить не могло. Вся глубина его мышления только через годы открывается, при условии следования садхане. Чего и вам желаю - такой же твердости духа и непоколебимого мужества. Ну и конечно, Шива-премы - Любви вам всем неземной! Да будет благо всем! Ом Шри Гураве Намах! Хум Хрим Хаум!

Российский тантрик Шивананда был рожден в Екатеринбурге в 1970. После окончания лингвистического института он работал переводчиком, был деловым человеком, затем отказался от мира и стал монахом Hare Krishna в 1992. Начиная с 1996 он принял Шиваизм, следовал наставлениям Российского гуру Садашивачарйи из Kaula Rahasya sampradaya, жил как отшельник в лесу около Екатеринбурга, и получил имя от ученика Sai Baba доктора Сурендра Упадхьяйа в 1998. Sivananda поклоняется Куле (Семейству Шивы), 18 Сиддхам и Mahavatar Babaji Maharaj. Karunavatar Paramahamsa Hariharananda был его шикша гуру.

Помимо Английского языка, Шивананда говорит на Германском, Французском языках и изучает Sanskrit и Tamil, руническое письмо. В 1999 Sivananda перевел первые 3 Тантры Tirumantiram на русский, напечатал 500 копий первой Тантры и распространил их. К этому времени он вышел из леса и имел своего рода ашрам. Но постепенно это закончилось деградацией садханы. Новая социальная жизнь оказалась еще более трудной, чем в лесу. В течение 6 лет он работал как сторож, преподаватель колледжа, переводчик и сисадмин. В 2005-2006 Шивананда был в Индии, что привело, помимо других благословений, к созданию этого сайта. Http://rakeshyogi.122mb.com