ОБЕРЕГИ ПРИРОДНОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ [1]

ВОСК (Свечи)[2]. Воск издревле ценился весьма дорого, ибо использовался в языческих богослужениях наших предков – в виде свечей и жертвенных даров[3]. Название «ярый (т. е. чистый) воск» напоминает о связи воска (свечи) с огнем («ярый огонь»).

Воспринятие воска как вещества сакрального, наделенного огненной силой, и более того, имеющего отношение к Божественному, обусловило использование его в магической практике. Воском с масленичной свечи окуривали коров в случае порчи; рыбаки прикрепляли его к своим сетям; для обеспечения успеха в пчеловодстве, такой воск кладут в ульи; им же смазывали животных во время первого выпаса, окуривали воском при различных болезнях. Первые состриженные волосы ребенка облепляли воском, и хранили в доме.

Вместо венца во время венчания употребляли особый головной убор из льняной ткани, покрытый воском или тонкий обруч из воска (Сербия). Во время венчания невеста имеет при себе кусочек воска – от порчи. Чтобы умерший не обернулся упырем, поляки прилепляли на шею покойного пять восковых шариков; украинцы на грудь покойника кладут восковой оберег[4]. Во время первого доения овец восковой оберег клали на посуду для молока, охраняя его от порчи. Чтобы клад не нашли чужие, зарывали сокровище вместе с восковым оберегом. Пчеловоды зашивали воск в одежду, чтобы уберечь пчел от ведьмы. Воском залепляли обшитые нитками обереги из ткани. Восковые шарики из свечи, запаленной на Масленице или на Перунов день[5], носили как ожерелье – от лихорадки. У белорусов существовали обереги из воска в виде тех частей тела, которые предполагалось защитить от болезни. Восковые изображения частей человеческого тела приносили в храм, чтобы показать, об исцелении чего молятся. Женщины приносили восковую «жабу», изображавшую матку, а также шары с колючками, обозначавшие женские органы. Чтобы уберечь жилище от града, наводнения, приносили восковой «дом», для сохранения скота от мора – «коней», «коров» и т.д. Чтобы ничего не бояться, носили при себе такой оберег: кусочек освященного хлеба, крупицу соли и пшеничное зернышко, закатанные в воск от свечи, горевшей перед ликом Богини Лады[6]. 

При первом выгоне скота подкладывали под ворота свечу, горевшую на капище в праздничные дни («Масленичную свечу», «Велесову» и др.) – «як карова виходит, штоб перэступила». С зажженной свечой обходят вокруг коровы или провожают ее в поле; иногда свечу прикрепляли к воротам хлева: «Як перши раз гнали кароуку на пашу, паганяли яе вербачкай свечанай, а у кармане нясуць стрэчанскую[7] свечку (ее святили 15 февраля специально для выгона скота), кали ужо кароука пайдзе, то вербачку и свечку утыкаюць над варатами у хляве» (Белоруссия). Облепленная воском стрела, пуля, как считали, не только способствуют удачной охоте, но и поражают даже заговоренных от поранения.

Бес в грозу боится горящей свечи, запаленной на Перуновом дне или на Масленице, и не прячется в доме. Как оберег от нечисти, под подушку роженицы кладут три восковых свечи, слепленных вместе. Во избежание пожара в доме хранят «четверговую» свечу[8]. На «фоминой» неделе жгут «страстные» свечи, для защиты от умерших. Считается, что свет свечи отгоняет от умершего злых духов (Польша). Огарок свечи, горевший над покойником, помогает «от грома».

ГЛИНА (КИРПИЧ). Взятые от печи куски, в представлении наших пращуров, наделялись могучей силой, по причине связи печи с огнем, но, более того, печь была символом рода, семьи, надежности, целостности (загадка: «Чего из дома не вынести?» – «Печь»). Посему, прибегая к защите подобного оберега, на деле полагались на скрытую за ним силу – силу рода, силу предков-хранителей семьи. Для защиты от нечистой силы, беременная женщина носила с собой кусочек кирпича от печи. Украинцы, в рукав рубашки, в которую заворачивают новорожденного сразу после рождения, кладут кусочек глины от печки («печину»), уголек и соль со свечой, завернутые в узелок – от черта.

При первом выгоне скота, под порог хлева подкладывали кусок кирпича. Идя на обряд наречения ребенку имени, при переходе через перекресток, кидали узелок, в который собирали «печину», соль и зерно – «от дзеля таго, штоб не было лiхой стрэчы» (с ведьмой, колдуном, нечистью). Повитуха, входя в баню с роженицей, отрубает ножом от кирпича из печи-каменки четыре камешка и кидает их во все четыре угла бани со словами: «этот камушек в уголок – черту в лоб!»

ГРОМОВАЯ СТРЕЛА (ЧЕРТОВ ПАЛЕЦ[9]). Названия говорят сами за себя. Громовая стрела – материализовавшаяся стрела Громовержца Перуна, след той стрелы или ее наконечник. Чертов (Велесов) палец, согласно поверью, отбитый Перуновой молнией и окаменевший, хранит в себе толику силы Божества. Происхождение сего предмета обусловило его использование, по большей части, для защиты от грозы и пожаров, ею вызываемых. Сей оберег держат на чердаке, чтобы защитить дом от бесов и не подвергать его опасности пожара во время грозы; при грозе стрелу кладут в лоханке на подоконник, для защиты от грома (Чехия); хранят ее возле очага, для защиты от грома (молнии) всего дома (Сербия, Болгария), кладут около порога, вешают под стрехой (Белоруссия); хозяйка дома клала стрелу в дежу[10] с хлебом под порог нового дома – от грозы (Польша). Так же стрелу кладут в дежу, чтобы хлеб выходил лучше (Белоруссия).

Стрелу закапывают под порог для защиты от грома, колдовства и сглаза. Чтобы уберечь урожай от градобития, стрелу клали в поле острием вверх или подкидывали ее в небо. Она приносит владельцу счастье, охраняет от болезней скотину, лечит зубную боль, ожоги, обморожения, эпилепсию (соскрести немного с поверхности и давать пить в воде). Невеста, во время венчания, держала стрелу при себе – от порчи. Так же, стрелу зашивают в одежду идущих на войну. «Чертов камень» служил в дороге средством от «уроков» - от сглаза.

ДЕГОТЬ. Деготь считается оберегом в силу своего специфического запаха, долженствующего отпугивать нечисть, и в связи с присущей ему огненной символикой – здесь сказывается метод добычи вещества. На ночь возле ребенка оставляют деготь, для защиты от орисниц. Чтобы отогнать упыря, на дверях дегтем рисуют знаки-обереги или держат деготь у очага. Злого домового усмиряют метлой, смоченной дегтем. Для сохранения скота от ведьм и падежа, на дверях хлевов мажут дегтярные знаки-обереги. Для защиты от колдуна, скотине на Ярилин день на лоб наносят дегтярное пятно.

ЗЕМЛЯ. Святость земли, особенно земли РОДной, была несомненна для наших пращуров. Ее защищали, защищала и она. Уходя в дальний путь, обязательно брали пригоршню родной землицы, и хранили ее в носимом на груди мешочке. В Орловском крае считалось, что «земля, взятая с семи могил родственников или просто добрых людей, хранила всю семью от любых несчастий». Земля со свежей могилы ослабляет страх перед покойником, не подпускает смерть к дому, предохраняет от болезней людей и скот. Чтобы умерший не стал упырем, ему на грудь кладут горсть земли. Землю, вырытую кротом, зашивали в шапку маленькому ребенку, чтобы его не сглазили.
   
КАМЕНЬ. Сила камней – особенно камней необычных или самоцветных – не вызывала у пращуров сомнений. Не последнее значение в этом случае имела крепость камня, собственно, камень стал синонимом чего-то крепкого, нерушимого. В заговорах описывалось, как ключ, которым символически замыкали слова заговора, прятался под «синий морской камень», который никому не достать, никому не сыскать, и «как крепок сей камень, так пусть будут крепки слова мои!»

Наибольшим почетом пользовался так называемый «Куриный Бог» («урошный камень») – камень с естественным отверстием. Его подвешивают в курятнике для защиты кур от домового, вешают над насестом, чтобы кикимора не мучила кур; висящий в хлеву, конюшне, он защищал живность от колдунов и нечистой силы; прикосновением к такому камню лечили зубную боль. Камни с отверстиями, найденные случайно, крепят к наружной стороне дома, к ключам, как оберег от дурного глаза. При первом выгоне скота, под порог хлева подкладывали первый попавшийся камень. 

Рыболовы, завидев на воде водяного, кричат: «камень тебе в башку!» Когда начинают подвозить снопы, в основу скирда закладывают камень, чтобы мыши не поели зерно. Для защиты скота от волков, в «волчьи дни» накрывают камень горшком со словами: «Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока» (Белоруссия). В первую весеннюю грозу находили голыш и тайком забрасывали его на дерево (обычно на грушу); там он оставался не меньше года и лишь в пятницу на Масленой неделе его снимали с дерева, предварительно обернув руку белым платком, а сам камень заворачивали в красную суконную или простую тряпицу; когда тряпица пачкалась, ее заменяли другой, но обязательно в тот же день, когда камень сняли с дерева, чтобы он не потерял силу[11]. Такой камень оберегал от колдовства, порчи, грозы, и передавался по наследству (Чехия). Оберегом могла служить каменная пластинка, положенная женихом под левую пятку (Заонежье). Кусочки, отколотые от огромных валунов, извечно лежащих на одном месте («некрятимых»), почитаемых в народе святыми камнями, кладут невесте в карман – от порчи.

Если составить краткий список оберегов-самоцветов, получим следующую картину.

Агат (черный) – бережет от всех несчастий, дает счастье в игре, помогает одержать победу над врагами.

Алмаз (черный) – помогает женщинам от бесплодия.

Аметист – предохраняет от опьянения и воров, придает храбрость.

Гиацинт – хранит от болезней, оберегает в пути от несчастий, зверей, врагов, приносит успех в торговле.

Гранат – дает здоровье.

Коралл – хранит от головной боли, придает смелость и неустрашимость: «От того же кральковнаго камения дух нечистый бегает»; маленьким девочкам вешают на шею или на запястье красные кораллы – оберег от сглаза.

Малахит – бережет детей от ведьм.

Сардоникс, сапфир – от колдовства и зависти.

Халцедон – от раздоров и суда, от дурного глаза, в пути хранит от несчастий, хорошо брать с собой на войну.

Хризоберилл – от несчастий, для успеха в делах (женщинам), для успеха в обществе женщин (мужчинам).

Хризолит - от подагры.

Хризопраз – успех в семейной жизни (женщинам). Шпинель – дает храбрость путешественнику, успех в игре и прибыль в торговле.

Янтарь – хранит от головной боли, от порчи, лихорадки, желтухи, носимый на шее спасает от дурного глаза; невесте перед венцом одевали нитку янтаря (онтарий) или одну бусинку на шейной цепочке – от порчи[12].

КИНОВАРЬ. Ярко-красный цвет ее символически связывался с кровью и огнем. Киноварь носят на шее – от порчи, сифилиса.

МЕЛ. Белый цвет мела символизирует чистоту, посему вещество это, согласно представления предков, должно было обладать силой очищать и защищать очерченные или помеченные им места от нежити. В Польше, к примеру, мел использовался для изгнания духов. Во время крупных праздников нередко рисуют мелом (иногда – освященным) разнообразные волшебные знаки[13] на дверях дома, хлева, на воротах, над порогом – чтобы уберечь строение и его обитателей от козней нечистой силы.

МЫЛО. Чистящее средство, напрямую связанной со стихией воды, мыслилось способным очистить/уберечь от вредного вляния. «Мыло за пазухой – спасает от порчи» (Даль В. Пословицы и поговорки русского народа).

ПЕПЕЛ. Пеплу присуща символика огненной стихии. Пепел от «бадняка»[14] защищает от караконджул. Для отгона градовой тучи женщины выносили во двор сито с пеплом, бросали пепел в сторону тучи (Сербия). Пепел, брошенный навстречу ветру, считалось, в силах остановить его.

РТУТЬ. Ртуть, как металл, нашими предками не рассматривался, посему мы и рассматривем это вещество здесь. Мешочек со ртутью натягивали промеж рогов скотины, а также закладывали в порог новой бани – «оберег такой». В Заонежье в опушку нижней юбки невесты зашивали ртуть, спрятанную в маленький тряпичный узелок. Жених мог держать в карманах такой же узелок или гусиное перо, со ртутью, пущенной внутрь него.

САХАР. Вероятно, сахар считается оберегом в виду его сходства с солью. В любом случае его употребление весьма редко. В описанных примерах, значение имеют явные качества сего вещества – вкус и его белый цвет – символ чистоты. Невесте в косу закладывали кусочек сахара «чтоб сладкая жизнь была» (Белгородская обл.). Если в чей-либо дом впервые приходит мать с младенцем, то перед обратной дорогой ребенку пудрят щеки мукой, дают ему яйцо и кусок сахара – «чтобы ребенка по дороге домой не сглазили» (Сербия).

СЕРА. Горючее вещество изначально наделено признаками огненной стихии. Сера используется для защиты скота от босорки. Для этого ее смешивают с солью, диким чесноком, валерианой и бородавочником, и дают съесть скотине.

СКИПИДАР. Считается, что скипидар отпугивает нечистую силу. В Заонежье свадебный дружка смачивал кнут – свой волшебный атрибут – в скипидаре.
  
СОЛЬ. Белый цвет соли был для наших пращуров символом святости, чистоты. Впрочем, дороговизна соли и ее величайшее значение в жизни селянина, так же играли не малую роль в определении ее обережных свойств. Сила вещества полагалась таковой, что спасать могла не сама соль, а одно лишь ее упоминание. Чтобы упырь исчез, достаточно сказать: «дайте ми солноте желязо» или «сол кълцам» (болг. «дайте мне соленое железо», «я толку соль»), так как он боится соли. На Руси приговаривали: «соль тебе в очи, головня тебе в зубы, горшок промеж щек!». Соль защищает от босорки, караконджул. Чтобы отпугнуть лешего – в огонь бросают соль (Урал).

Для защиты от нечистой силы, сглаза и порчи, беременная женщина должна была носить при себе соль. Женщину после родов водили в баню, при этом повитуха терла ей солью лоб, приговаривала: «Как эта соль не боится ни глазу, ни вару, ни опризорищей, ни оговорищей, так ты, дщерь Божия (имярек), не боялась ни опризорищей, ни оговорищей!» – и бросала соль наотмашь. Новобрачных обсыпают солью, чтобы уберечь их от порчи. В рукав рубашки, в которую заворачивают новорожденного, кладут узелок с солью и свечкой. Неся младенца на обряд имянаречения, на перекрестке бросают узелок с солью, зерном и «печиной» – от лихой встречи. В уши новорожденного при имянаречении клали крупицы соли, чтобы уберечь его от нечистой силы. Под подушку ребенка клали узелок с солью, а когда выходили с ним на улицу, то чуток соли совали под шапочку, или кладут три крупинки ему на язык (Русский Север) – от сглаза. Через 40 дней после рождения, когда младенца выносят из дома на люди, под его одежду мать прячет несколько комочков освященной соли – чтобы дитя не сглазили, и с ним не стряслась беда. Соль, закатанная в воск вместе с пшеничным зерном и рядом других добавок, представляет собой оберег, нося который можно ничего не бояться.

Во время первого выгона скота использовали обережную силу соли: ее подмешивали в корм скоту; сыпали коровам за уши; крупицу освященной соли клали в сумку пастуху; кусок каменной соли или освященную соль помещали в воротах, чтобы скотину не сглазили; закапывали соль под порог и, по возвращении стада, скармливали скоту; к рогу коровы привязывали в тряпочке освященную соль, уголек и хлеб; главный пастух бросал под пересекаемый стадом мост или в воду горсть соли – от босорок. Щепотка соли, брошенная в угол двора, оберегает от ветра, останавливает его.

УГОЛЬ. «Огнеродное» вещество, обладающее соответствующей силой. Для защиты от нечисти беременная женщина носила при себе уголек. В старинных травниках сообщается: «Есть трава чернобыл, а ростет она в аршин и в два… Под корнем ея есть уголь. Хорошо под корнем ея вырвать этот уголь и иметь при себе, ко всякому счастию будет удача. А рвать ея июня 24 дня…». После родов, нареченная кума должна была взять из печи уголь, выйти на перекресток и перебросить его через себя, чтобы предохранить таким образом новорожденного ребенка от сглаза.

В скотоводческой магии, тлеющие угольки считаются очистительным и защитным средством, через них нередко перегоняют стада коров. К рогу коровы, для защиты ее от сглаза привязывали в тряпочке уголек, соль и хлеб. Когда шел град, вызванный «грехом кого-либо из местных жителей», женщины спешили вынести под стреху лопатку горящих углей (Черногория); выбрасывали во двор перед дверьми лопату горящих углей; забивали нож с черной ручкой в горящие угли, чтобы молния ударила в угли, а не в дом.

--------------------------------------------------------------------------------

[1] В этих оберегах заключена сила стихий природы, пусть даже к некоторым из описанных здесь предметов и была приложена рука человека.

[2] Хотя воск и является продуктом животного происхождения, тем не менее, его гораздо более уместно рассматривать именно в данном разделе, учитывая с одной строны его весьма значительное употребление в народной волшбе, а с другой – очевидную связь воска со стихией огня.

[3] Недаром у славян пчелу считали святым насекомым (Сербия, Буковина), которое грешно убивать (Польша), и называли ее «божьей угодницей» (Россия), «божа мудрость» (Волынское Полесье).

[4] Изначально, по видимому, просто восковой кружок. Позднее таким оберегом стал крест из воска.

[5] 20 июля – праздник Перуна. В православии его заменил Илья пророк.

[6] В православии – Богородица.

[7] Т. е. Велесову. Велесовы дни у разных славянских народов праздновались в различные числа февраля – 3-го, 11-го, 15-го, в 20-х числах.

[8] Свечу, освященную на Великий Четверг. В старину, четверг – день Громовержца Перуна.

[9] Под этим названием подразумевают следующие вещи: кремневое орудие первых людей, окаменелый хрящ моллюска-белемнита, песок, спекшийся от удара молнии в землю.

[10] «Квашня, /…/ кадка, в которой квасят и месят тесто на хлебы» (Даль).

[11] Более простой вариант: в первую грозу находили продолговатый камень, брали его рукой, завернутой в платок, и забрасывали через голову на дерево, а после грозы снимали оттуда, но тоже не голой рукой.

[12] См. также более подробную роспись самоцветов в Приложении 4: влх. Велеслав «Камненник чудесный» (волшебные свойства камней).

[13] Наиболее могучими середь коих почитаются «коловрат» («ярга») – знак Дажьбога Трисветлого, «Перунов крыж» и «громовое колесо» – знаки Воителя, «свитень» (спираль или лабиринт), «борода» (треугольник) и «трезуб» – знаки Вещего.

[14] Полено или бревно, палимое на Коляду в обрядовых целях.

mid-gard.ru/forum/19-514-1