«Пятилучевое колесо, происходящее из соединения линиями пяти точек   обнаруживается еще в текстах пирамид, как детерминанта в иероглифах

Их можно перевести как Duat , одно из возможных значений этого слова — «Мир подземный». Речь идёт о  «части мира под землей, куда вечером заходит солнце вместе со своим Богом, где живут Осирис и мертвые». Похоже, что   позднее было заменено иероглифом «звезда»  Но, возможно, наоборот: иероглиф «звезда» принял значение
Связь пятилучевого колеса (пентаграммы, пятиконечной звезды) с Матерью Землей, Праматерью, Матерью Богов и людей, «во львах», как её представляет переднеазиатский верхнеегипетский синкретизм рельефа Tel -es-Sa? , прослеживается также при рассмотрении и более древних эпиграфических памятников.

Пентаграмма и гексаграмма появляется в древнейших наскальных рисунках верхнего Египта, а именно в Нубии, равно как и в древнешумерских и доэламитских письменных знаках. Очень важно то, что шумерское значение пентаграммы сохранилось в аккадских глоссариях с комментариями: она звучала как UB, что происходит от аккадского kibratu, «сторона света, направление» (древнескандинавское att), или tupukatum или tubukatum, — «сфера, ограниченное пространство». Еще одно звучание — illuru, т.е. «побег, росток», и tanadtu, tanadatu, tanittu — «возвышенное, величественное».

Значение «сторона, окрестность, сторона света» шумерское UB имеет и в сочетаниях: ub-dug-ga — «сторона света» (аккадское tubukatum) и ub-da — так-же «сторона света». Кроме того, есть сочетание an-ub-da (аккадское tubukatum, kibrat irbitti или tubukat irbitti).

An в an-ub-da (шумерское  клинописное  аккадское   означает «высоко, быть высоко» (акк. elu), «небо» (аккад. samu). Сей слог относится также к сочетанию «Бог Ану» (акк. anu), что значит — Бог Неба, «пребывающий» на северном полюсе. Одновременно идеограмма  an-ub-da означала стороны света, божественные «измерения» или «направления». Четырьмя или пятью «кибрату», соответственно, в вавилонской культовой символике назывались направления: вперёд, назад, направо, налево и вверх.

Это пятикратное деление планеты на земли и народы встречается и в Ведах. Там Адити, изначальная Всемать Богов, Адитьев, Матушка Земля, именуется panca jana — «пять сущностей» или «пять мудростей» (Ригведа 1, 89, 10, Атарваведа VII, 6, 1).

Отношение пентаграммы к «Великой Матери» следует из её обозначений, перешедших из поздне-средневерхненемецкого trutenvuoz и нововерхненемецкого drutenfuss или drudenfuss. Древнескандинавское  означает «божественная сущность», «дева», «валькирия», и только римско-христианская «переоценка» придала этому слову то отрицательное значение, которое имеет позднее средневерхненемецкое trute, готландское druda или датское drude («злая женщина»).

В древности у индоевропейцев было северное троичное деление времен года. Это есть «расширение» первоначального деления на две части — лето и зиму (  и  ). Оно существует и в ведическом единстве «Трёх шагов» Вишну, «Трех Небес» Савитри и «Трех Местопребываний» Агни, которые известны лишь Вишну. Оно же присутствует и в образе «Трёх братьев», которые являются общим северо-атлантическим символом трех частей годового «превращения». Третьего сына божьего всегда убивают двое других. В другом случае он бросается в источник и чудесным образом спасается, освобождается или оживает (Зимний Солнцеворот).

Третий шаг Вишну ведет в третье, или «скрытое место» Агни, где сокрыто третье колесо Ашвинов, что смертным неизвестно. Это место, где Агни является «сыном воды», apam napat.

Теперь возникает вопрос, когда могло появиться пятикратное деление года?

В числовом порядке оно должно происходить из десятикратно разделенного года, следовательно, из «двурукого», поделенного надвое временного континуума.

В Северной Америке, наряду с общепринятым двойным делением года на холодный и теплый сезон, или на точки поворота солнца, встречается также 4-, 5- и 6-тикратное деление. Так, например, у эскимосов не было месяцев в нашем понимании, а вместо этого у них было деление года на пять сезонов. Это деление выглядит следующим образом:

Эта схема полностью представляет символы эскимосов Аляски, где точки соответствуют пяти точкам движения солнца «видимого круга». Это пятикратное деление должно было развиться из десятикратного арктико-атлантического деления года, «двурукого» года. Так что 10 точек вокруг одной центральной мы видим на народных португальских амулетах в виде пентаграммы, что является в какой-то мере реликтовым продолжением раннечетвертичной арктической культуры атлантической юго-западной Европы.

Однако в этом пятикратном делении скрывается еще одна тайна. Если мы обратимся к анализу классического отрывка из Ригведы (I, 164, 11–15), где сохранено предание обо всех системах арктического и северо-атлантического деления года (10-ти, 8-ми или 6-, а также 12-тикратном), то окажется, что оно в определенной мере заимствовано с севера:

•  Это двенадцатилучевое Колесо Риты вечно поворачивается в небе, и ничто не может остановить его. Там стоят, о Агни, сыны по двое, и их 720 (т.е. 360 дней + 360 ночей).

•  Отцом своим они имеют «пятиногого» И «двенадцатичастного», что творит из полноты на иной стороне Неба, на семикольной колеснице Он с шестью «лучами».

•  На пятилучевом Колесе, что движется по кругу, стоит все сущее. Его ось не горяча, несмотря на то, что великую тяжесть «держит». Испокон веков не сломается она, со ступицей вместе.

•  Колесо вращается, износа не ведая, с оболом — кружением своим. Десять «тянут» его в «оглобле» по горизонту. Глаз солнца движим, даже дымкой туманов окутанный. И всё сущее на Нём

•  Они говорят, что Седьмой одинок среди рожденных по-двое  . Шестеро из них близнецы, Риши богорожденными их именуют. Подвижны Они в  порядке ладном (части года, времена года), в то время как Он (центр) остается неизменным, пока они облик меняют свой  .

Отрывок из Ригведы показывает нам 5-тикратное деление, как присущее 12-ти или 6-тикратному делению года.

В этом смысле та же пятиконечная звезда (пентаграмма) появляется как священный знак обновления на кресте племени дакотов, связанным 4-мя сторонами света и ветра, которые происходят из 4-х пещер, в которых пребывают души людей до нового перерождения. В центре этого креста находится земля   и люди, направляемые противоречивыми силами Богов и ветров. Изголовье креста несет на себе «стрелу» северного, зимнего великана, северного ветра, и находится над телом рядом с головой, как место расположения ума. Левая сторона символизирует сердце: это восточный ветер, который дует из места жизни и любви. Подножие — это раскаленный, горячий южный ветер, там изображено восьмилучевое солнце как символ пламенной страсти. Правая сторона — это ласковый западный ветер, который дует из страны духов, он символизирует легкие, из которых выходит дыхание в мягкую, но таинственную ночь: там находится пятиконечная звезда.
Пятикратное деление года, элементов и сезонов следует и  из содержания:

во первых, Майтрейя Упанишады:

«Этот сложенный из пяти камней жертвенный огонь есть год, и его камни — это весна, лето, время дождей, осень и зима». Трехкратное деление a-u-m, Om, что есть Брахма, заключено в пятикратном делении элементов, цветов и времен года и дня, и образует вместе с ним Путь Брахмы.

Во-вторых, Брихадараньяки Упанишады:  

«Дорога простирается за
грань видимого, древняя,
Она ведет меня, я сам нашел ее;
По ней иду, путем Брахмы,
К миру неба наверх, к освобождению.
На нем находится, как говорят,
Белый, темно-синий и красно-
коричневый, зеленый и красный.
Это путь, который указывает Брахма,
Мудрым стать, и священным,
стать пламенем».
 

Из книги «Древнейшая религия Европы и Экстерштайн» (Вена 1980)

«Адити — это второе имя Все- и Пра-Матери в Ригведе, изначальное имя которой мы не знаем. Мы знаем только, что оно относится к намного более древнему, прарелигиозному периоду, и появилось намного раньше имени Матери-земли — Prthivi matar, — и Отца-неба — Dyeus pitar,- эпохи земледелия. Это воспоминание продолжает звучать как в самой Ригведе, так и в последующих ведических преданиях.

Поэт, писавший гимн небу и земле (Ригведа I, 185) говорил:

Кто из этих двоих появился раньше, а кто позже? Когда они возникли? Кто знает это точно?

у многих других поэтов Адити отделена от НебаЗемли (dyaua-prthivi). В гимне 1, 89, 10 она предстает как Все-Матерь, как сущность, охватывающая все остальные божественные проявления, в том числе небо и землю, которые вышли из нее:

Адити — это небо, Адити — это воздух, Адити — это мать, но также отец и сын. Адити — это (все) Боги, пять народов (panca jana), Адити — рожденная, Адити — грядущее.

яти- и восьмикратное деление является символом божественной праматери Pinga-Sila (Hila) и означает пять времен года. Тут особенно важно, что в Веданте появляется такое же значение пяти.

Философия Упанишад, освободившая себя от брахмано-жреческой культовой монополии, от помпезных жертвенных ритуалов и мифологических догм, остановила глубокое духовное падение прарелигиозного архетипа и вернула его высокую идею, вновь одухотворила его.
Таким образом, Веданта, философия Упанишад, которая собрала воедино символику древнего мифа о Боге года, о троичном делении года, о рождении сына неба и земли, Агни, Бога года и мира. Это рождение есть проявление мирового духа во времени и пространстве, космическая мистерия.

«Итак, — говорит Чхандогья Упанишада (2, 1), — нужно почитать в мировом пространстве пятикратный саман». Этот пятикратный саман, который включает литургическое пение удгатара-певца, брахмана и его помощников, воспевает движение солнца во времени и пространстве:

Все это — преобразование более древнего космического представления, которое когда-то пришло из северной родины в Индию и потом приспособилось к окружающей среде новой субтропической родины.

Древнее предание проникло и в Агничаяну (воздвижение алтарей огня, Агни), где изначальное ядро пятикратности становится тройственностью. Майтрейя-Упанишада (6, 33) объясняет это довольно просто:

«Этот огонь, разведенный на пяти камнях — это год, и его камни: весна (vasanta), лето (grisma), время дождей (varsa), осень (sarad) и зима (hementa); итак у него есть одна голова, два крыла, спина и хвост».

Европейское, индогерманское или индоевропейское представление — это космическое вращение, которое в древней Индии называлось самсара, то есть возвращающийся круг, проявляющийся в самватсара, т.е. В году.

Круговое движение начинается с а, достигает наивысшей точки в i и заканчивается в u, чтобы потом вновь возвратиться в а. Это a-i-u — одно из самых прекрасных слов в прарелигиозном индогерманском культовом языке, означающее жизнь, течение жизни, долгое время, вечность. Так, древнеиндийское Ayu — жизнь, авестийское ayu — течение, век, древнеиндийское ayus — жизнь, время жизни, жизненные силы, греческое aion — время жизни, вечность, латинское aevum — время жизни, век, бесконечность, готское aiws — время, вечность, древневерхненемецкое, древненижнефранкское ewa — вечность».

Перевод Текста Г.Вирта: Лера Котлукова

Из книги «Изначальная сакральная письменность человечества» (Лейпциг, 1931 год)