Изложение основ идеального индийского общества, делящегося на "цвета" (касты), мы встречаем в Рамаяне и законах Ману (ок.500 до н.э.). Согласно Ману, брахманы порождены от рта, кшатрии - от рук, вайшьи- от бедер, шудры - от ног Брахмы. В аллегорическом смысле этот миф говорит о божественном одобрении системы.

Природа идеального общества Вальмики.

В основе общества - четкая градация рангов, при этом ранг зависит не от богатств, а лишь от умственных способностей. Концепция кармы в сочетании с теорией реинкарнации приводит к выводу, что ранг определяется исключительно по наследственному принципу. Тот, кто достоин быть брахманом, рождается брахманом, а тот, кто должен родиться шудрой, рождается шудрой.

Эта теория нашла практическое отражение в кастовой системе, или, как говорят индийцы, в системе "цветов" (варн), на современном языке "джати" ("рождение"). В основе системы - четыре "цвета": брахманы (священнослужители и философы); кшатрии (воины и властители); вайшьи (торговцы и земледельцы); и шудры, служащие представителями трех высших каст и не являющихся дваждырожденными, то есть не прошедшие обряд посвящения, символизировавший второе рождение. Кроме того, в рамках четырех основных групп существует огромное количество подкаст, которяе теоретически могли возникнуть благодаря межкастовым бракам.

У каждого "цвета" свой моральный долг и обязанности (дхарма). Нарушение собственной дхармы - смертный грех, заслуживающий самого сурового наказания. В концепции "собственной дхармы" проявляется коренное отличие индийского общества от всех абсолютистких моралей, включая иудаизм и буддизм. Вот один из конкретных примеров:

Десять заповедей Моисея включает в себя заповедь "не убий" и эта заповедь, по сути относится к каждому - философу, солдату, торговцу, что не совсем логично. В индуизме же, проникнутом доктриной ахимсы, непричинение вреда, не делается попытки связать этим принципом кшатриев или шудр: лишь отшельник или философ, стоящий выше всех в духовном плане, не должен причинять вред любому живому существу. В то же время воин, уклоняющийся во время битвы от нанесения вреда человеку или животному, достоин презрения, как человек, не следующий своему моральному долгу. Эта проблема поднимается и в Рамаяне, когда Сита говорит Раме, что теперь, когда они живут в лесу в убежище отшельника им следует руководствоваться принципами йоги и не причинять вреда не только животным, но и ракшасам (ракшасы, дайтьи, якшасы и асуры - демоны, постоянные противники людей и богов). Рама, однако, отвечает, что связан своим воинским долгом и обещанием защищать отшельников.

Мифы буддизма и индуизма.