йоога

Человек живет на четырнадцати уровнях и в тот день, когда он пересекает четырнадцатый уровень, он становится полноценным Сахаджа Йогом. Поэтому, сегодняшняя Сахаджа Йога выражена в уровне Сахаджа Йогов.
Таким образом, Бог создал четырнадцать уровней внутри нас. Если вы просто посчитаете их, тогда вы узнаете, что существует семь чакр внутри нас. Кроме этого, есть еще две чакры, о которых вы не говорите много — это чакра Луны (Лалита) и чакра Солнца (Шри). Затем существует еще Хамса чакра. Итак, получается еще три, семь плюс три будет десять. Затем существует еще четыре чакры над Сахасрарой. И об этих чакрах Я также вам говорила: АРДХА-БИНДУ, БИНДУ, ВАЛАЙЯ и ПРАДАКШИНА. Вот эти четыре. После прихода в Сахаджа Йогу и после того, как была открыта ваша Сахасрара, вам нужно будет пройти через эти четыре чакры. Только после прохождения через эти четыре чакры, вы можете сказать, что стали Сахаджа Йогом.
А если посмотреть под другим углом, то нам необходимо пройти 14 ступеней достижения Сахасрары. Если вы разделите их, тогда получится, что семь чакр расположены на Ида Нади и семь на Пингала Нади.
Когда человек совершает свое восхождение, он не делает это в прямом направлении. Он сначала идет влево, затем вправо, затем снова влево и затем снова вправо. И когда Кундалини поднимается, она делает точно так же, разделяя себя надвое. Чтобы вы смогли лучше это понять, я приведу пример с двумя веревками. Эти две веревки находятся вместе, рядом друг с другом в процессе восхождения или спуска, и перекручиваются дважды. (Здесь Шри Матаджи объяснила как Кундалини поднимается по Ида и Пингала Нади; и делает 4 петли — по две в противоположных направлениях — по часовой стрелке и против часовой стрелки, в каждой чакре). Когда Кундалини восходит, левый аспект ее поражен или правый. Хотя Кундалини всего одна, но в каждой чакре вы видите обе стороны. Таким образом, вы знаете: левая или правая сторона поражена.
Итак, внутри себя, если каждая чакра разделена на эти две стороны — правую и левую — а всего их семь, то в сумме выходит четырнадцать. Подобным образом, внутри нас эти четырнадцать ступеней должны быть пройдены перед достижением Сахасрары. И если вы понимаете, что есть эти семь чакр и еще семь сверху, то таким способом также можно составить четырнадцать.
Так что четырнадцать является очень важным моментом в Кундалини Шастра (науке). Это очень важная вещь. Нам следует полностью понимать, что мы будем иметь право на Благословения Сахаджа Йоги только после восхождения над этими четырнадцатью ступенями. Нам следует неустанно шагать вперед и, по мере впитывания этого, стать абсолютно едиными с этим.

Шри Матаджи
День рождения 21 марта 1995

---------------------------------------
«Я сама ничего не сделала. Пробуждение кундалини существовало в этой стране на протяжении тысячелетий. К тому же у нас были такие люди, как Ади Шанкарачария, которые говорили о пробуждении кундалини. В 12-м веке об этом говорил Гьянешвара. Однако, люди стоящие во главе религии (дхармамартанды), всегда считали, что пробуждать кундалини нехорошо, поэтому об этом забылось.

На севере многие даже и не знают, что такое кундалини. Они думают, что это некий гороскоп. Всё это хранилось в большом секрете. И лишь натхи - пандиты сохраняли владение методом пробуждения кундалини. Однако в то время обычай был таков, что реализацию можно было дать только одному человеку, и гуру имел только одного ученика.

В 12-м веке Гьянешвара в Махараштре попросил своего гуру, которым был его родной брат, позволения хотя бы рассказать об этом. И в шестой главе «Гьянешвари» он написал о пробуждении кундалини. Однако дхармамартанды опять наложили запрет. И какие же мучения они доставляли Ади Шанкарачарии, Гьянешваре, гуру Нанаку! Все эти святые никогда не были признаны дхармамартандами, заведовавшими религией, несмотря на то, что обычные люди понимали их. Вот так ушли в забвение все наши великие наследия».

Предмет Шри Кундалини Шакти и Иисус Христос является очень притягательным и интересным. Это очень притягательно. Это всецело новый предмет для обычных людей, потому что никто до этого не пытался установить связь между Иисусом Христом и Шри Кундалини Шакти. На дереве Вираты святые расцвели как различных видов цветы во многих странах. Только Вирата знает об отношениях между всеми этими цветами. Куда бы они ни приходили, эти цветы распространяют сладкий аромат религии. Но даже люди, окружающие этих святых, не могли понять значение этого аромата. Поэтому бесполезно ожидать от обычных людей понимания отношения святого с изначальной матерью Ади Шакти.
Вы убедитесь на опыте и поймете мою точку зрения только тогда, когда достигните моего уровня, с которого я с вами разговариваю. Потому что на данный момент вы не имеете необходимого оборудования, чтобы постигнуть говорю ли я вам истину. Другими словами вы пока не находитесь во всеоружии, чтобы понять, что есть истина. До тех пор пока вы не сможете понять свое значение, физическое тело будет оставаться несовершенным и вы будете неспособны проверять все на истинность. Но, однажды соединив с вами физический инструмент, вы сможете проверять, что есть Истина. Из этого следует, что сначала вы должны принять Сахаджа йогу и получить самореализацию. После реализации вибрации Чайтаньи начинают течь из твоих рук. Если некоторый вопрос является истиной, то волны прохладных вибраций начнут течь из ваших ладоней, но если это будет ложь вы почувствуете горячие вибрации. В этом стиле вы способны узнать о любом вопросе является ли это истиной.
Все, что христиане знают об Иисусе Христе, все это благодаря Библии. Это очень загадочная книга. Это настолько глубоко, что многие люди неспособны понять скрытое значение Истины заключенной там. Библия говорит: «Я приду к тебе как языки пламени». Евреи объясняют это тем, что «когда Бог инкарнируется, Он будет испускать языки пламени и поэтому они смогут распознать Его». Но реальным значением этой фразы, короткого упоминания, единственно возможного в Библии является то, что вы будете свидетелями моего пребывания в Сахасраре.
Иисус Христос сказал что «те, кто не против меня — со мной». Это значит: «люди, кто не против меня, принадлежат мне». Если христиан попросят распознать этих людей, то это будет очень трудный вопрос, они не обладают знаниями о них. Читать далее...

Шри Матаджи рассказала в средствах массовой информации в Рио, Бразилия, в июле 1989 г., о подъеме Кундалини, а также о взаимосвязи одержимости и дофамина. Она сказала, что когда человек совершает восхождение, он не идет по прямой линии. Он вначале идет влево, а затем вправо. Затем опять влево. Подъем Кундалини происходит так же - разделяясь на два потока.
Для того чтобы понять это, возьмем две веревки. Эти две веревки вместе взаимодействуют в процессе подъема или спуска, пересекаясь дважды и создавая 4 петли - каждая по две в противоположном направлении. По часовой стрелке и против часовой в каждой чакре. Шри Матаджи сказала, что душа проявляется на левой стороне в формах петель, а одержимость хитроумно закрывает петли на другой стороне. Вот почему одержимый человек временами проявляет раздвоение личности. Иногда негативность или одержимость берет верх, а иногда собственная душа, в зависимости от того, насколько она сильна. Но когда человек под влиянием наркотиков или алкоголя, одержимость полностью побеждает.

Мое понимание того, что объяснила Шри Матаджи таково. Проблема с шизофренией и большим числом одержимостей в том, что негативность находится в части нервных клеток мозга и стимулирует выработку дофамина в мозгу. Определенный мыслительный процесс ассоциируется с определенной нервной цепью.
С помощью стимулирования выработки дофамина негативность руководит нервной цепочкой, и тогда человек становится одержимым областью негативной мысли. Тогда как в случае, когда вы способны войти в безмысленное осознание, нервные цепочки могут раствориться и, таким образом, негативность покинет ваш мозг. Когда у вас появляется мысль, она ассоциируется с построением нервных клеток и нервных цепочек. Когда мысль появляется один раз, нервные клетки формируются и затем растворяются. Но когда у вас появляется та же самая мысль много раз, то нервные цепочки сохраняются более долгое время.

Когда это случается, мы приходим к двум общим результатам:
1. Когда это позитивная мысль или активность, то цепочка будет формироваться и разрушаться, формироваться и разрушаться. Как игра на пианино или любая другая активность. Со временем цепочка станет постоянной, и мы можем обратиться к ней, когда мы захотим, концентрируясь на “том, что мы хотим”.
2. Если это негативная мысль или активность, тогда негативность следит за формированием цепочки и включается в эту цепочку, делая ее активной. Когда цепочка становится крайне активной, она становится постоянной. Разница со сказанным ранее (пункт 1) в том, что здесь не нужно много повторения для того, чтобы цепочка стала активной, так как главной движущей силой в этой цепочке является негативность, которая поддерживает эту цепочку активной. Например, травма, которая случилась однажды, возвращается, достаточно только вспомнить ее. Или, например, неестественную активность, такая, как курение и т.д.

Решение:
Решение заключатся в ментальной тишине безмысленного осознания. Безмысленное осознание разрушает эти цепочки, нейтрализуя их, заставляя негативность исчезнуть благодаря разрушению этой цепочки.

Хуан Вега (Бразилия)

Когда наша КуНДалинии поднимается, Она производит звуки и звуки, которые слышны в различных чакрах, могут произноситься следующим образом - эти произношения использовались в фонетическом языке Деванаагарии, т.е. в языке, на котором говорят Девы.
На Муулаадхаара-чакре, имеющей четыре лепестка происходит смешение таких звуков: вам, щам, шам, сам, из которых последние звуки щам и шам по звучанию очень близки, но разница между ними заключается в том, что когда змея шипит - она как раз и производит этот третий звук, - итак: вам, щам, шам, сам.
На Сваадхиштхана-чакре, имеющем шесть лепестков, Она производит смешение таких звуков, - шесть звуков: бам,бхам, мам,ям,рам,лам.
У МаНипуура-чакры десять лепестков и Она производит смешение таких звуков: дам альвеольный, дхам альвеольный, нам альвеольный,там,тхам,дам,дхам, нам,пам,пхам.
У Анаахата-чакры имеется двенадцать лепестков и смешиваются такие звуки: кам,кхам,гам,гхам,нам горловой,чам,чхам,джам,джхам,ням нёбный,там альвеольный,тхам альвеольный.
На Вищуддха-чакре, у которой шестнадцать лепестков, Она смешивает звуки всех гласных: ам, аам, им, иим, ум, уум, Рим,Риим, Лим, Лиим, эм, аим, ом, аум, амм, ахамм.
И в Ааджня-чакре - это хам,кшам.
На уровне же Сахасрара-чакры вы становитесь безмысленными, и не издаётсяникаких звуков, но ощущается чистая Анаа-хата, т.е. биение чистейшей формы,пребывающей в вашем сердце: Любовь, Любовь, Любовь, Любовь, Любовь...
Когда все эти звуки звучат вместе и проходят через позвоночник вашего тела, и если иметь в виду, что ваше тело подобно раковине моллюска, то звук, который был создан врезультате этого синтеза, таков: Уууу -звук раковины ВишНуХу. Это подобно тому,как семь цветов солнца в конечном итоге становятся белыми лучами, или, можно сказать лучами, окрашенными в золото.
Имеется три ГрантхиХи, т.е. - узла: Брахма-грантхиХи, Вишну-грантхиХи и Рудра-грантхиХи.
Когда посредством АгниХи, т.е. огня, Брахма-грантхиХи соединяется с вашей Кундалинии, Муладхарой-чакрой и Свадхиштханом, т.е. - с Муладхарой-чакрой, Муладхарой и Свадхиштхан-чакрой, - тогда устанавливается Агни Брахма-грантхиХи.
Когда Вишну-грантхиХи соединяется с Сурьей, этот Вишну-грантхиХи находится между НаабхиХи и ХРидай-чакрой (Анаахата-чакрой), устанавливается Сурья Вишну-грантхиХи.
Когда ауры Вищуддха-чакры и Аджня-чакры соединяются,тогда устанавливается Чандра Рудра-грантхиХи.
Всего имеется четырнадцать НаДии, их названия таковы: Аламбуша, Куху, Вищводарии, Варунии, Хастаджихваа,Пайясвинии,Яшасвинии,Гандхарии, Пушаа, Щанкхинии, Сарасватии, Идаа, ПиНгалаа, Сушумнаа.
Кроме этих двух чакр Сурьи и Чандры, имеется девять других чакр: Муулаадхаара-чакрам,Сваадхиштхана-чакрам, МаНипуура-чакрам, Анаахата-чакрам, Вищуддха-чакрам, Ламбика-чакрам, которую также называют Хамса-чакрам, Ааджня-чакрам, между Ааджня и Сахасрарой имеются две другие подчакры, известные как Наада-чакрам и Бинду-чакрам или Инду-чакрам.
Итак, унас есть Муулаадхаара-чакрам, Сваадхиштхана-чакрам, МаНипуура-чакрам, Анаахата-чакрам,Вищуддха-чакрам, Ламбика-чакрам,, которую называют также «Са Хам», т.е. -Хамса, Ааджня-чакрам, Наада-чакрам, Бинду-чакрам,Сахасрара-чакрам.
Кроме этого есть девять чакр по сторонам, подобно Щрии – чакре и Лалита-чакре, и у них есть различные Йогинии,что означает силы – ЩактиХи, направляющие девять Щактии-пиитхам, или их можно назвать Аварак-нава-чакрани – девять малых чакр.
Первая из них - Щрии Лалитаа, которая является Богиней красоты, Она является дающей радость – Сарва-ананда-майи - дающей радость от всего, - в каждом созданном мире, в каждой частичке, в каждой форме существует сила, которая даёт нам радость - и эта сила является силой Щрии Лалиты. Она является Махатрипурасундарии – Пара пара ати рахасья йогинии. Пара пара атирахас- означает ту, кто владеет секретами. Пара пара - это означает высшая из запредельныхтайн этого (Божественного) плана - та, кто непривязана - есть Щрии Лалитаа, которая есть Йогинии. В этом состоянии Она является Бинду-сарва-ананда-маяа . Она есть точка - малость, которая даёт радость.
Вторая сила, или Аваран (внизу), есть (уровень) соединения (энергий), как треугольник. Она есть Сарва-сиддхи-прадаа - Она есть та, ктодаёт все сиддхи. Она имеет три стороны. Её называют Трипура-амбаа – Каамещварии, Ваджрещварии, Бхаагамаалинии, котораяявляется тремя Йогинями.
Третий уровень называют Аштар-Сарва-рога-хара-чакрамв конструкции Щрии Янтры- это другое (место ) соединение (энергий). Имя этой Богини - Трипурасиддхаа и Атирахасьяа - что этим Богини знают глубокоспрятанные тайны всех сиддх. Эта чакра называется Сарва-рога-хараа и (место) соединение(энергий) имеет название Аштар (Восьмиугольная звезда). Восемь сил называются Вагдеватаа, что означает силы речи. Первая - это Ващинии, т.е. та, которая притягивает, Каамещварии - которая возбуждает, Модинии - которая делает вас счастливыми, Вималаа - которая делает вас чистыми, АруНаа - которая даёт вам цвет лица, Джаянии - которая даёт вам чувство победы, Сарвещварии - которая соединяет каждого, Каулинии - та, которая даёт вам имущество.
Четвёртый уровень - соединение (энергий)называется Антар, Антардашар (Внутренняя 10-ти конечная звезда), чакра этого места называется Сарва-Ракша-кара-чакрам - та, которая защищает. Богиню называют Трипурамаалинии. Её силы таковы: Сарваджняа - та, которой известно всё, Сарва-Шакти-Прадаа - Всемогущественная, Сарва-Айшварья-Прадайинии- та, которая даёт все щедрые дары, Сарва-Джнянамайии - знающая всёзнание, Сарва-Вьядхи-Винашинии - разрушительница всех болезней, Сарва-дхара-сварупаа- та, которая является опорой всем (и всему), Сарва-Паапа-Хараа - та, которая уничтожает все грехи, Сарва- Аананда-майи - та, которая делает всех радостными, Сарва-Ракша-Сварупинии - та, которая защищает всех, Сарвепшита-Пхала-Прадаа -та, которая даёт все пхалам - т.е. плоды - награды.
Пятый уровень - соединение (энергий) называется Бахирдашар (10-ти конечная звезда). Сарвартха садхака чакрам. Бахирдашар - это имя этого места соединения, а Сарвартха садхака - это чакра. Трипуракшии Трипуращрии - это имя Богини. Она обладает силами, Сарва-сиддхи-прадаа, т.е. Она даёт все сидхи. Сарва-сампада-прадаа - та, кто даёт все богатства, Сарва-приям-карии - та,которую любят все, Сарва-мангала-каринии - та, кто даёт всё то, что является благоприятным, Сарва-каама-прадаа — Та, кто даёт нам все наши желания, Сарва-духкха-вимочинии- та, кто уничтожает всю нашу боль, Сарва-Мритью-Пращамании - та, кто даёт нам спокойную смерть, Сарва-Вигхна-Ниваринии - та, которая устраняет все препятствия, Сарваанга-Сундарии - та, кто делает все аспекты жизни счастливыми,Сарва-Саубхагья-дайини - та, кто приносит удачу.
Шестой уровень - соединение (энергий) известнокак Чатурдаршар(14-ти конечная звезда), Сарва Саубхагья даяка чакрам, Трипура-ваасинии- это имя Богини. Чатурдаршар - это название этого (место -) соединения, аназвание чакры - Сарва Саубхагья даякаа.
ИмяБогини – Трипура-ваасинии. Сарва Санкшобхинии - та, кто всё сжигает, СарваВидравании - та, которая может обращать в бегство, Сарва Акаршинии - та,которая притягивает всё, Сарва Ахладинии- та, кто даёт радость, Сарва Саммохинии- (theonewhocanenticed)та, кто может увлекать (влечь за собой), Сарва Стамбхинии - (theonewhogive... everyonealerted (alert- verb, towarnsomeoneofapossiblydangeroussituation)) та, кто даёткаждому предупреждение о возможной опасности (- бдительность), Сарва Джамбхинии,Сарва Вашамкарии - та, кто контролирует всех, Сарва Ранджинии - та, кто всех развлекает, Сарвонмадинии - та, кто даёт всюособую радость, Сарва Артха Садхинии - та, кто даёт всему смысл, Сарва СампаттиПурании - та, кто даёт всё благосостояние, Сарва Мантрамайии - та, кто являетсяопределяющая (сила) во всех мантрах, Сарва Дванда Кшаямкарии - та, кторазрушает всю двойственность жизни.
Седьмой Аваран или уровень - соединение(энергий) называется Аштадала (8 лепестковый лотос) и чакра этого Аварана называется Сарва санкшобхана садхака чакрам, - здесь Её называют Трипурасундарии - Она та, кто даёт красоту женщинам быть очаровательными жёнами, Ананга Кусумаа - Она обладает благоуханием множества цветов, Ананга Мекхалаа - кто тверда подобно жокею в седле, АнангаМаданаа - та, кто очаровательна, Ананга Маданатураа - та, кто даёт желание встречаться, Ананга Рекхаа - та, кто очерчивает различные ограничения, Ананга Вегинии - та, кто даёт вам быстроту, Ананга Анкушаа - та, кто даёт силу Анкуша, что означает способность управлять мужчиной, Ананга Малинии - та, которая очень милостива.
Восьмой уровень - соединение (энергий), - оно называется Шодашадала – 16-ти лепестковый лотос, название чакры –Сарваса парипурака чакрам, имя Богини - Трипурещварии - Она та, кто обладает шестнадцатью силами. Первая из них – Каамакаршинии, означающая привлекательность тела, Буддхийя каршинии - привлекательность ума, Ахамкара каршинии -привлекательность эго (философски мыслящей личности), четвёртое – Щабда каршинии- привлекательность слов, пятое - Спарша каршинии - привлекательностьприкосновения, шестое - привлекательность красоты - Рупа каршинии, седьмое -привлекательность эстетики – Раса каршинии, восьмое – Гандха каршинии - привлекательность благоухания, девятое - привлекательность внимания – Читтакаршинии, десятое - Дхайрья каршинии - привлекательность мужества. Одиннадцатое- Смритья каршинии - привлекательность памяти. Двенадцатое – Наама каршинии -привлекательность имени. Тринадцатое - это Биджа каршинии - привлекательность семени. Четырнадцатое – Аатмаа каршинии - привлекательность Духа, пятнадцатое - Привлекательность Вечности -АмРита каршинии, шестнадцатое - привлекательность формы тела - Шарира каршинии. Все эти привлекательности являются тонкими и находятся в этой Богине, действуя так,что СаадхакаХа (ученик) притягивается к ней.
Девятая форма имеет название Бхупур (квадрат),соединение (энергий), а чакра называется Трайлокья мохана чакрам, имя Богини -Трипураа. В этой чакре имеется десять сил.
Первая – Сарва Санкшобхинии, СарваВидравинии, Сарва Акаршинии - эти три я уже объяснила. Сарва Вашамкарии - эту я тоже объяснила, Сарвонмадинии - та, которая возбуждает (порождает волнение души), Сарва Маханкушии - та кто управляет здесь. АнкушаХа означает оружие,которое использует тот, кто едет на слоне, поэтому - как и мы управляем слоном,так и она управляет всеми. Сарва Кхечарии - та, кто привлекает, Сарва Биджаа - та, кто является семенем в нас, Сарва ЙониХи- та, которая существует во всех йони, Сарва Трикхандаа - та, которая существует во всех трёх измерениях, йони означает эллипс, который является силой вашей Матери.
Кроме этого, есть другие Богини, которые существуют как жёлтая линия, известная как Мукти щактиХи.
Мать Богиню называли как Махендрии, Чамундаа и МахалакшмиХи.
Сиддхи, которых могут достичь люди, таковы: Анимаа, Лагхимаа, Махимаа, Ишитваа, Вашитваа, Пракамьяа, БхуктиХи, Иччхаа, Праптии,МуктиХи.
Анимаа - это способность становиться подобным маленькой частичке, Лагхимаа - это способность становиться маленьким, Махимаа -это способность принимать большую форму, Ишитваа - это способность создавать из человеческих существ, Вашитваа - (тонкая) привлекательность, Пракамьяа - это проявление, БхуктиХи - это Наслаждение, Иччхаа - это исполнение желаний, Праптии - это Достижение, МуктиХи - это спасение.
Это все Сиддхи, которыми могут обладать Сахаджа-йоги.

Отредактировано А.Долговым
.

6 декабря 1991-го года, Мадрас, Индия.

Сегодня мы собрались здесь, чтобы провести пуджу Будде. Как вы знаете, Будда был сыном короля и однажды Он был шокирован, увидев очень бедного человека, худого человека, идущего по улице, очень несчастного человека. И Он был очень опечален этим. Затем Он увидел другого человека, который был очень болен и был на пороге смерти. Затем Он увидел человека, который был мертв, которого люди несли к месту кремации. Это все очень сильно расстроило Его. И Он начал думать об этом и искать, в чем причина того, что все это происходит с людьми. Во-первых, почему они становятся такими несчастными или больными, или же почему они умирают таким несчастным образом.

Он нашел причину в Своем поиске, Он объехал весь мир; в том смысле, что Он изучил Упанишады, Он был у многих гуру, Он побывал во многих местах духовного образования, в Манарах, всюду Он побывал. И в конце концов, Он сидел под индийской смоковницей, когда неожиданно Его Кундалини была пробуждена Ади Шакти, и Он получил Свою реализацию. Тогда Он осознал, что причина всего этого — желание.

В Сахаджа Йоге мы сейчас поняли, что все другие желания — не чистые желания. Прежде всего, те желания, которые осуществляются, не приносят нам удовлетворения, это первое. А второе, все эти желания имеют отдачу, последствия.

Так каково же чистое желание? Это вы все знаете, это — Кундалини. Кундалини — это Сила чистого желания, которая осуществляет ваше чистое желание быть Духом, быть Буддой, быть Озаренным. Будда означает: человек, который Озарен. Так что Гаутама стал Буддой, как вы сейчас стали сахаджа йогами. Но благодаря тому, что Он прошел через всевозможные религиозные подвиги, то, чему Он научился, стало неотъемлемой частью Его.

Но в Сахаджа Йоге это все Сахадж. Так что мы всегда приходим к заключению, что все это, в конце концов, — Сахадж. И когда мы пытаемся сделать что-то, мы всегда говорим: «О, это будет сделано спонтанно, все в порядке, Мать сделает за нас все». Это — распространенное чувство в Сахаджа Йоге. Так что, или Мне подвергнуть вас этому длительному процессу, или же дать вам реализацию — такой вопрос стоял передо Мной. Потому что в эти дни сумятицы не может быть много времени, чтобы провести вас через все то, что прошел Будда. И Он был один, Мне же нужно было проделать это со всеми вами, что было бы очень сложным, Я не знаю, сколь многие бы выдержали это. Большая часть ушла бы посреди пути или, возможно, в первой четверти пути. Поэтому это было сделано Сахаджа образом. Вам не нужно было сидеть под индийской смоковницей, в конце концов, вы получили свою реализацию. Ваша Кундалини была пробуждена, и вы получили свое озарение.

Но то озарение, которое установилось в Будде, не установилось в нас, потому что наши чакры не были очищены так, как Он очистил Свои. У нас было то же тело, тот же разум и то же отношение, когда мы получили реализацию. Но вы уже вошли внутрь этого Дома Бога и вы должны выглядывать из окна, — это вы забываете. И хотя мы сидим сейчас на вершине холма, вдали от всех этих заторов и всего этого уличного движения, все еще, увидев машину, вы испытываете страх. Вы не знаете, что сидите на вершине холма, куда ваша Мать поместила вас так хорошо. Вот как вы стараетесь вести себя.
Читать далее...

Сегодня Я расскажу вам о последнем центре — Сахасраре. Этот центр находится в лимбической области нашего мозга. Наша голова подобна кокосовому ореху. У этого ореха есть волосы, затем твердая скорлупа, затем черная оболочка, а внутри — белая капсула, имеющая полость, заполненную водой. Подобным образом создан и наш мозг. Вот почему кокосовый орех называют «Шри пхала», то есть плод силы Шри.

Сила Шри — это правосторонняя сила, а левосторонняя сила — это сила Лалита. Так что у нас есть две чакры: на левой стороне — это Шри Лалита, а на правой стороне — Шри Чакра. Эти две чакры контролируют работу силы Махасарасвати на правой стороне и Махакали — на левой. Центральная сила — это Кундалини, которая должна подняться и пройти через различные чакры, войти в нашу лимбическую область и просветить семь наших «питх» — местопребывание этих семи чакр на голове. Она проходит через шесть чакр, входит в нашу лимбическую область, просветляет в нашем головном мозгу все эти семь «питх», которые расположены вдоль срединной линии лимбической области. Все начинается на затылке, где расположена Муладхара-чакра, вокруг нее находится Свадистан, далее — Наби, затем — Сердце, затем — Вишудди, а затем — Агния. Все эти шесть центров объединяются, чтобы создать седьмой центр. Это очень важный момент, который нам необходимо знать. Так что Шри Чакра работает на правой стороне, а чакра Шри Лалита — на левой стороне.

Когда наша Кундалини не поднимается, наша правая сторона осуществляет нашу физическую и умственную деятельность. Так что наш мозг выполняет правостороннюю работу, и вот почему он подобен «шрипхалу». В действительности Сахасрара является совокупностью этих шести чакр, и она — полое пространство, вокруг которого имеется одна тысяча «нади». Когда в эту лимбическую область проникает свет, происходит просветление этих «нади», и вы можете видеть их в виде языков пламени, очень нежных горящих языков пламени, окрашенных во все семь цветов, которые вы видите в радуге. Но последний язык в конце концов сливается со всеми остальными, и пламя становится кристально чистым. В итоге все семь огней становятся кристально чистыми. Читать далее...

3 февраля 1983 года

Сегодня мы постараемся понять центр «Агния». Агния-чакра находится в месте перекрестья зрительных нервов. Нервы, которые питают глаза, идут назад, в противоположном направлении. В месте их перекрещивания и располагается этот тонкий центр. Через продолговатый мозг он поддерживает постоянную связь с другим центром. Этот тонкий центр имеет два лепестка. Спереди он действует через глаза, а сзади через выступ на затылке. Это физическая сторона данного центра.

Люди часто говорят о третьем глазе. У нас есть два глаза и еще один тонкий глаз, через который мы также можем видеть. Если вы видите этот глаз, то это означает, что вы находитесь на расстоянии от него. Например, если вы можете видеть свои глаза, то это говорит о том, что вы видите свое отражение, не реальный образ. Если вы видите что-то, значит, вы смотрите на этот предмет. Люди, принимающие ЛСД, начинают видеть другой глаз и считают, что у них открылся третий глаз. В действительности же вы сами находитесь на большом расстоянии от этого глаза, поэтому и можете его видеть. Если вы выходите на правосторонний надсознательный уровень или на левосторонний надсознательный уровень, то вы можете видеть этот глаз. Но в Сахаджа Йоге вы должны видеть через этот глаз. Например, вы можете смотреть на окно, но если вы видите через окно, то вы не можете смотреть на окно. Люди считают, что если они видят третий глаз, то это значит, что у них пробуждена Кундалини. Это глубокое заблуждение. Читать далее...

Агия означает «свидетель». Она была создана в человеческих существах, когда они начали думать. Мысли, которые приходят к нам, находятся в свете и тени. После реализации это только свет и тень, как образец, маяк. Мы скачем от одной мысли к другой подобно тому, как морские волны накатывают на берег и возвращаются назад, и опять катятся на берег, иногда негативные, иногда позитивные.

Эго находится на левой стороне головы, а суперэго — на правой. Условности находятся на правой стороне и дают нам страхи и опасности. Нет необходимости думать о прошлом или будущем. Животные не думают. Когда они знают, что приближается какое-то животное, хорошо, зачем думать об этом? Люди думают обо всем и считают мудрым сесть и думать. Это должно быть спонтанным, подобно вдохновению, это просто должно приходить к вам. Размышление — это игра мертвого.

Агия — это центр Христа, Он пребывает в этом центре. Он развился в Маха Вишну. Фактически христиане ничего не знают о Его становлении, как Он стал Христом и почему Бог не сошел Сам и не сделал работу. Это самая важная Инкарнация. Он является Принципом творения. Шри Ганеша пребывает в Муладхаре чакре и постепенно развивается, чтобы стать Христом на этом этапе. Он является Принципом. Каков наш Принцип? Кундалини, можете вы сказать. Творение, все творение является Принципом и поддержкой. В этом творении Он представляет Собой сущность творения, то есть, в семье — муж, жена и ребенок. Ребенок является сущностью мужа, а жена — сущностью дома. До тех пор, пока у них не было ребенка, в этом не было смысла. Подобно тому, как Христос был сущностью первого звука Ом. Когда Первоначальные Отец и Мать разъединились, Они произвели этот звук. Он является тем звуком, который поддерживает и следит, является поддержкой всей Вселенной. Он является просто Сущностью, а Сущность никогда не умирает. Нашей Сущностью является Дух — Дух никогда не умирает. Тело умирает, но Сущность находится там.

Он является самой важной Инкарнацией. Он расположен в нашей Агии, в центре, где пересекаются оптический нерв и зрительный бугор; это очень тонкая точка, она создает два звука: Хам и Кшам. Хам — на правой стороне — суперэго, а Кшам — на левой стороне — эго. Хам и Кшам создают два типа вибраций. Звук Хам создает вибрацию: «Я есть, я есть». Хам приходит из нашей энергии существования — мы знаем, что мы должны жить в этом мире, и мы не собираемся умирать. Любое человеческое существо, которое пытается убить себя, считается ненормальным. Каждое человеческое существо или животное старается сохранить свою жизнь, то есть, через энергию Хам — «Я есть.» Это суперэго. Из-за него вы обусловлены столь многочисленными вещами, что вы все время беспокоитесь, и эти беспокойства делают вас личностью со страхом в разуме, и этот страх поселяется в суперэго. Он начинается от вашей стадии амебы и сохраняется до сегодняшнего дня — вы боитесь полиции, этого, того. Некоторые люди не боятся этих вещей, но боятся чего-то другого. Каким бы ни было ваше общественное положение, ваш жизненный опыт, все это находится в суперэго. Этот центр посылает сообщения — Хам, Хам, Я есть, Я есть, ты есть Хам, не бойся. Читать далее...

Рождаются пророки, и они создают легкие волны в нашем сознании, новое измерение в нашем понимании, в религии, в дхарме. Нужно усвоить и понять, что, что бы ни говорили предыдущие пророки, это должно достичь своей высшей точки в чем-то ином. Поэтому мы можем сказать, что Мохаммед Сахиб заявил: все те пророки, которые приходили на эту Землю, создавали новую волну, а также поддерживали людей с помощью нового витка эволюции, который приобретал своих горячих сторонников.

У приверженцев новизны возникает идея: «Мы должны отказаться от всего старого и стать новыми людьми». Они думают, что новизна означает совершенно иные условия, в которых человек должен расти. В этом лежит причина глупости многих людей, живущих как на Западе, так и на Востоке. Когда бы ни начинались эти новые веяния, как, скажем, всякий раз, когда на эту Землю приходит какой-то великий святой, он обнаруживает, что люди очень плохим образом занимаются идолопоклонством, поскольку в Библии сказано, что все, созданное Матерью-Землей, не должно воспроизводиться и что этому не надлежит поклоняться. Так что люди создают на этой основе еще одну религию крайнего толка, призывая к тому, что ничему не следует поклоняться, хотя это относилось только лишь к тому, что было создано Матерью-Землей. Во всем мире есть множество таких объектов, созданных Ею. Им не нужно поклоняться, воспроизводя их и тиражируя их образы. Когда такой пророк, говоривший, что не нужно этого делать, не нужно поклоняться таким образом, умирает, начинается другая крайность, которая запрещает поклонение даже тому, что было создано Матерью-Землей.

Так что все человеческие существа были разобщены, попав в эти крайние условия. Возникает ситуация, когда нужно говорить: «этого не следует делать». Люди подхватывают это веяние и начинают развивать его дальше, заявляя: «Этого нельзя делать, потому что так говорил наш пророк». Конечно, это начинает происходить после смерти пророка, пока он жив, его никто не слушает, его мучают, беспокоят, делают по отношению к нему всевозможные вещи и, в итоге, могут его даже убить.

Следующий же момент состоит в том, что каждый пророк рождается в свой период времени. Поэтому в соответствии с тем, когда он рождается, он и говорит об определенной проблеме. Скажем, когда родился Мохаммед, Он очень ясно сказал, что нельзя пьянствовать. Люди ответили: «Хорошо, мы не будем пить, но мы можем курить». Так что Ему пришлось пересмотреть свои слова. Он сказал, что Он последний из тех, кто пришел, но обнаружил, что это не так. Поэтому Он вернулся, как Нанака, чтобы сказать людям, что им нельзя и курить.

Таким образом, такие люди или группы людей, следовавшие одной инкарнации, уходили в крайность и старались отмести прочь все свои традиции, все, что было построено до них, что было подобно срезанию всего дерева и посадке нового. Это было нечто искусственное. Когда началась эта ссора, Мохаммед Сахиб был отодвинут на один уровень, а затем и ученики Нанака были отодвинуты на другой, где они думали, что не имеют с теми ничего общего. Но это не так. И позднее в этом мире происходило множество подобных вещей. Когда начиналось любое возрождение, люди доходили в нем до крайностей и полностью разрушали себя. Читать далее...

Шри Матаджи поднимает кундалини искателей

Эта чакра Богини находится за грудинной костью в спинном мозгу. Она размещается над Бхавасагарой, называемой нами в Сахаджа-йоге Войдом. Мост, который должны перейти бхакты и искатели, охраняется ею. Она помогает своим детям пройти через этот проход, когда негативные силы пытаются напасть на искателей.

Как я вам сказала, эта чакра находится за грудинной костью. В этой кости в детском возрасте формируются антитела, являющиеся воинами, или сайниками Деви. До двенадцатилетнего возраста антитела растут, множатся и, в конце концов, распределяются по всему организму. Благодаря им человек может противостоять любому внешнему воздействию на его организм. Эти антитела умеют бороться, у них есть уверенность, и они знают, кто их враги. Вся эта информация заложена в них. Если в человека вторгается какой-то антибожественный элемент, например через пищу, слова, поступки дьявольских людей и магию, то эти тела объединяются и сообща ведут с посягателем борьбу.

Люди с плохо развитым центральным сердцем всю жизнь страдают из-за отсутствия чувства безопасности. В детском возрасте их пытаются воспитывать методом запугивания. Впоследствии они становятся крайне неуверенными в себе, боятся темноты и ночи. Некоторые из них боятся буквально всего. Из-за недостаточного количества в организме антител данный центр ослабевает до такой степени, что человек испытывает сильное чувство неуверенности. Чувство уверенности у него могут убить также родители, учителя в школе и посторонние люди. Поэтому очень важно понимать детей.

На Западе люди все анализируют и пытаются загнать детей в угол. Считается, что у детей нет невинности и они крайне эгоистичны, а подростки или юноши своевольны и постоянно в дурном настроении. В Индии, в отличие от Запада, мы не знаем о существовании такого периода, как юность. В результате сейчас эти подростки объединяются в группы, дразнят пожилых людей и насмехаются над ними. Они начинают так вести себя в очень раннем возрасте. Сначала они издеваются над учителями, потом над родителями, а затем над всеми старшими. Они слишком часто смотрят телевизор, в результате их мозг становится слишком деятельным, и уже в раннем возрасте они начинают проявлять невообразимое насилие. Читать далее...

Сегодня Я расскажу вам о Наби-чакре, которая тесным образом связана с искренностью поиска. Наби-чакра — это центр, который на внешнем, грубом уровне проявляется в виде солнечного сплетения. У Наби-чакры три стороны: левая, правая и центральная. На левой стороне пребывает Груха Лакшми, на правой — Раджа Лакшми, а в центре — Лакшми, которая, завершив восхождение, становится Маха Лакшми. Поиск у людей начинается с поиска пищи. Пища нужна всем животным. Без нее они не могут существовать. Итак, поиск начинается с добывания пищи. Далее люди ищут кров вблизи от воды. Этот центр создан из воды. В нем пребывает Божество Шри Вишну, или Нараяна. А его энергией является, как Я вам уже говорила, сначала Лакшми, а затем Маха Лакшми. Вы заметите в Сахаджа Йоге, что постепенно будете развивать сначала одну энергию, а потом — другую. Любому человеку, который приходит в Сахаджа Йогу, если он правдив и не занимается ничем нехорошим, несомненно, оказывается помощь в Таттве Лакшми, то есть проявляется забота о его благополучии. Кришна сказал: «Йога Кшема Вахамъя Хам». Его заботой является Кшема. Каждому, кто находится в Сахаджа Йоге, чудодейственным образом оказывается помощь и в Таттве Лакшми, то есть в материальном отношении. Она оказывается многими путями, и йогам надо бы самим увидеть, как происходят эти чудеса.

Например, у одного жителя деревни был небольшой участочек земли, и он жил ото дня ко дню. Он стал приходить на мои программы. А через некоторое время Я заметила, что каждый вечер он приносит для Меня большую гирлянду цветов. Хотя его деревня была далеко, он посещал Мои программы ежедневно. Я сильно удивлялась, как он мог позволить себе приносить Мне каждый день большую гирлянду, и спросила его об этом, сказав при этом, что этого не следовало бы делать, что это неправильно. Он на это ответил: «Мать, Ты знаешь все». Я спросила, что произошло. Тогда он рассказал: «У меня есть участок земли, который я из-за его абсолютно бесплодной почвы никогда не использовал. Это совсем маленький кусочек земли. После получения реализации я стал наведываться на него, подумывая, как бы его вспахать. Спустя некоторое время ко мне пришел один господин и сказал, что этот мой кусочек земли очень ценный. Он рассказал, что, занимаясь производством кирпичей, он заметил, что при добавлении небольшого количества глины с моего участка, кирпичи становятся очень прочными. И он захотел покупать у меня глину по цене фас». Вот так он начал получать деньги в достаточном для него количестве и стал значительно благополучнее.

Однако в Сахаджа Йоге необходимо помнить, что в любом принципе вы не впадаете в крайности. Вы не впадаете в крайности, не становитесь крайне богатым. Я видела этих крайне богатых людей. Когда они приходят в Сахаджа Йогу, то становятся для вас сильной головной болью. Если у них больное сердце и вы излечиваете их, они пытаются завладеть вами. Они приведут к вам всех сердечных больных и всех других больных. Вы продолжаете относиться к этому терпеливо, а они пытаются завладеть вами. Они сразу же растрезвонят всем о своем излечении. Станут писать об этом статьи. Это невозможно. Они просто одолевают вас: приходят безо всякого назначения, надеясь, что вы сразу же займетесь ими. Это ужасно. А потом они пришлют к вам лечиться всех своих родственников, и вы должны проявлять терпение. Все их друзья становятся как бы агентами. Им хочется сделать всех своих родственников, всех своих друзей, всех своих больных обязанными им. У них нет к ним любви, нет искреннего расположения. Если сахаджа йоги пытаются говорить им, что так делать не следует, они оскорбляются. Они тоже пытаются лечить и делают это значительно быстрее, чем кто-либо другой. Они сами слабые, больные люди: сердечники, желудочники. Если им сказать, чтобы они не лечили, они расстроятся. Если не сказать, они заболеют, и вы будете иметь еще одну проблему. Они никогда не стараются понять Сахаджа Йогу в ее настоящем виде, им хочется видеть ее сообразной собственному эго, которое они накопили с помощью своих денег. Они не подозревают, какую боль причиняют всем, пытаясь взять надо Мною верх. Поразительно то, что всякий раз, когда Я излечиваю какого-нибудь богача, Мне хочется бежать от него. Я никогда не пойду в дом такого человека. Мне не хочется есть в его доме. Читать далее...

Вчера Я рассказывала вам о существующих внутри нас тонких центрах. Многим индийцам эти знания были известны тысячи лет назад, но они не раскрывали их. Было два типа людей, которые знали о существовании высших природных сил. Одни, считая, что мы обладаем способностью возбуждать саму природу, начали поклоняться всем пяти элементам посредством ведических мантр. Они пытались пробудить пять элементов. Сегодня мы видим результат этих их попыток, проявляющийся в науке,- они смогли использовать энергию этих пяти элементов. Другие полагали, что должна быть некая сила, которая дает нам эволюцию. Эти, пребывая в Бхакти, стали песнопениями славить Бога и просить Его инкарнироваться на этой Земле. Это были Марги Бхакти. Вот так у Вираты (первозданного существа), а также у людей, образовались две силы. Одна из них — эмоциональная, которая есть Бхакти, дающая нам существование. Это та сила, через которую была задумана (спроектирована) вся Вселенная. На языке Сахаджа Йоги она называется Маха Кали Шакти. С правой стороны у Вираты, как и у нас, людей, находится энергия действия. В этом центре он использует пять элементов для созидания. Говоря языком Сахаджа Йоги, это энергия Маха Сарасвати.

Третья сила, которая не действовала особо открыто, образовалась тысячи и тысячи лет назад в этой стране. Люди благодаря ей стали давать Ишвару Пранидху, являющуюся основой хатха-йоги, чтобы создать внутри вас Ишвару. Сначала должен быть создан Ишвара (свет Духа), должен быть пробужден Атма, после чего проводится очищение, и затем люди утверждаются в своей самореализации. Этот вид действия применялся для весьма и весьма немногих людей. После Будды один из его учеников по имени Видхитама отправился в Японию и основал там культ под названием Дзен, представляющий собой то же самое, что и Сахаджа Йога. За шесть веков там было только двадцать шесть кашьяпов, то есть реализованных. Даже Индре была дана реализация, даже Брахмадеве была дана реализация. Так продолжалось вплоть до момента, когда был создан Брахмадева из Шри Нараяны (Шри Вишну). Нам все эти Божества представляются мифологическими. На самом же деле они стали считаться мифологическими со времени, когда люди, говоря о цветке, в котором был мед, стали беспокоиться больше о цветке, а не о меде. Тогда явились такие люди, как Будда и Махавира, которые сказали, что о цветке лучше не говорить вовсе. Если вы заговариваете о цветке, то люди застревают на этом моменте. Они обсуждают, спорят и приходят в результате к обрядам, являющимися мертвыми. Они пытаются сделать некую мертвую работу. Их развитие в результате полностью прекратилось. Они не могли идти дальше. Тогда возникло желание что-то сделать, чтобы преодолеть эту преграду на пути совершенствования людей, из-за которой они липнут к формам.Читать далее...