Согласно традиционной биографии, отцом будущего Будды был раджа Шуддходана Гаутама, глава племени шакьев небольшого княжества со столицей Капилавасту. Его мать, царица Махамайя, была принцессой из царства колиев.

Отшельник-провидец Асита, живший в горной обители, был приглашен благословить младенца и обнаружил на его теле 32 признака великого человека. На их основании он заявил, что младенец станет либо великим царем (чакравартином), либо великим святым (Буддой).

Шуддходана назвал сына Сиддхартха, что означает "тот, кто добился своей цели". Когда ему исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с принцесой Яшодхарой. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу. Сиддхартха провел 29 лет своей жизни как принц. Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага - не конечная цель жизни.

Однажды, когда принцу исполнилось 29 лет, он выбрался за пределы дворца. Там он увидел "четыре зрелища", изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Он понял, что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны, что ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания - единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом, семью и имущество, и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.

Сиддхартха тайно покинул дворец в сопровождении своего слуги Чанны. Выехав за город, царевич переоделся в простую одежду и отпустил слугу. Он начал вести аскетическую жизнь, просил милостыню на улице и учился медитации у брахманов-отшельников.

Затем Сиддхартха вместе с пятью спутниками пытался достичь просветления через суровую аскезу и умерщвление плоти. Через 6 лет, находясь на грани смерти, он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого Сиддхартха начал переосмыслять свой духовный путь.

Оставив аскетичную жизнь, Гаутама отправился странствовать дальше в одиночестве (спутники покинули его, решив, что он отказался от поисков Истины). Через некоторое время он достиг рощи неподалеку от Гайи (штат Бихар).

Здесь он принял немного молока и риса от деревенской женщины по имени Суджату, которая приняла его за духа дерева, настолько у него был изможденный вид. После этого Гаутама сел под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, и поклялся, что не встанет до тех пор, пока не обретет Истину.

Не желая выпускать Сиддхартху из-под своей власти, бог смерти Мара попытался нарушить его сосредоточение, но Гаутама остался непоколебим - и Мара отступил.

После 49 дней медитации, в возрасте 35 лет, Гаутама достиг Пробуждения и полного понимания природы и причины человеческих страданий - невежества - а также осознал шаги, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание позже получило название "Четырех Благородных Истин". Считается, что их сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так: существует страдание; существует причина страдания - желания; существует прекращение страдания - нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания.

Шри Матаджи говорила, что Будда, Маркандейя, Ади Шанкарачарья и сын Шри Рамы, Лав - одна и та же личность (лекция в Австрии, Вена, 9/6/88).


Buddha's Places in Bihar

Сантур - Виктор Кхан

Шри Матаджи Нирмала Деви.

Шри Деви Пуджа.

В течение Пуджи Деви в Дхарамсале 26 марта 1985 года Шри Матаджи сказала следующее:

(переведено с Хинди).

Пользуясь сегодняшним благоприятным случаем мы собрались с вами.
Сегодня 7-й день Богини. На 7-й день Богиня Деви уничтожила различных ракшасов и грешников, потому что они пытались преследовать и карать великих святых и тех, кто занимается медитацией.

Мы интересуемся: «Мать, почему их так сильно покарали? Какая была в этом необходимость?» Причина была в том, что таким образом человеческое восхождение было до сих пор низким, а их устремления были очень высокими. Они восходили, чтобы достичь Атму через тело. Вот почему их работа продвигалась так тяжело и они таким образом получили кару. Это благодяря их устремлениям сегодня мы можем достичь этой высоты.

Это не означает, что мы должны думать, что благодаря рассвету Сахаджи Йоги мы являемся какими-то великими людьми, или необычными людьми, избранными Богом. Люди, которые думают так, в конце концов получат большое разочарование. Вы увидите, что те, кто является простыми и невинными, достигнут наиболее важного, а остальные останутся позади. Таким образом, полученная вами реализация это еще не финал. Читать далее...

Раджа Джанака правил 6000 лет до нашей эры, в Индии. Он был королем Видехи, солнечной расы. Его называли Сира-Дхваджа (тот, в эмблеме которого плуг). Его дочь была ему дана Матерью Землей Бхуми Деви, когда он пахал землю на своем поле и готовился совершить Джагнию (поклонение), чтобы Боги дали ему потомство. Эта дочь была Шри Сита, будущая жена Бога Рамы. В то время Боги почитались в форме сил природы.

В Индии Раджа Джанака представляет тип идеального короля, кто является одновременно первозданным Гуру. Он считал, что религия не принадлежит только браминам (индийским священникам), и Король сам располагает своей «внутренней религией». Раджа Джанака даже приглашал во дворец священников побеседовать на эту тему.

Есть прекрасная история о Радже Джанака, ты знаешь, что король Джанака был назван Видеха, «тот, кто над телом».

Великий мудрец Нарада спросил его однажды:

- Почтенный сир, почему ты назван Видеха, ведь ты живешь в этом мире? Как ты можешь быть Видеха?

- Это очень просто. Я расскажу тебе об этом вечером. А теперь, пожалуйста, сделай для меня небольшую работу – в этой чаше молоко, возьми ее, и пойдем со мной, только, пожалуйста, смотри, чтобы ни одна капля молока не пролилась на землю, потом я тебе скажу, почему меня зовут Видеха.

Нарада взял чашу и следовал за Джанакой везде. Он должен был быть очень осторожным, чаша была такой, что молоко могло пролиться от любого движения. К вечеру он очень устал. Когда он уединились, Нарада спросил:

- Пожалуйста, скажи мне теперь. Я сыт по горло заботой об этой чаше, следуя за тобой в то же время.

- Сначала скажи мне, что видел сегодня? – сказал Джанака.

- Ничего, кроме этой чаши, так как я смотрел, чтобы молоко не пролилось.

- Нежели ты не видел большой процессии в мою честь, затем там, во дворе, было танцевальное выступление. Неужели ты ничего не видел?

- Нет, сир. Я ничего не видел.

Раджа Джанака сказал:

- Сын мой, я также ничего не видел. Все время я просто следил за моим вниманием, куда оно собирается, делая все, чтобы не пролить его, как молоко.

«Читта–Ниродха». Этот вид внимания один должен быть развит через наблюдение за вниманием.

«Читта–Ниродха». «Ниродх» значит беречь свое внимание, экономить его. Твое внимание не должно быть на деньгах, на каких-либо вещах, но внимание само должно быть сохранено. Когда ты смотришь за своими деньгами, когда ты смотришь за дорогой, когда ведешь машину, когда ты смотришь, как растет твой ребенок, когда ты смотришь, как красива твоя жена или заботишься о своем муже – ты всегда должен следить за собой, за своим вниманием.

(Шри Матаджи Нирмала Деви)

Гуру Нанака родился в 1469 году в деревне Талвандирай в районе Шикхпура в Пинджабе, где люди не имели знаний о Боге, не уважали Бога и храмы, которые несли вибрации, а почитали деньги и власть, поэтому люди, которые поклонялись индийским богам, стали ненавидеть мусульман. Поэтому пророк Мохаммед лично принял свое рождение еще раз на Земле, чтобы помирить индуистов и мусульман, среди ужасных людей, нуждающихся в помощи.

Он родился в день великого, осеннего полнолуния, когда в небе стоит самая полная Луна, сияющая в этот день самым ярким светом, в доме своего деда, которого звали Наха. Так как он родился в доме Наха, его назвали Нанака. Его отца звали Калучанд, он был владельцем продуктовой лавки.

Однажды Нанака пошел закупить продукты для лавки своего отца, по дороге он встретил голодных, мучимых жаждой людей, он дал им еду и был очень счастлив, что люди перестали страдать и стали довольными. Домой Нанака вернулся без продуктов, но отец понял его.



История

Когда Нанаке исполнилось 10 лет, его отец, Калучанд, хлопотал о священной церемонии, на которой Нанака должны были повязать священную нить брамина, что означало его принадлежность к высшей касте. Это была большая торжественная церемония с участием множества гостей и родственников.

Священник Хардаял хотел возложить священную нить на шею Нанака. Нанака остановил его и спросил:

-Почему я должен носить эту нить?

- Нить содержит в себе целую религию хинду, ты становишься высшим классом, иначе, ты будешь считаться низшим классом, - ответил священник.

- Как человек может быть очищен одним только ношением нити: вы должны сделать нить из хлопка сострадания, вы должны вить нить с правдой и завязать ее узлом терпения. О, священник, если у тебя есть такая нить, я буду с радостью носить ее.

Нанаку было 28 лет, когда Бог открыл ему его миссию, тогда он оставил своих жену и двоих детей, и пошел проповедовать о Едином Всемогущем Боге от деревни к деревне. Так он пришел в Мекку.



История

Нанака посетил Мекку. Там он лег спать. Священник увидел его стопы, лежащими по направлению к Каабе (Маджид – часовня). Он был раздосадован, и пнул Нанака, сказав:

- Почему твои стопы лежат по направлению к святой часовне Каабе?

- Положи мои стопы по направлению туда, где нет Каабы, - ответил Нанака.

Священник схватил стопы Нанака и протянул их в другую сторону, но случилось чудо: он увидел Каабу в том же направлении. Он опять сменил направление стоп, но опять увидел Каабу. Так священник понял, что Бог везде, он был научен благодаря стопам Гуру Нанака.

Он оставил мир людей в 1539 году, совершив последнее чудо. Его последователи стали спорить у его бездыханного тела: индуисты и мусульмане хотели похоронить Его каждый по своим обычаям: индуисты – предать тело огню, а вторые – земле. Внезапно они обнаружили, что Его тело превратилось в букет из тысячи цветов, сияющих светом и красотой.



Учение Гуру Нанака

«Дерево определяют по плодам, а религию человека – по его поступкам. Одежда, символы, формы, обряды, ритуалы и церемонии, которые не способствуют праведным поступкам, не дадут человеку уйти далеко по дороге духовного роста». Главное - избавиться от дурных мыслей и наклонностей. Если эта проблема не решена, все обряды бесполезны.

«Это тело – дворец и дом Божий. В нем Бог хранит вечный огонь».

«Рождение Гуру Нанака очень важно, так как он пришел на Землю… для сотворения дружбы, единства и понимания между религиями. Это был великий этап для Сахаджа Йоги. Позже, как вам известно, он родился вновь. Богу известно где, никто не знал, где он родился, но он появился как Сай Натх из Ширди»

«Он говорил то же самое: «Говорить плохо о любой религии - грех. Но его усилия были, скорее всего, напрасны, так как люди, которые были в то время мусульманами или индуистами, теперь стали худшими фанатиками».

Сай Баба (Сай Натх) впервые появился в лесу Ширди в Махараштре, на западе Индии в 1870 году, но никто не знает, где он родился.

Вскоре все увидели, что он непохож на других людей. Он жил сначала один, прося пищу и масло. Все, что известно о нем, о его учении и жизни – это чудеса, которые он совершал. Как, например, с масляными лампами. Он просил на базаре масло для своих ламп. Однажды торговцы, сговорившись, отказали ему в этом. Они незаметно последовали за ним до самой мечети, где он жил один, чтобы посмотреть, что же будет. Как ни в чем ни бывало Сай Баба зажег свои лампы, наполнив их водой. Увидев такое чудо, люди, которые там находились, поверили в него. Затем он стал исцелять больных и давать радость своим последователям. Его многочисленные чудеса показывают Его Всемогущество. В то время мусульманская и индуистская религии воевали друг с другом. Сай Баба пытался помирить их, говоря: «Бог един. Вы называете Его различными именами: Рам или Рахил, но Он един. Не ссорьтесь, любите друг друга, следуйте вашей единой религии и ищите Истину».

Человек живет на четырнадцати уровнях и в тот день, когда он пересекает четырнадцатый уровень, он становится полноценным Сахаджа Йогом. Поэтому, сегодняшняя Сахаджа Йога выражена в уровне Сахаджа Йогов.
Таким образом, Бог создал четырнадцать уровней внутри нас. Если вы просто посчитаете их, тогда вы узнаете, что существует семь чакр внутри нас. Кроме этого, есть еще две чакры, о которых вы не говорите много — это чакра Луны (Лалита) и чакра Солнца (Шри). Затем существует еще Хамса чакра. Итак, получается еще три, семь плюс три будет десять. Затем существует еще четыре чакры над Сахасрарой. И об этих чакрах Я также вам говорила: АРДХА-БИНДУ, БИНДУ, ВАЛАЙЯ и ПРАДАКШИНА. Вот эти четыре. После прихода в Сахаджа Йогу и после того, как была открыта ваша Сахасрара, вам нужно будет пройти через эти четыре чакры. Только после прохождения через эти четыре чакры, вы можете сказать, что стали Сахаджа Йогом.
А если посмотреть под другим углом, то нам необходимо пройти 14 ступеней достижения Сахасрары. Если вы разделите их, тогда получится, что семь чакр расположены на Ида Нади и семь на Пингала Нади.
Когда человек совершает свое восхождение, он не делает это в прямом направлении. Он сначала идет влево, затем вправо, затем снова влево и затем снова вправо. И когда Кундалини поднимается, она делает точно так же, разделяя себя надвое. Чтобы вы смогли лучше это понять, я приведу пример с двумя веревками. Эти две веревки находятся вместе, рядом друг с другом в процессе восхождения или спуска, и перекручиваются дважды. (Здесь Шри Матаджи объяснила как Кундалини поднимается по Ида и Пингала Нади; и делает 4 петли — по две в противоположных направлениях — по часовой стрелке и против часовой стрелки, в каждой чакре). Когда Кундалини восходит, левый аспект ее поражен или правый. Хотя Кундалини всего одна, но в каждой чакре вы видите обе стороны. Таким образом, вы знаете: левая или правая сторона поражена.
Итак, внутри себя, если каждая чакра разделена на эти две стороны — правую и левую — а всего их семь, то в сумме выходит четырнадцать. Подобным образом, внутри нас эти четырнадцать ступеней должны быть пройдены перед достижением Сахасрары. И если вы понимаете, что есть эти семь чакр и еще семь сверху, то таким способом также можно составить четырнадцать.
Так что четырнадцать является очень важным моментом в Кундалини Шастра (науке). Это очень важная вещь. Нам следует полностью понимать, что мы будем иметь право на Благословения Сахаджа Йоги только после восхождения над этими четырнадцатью ступенями. Нам следует неустанно шагать вперед и, по мере впитывания этого, стать абсолютно едиными с этим.

Лекция о чакре Сердце, февраль 1977, Индия

Эта левая сторона сердца связана с вашей Матерью и с Шивой, с существованием. Вы получаете свою жизнь через вашу Мать, Шиву и Парвати, они ваши родители, они оба ваши родители, поскольку идет речь о вашем существовании, и это такой прекрасный центр, ваш сердечный центр. Вы хотите, чтобы кто-то уступил или вы находите, что кто-то очень упрям, хорошо, Я сказала, что вы можете «забить его туфлями», сделать всё это. Но есть очень простой способ, если вы знаете, как это делать, понимаете, просто подумайте об их….., их сердце и сделайте бандхан на это, и вы можете сделать это так прекрасно, вы можете без всякого труда смягчить человека, если знаете, как обращаться с его сердцем. Вы должны обращаться к их сердцу, и это, скажу Я вам, наилучшее притяжение и самый лучший секретный метод, которым вы можете дать им добро, когда вы с кем-либо говорите. Предположим, Я, если сейчас начну интеллектуально спорить с вами, вы никогда не уступите Мне, но Я должна использовать силу вашего сердца и должна войти в ваше сердце, вот как это работает.
Так что, всегда, когда вы хотите сделать что-то подобное, просто смиритесь в своем сердце, это первое, прежде всего, вы должны смириться в своём сердце, и тогда вы воздействуете на сердца других. Просто сделайте бандхан, и вы увидите, что человек смягчится. В своем сердце мы смягчаем наш ум, наше эго, всё, даже наше суперэго. Поэтому это очень легко, если вы знаете подход к людям через их сердце и это возможно, только если вы искренни, потому что искренность – это что-то, что распознаёт сердце. Вы можете обмануть человека своими коварными методами, но сердце узнает об этом позже, и этот человек будет ненавидеть вас. Даже если вы говорите кому-то: «О, очень мило, о, хорошо, большое вам спасибо, очень мило…», и это сердце знает: «О, он пытается обмануть меня и он очень хитрый».
Сердце будет ненавидеть такого человека, и у сердца есть глаза, чтобы видеть и чувствовать его, поэтому, если бы вы могли обратиться к сердцу кого-то и сделать бандхан на него, то вы сможете смягчить этого человека. И если вы любите кого-то и хотите, чтобы этот человек исправился, предположим, это алкоголик или тот, кто бьет и истязает вас, потому что находится под воздействием каких-либо наркотиков или чего-то чужеродного, то вы просто даёте бандхан его сердцу и увидите, как он изменится. Это быстро его изменит, и вот почему вы говорите: «изменение точки зрения» (дословный перевод: «изменение сердца»), повсюду вы находите, в каждом писании написано, что необходимо изменение сердца, не смена одежды, так что это не умственное изменение, а изменение сердца. И это осуществляется перемещением сердечной чакры на правую сторону по часовой стрелке, так как само сердце движется по часовой стрелке. Если вы можете это сделать, то вы, на самом деле, сделаете чудеса, и вот каким образом на коллективном уровне это сердце является как бы глубинной, внутренней струной коллектива, одной струной, которая проходит через всех нас. Так вы смогли бы проникнуть в глубину, потому что на 3,5 окружности это глубинная часть. Если вы касаетесь там, это передаётся….. Предположим, вы касаетесь где-то ещё, тогда это может прерваться, но в начале, если вы начинаете воздействовать, это идёт очень хорошо и проходит по полной окружности. Читать далее...

Вчера я рассказывала вам о существующих внутри нас тонких центрах. Многим индийцам эти знания были известны тысячи лет назад, но они не раскрывали их. Было два типа людей, которые знали о существовании высших природных сил. Одни, считая, что мы обладаем способностью возбуждать саму природу, начали поклоняться всем пяти элементам посредством ведических мантр. Они пытались пробудить пять элементов. Сегодня мы видим результат этих их попыток, проявляющийся в науке,- они смогли использовать энергию этих пяти элементов. Другие полагали, что должна быть некая сила, которая дает нам эволюцию. Эти, пребывая в Бхакти, стали песнопениями славить Бога и просить Его инкарнироваться на этой Земле. Это были Марги Бхакти. Вот так у Вираты (первозданного существа), а также у людей, образовались две силы. Одна из них — эмоциональная, которая есть Бхакти, дающая нам существование. Это та сила, через которую была задумана (спроектирована) вся Вселенная. На языке Сахаджа Йоги она называется Маха Кали Шакти. С правой стороны у Вираты, как и у нас, людей, находится энергия действия. В этом центре он использует пять элементов для созидания. Говоря языком Сахаджа Йоги, это энергия Маха Сарасвати.
Третья сила, которая не действовала особо открыто, образовалась тысячи и тысячи лет назад в этой стране. Люди благодаря ей стали давать Ишвару Пранидху, являющуюся основой хатха-йоги, чтобы создать внутри вас Ишвару. Сначала должен быть создан Ишвара (свет Духа), должен быть пробужден Атма, после чего проводится очищение, и затем люди утверждаются в своей самореализации. Этот вид действия применялся для весьма и весьма немногих людей. После Будды один из его учеников по имени Видхитама отправился в Японию и основал там культ под названием Дзен, представляющий собой то же самое, что и Сахаджа Йога. За шесть веков там было только двадцать шесть кашьяпов, то есть реализованных. Даже Индре была дана реализация, даже Брахмадеве была дана реализация. Так продолжалось вплоть до момента, когда был создан Брахмадева из Шри Нараяны (Шри Вишну). Нам все эти Божества представляются мифологическими. На самом же деле они стали считаться мифологическими со времени, когда люди, говоря о цветке, в котором был мед, стали беспокоиться больше о цветке, а не о меде. Тогда явились такие люди, как Будда и Махавира, которые сказали, что о цветке лучше не говорить вовсе. Если вы заговариваете о цветке, то люди застревают на этом моменте. Они обсуждают, спорят и приходят в результате к обрядам, являющимися мертвыми. Они пытаются сделать некую мертвую работу. Их развитие в результате полностью прекратилось. Они не могли идти дальше. Тогда возникло желание что-то сделать, чтобы преодолеть эту преграду на пути совершенствования людей, из-за которой они липнут к формам.
Очень многие люди приходили на эту Землю, как настоящие гуру. Много раз приходил на нее и проявлялся великий принцип первозданного учителя, называемый Даттатрея. Они старались создать внутри нас наше средство к существованию, нашу дхарму, с помощью этой центральной силы эволюции. Мы можем развиваться только при условии создания внутри нас этого средства к существованию. Как Я говорила вчера, углерод имеет свое средство к существованию, золото — свое. Золото не тускнеет. И люди тоже имеют свое средство к существованию. Гуру приходили на эту Землю, чтобы создать внутри нас это средство к существованию. Все они являются инкарнацией того же самого Духа. Таким был, например, Раджа Джанака, приходивший как Нанака. Абсолютно той же личностью что и Гуру Нанака, был Мохаммед. В их личностях нет различия. Поэтому Гуру Нанака приходил на эту Землю сказать, например, индусам и мусульманам, чтобы они не враждовали между собой. Он понимал, как Мохаммед Сахиб, что делал ошибку, когда настойчиво убеждал, что не все люди одинаковые. Так навязывать нельзя. Дело в том, что как только место гуру занимают ученики, все его учение искажается. Читать далее...

Шри Матаджи
День рождения 21 марта 1995

---------------------------------------
«Я сама ничего не сделала. Пробуждение кундалини существовало в этой стране на протяжении тысячелетий. К тому же у нас были такие люди, как Ади Шанкарачария, которые говорили о пробуждении кундалини. В 12-м веке об этом говорил Гьянешвара. Однако, люди стоящие во главе религии (дхармамартанды), всегда считали, что пробуждать кундалини нехорошо, поэтому об этом забылось.

На севере многие даже и не знают, что такое кундалини. Они думают, что это некий гороскоп. Всё это хранилось в большом секрете. И лишь натхи - пандиты сохраняли владение методом пробуждения кундалини. Однако в то время обычай был таков, что реализацию можно было дать только одному человеку, и гуру имел только одного ученика.

В 12-м веке Гьянешвара в Махараштре попросил своего гуру, которым был его родной брат, позволения хотя бы рассказать об этом. И в шестой главе «Гьянешвари» он написал о пробуждении кундалини. Однако дхармамартанды опять наложили запрет. И какие же мучения они доставляли Ади Шанкарачарии, Гьянешваре, гуру Нанаку! Все эти святые никогда не были признаны дхармамартандами, заведовавшими религией, несмотря на то, что обычные люди понимали их. Вот так ушли в забвение все наши великие наследия».

А.Долгов

Предмет Шри Кундалини Шакти и Иисус Христос является очень притягательным и интересным. Это очень притягательно. Это всецело новый предмет для обычных людей, потому что никто до этого не пытался установить связь между Иисусом Христом и Шри Кундалини Шакти. На дереве Вираты святые расцвели как различных видов цветы во многих странах. Только Вирата знает об отношениях между всеми этими цветами. Куда бы они ни приходили, эти цветы распространяют сладкий аромат религии. Но даже люди, окружающие этих святых, не могли понять значение этого аромата. Поэтому бесполезно ожидать от обычных людей понимания отношения святого с изначальной матерью Ади Шакти.
Вы убедитесь на опыте и поймете мою точку зрения только тогда, когда достигните моего уровня, с которого я с вами разговариваю. Потому что на данный момент вы не имеете необходимого оборудования, чтобы постигнуть говорю ли я вам истину. Другими словами вы пока не находитесь во всеоружии, чтобы понять, что есть истина. До тех пор пока вы не сможете понять свое значение, физическое тело будет оставаться несовершенным и вы будете неспособны проверять все на истинность. Но, однажды соединив с вами физический инструмент, вы сможете проверять, что есть Истина. Из этого следует, что сначала вы должны принять Сахаджа йогу и получить самореализацию. После реализации вибрации Чайтаньи начинают течь из твоих рук. Если некоторый вопрос является истиной, то волны прохладных вибраций начнут течь из ваших ладоней, но если это будет ложь вы почувствуете горячие вибрации. В этом стиле вы способны узнать о любом вопросе является ли это истиной.
Все, что христиане знают об Иисусе Христе, все это благодаря Библии. Это очень загадочная книга. Это настолько глубоко, что многие люди неспособны понять скрытое значение Истины заключенной там. Библия говорит: «Я приду к тебе как языки пламени». Евреи объясняют это тем, что «когда Бог инкарнируется, Он будет испускать языки пламени и поэтому они смогут распознать Его». Но реальным значением этой фразы, короткого упоминания, единственно возможного в Библии является то, что вы будете свидетелями моего пребывания в Сахасраре.
Иисус Христос сказал что «те, кто не против меня — со мной». Это значит: «люди, кто не против меня, принадлежат мне». Если христиан попросят распознать этих людей, то это будет очень трудный вопрос, они не обладают знаниями о них. Читать далее...