Согласно традиционной биографии, отцом будущего Будды был раджа Шуддходана Гаутама, глава племени шакьев небольшого княжества со столицей Капилавасту. Его мать, царица Махамайя, была принцессой из царства колиев.

Отшельник-провидец Асита, живший в горной обители, был приглашен благословить младенца и обнаружил на его теле 32 признака великого человека. На их основании он заявил, что младенец станет либо великим царем (чакравартином), либо великим святым (Буддой).

Шуддходана назвал сына Сиддхартха, что означает "тот, кто добился своей цели". Когда ему исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с принцесой Яшодхарой. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу. Сиддхартха провел 29 лет своей жизни как принц. Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага - не конечная цель жизни.

Однажды, когда принцу исполнилось 29 лет, он выбрался за пределы дворца. Там он увидел "четыре зрелища", изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Он понял, что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны, что ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания - единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом, семью и имущество, и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.

Сиддхартха тайно покинул дворец в сопровождении своего слуги Чанны. Выехав за город, царевич переоделся в простую одежду и отпустил слугу. Он начал вести аскетическую жизнь, просил милостыню на улице и учился медитации у брахманов-отшельников.

Затем Сиддхартха вместе с пятью спутниками пытался достичь просветления через суровую аскезу и умерщвление плоти. Через 6 лет, находясь на грани смерти, он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого Сиддхартха начал переосмыслять свой духовный путь.

Оставив аскетичную жизнь, Гаутама отправился странствовать дальше в одиночестве (спутники покинули его, решив, что он отказался от поисков Истины). Через некоторое время он достиг рощи неподалеку от Гайи (штат Бихар).

Здесь он принял немного молока и риса от деревенской женщины по имени Суджату, которая приняла его за духа дерева, настолько у него был изможденный вид. После этого Гаутама сел под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, и поклялся, что не встанет до тех пор, пока не обретет Истину.

Не желая выпускать Сиддхартху из-под своей власти, бог смерти Мара попытался нарушить его сосредоточение, но Гаутама остался непоколебим - и Мара отступил.

После 49 дней медитации, в возрасте 35 лет, Гаутама достиг Пробуждения и полного понимания природы и причины человеческих страданий - невежества - а также осознал шаги, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание позже получило название "Четырех Благородных Истин". Считается, что их сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так: существует страдание; существует причина страдания - желания; существует прекращение страдания - нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания.

Шри Матаджи говорила, что Будда, Маркандейя, Ади Шанкарачарья и сын Шри Рамы, Лав - одна и та же личность (лекция в Австрии, Вена, 9/6/88).


Buddha's Places in Bihar

Рождественская Пуджа, 2002 год, Ганапатипуле

йоога

Шри Матаджи Нирмала Деви.

Шри Деви Пуджа.

В течение Пуджи Деви в Дхарамсале 26 марта 1985 года Шри Матаджи сказала следующее:

(переведено с Хинди).

Пользуясь сегодняшним благоприятным случаем мы собрались с вами.
Сегодня 7-й день Богини. На 7-й день Богиня Деви уничтожила различных ракшасов и грешников, потому что они пытались преследовать и карать великих святых и тех, кто занимается медитацией.

Мы интересуемся: «Мать, почему их так сильно покарали? Какая была в этом необходимость?» Причина была в том, что таким образом человеческое восхождение было до сих пор низким, а их устремления были очень высокими. Они восходили, чтобы достичь Атму через тело. Вот почему их работа продвигалась так тяжело и они таким образом получили кару. Это благодяря их устремлениям сегодня мы можем достичь этой высоты.

Это не означает, что мы должны думать, что благодаря рассвету Сахаджи Йоги мы являемся какими-то великими людьми, или необычными людьми, избранными Богом. Люди, которые думают так, в конце концов получат большое разочарование. Вы увидите, что те, кто является простыми и невинными, достигнут наиболее важного, а остальные останутся позади. Таким образом, полученная вами реализация это еще не финал. Читать далее...

Джей Шри Ади Гуру Даттатрея!
1. САТТВАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Саттва.
2. САТТВА БХРТАНГАТАЯ . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто поддерживает Саттву.
3. КАМАЛАЛАЯЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть обитель Лотосов.
4. ХИРАНЬЯ ГАРБХАЯ . . . . . . . . . . . . . Приветствия золотому Яйцу Брахмы, тонкому телу Вираты.
5. БОДХАСАМА ШРАЯЯ . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть коллективное Убежище пробуждения.
6. НАБХАВИНЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто живет в пупке или является Владельцем пупка или Набхи чакры.
7. ДЕХАШУНЬЯЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть войд тела.
8. ПАРАМАРТХАДРИШЕ . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто может видеть высшую цель.
9. ЯНТРАВИДЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Знатоку Янтр.
10. ДХАРАДХАРАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Опоре всех опор.
11. САНАТАНАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Семени Мантр.
12. ЧИТКИРТИБХУШАНАЯ . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто украшен в славе внимания и знания.
13. ЧАНДРАСУРЬЯГНИЛОЧАНАЯ . . . Приветствия Тому, Кто не взволнован и не возбужден.
14. АНТАХПУРНАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто полностью осуществлен внутри.
15. БАХИРПУРНАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто полностью осуществлен снаружи.
16. ПУРНАТМАНЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Дух цельности и завершенности.
17. КХАГАРБХАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Самосодержащий.
18. АМАРАРЧИТАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Бессмертному, Уважаемому и Почитаемому.
19. ГАМБХИРАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто глубок.
20. ДАЯВАТЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто обладает милосердием и состраданием.
21. САТЬЯ ВИГНЯНА БХАСКАРАЯ Приветствия Тому, Кто сияет проницательностью и знанием.
22. САДАШИВАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто сияет своим собственным светом.
23. ШРЕЯСКАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто делает лучше.
24. АГНЯНАКХАНДАНАЯ . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто уничтожает незнание.
25. ДХРИТАЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Справедливость, Постоянство и Удовлетворенность.
26. ДАМБХАДАРПАМАДАПАХАЯ . . . Приветствия Устранителю лицемерной гордости и опьяняющей ярости.
27. ГУНАНТАКАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Устранителю Гун.
28. ДЖВАРАНАШАНАЯ . . . . . . . . . . . . . Приветствия Разрушителю жара и болезней.
29. БХЕДАВАЙТАНДАКХАНАДАНАЯ Приветствия Тому, Кто ломает разрушительность и глупые споры.
30. НИРВАСАНАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто не имеет Васанас или ловящих в ловушку условностей.
31. НИРИХАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто неподвижен, бездеятелен, лишен желаний и бесшумен.
32. НИРАХАМКАРАЯ . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто лишен эго.
33. ШОКАДУКХАХАРАЯ . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто избавляет от тревог и страданий.
34. НИРАШИР НИРУПАДХИ КАЯ . . Приветствия Тому, Кто избавляет от безнадежности и дипрессии.
35. АНАНТАВИКРАМАЯ . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто бесконечно побеждает и преодолевает.
36. БХЕДАНТАКАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто побеждает разрушение и распад.
37. МУНАЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть великий Муни (мудрец), сущность тишины.
38. МАХАЙОГИНЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Великому Йогу.
39. ЙОГАБХЬЯСА ПРАКАШАНАЯ . . . Приветствия Тому, Кто освещает повторяемые упражнения и дисциплины йоги.
40. ЙОГАРИРА ДАРПАНАШАНАЯ . . Приветствия Разрушителю высокомерия и врагов йоги.
41. НИТЬЯМУКТАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто вечно находится в йоге.
42. ЙОГАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть йога.
43. СТХАНАДАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто дает стабильность и место для жизни.
44. МАХАНУБХАВАБХАВИТАЯ . . . . . Приветствия Тому, Кто становится Великим испытанием и пониманием.
45. КАМАДЖИТАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто победил желания, похоть и страсть.
46. ШУЧИРИБХУТАЯ . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто наиболее великолепен и славен.
47. ТЬЯГАКАРАНАТЬЯГАТМАНЕ . . . . Приветствия Тому, Кто есть Сам отказ и Причина отказа.
48. МАНОБУДДХИ ВИХИНАТМАНЕ Приветствия Тому, Кто должен полностью отказаться от интеллекта и от манас.
49. МАНАТМАНЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Дух манас (качество образного желания человека).
50. ЧЕТАНАВИГАТАЯНЕ . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто покинул пределы мыслительного сознания.
51. АКШАРАМУКТАЯ . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто вечно свободен и независим.
52. ПАРАКРАМИНЕ . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто делает последний абсолютный шаг.
53. ТЬЯГАРТХАСАМПАННАЯ . . . . . . . Приветствия Тому, Кто достиг совершенства путем самоотречения.
54. ТЬЯГАВИГРАХАЯ . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Устремление и Твердость самоотречения.
55. ТЬЯГАКАРАНАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Причина самоотречения.
56. ПРАТЬЯХАРАНИЙОДЖАКАЯ . . . . Приветствия Тому, Кто есть Причина того, что человек стремится к уходу от влияния разума.
57. ПРАТЬЯКШАВАРАТАВЕ . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто обретает ясность и становится светом в глазах человека.
58. ДЕВАНАМ ПАРАМАГАТАЕ . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть главная цель Девас.
59. МАХАДЕВАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто побеждает смерть и мертвых духов.
60. БХУВАНАНТАКАЯ . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто ограничивает и разрушает Мир Шри Ямы.
61. ПАПАНАШАНАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть разрушитель грехов.
62. АВАДХУТАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто прошел через ад, победив его.
63. МАДАПАХАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто поддерживает и устраняет упоение.
64. МАЙЯМУКТАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто освобожден от Майи.
65. ЧИДУТТАМАЙЯ . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть величайшее внимание.
66. КШЕТРАГНЯЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Знатоку местопребывания Шри Кришны, Атмана или Духа.
67. КШЕТРАГАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Ходящему в просторах Духа.
68. КШЕТРАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть местопребывание Духа.
69. САМСАРАТАМОНАШАНАЯ . . . . . Приветствия Тому, Кто разрушает мрак самсары и переселения.
70. ШАНКАМУКТАСАМАДХИМАТЕ Приветствия Тому, Кто есть блаженство, свободное от страхов и тревог.
71. ПАТРЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Защитнику.
72. НИТЬЯШУДДХАЯ . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть вечная чистота.
73. БАЛАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Мальчику, Ребенку.
74. БРАХМАЧАРИНЕ . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Чистому и Целомудренному Юному Ученику.
75. ХРИДАЯСТХАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто помещен в сердце.
76. ПРАВАРТАНАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Постоянное, Просвещенное Движение.
77. САМКАЛЬПА ДУКХА ДАЛАНАЯ Приветствия Тому, Кто разрушает и снимает муки планирования.
78. ДЖИВА САМДЖИВАНАЯ . . . . . . . Приветствия Тому, Кто несет жизнь живым творениям.
79. ЛАЯТИТАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто вне растворения.
80. ЛАЯСЬЯНТАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто льется с растворением.
81. ПРАМУКХАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Самому Превосходному, Кто обращен ко всем.
82. НАНДИНЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Радующему.
83. НИРАБХАСАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто лишен ложных обликов.
84. НИРАНДЖАНАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто прост, целомудрен и чист, ничем не украшен и незапятнан.
85. ШРАДДХАРТИИНЕ . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто наделен смыслом, целью, верой и преданностью.
86. ГОСАКШИНЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто имеет много глаз.
87. НИРАБХАСАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто лишен фальши и обмана.
88. ВИШУДДХОТТАМАГАУРАВАЯ . . Приветствия Тому, Кто есть Высочайшая Неиспорченная Чистота Гуру.
89. НИРАХАРИНЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто дает и ничего не берет для себя.
90. НИТЬЯБОДХАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто дает вечное бодрствование.
91. ПУРАНАПРАБХАВЕ . . . . . . . . . . . . . Приветствия древнему Богу, древнему Свету Зари.
92. САТТВАБХРИТЕ . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто рождает и поддерживает то, что есть сущность существования.
93. БХУТАШАНКАРАЯ . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто является благоприятным и благотворительным ко всем существам.
94. ХАМСАКШИНЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Свидетелю, чистому и подобному лебедю в своей проницательности.
95. САТТВАВИДЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Знающему сущность существования на Саттва Гуне.
96. ВИДЬЯВАТЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто обладает Видья или Знанием.
97. АТМАНУБХАВАСАМПАННАЯ . . . Приветствия Тому, Кто является совершенным и превосходным в своем восприятии Атмана.
98. ВИШАЛАКШАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто имеет могучие, большие, сильные глаза.
99. ДХАРМАВАРДХАНАЯ . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто усиливает Дхарму.
100. БХОКТРЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Наслаждающемуся.
101. БХОГЬЯЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто должен пребывать в наслаждении.
102. БХОГАРТХАСАМПАННАЯ . . . . . . Приветствия Совершенному, знающему, как наслаждаться.
103. БХОГА ГНЯНА ПРАКАШАНАЯ Приветствия Тому, Кто дает знание, как наслаждаться.
104. САХАДЖАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Спонтанный.
105. ДИПТАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто сияет ярким светом.
106. НИРВАНАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Нирвана.
107. ТАТТВАТМА ГНЯНА САГАРАЯ Приветствия Тому, Кто есть Океан знания Таттвас.
108. ПАРАМАНАНДАСАГАРАЯ . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Океан высшего блаженства.

Ом Твамева Сакшат Шри Даттатрея Сакшат Шри Матаджи Нирмала Деви Твамевам Шаранам Гаччами

Человек живет на четырнадцати уровнях и в тот день, когда он пересекает четырнадцатый уровень, он становится полноценным Сахаджа Йогом. Поэтому, сегодняшняя Сахаджа Йога выражена в уровне Сахаджа Йогов.
Таким образом, Бог создал четырнадцать уровней внутри нас. Если вы просто посчитаете их, тогда вы узнаете, что существует семь чакр внутри нас. Кроме этого, есть еще две чакры, о которых вы не говорите много — это чакра Луны (Лалита) и чакра Солнца (Шри). Затем существует еще Хамса чакра. Итак, получается еще три, семь плюс три будет десять. Затем существует еще четыре чакры над Сахасрарой. И об этих чакрах Я также вам говорила: АРДХА-БИНДУ, БИНДУ, ВАЛАЙЯ и ПРАДАКШИНА. Вот эти четыре. После прихода в Сахаджа Йогу и после того, как была открыта ваша Сахасрара, вам нужно будет пройти через эти четыре чакры. Только после прохождения через эти четыре чакры, вы можете сказать, что стали Сахаджа Йогом.
А если посмотреть под другим углом, то нам необходимо пройти 14 ступеней достижения Сахасрары. Если вы разделите их, тогда получится, что семь чакр расположены на Ида Нади и семь на Пингала Нади.
Когда человек совершает свое восхождение, он не делает это в прямом направлении. Он сначала идет влево, затем вправо, затем снова влево и затем снова вправо. И когда Кундалини поднимается, она делает точно так же, разделяя себя надвое. Чтобы вы смогли лучше это понять, я приведу пример с двумя веревками. Эти две веревки находятся вместе, рядом друг с другом в процессе восхождения или спуска, и перекручиваются дважды. (Здесь Шри Матаджи объяснила как Кундалини поднимается по Ида и Пингала Нади; и делает 4 петли — по две в противоположных направлениях — по часовой стрелке и против часовой стрелки, в каждой чакре). Когда Кундалини восходит, левый аспект ее поражен или правый. Хотя Кундалини всего одна, но в каждой чакре вы видите обе стороны. Таким образом, вы знаете: левая или правая сторона поражена.
Итак, внутри себя, если каждая чакра разделена на эти две стороны — правую и левую — а всего их семь, то в сумме выходит четырнадцать. Подобным образом, внутри нас эти четырнадцать ступеней должны быть пройдены перед достижением Сахасрары. И если вы понимаете, что есть эти семь чакр и еще семь сверху, то таким способом также можно составить четырнадцать.
Так что четырнадцать является очень важным моментом в Кундалини Шастра (науке). Это очень важная вещь. Нам следует полностью понимать, что мы будем иметь право на Благословения Сахаджа Йоги только после восхождения над этими четырнадцатью ступенями. Нам следует неустанно шагать вперед и, по мере впитывания этого, стать абсолютно едиными с этим.

Лекция о чакре Сердце, февраль 1977, Индия

Эта левая сторона сердца связана с вашей Матерью и с Шивой, с существованием. Вы получаете свою жизнь через вашу Мать, Шиву и Парвати, они ваши родители, они оба ваши родители, поскольку идет речь о вашем существовании, и это такой прекрасный центр, ваш сердечный центр. Вы хотите, чтобы кто-то уступил или вы находите, что кто-то очень упрям, хорошо, Я сказала, что вы можете «забить его туфлями», сделать всё это. Но есть очень простой способ, если вы знаете, как это делать, понимаете, просто подумайте об их….., их сердце и сделайте бандхан на это, и вы можете сделать это так прекрасно, вы можете без всякого труда смягчить человека, если знаете, как обращаться с его сердцем. Вы должны обращаться к их сердцу, и это, скажу Я вам, наилучшее притяжение и самый лучший секретный метод, которым вы можете дать им добро, когда вы с кем-либо говорите. Предположим, Я, если сейчас начну интеллектуально спорить с вами, вы никогда не уступите Мне, но Я должна использовать силу вашего сердца и должна войти в ваше сердце, вот как это работает.
Так что, всегда, когда вы хотите сделать что-то подобное, просто смиритесь в своем сердце, это первое, прежде всего, вы должны смириться в своём сердце, и тогда вы воздействуете на сердца других. Просто сделайте бандхан, и вы увидите, что человек смягчится. В своем сердце мы смягчаем наш ум, наше эго, всё, даже наше суперэго. Поэтому это очень легко, если вы знаете подход к людям через их сердце и это возможно, только если вы искренни, потому что искренность – это что-то, что распознаёт сердце. Вы можете обмануть человека своими коварными методами, но сердце узнает об этом позже, и этот человек будет ненавидеть вас. Даже если вы говорите кому-то: «О, очень мило, о, хорошо, большое вам спасибо, очень мило…», и это сердце знает: «О, он пытается обмануть меня и он очень хитрый».
Сердце будет ненавидеть такого человека, и у сердца есть глаза, чтобы видеть и чувствовать его, поэтому, если бы вы могли обратиться к сердцу кого-то и сделать бандхан на него, то вы сможете смягчить этого человека. И если вы любите кого-то и хотите, чтобы этот человек исправился, предположим, это алкоголик или тот, кто бьет и истязает вас, потому что находится под воздействием каких-либо наркотиков или чего-то чужеродного, то вы просто даёте бандхан его сердцу и увидите, как он изменится. Это быстро его изменит, и вот почему вы говорите: «изменение точки зрения» (дословный перевод: «изменение сердца»), повсюду вы находите, в каждом писании написано, что необходимо изменение сердца, не смена одежды, так что это не умственное изменение, а изменение сердца. И это осуществляется перемещением сердечной чакры на правую сторону по часовой стрелке, так как само сердце движется по часовой стрелке. Если вы можете это сделать, то вы, на самом деле, сделаете чудеса, и вот каким образом на коллективном уровне это сердце является как бы глубинной, внутренней струной коллектива, одной струной, которая проходит через всех нас. Так вы смогли бы проникнуть в глубину, потому что на 3,5 окружности это глубинная часть. Если вы касаетесь там, это передаётся….. Предположим, вы касаетесь где-то ещё, тогда это может прерваться, но в начале, если вы начинаете воздействовать, это идёт очень хорошо и проходит по полной окружности. Читать далее...

Вчера я рассказывала вам о существующих внутри нас тонких центрах. Многим индийцам эти знания были известны тысячи лет назад, но они не раскрывали их. Было два типа людей, которые знали о существовании высших природных сил. Одни, считая, что мы обладаем способностью возбуждать саму природу, начали поклоняться всем пяти элементам посредством ведических мантр. Они пытались пробудить пять элементов. Сегодня мы видим результат этих их попыток, проявляющийся в науке,- они смогли использовать энергию этих пяти элементов. Другие полагали, что должна быть некая сила, которая дает нам эволюцию. Эти, пребывая в Бхакти, стали песнопениями славить Бога и просить Его инкарнироваться на этой Земле. Это были Марги Бхакти. Вот так у Вираты (первозданного существа), а также у людей, образовались две силы. Одна из них — эмоциональная, которая есть Бхакти, дающая нам существование. Это та сила, через которую была задумана (спроектирована) вся Вселенная. На языке Сахаджа Йоги она называется Маха Кали Шакти. С правой стороны у Вираты, как и у нас, людей, находится энергия действия. В этом центре он использует пять элементов для созидания. Говоря языком Сахаджа Йоги, это энергия Маха Сарасвати.
Третья сила, которая не действовала особо открыто, образовалась тысячи и тысячи лет назад в этой стране. Люди благодаря ей стали давать Ишвару Пранидху, являющуюся основой хатха-йоги, чтобы создать внутри вас Ишвару. Сначала должен быть создан Ишвара (свет Духа), должен быть пробужден Атма, после чего проводится очищение, и затем люди утверждаются в своей самореализации. Этот вид действия применялся для весьма и весьма немногих людей. После Будды один из его учеников по имени Видхитама отправился в Японию и основал там культ под названием Дзен, представляющий собой то же самое, что и Сахаджа Йога. За шесть веков там было только двадцать шесть кашьяпов, то есть реализованных. Даже Индре была дана реализация, даже Брахмадеве была дана реализация. Так продолжалось вплоть до момента, когда был создан Брахмадева из Шри Нараяны (Шри Вишну). Нам все эти Божества представляются мифологическими. На самом же деле они стали считаться мифологическими со времени, когда люди, говоря о цветке, в котором был мед, стали беспокоиться больше о цветке, а не о меде. Тогда явились такие люди, как Будда и Махавира, которые сказали, что о цветке лучше не говорить вовсе. Если вы заговариваете о цветке, то люди застревают на этом моменте. Они обсуждают, спорят и приходят в результате к обрядам, являющимися мертвыми. Они пытаются сделать некую мертвую работу. Их развитие в результате полностью прекратилось. Они не могли идти дальше. Тогда возникло желание что-то сделать, чтобы преодолеть эту преграду на пути совершенствования людей, из-за которой они липнут к формам.
Очень многие люди приходили на эту Землю, как настоящие гуру. Много раз приходил на нее и проявлялся великий принцип первозданного учителя, называемый Даттатрея. Они старались создать внутри нас наше средство к существованию, нашу дхарму, с помощью этой центральной силы эволюции. Мы можем развиваться только при условии создания внутри нас этого средства к существованию. Как Я говорила вчера, углерод имеет свое средство к существованию, золото — свое. Золото не тускнеет. И люди тоже имеют свое средство к существованию. Гуру приходили на эту Землю, чтобы создать внутри нас это средство к существованию. Все они являются инкарнацией того же самого Духа. Таким был, например, Раджа Джанака, приходивший как Нанака. Абсолютно той же личностью что и Гуру Нанака, был Мохаммед. В их личностях нет различия. Поэтому Гуру Нанака приходил на эту Землю сказать, например, индусам и мусульманам, чтобы они не враждовали между собой. Он понимал, как Мохаммед Сахиб, что делал ошибку, когда настойчиво убеждал, что не все люди одинаковые. Так навязывать нельзя. Дело в том, что как только место гуру занимают ученики, все его учение искажается. Читать далее...

Шри Матаджи
День рождения 21 марта 1995

---------------------------------------
«Я сама ничего не сделала. Пробуждение кундалини существовало в этой стране на протяжении тысячелетий. К тому же у нас были такие люди, как Ади Шанкарачария, которые говорили о пробуждении кундалини. В 12-м веке об этом говорил Гьянешвара. Однако, люди стоящие во главе религии (дхармамартанды), всегда считали, что пробуждать кундалини нехорошо, поэтому об этом забылось.

На севере многие даже и не знают, что такое кундалини. Они думают, что это некий гороскоп. Всё это хранилось в большом секрете. И лишь натхи - пандиты сохраняли владение методом пробуждения кундалини. Однако в то время обычай был таков, что реализацию можно было дать только одному человеку, и гуру имел только одного ученика.

В 12-м веке Гьянешвара в Махараштре попросил своего гуру, которым был его родной брат, позволения хотя бы рассказать об этом. И в шестой главе «Гьянешвари» он написал о пробуждении кундалини. Однако дхармамартанды опять наложили запрет. И какие же мучения они доставляли Ади Шанкарачарии, Гьянешваре, гуру Нанаку! Все эти святые никогда не были признаны дхармамартандами, заведовавшими религией, несмотря на то, что обычные люди понимали их. Вот так ушли в забвение все наши великие наследия».

А.Долгов

Предмет Шри Кундалини Шакти и Иисус Христос является очень притягательным и интересным. Это очень притягательно. Это всецело новый предмет для обычных людей, потому что никто до этого не пытался установить связь между Иисусом Христом и Шри Кундалини Шакти. На дереве Вираты святые расцвели как различных видов цветы во многих странах. Только Вирата знает об отношениях между всеми этими цветами. Куда бы они ни приходили, эти цветы распространяют сладкий аромат религии. Но даже люди, окружающие этих святых, не могли понять значение этого аромата. Поэтому бесполезно ожидать от обычных людей понимания отношения святого с изначальной матерью Ади Шакти.
Вы убедитесь на опыте и поймете мою точку зрения только тогда, когда достигните моего уровня, с которого я с вами разговариваю. Потому что на данный момент вы не имеете необходимого оборудования, чтобы постигнуть говорю ли я вам истину. Другими словами вы пока не находитесь во всеоружии, чтобы понять, что есть истина. До тех пор пока вы не сможете понять свое значение, физическое тело будет оставаться несовершенным и вы будете неспособны проверять все на истинность. Но, однажды соединив с вами физический инструмент, вы сможете проверять, что есть Истина. Из этого следует, что сначала вы должны принять Сахаджа йогу и получить самореализацию. После реализации вибрации Чайтаньи начинают течь из твоих рук. Если некоторый вопрос является истиной, то волны прохладных вибраций начнут течь из ваших ладоней, но если это будет ложь вы почувствуете горячие вибрации. В этом стиле вы способны узнать о любом вопросе является ли это истиной.
Все, что христиане знают об Иисусе Христе, все это благодаря Библии. Это очень загадочная книга. Это настолько глубоко, что многие люди неспособны понять скрытое значение Истины заключенной там. Библия говорит: «Я приду к тебе как языки пламени». Евреи объясняют это тем, что «когда Бог инкарнируется, Он будет испускать языки пламени и поэтому они смогут распознать Его». Но реальным значением этой фразы, короткого упоминания, единственно возможного в Библии является то, что вы будете свидетелями моего пребывания в Сахасраре.
Иисус Христос сказал что «те, кто не против меня — со мной». Это значит: «люди, кто не против меня, принадлежат мне». Если христиан попросят распознать этих людей, то это будет очень трудный вопрос, они не обладают знаниями о них. Читать далее...

Сегодня мы отмечаем здесь, в этой святой земле, день рождения Шри Кришны. Шри Кришна есть абсолют отцовства, как я говорила вам ранее, который приходил на эту Землю и показал абсолют этого. Итак, на этой Земле сознание Шри Кришны представляет собой высочайший отцовский принцип. Но в царстве Божием, как мы говорим, на Небесах, или даже превыше чего-либо еще, живет Садашива, который не инкарнируется. Шри Кришна представляет собой один из аспектов Садашивы, который есть Отец. А Ади Шакти или Святой Дух, представляет собой другой аспект этой Ади Шакти, которая приходила на эту Землю как Радха. Мать Христа и она — одно и то же, и она дала сыну имя Христос, от имени Шри Кришны, так как это имя Кришны. Его зовут Кришт на индийских языках. Я говорила вам раньше, почему Его звали Ешу или Джесу. Итак, сегодня мы обратим внимание на эти два аспекта Шри Кришны, которые были проявлены Его божественным рождением.
В жизни Рамы показан образец мужчины, Пурушоттама, самый лучший образец отца в житейских делах. А в жизни Шри Кришны, Он показан как высочайший аспект отцовства, что касается его как Йогешвара или Божественной работы.
Так, первый аспект Шри Кришны, который нужно понять, есть Йогешвара и второй аспект — Вирата. Йогешвара означает Бог Йоги или энергия Йоги. Его так называют потому, что он достигал того максимума, которого каждый, как йог, должен достичь. Поскольку Он есть идеал, то и вам этого нужно достичь. Теперь, как йог, он родился в королевской семье, но жил в джунглях, в лесу, с коровами, с обычными людьми. Он привык спать на обыкновенных местах: иногда на камнях, на траве, когда он пас своих коров. Он глубоко осознавал, абсолютно осознавал Свои энергии, безо всякого Эго. Он обладал особой энергией, которая называется «Самбахара Шакти», посредством которой Он мог разрушить всех людей, пытающихся причинить вред божественному проявлению.
Эта «Самхара Шакти» выражается как чакра (Сударшана) в Его руках. А другая называется «Гада» в Его руках. Эти две энергии были внутри Его и он действовал благодаря энергии Радхи, потому что она есть та, которая поддерживала энергию Шри Кришны. Доказательство этого в том, что когда он был в Гокуле вместе с Радхой, то тогда совершил всю свою «Самхара» работу. А впоследствии, он стал всего лишь колесничим Арджуны. Так, ради своего ученика Арджуны, Он становится даже колесничим.
Другое великое качество Йогешвары было в том, что энергия полного различения была встроена в Него. Так, Он знал кто дьявол, а кто нет, кто невинен, кто нет. Это было встроено в Него, эта энергия совершенной проницательности.
Более того, у Него была способность выразить свое качество, как свидетеля, как «Сакши». У Него была эта способность. Я имею в виду, что Он был Сакши Сам — Я должна сказать так, чтобы легче было понять. Он был Сакши, у Него была способность наблюдать весь мир как игру. Во времена Рамы, Рама был тем, кто вовлекался в Свои проблемы, чтобы показать, насколько Он является полностью человеческим существом, чтобы человеческие существа не говорили, что Он был Бог, тогда как бы мы могли принять Бога. И вот эта способность наблюдать должна быть видна в каждом йоге. Элемент, который Он контролирует есть эфир. Мы называем его «Акаша» на санскрите. Этот эфир, как вы знаете, мы используем для телевидения, для радио, для любого вида коллективной деятельности. И это — наитончайшая часть всего, в смысле, что вы пронизываете все, благодаря этому, и оно превыше всего. Подобно тому, как пластмасса проникает в материю, природу, во все, даже в воздух, но не может проникнуть в эфир — так и негативность не может войти в эфир. Когда вы попадаете в свою эфирную зону, на самом деле попадаете в сферу безмысленного сознания. Это поддерживается Христом, Духом. Итак, сейчас, как йоги, вы можете осознать, что ваше состояние разума должно быть эфирным.
Каким должно быть состояние вашего суперэго? Это часть эго, где вам следует находится в эфирном состоянии. И как суперэго, вам следует видеть это как игру, игру негативности. Негативность уйдет, но не вовлекайтесь в нее, не играйте ей на руку, и негативность отделится от вас.
Так эго и суперэго — оба выходят из Вишуди чакры. Они могут быть отброшены за ненужностью Агией чакрой, но должны быть впитаны в Вишуди.
Величайшее качество Йогешвары в том, что он вообще не вовлекается в это, абсолютно непривязан. Если Он ест пищу, Он не ест ее. Если Он говорит, Он не говорит. Если он смотрит, Он не смотрит, если Он слышит, Он не слышит.
Это не воздействует на Него, не задерживает Его. Он совершенен во всем, что Он есть; 16 лепестков составляет полную луну, 16-й день луны есть Пурнима. Он такой, каким человек должен быть: обладающий абсолютной уверенностью в себе. Но эту уверенность не следует смешивать с эго. Это уверенность, которая есть абсолютная мудрость, абсолютная дхарма, абсолютная любовь, абсолютная красота, абсолютный Бог. Вот так это должно быть.
Когда Он сказал в Гите: «Оставьте все ваши дхармы и уступите мне». Это означает, что все вещи, о которых вы беспокоитесь — «оставьте их и станьте единым со мной, и я позабочусь о вас». Оставьте всю ответственность Шри Кришне, тогда абсолютная объединенная Божественность начнет выражаться через вас. Это значит, что если вы говорите, что вы должны быть ответственны, Он говорит:
«Хорошо, попробуй!» Но если вы говорите: «Ты ответственен, я только инструмент в твоих руках», тогда вы начинаете проявлять это хорошо. И вот так ваша Вишуди чакра открывается.
Об этом аспекте Йогешвары я рассказывала вам. Но поскольку Он есть мозг внутри нас, Он становится мозгом в нас. Нам нужно знать все качества божественного мозга. Какие бы интриги мы не затевали с помощью нашего мозга, не пытались обмануть кого-либо, это делается Им, с божественной целью, без какого-либо загрязнения себя. И другая сторона этого, так называемая, положительная деятельность политиков, дипломатов, лидеров, все это Его работа. Даже размышление о будущем, все такое, Он делает это, составляет план, делает административную работу как игру, все совершается Им в игровой манере, потому что Он — Мастер, как мы называем «Сутра дхара»: тот, кто держит в своих руках нити пьесы.
Другой аспект Шри Кришны, который нам нужно понять на этой стадии Сахаджа-Йоги, что Он — Вирата Шакти, которая проявляется в это время, а не Шри Кришна Шакти, которая работала в Его время. Эта энергия, которая работает сейчас, не Радха или Мария, но Виратангана. Вот почему знание сахаджа-йогов намного шире, чем знание святых всех времен. Но не глубже. Если вы сможете углубить ваше знание, это более широкое знание надлежащим образом укрепит вас. Так, мозг представляет собой корни, здесь находятся корни всего дерева жизни. В действительности, Кундалини сначала поднимается и омывает мозг и все дерево жизни пропитывается Божественным благословением и Божественным знанием.
Эта Вирата Шакти дает нам чувство коллективного сознания прежде всего. Сначала мы понимаем это через наш мозг. Но вся энергия мозга должна руководиться сердцем, омываться им; на санскрите есть очень красивое слово «Синчан», то есть покрыться как росой, любовью Бога. Мозг должен взаимодействовать с сердцем и с печенью. Тогда только Вирата Шакти примет другую форму. Оружие убийства станет оружием прощения. Каждый вид разрушительной энергии используется на созидание, будучи искусно обманут.
Я сказала вам об этом трюке — как обмануть этих гуру. Это такая энергия, которая сработает и сыграет шутку против них самих, как говорится, их зубы вонзятся в их же шеи, в их же глотки. Вместо того, чтобы вырвать им зубы, лучше направить их назад, в их же горло. Если вы сможете сделать это, тогда нет проблем в том, что касается их воздействия на вас, потому что вы более сильны и искусны.
Потому что Вирата Шакти сейчас приняла такую форму, как дерево, когда оно растет, оно растет вверх. Но когда на нем поспевают фрукты, оно склоняется вниз. Сначала люди пытаются разрушить его из-за цветов. Но когда появляются плоды, они хотят сохранить их и дерево сгибается к земле с большим смирением. Вы являетесь такими же фруктами. Это Виратангана Шакти, вы — плоды. Потому что вы так полезны, и люди, которые хотели разрушить Божественную энергию на этой Земле, начнут думать, что им следует извлечь какую-нибудь пользу из вас. Сегодня Вирата Шакти дает вам огромный вес и ценность, потому что люди видят, что иметь рядом сахаджа-йога так ценно. Скажем, обычный человек получает свою реализацию, затем развивает это. За это его будут уважать, он будет любим и может получить самое высшее, если является надлежащим сахаджа-йогом.
Так следует понять, что Вирата Шакти есть то, чему мы будем поклоняться, что «дает плоды». В результате, все эти различные церкви, фанатизм и атеизм и коммунизм и все эти «измы», все они будут нейтрализованы, потому что люди увидят пользу в этом. Но вы должны стать этим. Высочайшая вещь, которую вам нужно знать — склониться вниз к Матери Земле, быть смиренным. Абсолютно смириться внутри и это дает вам способность оценить плоды Сахаджа-Йоги.
Те сахаджа-йоги, которые хвастаются собой как плодами, подобны плодам, которые сгнивают на дереве. Только те фрукты, которые наклонились вниз принимаются как хорошие и спелые, а не те, которые загордились, что они высшее. Но негативные люди не должны ни в коем случае злоупотреблять этим и говорить, что они хорошие, что склоняются вниз. Это нелогично. Некоторые из них принимают такую позу, что они смирились. Гнилые плоды падают вниз. Но зрелые плоды показывают свое смирение своим весом. Это все гуру таттвы.
Так от энергии Виратангана вы получаете способность превратиться в плоды и затем быть благословленными принципом гуру. Те, кто еще вовлекается в получение лучшего освещения солнца или большего количества воды, еще не повзрослели, так как плоды не нуждаются ни в чем ни от Матери Земли, ни от других элементов. Но они сгибаются, наклоняются к Матери Земле.
Те сахаджа-йоги, кто продолжают спрашивать Мать о своих личных проблемах, глупых мыслях, негативности, все эти люди еще не стали плодами.
Но зрелые люди — те, кто уступил, кто склонился к Матери Земле. Так способность склонится — величайшее достижение. И оставив все энергии гравитации вашей Матери, чтобы она сделала все для вас и, оставив все ваши маленькие беспокойства позади, вы подниметесь надо всеми разрушающими энергиями и достигнете совершенства Вираты Шакти, которая становится «Мадхура Шакти». «Мадхура». Такого слова нет в английском языке, но это означает «сладкая энергия». Так плод приобретает сладость. И вы начинаете совершать все очень сладко в смысле, что Мадхура Шакти действует мягко и нежно, и вся Его игра, Его танец, Его истории, если вы читали, есть не что иное как Мадхура Шакти по отношению к Его пастухам и пастушкам, по отношению к другим сахаджа-йогам.
Чтобы порадовать свою Мать, порадуйте других сахаджа-йогов, не других людей. Они не важны. Сегодня мы укоротим пуджу. Сберечь время — значит приобрести его.
Пусть Бог благословит вас!

Я кланяюсь всем искателям истины.
Вчера вкратце я рассказывала вам о том, что такое Сахаджа Йога. Сахаджа — «саха» означает «с», «джа» означает «рожденный», Йога означает Союз с Богом, говоря простым языком. «Саха — «с», «джа» — «рожденный», т. е. то, что рождено с вами, это — право получить этот союз с Богом. Это Сахаджа Йога. Как это происходит, почему это происходит — нужно рассмотреть, если вообще возможно это как-то объяснить вам. Может быть, вы не поверите этому, но, как я уже просила вас вчера, вы, как ученые, должны подойти с открытым умом, т. е. ваше отношение к этому должно быть чисто научное, и решить самим, верна или нет та гипотеза, которую я выношу на ваше рассмотрение. Однако, если вы поместите в свою голову барьер, вы поступите так, как если бы вы шли учиться в американский колледж с предубеждением по поводу медицины и в результате из этого ничего не вышло бы. То же самое и здесь — если вы в свои головы возьмете барьер против того, чтобы узнать о корнях, корнях, которые питают это великое Древо Создания, вы никогда не поймете, о чем я говорю.
То, о чем я рассказываю вам сегодня, было написано в древних рукописях в этой великой стране Йога Пуни, этой стране, которую вы принимаете как должное, как мы принимаем за должное наше человеческое существование. Величайшей из стран является Индия, потому что духовность и дух — это наивысшее, и это страна, которая поможет в приобретении их всем другим людям. В этой Йога Пуни то, о чем я говорю вам сегодня, было открыто по крайней мере 16000 лет назад. Люди уже тогда практиковали это, не так, как мы делаем это сегодня, в залах, а индивидуально, не массово. Но сегодня пришло время получить это знание, знание, основанное на опыте, Прачитас, каждый может почувствовать свой собственный дух. Но, пожалуйста, не возводите барьеры против этого, как я уже говорила. Я также говорила вам о том, что на Западе говорят об индивидуальности. В результате этого мы думаем, что достигли многого, но индивидуальность не может прийти к людям до тех пор, пока они не созреют достаточно. Поэтому, вначале нужно добиться зрелости, а затем уже проявления этой индивидуальности могут иметь смысл, иначе люди могут просто потерять рассудок, и это как раз то, что происходит сейчас на Западе и эти же проблемы сегодня беспокоят и нас.
Итак, сегодня, как я уже сказала, я расскажу вам о концепции нашего существа, находящегося внутри нас. Вчера я сказала вам о той ошибке, которую допускают те, кто являются учениками Фрейда. Он описывал человеческое существо в виде слоев, первый слой — бессознательное, затем идет бессознательное, которое собирается проявиться, затем подсознательное, затем — сознательный разум и на верху всего этого, как он говорил, находится Эго. Это типично западное восприятие Йоги. Это особенно очевидно для индийцев, унаследовавших духовные богатства. На схеме вы можете прекрасно видеть, как мы устроены, вовсе не одно на другом, как это выше описывалось, а параллельно. Построено это величайшим организатором и центральный путь нашего восхождения поддерживается абсолютно чистым и открытым для нашего восхождения. Потому что любой обыкновенный организатор так же предусматривает, что в случае, если ему нужно куда-либо двигаться, необходим проход, который следует поддерживать открытым и чистым. Зачем же тогда тому, кто является Организатором всех организаций, содержать нас таким образом, что для того, чтобы достичь бессознательного, нам нужно проходить через подсознательное. Целью всех этих гуру и всех этих людей, которые рассказывают вам, что для достижения бессознательного вам нужно пройти через подсознательное, является сделать из вас людей, подобных сумасшедшим. Они даже идут на то, что говорят вам, что когда ваша Кундалини пробуждается, вы становитесь как бы сумасшедшими, начинаете прыгать и творить разные несуразицы. Фактически, не уполномоченный на это человек может создать проблемы. Вот почему так много людей по всему миру буквально страшатся совершить свое духовное восхождение. Печатают книги о Кундалини, кто угодно может писать о Кундалини и нет никакой власти против этого, нет законов, запрещающих это. Они могут писать все, что им вздумается на основании их собственного опыта, и люди покупают эти книги и в результате у них появляется страх. Я думаю, это очень неправильный подход, потому что без этого восхождения людей на уровень духа, вы не сможете решить проблем этой Вселенной. Что бы вы ни пытались делать. Пока, что бы вы ни пытались сделать через ваше умственное восприятие, это всего лишь линейное движение, которое возвращается к вам, как я уже вчера рассказывала, в виде научных, политических, экономических теорий. Но единственный подход, который может распространяться повсюду, приходит только тогда, когда вы становитесь духом и очень важно, чтобы каждый из вас стал духом, особенно это касается индийцев, поскольку у нас богаче духовное наследие и нам очень легко завершить эволюцию. Но у нас оно (умственное восприятие) не отложилось столь хорошо, как у людей Запада, поскольку для них оно слишком драгоценно, а для нас — нет.
Как вы видите из схемы, имеется три типа каналов. Вначале мы рассмотрим (эти) Нади. Внутри нас существует три типа каналов, которые в медицинской терминологии называются левая и правая симпатические нервные системы и парасимпатическая. Но в науке Сахаджа Йоги эти три канала есть выражение, грубое (физическое) выражение этих тонких Нади, которые называются Ида по левой стороне, Пингала — по правой и Сушумна в центре. Кабир сказал: «Ида, Пингала, Сушумна Нади». Они все говорили об этом в стихах, но никто не пытался понять о чем они говорили, что они хотели этим сказать. Эти три канала существуют внутри нас и в грубом (физическом) выражении являются левой и правой симпатическими нервными системами и парасимпатической нервной системой. Читать далее...

Сегодня мы празднуем воскресение Христа. В нем лежит величайший смысл жизни Христа, не в Его распятии. Распять и убить можно любого человека, но это бездыханное тело Христа было воскрешено из мёртвых. Он преодолел саму смерть, которая сама вынуждена была умереть. Для обыкновенных людей это, определенно, чудо, но не для Христа, потому что Он был Божественной Личностью. Он был Шри Ганешей, Он был самим Омкарой, поэтому Он мог ходить по воде, сила притяжения не могла оказывать на Него воздействие. Он воскрес также и потому, что смерть не могла воздействовать на Него. Какая это великая Божественная Личность, особым образом созданная для людей, с тем чтобы они смогли распознать Его. Но они не распознали Его, они убили Его, убили очень жестоким образом. И даже сейчас они считают крест чем-то великим, потому что Христос умер на нём. Поклонение кресту — очень жестокое представление, которое есть у людей. Что это показывает? Это показывает, что людям нравится вся эта жестокость, совершенная в отношении Него, символом которой и является крест как место Его смерти, место, где Он подвергался зверским пыткам. Поэтому время Его распятия было очень печальным. Время же Его воскресения было самым радостным, самым благоприятным и самым прекрасным временем.
Это воскресение Христа весьма символично для Сахаджа Йоги. Если можно было воскресить Христа, тогда можно также воскресить и человеческие существа, потому что Он пришёл как человек, который обладал всеми силами, и Он создал для нас путь воскресения. Этот путь воскресения и есть тот путь, которому мы следуем в Сахаджа Йоге. Но величайшим является прохождение через Агию чакру, которая была описана во всех духовных трактатах, именуемых также священными писаниями, как золотая дверь, подобная заслону, через которую никто не может пройти, потому что эта дверь Агии чакры очень узкая. Но Христос прошёл через неё. Его проход помог нам сегодня открыть наши Агии. Не открыв Агию, вы не сможете пройти в Сахасрару. И в вашем случае это было так легко проделано только лишь благодаря тому, что Христос смог пройти через все эти мучения и жестокости и пересечь Агию чакру.
Как сильно мы должны быть обязаны Ему! Я даже не знаю слов, которые смогли бы выразить это, потому что Он — тот, кто взял на себя инициативу и призывал людей к поиску: «Ищите и найдете». А затем Он сказал: «Идите и стучитесь в дверь». Это в точности то, что произошло в вашем случае: вы поднялись до Агии, а затем вы прошли через неё и поднялись выше. Это прохождение Агии вовсе не было трудным для вас, хотя и своими собственными надуманными представлениями, условностями, планированием будущего и тому подобными вещами вы нагромоздили огромные черные тучи над своей Агией, власть над которой взяли ваши мысли, и пройти через эту полностью закрытую Агию было невозможно для вас. Но вы сделали это и даже не почувствовали того, что прошли её так легко. Читать далее...