В энергетической структуре мироздания Брахмаа представлен на трех уровнях: как Парабрахмаа над сахасрарой, как Брахмаа в сахасраре и как Брахмадеваха в свадхиштхане. Парабрахмаа превратился в Щри Сада Щиву и Щри Аади Щакти, которая создала Хиранья Гарбху - Золотое яйцо, плавающее в первобытных водах причинного океана. В нем рождается Брахмаа, творящий нашу брахманду - вселенную. Брахмаа, проведя в яйце год, силой мысли разделяет яйцо на две половинки: из одной создаётся Сваргалокаха, из другой — Бхулокаха; а между ними возникают промежуточные пространства. Далее появляются пять первоэлементов - вода, огонь, земля, воздух, эфир. Брахмаа является воплощением творческого принципа существования, персонификацией абсолюта как высшего объективного начала. В созданном творении Брахме противостоит индивидуализированное и субъективное начало — Аатмаа, присутствующий в каждом живом существе.

Посредством Брахмы в нашу брахманду проникают Щри Вишнуху и Щри Щиваха. После творения семи основных уровней - локаха в нашей брахманде, Брахмаа воплотился как Брахмадеваха в свадхиштхане брахманды или Вираты, выйдя из лотоса, выросшего из пупка Шри Вишнуху, пребывающего в набхи Вираты. Поэтому Брахмадэваха имеет имя Камалаасанаха - Сидящий на лотосе. Также его зовут Сваямбхуху - Самосущий, Вишвакарман - Всего творец, Праджапатихи - Родитель предков, Питамаха - Дед.

Брахмадэваха имеет четыре лика, которые представляют четыре Веды: восточный — Ригведу, южный — Яджурведу, западный — Самаведу, северный — Атхарваведу. Четыре руки Брахмадэвы представляют четыре стороны света. Он также имеет спутанные волосы, короткую заостренную бороду и шкуру черной антилопы в качестве накидки, символизирующей то, что желающий достичь Истины должен пройти многие испытания и аскезы, побороть животные страсти в себе и постичь истину Вед и таким образом достичь Истины. Он сидит на лотосе или в колеснице, запряженной семью лебедями, которые являются семью локами. Также лебедь Хамсаха символизирует собой - способность распознавания и отделения благого от неблагоприятного, чистого от чистого. В мистическом смысле это выглядит, как легенда о том, что лебедь способен отделить молоко от воды, таким образом человек должен отделить ложное от истинного, нереальность от реальности. В одной правой руке он держит четки Акшамала, представляющие Время, в другой — сосуд Камандалу с водой из причинного океана. Его взгляд Саумья и Ташмья — счастливый и спокойный. Цвет его кожи красный или золотой, одежды — белый. Его вахана — лебедь или гусь. Другими атрибутами Брахмадэвы являются связка бумаги из пальмовых листьев или рукописная книга (пустакам) с частью текста из Риг-веды, священная трава куша и малая деревянная жертвенная ложка сруваха для возлияния на огонь жертвенного масла. Позади головы Брахмадэвы обычно имеется нимб Щирасчакраха в виде диска чуть больше головы, прикрепленный сзади к шлему при помощи небольшой перемычки и означающий ореол славы божества.

Брахмадэваха может изображаться в четырех состояниях. В йогическом состоянии он показывается в своих высших духовных достижениях, лик выражает удовлетворение и глаза закрыты. В таком виде он почитается прежде всего подвижниками и аскетами. Во втором состоянии, бхогаха - наслаждающемся, Брахма предстает в обычном виде, с одной или более женами и со всеми вышеупомянутыми атрибутами, иногда с добавлением травы куша, и тогда его статуи служат для поклонения главным образом мирянам. В его третьем аспекте вираха , то есть воина, он почитается воинами и царями. В четвертом состоянии абхичарикаха, то есть грозном и устрашающем, он изображается с несколько сумрачным лицом и предназначается для поклонения тем, кто намеревается уничтожить своих врагов.

В настоящее время, в самой Индии, находится лишь пару храмов посвященных Брахме, а именно в Пушкаре. Во время месяца Картика(октябрь-ноябрь), проводится религиозный фестиваль, во время которого Брахма почитается.
Так же храмы находятся в штате Махараштра, в г. Мангалаведха, в Дели, в Кумбаконам(Тамил Наду).

Брахма не только создаёт мир: его жизнь, превышающая жизнь всех других богов, определяет хронологические рамки вселенной. Брахма живёт сто «собственных» лет («сто лет Брахмы»), равных 311 040 000 000 000 «человеческих» лет. День Брахмы равен всему сроку существования данного мира, а ночь Брахмы равна времени, когда он бездействует, отдыхая от предыдущего акта творения. День Брахмы состоит из тысячи «больших веков» (махаюга), каждый из них равен 4 320 000 «человеческих» лет, или 12 000 «божественных» лет. Каждая махаюга делится на четыре огромные эпохи: критаюгу, третаюгу, двапараюгу и калиюгу; после окончания калиюги огонь, вырывающийся со дна мирового океана, уничтожает вселенную, но она снова будет сотворена Брахмой. У Брахмы рождаются силой духа сыновья — Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Дакша и Бхригу, Именно они становятся родоначальниками богов. Люди появляются также в результате отношений Брахмы с его дочерью, выступающей под разными именами (Вач, Сарасвати, Сандхья, Шатарупа, Брахмани). Другой важный мифологический сюжет связан с супругой Брахмы — Савитри («Араньякапарва», «Матсья-пурана»): создав сыновей, Брахма не получает удовлетворения и решает облегчить своё существование, породив с помощью произнесения священного слога из половины своего тела богиню Гаятри (носившую указанные выше женские имена, в т.ч. — Савитри). Очарованный ею, Брахма создаёт себе четыре лица, чтобы, не отрываясь, смотреть на Савитри. Заметив страсть Брахмы, она отправляется на небеса, к братьям, а у Брахмы возникает пятое лицо, обращённое вверх. Наконец Брахма убедил красавицу стать его супругой. Они провели в уединенном месте 100 священных лет, по окончании которых родился Maнy, первый человек.
После инцеста Шива отрубает Брахме пятую голову. В вишнуитской «Брахмавайварта-пуране» Вишну обвиняет Брахму в том, что тот отказался сойтись с воспылавшей к нему страстью Мохини; после этого Вишну заставляет Брахму каяться и вызывает последовательное появление десяти-, сто- и тысячеликого Брахм, которые посрамляют четырёхликого Брахму, занимая более почётные места в небесной иерархии. Эти сюжеты, несомненно, отражают сдержанное отношение к культу Брахма среди вишнуитов и шиваитов, занимавших первенствующее место среди адептов индуизма. Возможно, этим же объясняется слабое развитие культа Брахмы, тесно связанного с подвижничеством и аскетизмом. Из других сюжетов с участием Брахмы (особенно в эпосе) заслуживают особого внимания: рыба как воплощение Брахмы спасает Ману во время потопа (Мбх. III, ср. Шат.-бр. I); Брахма порождает смерть в виде женщины; Рудра как порождение гнева Брахмы; повеление Брахмы асуре Ушанасу и Рудре заключить мир (Вишну-пур. IV); рождение Нарады из бедра Брахмы; участие Брахмы в сюжете сказания о Сунде и Упасунде (Мбх. I); в сюжете рождения Сканды («Матсья-пурана»); назначение Брахмы хранителей мира (локапала); участие Брахмы в сотворении богини Кали («Маркандейя-пурана»); в сюжетах о Дхундхумаре, ангирасах, Раме, Раване, Гаруде, поединке Индры и Вритры, сошествии Ганги на землю, разрушении крепости асур Трипуры и т.п. Правда, чаще всего роль Брахмы не специализирована: он является, повелевает, одаривает, исполняет просьбы, даёт советы, утешает. Известен ряд мифов, где вместо Брахмы выступает Вишну, иногда и Шива, которые, став центром мифологических сюжетов индуизма, сильно оттеснили Брахму. При оценке мифологического образа Брахмы особое внимание должно быть уделено его истокам. В ведах слово Брахмаа (в среднем роде) обозначало молитвенную формулу, словесное выражение некоего универсальнго принципа, позже — сам этот принцип. В «Шатапатха-брахмане» говорится, что Брахмаа (в среднем роде) создал богов и поместил их в «этих мирах», что непосредственно повторяет мотив, позже связываемый с персонифицированным Брахмой (в мужском роде).

Мир Брахмы - Брахмалокаха в древнеиндийской мифологии соответствует раю или седьмому небу. В индуистской мифологии Брахмалокаха считается обителью Брахмы и располагается, согласно космологическим представлениям, на вершине горы Меру или же высоко над нею. В Брахмалоку попадают те смертные, которые при жизни отличались исключительной праведностью и за это избавились от бесконечной цепи рождений - сансары; они живут в Брахмалоке в созерцании истины и состоянии вечного блаженства. По одним мифам, Брахмалокаха состоит из нескольких областей: в махарлоке пребывают Бхригу и некоторые Праджапати, в джанарлоке - трое сыновей Брахмы; в тапар (или тапо-) локе обитает Вирадж; и, наконец, в сатьялоке («мире истины») - сам Брахма, погружённый в медитацию. По другим мифам, с Брахмалокой идентифицируется только сатьялока. Все области Брахмалоки разрушаются во время великого уничтожения космоса - махапралаи - в конце жизни Брахмы.

Дорога на Небеса Брахмы начинается с развития святости (санскр. viśuddhа, пали visuddhi – букв. святость, нравственная чистота). Санскритское слово brāhma имеет такие значения: имеющий отношение к Брахме, святой, священный. Всё это родственные значения. Чтобы переродиться на Небесах Брахмы, то есть на Святых Небесах, духовному практикующему необходимо идти путём святости (пали visuddhimagga): вести практику жертвования и соблюдения заповедей, отрешаться от пагубных мирских желаний, развивать в душе Святую Любовь и Святое Сострадание. Отрешение от мирских желаний – непременное условие для отдаления от Мира Страстей. В сутре о Маха-Говинде ("Маха-Говинда Суттанта") Великий Брахма является брахману Маха-Говинде. Поражённый брахман молит Великого Брахму о милости и получает согласие обратиться к Великому Брахме с вопросом. Маха-Говинда задаёт вопрос: "Где следует пребывать смертному, и где должен он учиться тому, как достичь бессмертных Небес Брахмы?" Великий Брахма отвечает:

"О священнослужитель! Тот, кто отрешится от мира своекорыстного, устремится в одном направлении и посвятит себя Святому Состраданию, тот, кто не испускает отталкивающего запаха и отдалится от половых связей, тот смертный, который останется здесь, будет учиться здесь, тот достигнет вечных Небес Брахмы".

Далее Великий Брахма поясняет брахману, что есть в людях отталкивающий запах:

"Гнев, ложь, обман, мошенничество, алчность, гордость, зависть, чаяния, сомнения, причинение вреда, страстные желания, злая воля, потворство чувственным желаниям, заблуждение. Тот, кто окован этим, издает отталкивающий запах, тот оступается, и путь на Святые Небеса для него отрезан".

Маха-Говинда – это одно из предшествующих воплощений Будды Шакьямуни. В той жизни Божественный Мудрец из рода Шакья исповедовал учение Великого Брахмы.

В буддизме Боги Небес Брахмы, или Святых Небес, делятся на четыре класса:
Великий Брахма (санскр. mahābrahma, тиб. tshangs chen po);
Советники Брахмы, или Министры Брахмы (санскр. brahmapurohita, тиб. tshangs pa mdun na 'don, здесь mdun na 'don – министр, царский советник);
Входящие в Совет Брахмы Представители Богов (санскр. brahmapariṣadya / прим: этот класс богов упомянут не во всех источниках, поэтому иногда говорят о трёх классах богов Небес Брахмы);
Относящиеся к Обыкновенным Богам Небес Брахмы, или Относящиеся к Сонмам Брахмы (санскр. brahmakāyika, здесь kāyika – относящийся к множеству; тиб. tshangs ris pa).

Боги Небес Брахмы поклоняются Великому Брахме. Великий Брахма – высшая душа на Святых Небесах. Он обладает великим достоинством, он – первая из душ, возникших на Святых Небесах. Для других богов, перевоплотившихся на Святых Небесах, он был всегда, и они почитают его как Творца. Продолжительность жизни на Небесах Брахмы – одна кальпа. Великий Брахма, как первая душа на Святых Небесах, по отношению к другим богам Святых Небес обладает большей продолжительностью жизни. Он – Царь Святых Небес и всемогущий Правитель Тысячи Миров. Среди богов Небес Брахмы его внешность самая красивая и самая лучезарная.

Когда Великий Брахма явился перед Маха-Говиндой, тот был охвачен великим страхом, изумлён и поражён.
"Испуганный, возбуждённый, со вздыбленными волосами, он обратился к Брахме Сананкумаре в стихах:
"О прекрасный, достойный и сияющий!
Кто ты, О Высокочтимый?
Могу ли я спросить, ибо я не знаю,
Как мне узнать это?"

"Всем известно, что Я – вечный юноша
во владении Святых Небес.
Так и ты, Говинда, должен знать это".

Из "Маха-Говинда Суттанта"

Находясь во главе богов Святых Небес, Великий Брахма проповедует обыкновенным богам Небес Брахмы Закон Святых Небес. Во многих монотеистических религиях Великий Брахма почитается как Творец, Создатель, Всевышний.

Второй класс богов Небес Брахмы – это Советники Брахмы, или Министры Брахмы. Они поклоняются Великому Брахме и помогают ему в управлении.

Третий класс богов – Входящие в Совет Брахмы Представители Богов. Они всегда присутствуют на важных совещаниях, где излагают своё мнение, участвуют в решении, которое принимается большинством голосов Совета.

Четвёртый класс богов – Относящиеся к Обыкновенным Богам Небес Брахмы. Они составляют большинство богов Небес Брахмы. Поэтому другое их название – Сонмы Брахмы. Обладая лучшей внешностью в сравнении с обитателями Небес Мира Страстей, они уступают своей лучезарностью и красотой другим богам Небес Брахмы. Превосходя небожителей Мира Страстей по продолжительности жизни, на Святых Небесах у них самая короткая продолжительность жизни. Всё это говорит о том, что на Небесах Брахмы они обладают наименьшими заслугами.

Боги Святых Небес – это боги, практикующие медитации, боги, достигшие уровня первой дхьяны. Поэтому Небеса Брахмы также именуют Миром Первой Дхьяны (тиб. bsam gtan dang po).

На Небесах Брахмы боги питаются энергией радости и летают в пространстве Небес. Всё это будет длиться до тех пор, пока не придёт конец Вселенной, включающей Мир Страстей и Небеса Брахмы.

Полной свободы воли у души нет пока она не преодолеет законы майи Брахмы и не достигнет Освобождения,такого же как у Брахмы. Освобождённая душа, достигшая Брахмалоки, обладает всеми присущими Господу силами, за исключением способности творить новую вселенную, такую же как у Брахмы. Чтобы творить новую вселенную недостаточно просто достичь Освобождения, нужно обрести великие силы, как у Брахмы, и реализовать полностью аспект ниргуна-Брахмана.

Народный индуизм воспринял древние представления о карме, о священном характере Вед, о ценности аскезы и медитации, однако значительно упростил эти понятия. Некоторые ведические боги сохранились лишь в качестве персонажей эпических сказаний, а божества брахманизма (Брахман, Атман, Тат, Пуруша) не прижились в народном сознании ввиду своей метафизичности и абстрактности. На первый план в индуизме вышли новые, модифицированные ипостаси древних богов, более близкие и понятные. Соответственно, изменились и ритуалы. В прошлом остались огненные жертвоприношения Вед. Вместо них стали практиковаться богослужения без жертв - пуджи. Возникла принятая у буддистов практика изготовления статуй богов и постройки посвященных им храмов. Отображенный в скульптуре, антропоморфизированный бог стал ближе и понятнее людям. Его атрибуты, облик, сопровождающие его животные были хорошо знакомы с детства. Было заранее известно, чего можно ожидать от данного божества.

Поскольку Брахмаа управляет судьбой и всем, что происходит в мире, считается необходимым отождествить себя с Брахмой: через подобное отождествление сила творчества может все время проявляться в личности.
В некоторых текстах описываются методы медитации на Брахму,отождествления с ним и его творческой энергией является -визуализация себя, окруженного золотым яйцом , ореолом положительно заряженной энергии. Рекомендуется представлять себя излучающим солнечные лучи, согревающие и ободряющие, освещающие саму жизнь.
Сарасватии - индийское название, данное женскому двойнику энергии Брахмы-Творца. Ее всегда упоминают как покровительницу шестидесяти четырех искусств. Женская энергия, или шакти, является силой Творческого прцесса, без которой не происходит ни один акт творения. Именно поэтому Брахмаа и Сарасватии являются творческой космической парой, неразделенной, как творческий аспект и творческая энергия. Единство этих двух принципов имеет особое значение. Когда отождествляют себя с этими высокими идеалами, то все относительные аспекты их отношений принимают внутреннее и абсолютное значение.
Символом Сарасватии является индийский семиструнный музыкальный инструмент, известный как вина. Вина имеет вид тыквы в качестве звуковых коробов на каждом конце разделенного на лады грифа. Его форма напоминает тело женщины; звук, который он издает, подобен красивому голосу. Это инструмент чувств, удовольствие Брахмы. Играя на вине, богиня Сарасватии выражает свою радость в творении.
Семь струн вины Сарасватии символизируют семеричную природу эволюции, естественный порядок изменения, обнаруживаемый во всех природных явлениях. Этот семеричный принцип встречается в периодической таблице элементов, основанной на свойствах атомов. В музыке - семь нот, луч света естественно делится на семь цветов.

Как Брахму, так и Сарасватии следует представлять золотистыми и лучистыми. Подобно солнцу, они испускают творческий, воодушевляющий свет, инициируя рост и развитие. Поддержка и огромная внутренняя сила Брахмы и Сарасватии может помочь создать творческий прототип своего существования.

Шрии Сарасватии создала 64 вида искусства.
Вот миф о сотворении театрального искусства - Натья шастры.
Однажды, всё человечество погрязло в жадности, зле, зависти, невежестве и бесстыдстве. В то время землю населяли боги и демоны, якшасы и ракшасы, наги и гандхарвы. Как благочестивые, так и падшие в грех цари правили землёй. Беспокоясь за дальнейшее процветание мира, все полубоги во главе с Индрой, обратились за советом к создателю вселенной, богу Брахме. «О всемогущий! Лишь ты один способен предотвратить катастрофу. Только в твоих силах создать то, что могло бы уберечь человечество от порока». Будучи весьма недовольным, Брахма ответил:
«Я – создатель четырёх Вед – Ригведы, Самаведы, Яджурведы, Атхарваведы, по законам которых, человечество должно было жить, не ведая горя. Вина человека в том, что он отвернулся от священных заповедей, а это, без сомнения, приведёт его к гибели». На что Индра ответил: «О Великий! Правда то, что ты создал законы, предусматривающие все аспекты человеческой жизни, но, правда и то, что эти священные писания не доступны простым людям, лишь учёным мужам под силу понять твою мудрость. Люди нуждаются не только в поучениях, но и в эстетическом наслаждении. Лишь наслаждение способно отвернуть человечество от неверного пути». Брахму убедили мудрые слова Индры. Уединившись, он погрузился в медитацию и пришёл к идее создания пятой Веды, объединяющей все искусства, науки и поучения, взятые из четырёх, уже существующих Вед.
Из Ригведы он взял Патхью – искусство декламации, из Яджурведы – Абхинаю» – выразительность, из Самаведы – Гиту – музыку, и из Атхарваведы – Расу – эмоции (чувства). Таким образом, была создана Натьяведа. Призвав Индру, Брахма сказал: «Я создал свод законов о драматическом искусстве. Для того чтобы познать его, необходимы ум, интеллект, наблюдательность и умение владеть собой. Выберите того, кто наделён этими качествами. Овладев искусством драмы, он передаст свои знания всему человечеству». Выбор пал на великого мудреца Бхарату Муни, который обладал ведическим знанием, а также имел множество сыновей и учеников, которые и стали его первыми последователями. Обучив их искусству драмы, Бхарата обратился к Брахме c просьбой создать изящную, утончённую манеру исполнения. Тогда Брахма дал жизнь двадцати четырем Апсарам (небесным танцовщицам). Вокальное искусство было вверено странствующему святому мудрецу Нараде и Гандхарвам, инструментальная музыка – мудрецу Сватти и его ученикам. Таким образом, была создана божественная труппа – «Натья Бриндам». Поставив пьесу о сожжении трёх городов – «Трипура Даханам», труппа «Натья Бриндам» во главе с Бхаратой отправилась на гору Кайлас, чтобы Бог Шива мог оценить её творение. Шива – царь танца – был очень доволен исполнительским искусством талантливых актёров, но высказал пожелание добавить к драматическому аспекту нритту или элемент технического танца, мастером которого он являлся. Так была создана танцевальная драма, основные аспекты которой затем были описаны Бхаратой в «Натья Шастре» – трактате о драматическом искусстве, датируемом II веком нашей эры». Так, древнеиндийские предания гласят о божественной связи между богами и людьми и наделяют исполнительское искусство классического танца, музыки и драмы качествами божественности и бессмертия. Эта новая эстетическая форма, доступная и слуху, и зрению сделала культуру понятной простому народу, который был отчуждён от эзотерических и интеллектуальных устремлений образованных кругов. До сегодняшнего дня традиции классического танца в Индии тесно связаны с мифологией и религией, а именно с индуизмом, шиваитские и вишнуитские элементы которого можно рассматривать как два направления одной веры, которая легко соединяет противоположности.

(из заметок Александра Долгова)