ПАВЛИН (через ср.-ниж.-нем. Pawelûn, сближ. с франц. Pavillon, потому что павлин распускает свой хвост подобно шатру) — птица семейства фазановых (лат. Pavo cristatus — "Павлин с хохолком").

Мифопоэтический образ Павлина, основанный на внешних особенностях этой птицы (форма и характерная расцветка хвоста, походка и пр.), покрывает широкий спектр астральной символики — от космоса в его полноте и звёздного неба до лунного и солнечного круга.

Павлин считается эмблемой роскоши и величия царской власти; павлин с нимбом — христианская эмблема Воскресения.

На Руси эту птицу называли паунь. Самка павлина — пава (из лат. Pavo, через греч., от др.-инд. taos). Самцы этой птицы имеют роскошный, с  радужными переливами хвост. С обликом павлина связывают происхождение Жар-птицы, сказочного образа славянской мифологии.

В древней Индии, откуда эта птица происходит, из-за сказочного оперения хвоста павлина почитали в качестве символа Солнца.

Через Вавилонию, Персию, Анатолию павлинов привозили в Грецию, где павлин стал атрибутом и священной птицей в храме Геры, супруги Зевса. В Древней Греции «звёзды» («глазки»), усеивающие павлиний хвост, назывались очами Аргоса, которые по приказанию Геры, чьей птицей является Павлин, должны следить за лунной коровой Ио.

В Древнем Риме с II в. до н. э. павлин — атрибут богини Юноны, охранительницы семьи и домашнего очага. Павлин — символ весны, любви и бессмертия, однако древние римляне употребляли павлинов в пищу.

Многих божеств древней Индии изображали скачущими верхом на павлинах. Брахма ездит не только на  лебеде, но и на павлине. Верхом на павлине представляли Лакшми, бога любви Каму (олицетворение  эротики), богиню мудрости, музыки и поэзии Сарасвати и Картикейю, божество войны. Бог Индра восседает на "павлиньем троне". Солярная символика Павлина характерна так-же для мифологий Индии и юго-восточной Азии.

В Китай павлинов завезли с Малайского архипелага. Начиная с периода Мин (1368—1644) павлина  считали символом "красоты и достоинства", знаком удачной карьеры — перьями из павлиньего хвоста важные государственные чиновники украшали свои головные уборы. В зависимости от полученных наград чиновники имели право на павлинье перо с одним, двумя или тремя "глазами". Считали также, что  павлин танцует при виде красивых женщин. С павлином изображали богиню Си Ванму. Существовал обычай, согласно которому жених, чтобы получить невесту в жены, должен был попасть на бегу стрелой в мишень из "павлиньего глаза". Такой обычай ввела дочь военачальника Ту в 562 г. н. э. Позднее павлинов разводили в садах при императорских дворцах.

В Исламе павлин — символ Солнца и Луны.

В западноевропейском Средневековье павлина считали истребителем змей, а переливающиеся краски хвостового оперения приписывали его способности превращать змеиный яд в солнечную энергию. С образом Павлина часто связываются мотивы созерцания, любования, взгляда (в средневековых «Бестиариях» Павлин именуется «стооким»); в то же время некоторые европейские поверья, ассоциирующие, вероятно, «глазки», усеивающие павлиний хвост, с «дурным глазом» («сглазом»), связывают образ Павлина с несчастьем, бесплодием и т. п.

В искусстве Древней Месопотамии встречаются изображения двух павлинов, пьющих из чаши. Подобные  композиции рассматривают в качестве символа ритуального действия — приобщения к бессмертию. Поэтому аналогичные изображения получили распространение в раннехристианском и византийском  искусстве, где чаша стала означать Евхаристию — Святое причастие, источник вечной жизни души. Тело  павлина считали нетленным, смену оперения хвоста весной рассматривали как символ обновления и воскресения. Даже Херувимов изображали с крыльями из павлиньих перьев. Павлинов можно видеть на  картинах, представляющих сцену Рождества Христова, и в композиции вертепов. Перо павлина, символ  вечной жизни, — атрибут Св. Варвары великомученицы.

В символике алхимиков изображение павлина в кукурбите означает "цветовую гамму" алхимических превращений. В то же время павлин олицетворяет роскошь, тщеславие, надменность. Отсюда выражение "распустить свой хвост".

В сценах "Несения креста" рядом с Иисусом, идущим на Голгофу, художники иногда изображают павлина, что означает искупление Христом людского греха тщеславия. Если же павлин изображен с нимбом вокруг головы, он символизирует Воскресение. Именно в этом значении образ павлина используют в качестве  геральдической фигуры.

В ираносуфийском мифе бог сотворил мировой дух в образе Павлина и дал ему посмотреть на его собственное отражение в чудесном зеркале, отчего Павлин, потрясённый величием увиденного, пролил капельки пота, из которых произошли все остальные существа.

В Древнем Египте Павлин считался символом Гелиополиса — города, в котором находился храм солнца.

Продолжением солярной темы являются и связанные с Павлином в различных традициях мотивы изобилия, плодородия, бессмертия (в иконографии западноевропейского христианства Павлин пьёт из евхаристической чаши, клюёт плоды виноградной лозы; весьма широко распространены изображения  Павлина у райского древа жизни, а также двух Павлинов по сторонам мирового древа, что, в частности, можно сопоставить с образом Малакитауза в езидской мифологии, который обозначает, в частности, начало, превосходящее первичный дуализм, и чьим символом был Павлин).

В ряде традиций Павлина считается царской птицей (Индия, Византия и др.).

Изображения Павлина широко представлены в геральдике и нумизматике.

ПЕЛИКАН (франц. Pélican, от лат. Pelicanus из греч. Pelekanos — "топорообразный", "молотконосый") — род водоплавающих птиц с длинным, плоским клювом, имеющим крючкообразное окончание (отсюда название).

Пеликаны питаются рыбой ; пойманную рыбу они хранят в особом гортанном мешке под нижней челюстью. Когда взрослые пеликаны приносят добычу своим птенцам, они наклоняют клюв к груди, чтобы детенышам было легче доставать рыбу. Этот прием ошибочно истолковали в античности. Так, в Древнем Риме существовало поверье, что птицы-родители разрывают себе клювом грудь, дабы накормить птенцов собственным мясом и напоить их своей кровью.

В раннехристианских бестиариях излагается легенда о том, что мать так сильно ласкает птенцов своим клювом и когтями, что нечаянно умерщвляет их. Тогда появляется отец, раздирает клювом себе грудь и собственной кровью воскрешает птенцов. Близкий смысл имеет фраза царя Давида: "Я уподобился  пеликану в пустыне" (Пс. 101:7). Данте Алигьери в "Божественной комедии" называет Христа "nostro Pelicano" (итал., "наш Пеликан"; Рай, XXV, 113).

В тексте "Физиолога" можно найти объяснение:

"Взойдя на крестное древо, Спаситель, пронзив бок Свой, источил кровь и воду для спасения и жизни вечной".

Кровь Христа приобщает к спасению в таинстве Евхаристии, вода — очищает в Крещении. В бестиариях эпохи Итальянского Возрождения, усиливая сравнение пеликана с символом Искупления, добавляли, что птенцов умерщвляет змей, а отец оживляет их своей кровью на третий день после смерти.

В символике алхимиков встречаются изображения реторты, напоминающей силуэт пеликана.

Рыцари "Розы и креста" именовались в Средневековье "рыцарями Пеликана". Пеликанов с птенцами изображали на церковных дарохранительницах.

ПЕТУХ ("певец", от петь под вл. уменьш. Петя) — птица-самец отряда куриных.

В основе мифологического образа Петуха во многих традциях – его связь с солнцем. Как и солнце, Петух  «отсчитывает» время («первые петухи», «третьи петухи», до «петухов» и т. п.). Австралийские аборигены иногда обозначают Петуха как «птицу, которая смеётся на рассвете»; русские загадки типа «Не часы, а время сказывает», «не сторож, а всех рано будит» и т. п.

В большинстве традиций Петух связан с божествами утренней зари и солнца, небесного огня — хотя в целом функции богов, которым посвящается Петуху (Аполлон, Митра, Ахурамазда, Аматэрасу, а так-же Гермес или Меркурий, Асклепий, Марс и др.), существенно шире.

Петух не только возвещает о начале дня (во многих традициях он выступает как глашатай солнца, света, ср. франц. название Петуха, букв. «поющий рассвет»), но и является проводником солнца как в его годовом, так и суточном циклах. В Китае Петух «сопровождает» солнце на его пути через десятый «дом» китайского зодиака (Козерог) и через пятый — седьмой часы пополудни.

У древних евреев Петух — символ третьей стражи ночи — от полночи до рассвета. Петух так же бдителен и всевидящ, как и солнце. Отсюда широкое использование Петуха в гаданиях, предсказаниях погоды в Древнем Риме.

В античности петух (греч. alektoros — "не имеющий ложа"), просыпающийся раньше всех и приветствующий рассвет победным криком, считался символом Солнца, огня и в этом качестве признан  атрибутом солнечного бога Аполлона. Верховное божество Зевс олицетворял утреннюю зарю, поэтому его тоже изображали с петухом в руках. В одном из таких изображений петуха в руках держит юноша Ганимед, похищаемый Зевсом. Петух является атрибутом богинь Афины и Деметры, врачевателя Асклепия.  Красный гребень петуха ассоциировался с кровавыми сражениями, поэтому петух сопровождает бога войны Ареса. Он также превратился в атрибут Гермеса (у римлян — Меркурия).

Изображение Петуха-стража помещали на крышах домов, шестах, шпилях, флюгерах, а также на ларцах, сундуках, реликвариях. В Китае красный Петух изображается на стенах дома как талисман против огня.

Мотив Петуха, разгоняющего своим криком нечистую силу и отпугивающего мертвецов, образует кульминацию в особом типе сказок, постоянен в быличках. Но Петух не только связан с солнцем, подобен ему: он сам земной образ, зооморфная трансформация небесного огня — солнца.

С Петухом связывается и символика воскресения из мёртвых, вечного возрождения жизни. В этом контексте возможно объяснение изображения Петуха, помещаемого иногда на могилах, на кресте, камне и т. п., нередко в чередовании с изображением солнца, также символические изображения солнца в виде Петуха в круге или рассвета, иногда молнии в виде петушиного гребешка (в этом ряду стоит и обычай древних римлян жертвовать ларам петушиные гребешки).

Некоторые данные позволяют соотнести жертвоприношение Петуха (в тех ритуальных традициях, где на это не существует запрета, именно Петух преимущественно используется для этой цели) с его солнечной, огненной природой. Во многих случаях отчётливо прослеживается связь между жертвоприношением Петуха и добыванием огня, его возжиганием (например, латышские и русские данные о жертвоприношении Петуха для умилостивления гуменника-овинника, в ведении которого находится огонь под овином).

Подобно солнцу, Петух связан и с подземным миром. В Древней Греции Петух, несомненно, выступал и как хтоническая птица; он был посвящён Асклепию как образ целительной смерти-возрождения. Вместе с тем оказывается функционально значимым противопоставление петухов по цвету: если светлый, красный Петух связывается с солнцем, огнём, то чёрный Петух — с водой, подземным царством (ритуальное зарывание Петуха в землю) и символизирует смерть, божий суд, зло. Так, Козьма Пражский в «Чешской хронике» (11—12 в.) сообщает об обычае ходить к источникам и удушать чёрных Петухов и чёрных кур; ещё в 19 в. удерживался обычай топить Петухов и кур в водоёмах в день святого Фейта. Известны также русский обряд принесения в жертву водяному черного Петуха, зарываемого живьём в землю, и обычай держать при водяных мельницах чёрных Петухов и других животных (например кошек) чёрной масти, этот цвет считался особенно любезным духу воды.

Тема Петуха возникает и в связи с образом огневой птицы (с чертами дракона) Рарога (Рарашека), которая появляется на свет из яйца, снесённого чёрной курицей. Причастность Петуха и к царству жизни, света, и к царству смерти, тьмы делает этот образ способным к моделированию всего комплекса жизнь — смерть — новое рождение. Этому способствуют и мифопоэтические представления о Петухе как дважды рождённом, что, в частности, нередко подчеркивается в загадках о Петухе: «Дважды родился, ни разу не крестился, сам пел, а умер — не отпели» и т. п. Представление о двуприродности или, по меньшей мере, парадоксальности Петуха отражено и в других загадках («Не царь, а в короне», «Гребень имею — не пользуюсь им, шпоры имею — не езжу верхом» и т. п.).

Связанный с жизнью и смертью Петух символизирует плодородие прежде всего в его производительном аспекте Петух — один из ключевых символов сексуальной потенции (в этой связи «петушиные» обозначения детородного члена в соотнесении с «куриными» обозначениями женского полового органа, а также представление о Петухе как символе похоти, существующие в ряде традиций). У южных славян, венгров и других народов жених во время свадебной церемонии нередко несёт живого Петуха или его изображение.

Соотнесённость качеств Петуха и человека получает известное подкрепление в довольно распространённом мотиве оборотничества Петуха. У сванов считалось, что души мужчин и женщин после смерти соответственно переселяются в Петуха и курицу. Для некоторых индейских племен Центральной Америки Петух является нагуалем, с которым таинственно связана жизнь человека; смерть петуха влекла за собой и смерть подопечного ему человека.

У гностиков Петух считался образом Фронесиса, предвидения, прозорливости, бодрствования как эманаций Логоса. Петух на колонне трактовался гностиками как Петух Абраксаса.

Фантастическое космологическое существо — Абраксас — изображали с телом человека, головой петуха  и змеями вместо ног. Петух в этоммиксантропическом образе означает рождение нового дня, сотворение мира.

Известно фантастическое существо с передней частью в форме коня, а задней — петуха.

Петуха изображали на колоннах — метах статуи богини Весты в Риме. На мистических "геммах  Басилида", амулетах, оберегах, воинских щитах и надгробиях изображали петухов, поскольку считали, что петух предохраняет от несчастий, изгоняет демонов и василисков, мужчин эротизирует, а женщин предрасполагает к рождению мальчиков, будущих воинов. Однако черные петухи — воплощение "демонов ночи".

В зороастрийском культе петуха (parodarsh) почитали священной птицей. На сасанидских шелковых  тканях встречаются изображения петухов с нимбом вокруг головы.

В средневековом искусстве Китая "Бога Грома" представляли с крыльями, головой и когтями петуха и окрашивали в желтый цвет. В китайской мифологии петух — десятое по счету символическое животное из "Двенадцати земных ответвлений" (соответствует десятому знаку китайского зодиака). Красный  петух хранит от огня, белый — отпугивает демонов. По-китайски словосочетание "петух (куньчи) кукарекает (минь)" звучит так же, как "почет и слава" ("кунь-минь"). На императорских одеяниях изображали трехпалого петуха (почетное число, символизирующее Ян, мужское начало, тепло и жизнь).  "Корона" на голове петуха, согласно верованиям китайцев, — "признак литературного духа". Белый  петух символизирует чистоту и непорочность души умершего (белый цвет в Китае — символ траура), которая вселяется в петуха, чтобы возвратиться "к месту проживания семьи".

Петух — одна из эмблем Японии. В Японии считают, что Петух подготавливает сердце благочестивого верующего к очищению и почитанию.

В Новом завете образ Петуха имеет символическое значение некой решающей грани. Петух в соответствии с евангельским мотивом становится эмблемой святого Петра, знаком раскаяния (в другой трактовке Петух — посланец дьявола, искусившего Петра). Иногда образ Петуха толкуется как символ истинного проповедника Евангелия.

В западноевропейской средневековой иконографии образ петуха сопоставляли с "Добрым пастырем"  (Христом), "восходящим солнцем на востоке", однако более устойчивой является символика петуха, связанная с эпизодом "Отречения Петра". Этот эпизод изображали на раннехристианских мраморных  саркофагах, причем троекратное пение петуха и троекратное отречение Апостола трактовали в качестве аллегории "предостережения от зазнайства". Эту средневековую аллегорию в шуточной форме использовал французский драматург Э. Ростан в пьесе "Шантеклер" (1910; ст.-франц. Chantecler — "Певец утренней зари"). Петух похвалялся перед курами, что только благодаря его кукареканью каждое утро восходит солнце, но однажды он проспал и солнце взошло без его помощи.

Представление о Петухе как символ бдительности и бодрствования духа переходит в ренессансную и  барочную эмблематику (девочка с Петухом — деталь подчёркивающая воинские достоинства городской стражи в «Ночном дозоре» Рембрандта).

Изображение петуха, первым приветствующего восход солнца, помещали на башнях и шпилях в качестве  флюгера. Такого петуха считали стражем города, поскольку он поворачивался в ту сторону, откуда можно было ждать врага. Ночью, по поверьям, флюгер-петух охраняет колокольни, пока "спят колокола".

В этих верованиях соединились древние языческие представления о петухе — символе Солнца и аллегории Солнца-Христа, обращающего в бегство силы тьмы. Поэтому в нравоучительных гравюрах  петух — атрибут аллегорической фигуры "Бдительности".

В скандинавской мифологии петух — птица подземного мира, крик петуха воскрешает героев Вальгаллы  для решающей битвы. В культурах разных народов встречаются изображения "двуглавых петухов".  Подобные изображения толкуют в качестве солярных знаков: восхода и заката, весеннего и зимнего солнцестояния, смены дня и ночи, борьбы тьмы и света, добра и зла. Эта символика, в частности, нашла отражение в произведении А. С. Пушкина "Сказка о золотом петушке" (1834): флюгер-петух, поворачиваясь на шпиле, как верный сторож кричит при любой опасности.

Одним из проявлений жизненной силы Петуха является и его исключительная воинственность, нашедшая отражение в фольклоре, символике и эмблематике (в частности, в геральдике). Арабские и тюркские источники неизменно наделяют идеального военачальника храбростью Петуха.

"Кочет" (итал. coccet — "кудахтальщик") — изображение боевого петуха в профиль — герб пизанской семьи герцогов Висконти.

Древние римляне прозвали галлами (лат. gallus — "петух") племена, которые жили "по ту сторону Альп" за их "драчливость". С тех пор Галлия — другое название Франции. "Галльского петуха" изображали в качестве  эмблемы революционной Франции.

Петух — атрибут Св. Галла. Св. Вита, который, согласно средневековым верованиям, излечивал от нервной дрожи и судорог, изображали рядом с петухом, сидящим на книге (символ уверенности).

С античной басенной традицией связаны встречающиеся вплоть до 18 в. изображения Петуха нашедшего жемчужное зерно. В французскую политическую геральдику «галльский Петух» мотив переходит из мифологических представлений родоплеменного общества. В изобразительном искусстве 20 в. Петух служит воплощением национального, «галльского» начала (гобелены Ж. Люрса), агрессивной вирильности (серия «Женщина и петух» Б. Бюффе), «апокалиптических» трагедий современной истории, Петуха в произведениях Н. Гончаровой ("Мистические образы войны" 1914), югославского художника И. Генералича («Распятый петух»).

В XVII—XVIII вв. произошла забавная контаминация (соединение) образа петуха в качестве атрибута  "Отречения Петра" и петуха как символа утренней зари. В результате Св. Апостол Петр стал небесным  покровителем цеха часовщиков. Корпуса часов из позолоченной бронзы стали украшать скульптурными  изображениями петухов. В петербургском Эрмитаже, в Павильонном зале установлены часы "Павлин" — сложное сооружение, созданное в 1766—1772 гг. английским мастером Джеймсом Коксом. Скрытый внутри механизм в определенный момент приводит в движение фигуры павлина, совы и петуха,  символизирующих день, ночь и утро.

В сельском и городском декоративно-прикладном искусстве (деревянная резьба, вышивка гончарство, обрядовое печенье и т. д.) развивается и более древнее толкование образа Петуха как символа СОЛНЦА, мужского начала, апотропеической жертвы, в гротескном снижении — эротического влечения.

ПОПУГАЙ (др.русск. папагалъ, из нидерл. papegaai; ст.франц. papegai; исп. papagayo, от арабск. babagha) — род птиц, которых завезли в IV—III вв. до н. э. из Индии в Персию, а затем в Грецию, Рим, Северную Африку.

В Индии попугай был ездовой птицей бога Камы, олицетворяющего любовную страсть.

В Древнем Китае существовала легенда о том, как один торговец жемчугом узнал о неверности своей жены от говорящего попугая, поэтому попугай считается птицей, напоминающей женщине о долге верности мужу.

Попугай также считался атрибутом доброй богини Гуань-Инь (в Японии — Каннон). Такого попугая  изображали с жемчужиной в клюве. В росписи китайского и японского фарфора часто изображали попугая, сидящего в кольце и сообщающего торговцу жемчугом о кознях его жены. Такие изображения, не подозревая об их значении, копировали европейские мастера: рисовальщики, граверы, мебельщики,  мастера росписи делфтских фаянсов и русских изразцов.

В Древней Греции попугая (греч. psittakos — игра слов: "пестрый, разноцветный" и "болтун, шумный") считали вещей птицей. Однако его болтливость высмеивали в античных баснях.

В раннехристианском "Физиологе" (эта часть отсутствует в славянских списках) попугая приводят в пример человеку, который так же, как вещая птица, "должен подражать голосу Святых Апостолов".

Клюв попугая в Средневековье считали амулетом, оберегающим от демонов и лихорадки.

Согласно еще одному древнему поверью, попугай может вызывать дождь. Возможно, в связи с этим в Средневековье считали, что перья этой птицы не мокнут под дождем, и поэтому попугай — символ Девы Марии, сохранившей свою девственность и чистоту. В картине Я. фан Эйка "Мадонна каноника фан дер Пале" попугай изображен в руках Младенца Христа. Такое изображение рассматривали в качестве  символа временности воплощения души в материальном теле. В другой руке Богомладенца — лист  клевера, символ превращений.

На Руси попугая называли "папагаль" (др.русск., от итал. pappagallo). В 1490 г. римский посланник подарил попугая московскому князю Ивану III. С тех пор птицу "папагаль" изображали в росписи лубяных  сундуков, вышивали на конских попонах.

"ПТИЦА СЧАСТЬЯ" (лат., из греч. Pantagathus — "Вполне счастливый", "Самодостаточный") — в  античной мифологии — птица, появление которой на небе предвещает счастье, победу, удачу. На о. Сицилия близ Сиракуз протекает речка Пантагий (лат. Pantagias), связанная с мифом об этой птице (ныне итал. Fiume di Porcari — "Свиной брод").

"СИНЯЯ ПТИЦА" (франц. «L’Oiseau Bleu") — пьеса бельгийского драматурга Мориса Метерлинка (1862—1949), которая имела огромный успех в период символизма и "серебряного века" русского искусства. Впервые поставлена в 1908 г. на сцене Московского художественного театра в режиссуре К. С.  Станиславского. В 1911 г. — в Париже. В философской пьесе сказке дети отправляются на поиски легендарной птицы счастья и мечты. Природа оберегает свои тайны от огрубевшего и погрязшего в прозе жизни человечества, но наивные детские души оказываются сильнее запретов. Пойманная Синяя птица, доставленная из мира Света на землю, меняет свой цвет и становится красной. Но как только маленький герой пьесы отдает птицу больной девочке, она снова превращается в синюю. Возможно, что идея сказки сложилась у Метерлинка под влиянием античных легенд о "Птице счастья".

СИРИН, СИРИН И АЛКОНОСТ (др.-русск. сиринъ, из греч. seirenes ) — в древних персидских легендах и  славянских сказаниях Сирин (метаморфоза античной сирены) — "Райская птица", происходящая из "царства Маврикиева" на р. Нил.

На русских народных лубках XVII в. птицу Сирин изображали как греческую сирену: голова и грудь  женщины, а нижняя часть птичья. Часто встречается надпись: "Сирин птица райская, песни поет царские". Считали, что эта птица живет в Эдеме, человек во плоти не может слышать ее пения, а если услышит, значит, он умер и находится в Раю.

В иной версии, образ сладкоголосой птицы заимствован на Руси из древних индийских легенд в XII в. Когда птица пела, моряки засыпали и их корабли разбивались о скалы, а другие птицы поедали останки моряков. На суше люди, зачарованные пением, шли на звук голоса Сирина до тех пор, пока обессиленные не падали замертво.

Однако в русском народном творчестве вопреки легендам птица Сирин символизировала благополучие и счастье. Ее изображали в паре с птицей Алконост ("Зимородок"). У Сирина вокруг головы — сияние, это "птица радости", Алконост — "птица печали", у нее на голове корона. Живописец В. М. Васнецов в 1896 г. написал картину "Сирин и Алконост. Песнь радости и печали". Поэт-символист А. А. Блок откликнулся на картину стихотворением:

Густых кудрей откинув волны,

Закинув голову назад,

Бросает Сирин счастья полный,

Блаженств нездешних полный взгляд...

Другая — вся печалью мощной

Истощена, изнурена...

Тоской вседневной и всенощной

Вся грудь высокая полна...

Вдали — багровые зарницы,

Небес померкла бирюза...

И с окровавленной ресницы

Катится тяжкая слеза...

(1899)

СИРЕНЫ (греч. seirenes — "привязанные"; лат. sirenas) — в древнегреческой мифологии — дочери Ахелоя, речного бога в Этолии, и одной из муз — Мельпомены либо Терпсихоры, в иной версии —  Стеропы. Как дочери Ахелоя, они олицетворяли источники. Упоминают двух, трех или бесконечное множество сирен. Среди них: Аглайофона (Аглаопа — "Звонкоголосая", или "Сверкающая голосом"), Молпе ("Певучая"), Пейсиноя ("Льстящая"), Телксиепея ("Чарующая"). Сестры так гордились своими сладкими голосами и искусством пения, что вызвали на соревнование самих муз, дочерей Аполлона. Они, конечно, проиграли, и музы в наказание превратили их в полуженщин-полуптиц (по иной версии, в подобные существа их превратила богиня Афродита за равнодушие к любви).

Стыдясь своего облика, сирены переселились на скалистый остров поблизости от Скиллы и Харибды. Они заманивали моряков своим чарующим пением, а затем безжалостно пили из них кровь (отсюда название морской тревоги: сирена). Когда аргонавты возвращались из Колхиды с золотым руном, их спас Орфей: он заглушил голоса сирен собственным пением и игрой на лире.

Одиссей залепил уши своих моряков воском, а себя велел привязать к мачте (послушать сирен ему все же хотелось).

Сирен считали воплощением падших душ, явлением загробного мира. Поэтому их изображали на сосудах, саркофагах и надгробных плитах; одних — бородатыми (воплощением душ умерших мужчин), других — безбородыми (души женщин). Верхняя часть у них человеческая, а крылья , хвост и ноги —  птичьи. Сирен сближали с гарпиями и Керой, богиней смерти.

Считали также, что сирены обитают на островах Неаполитанского залива напротив Сорренто и на о. Капри. Согласно легенде, тело одной из сирен, Парфенопы, выбросило волной на берег залива. Возле ее могилы вырос город, который назвали сначала Парфенопеей, а затем — Неаполем. Древнегреческий географ Страбон (ок. 64 г. до н. э. — ок. 20 г. н. э.) писал, что видел могилу Парфенопы и игры, которые жители справляли в честь сирены.

В "Одиссее" Гомера сообщается, что сирены манили моряков возможностью предсказания будущего ("Одиссея"). Согласно Аполлодору и Гигину, одна из сирен играла на кифаре, другая пела, третья играла на флейте; потерпев поражение от Орфея, сирены бросились в море и превратились в скалы.

В период античной классики представления о сиренах изменились, их изображали полногрудыми девами, воплощением любовной страсти и связывали с образами Афродиты, Эрота, Гименея. Философ Платон (427—347 гг. до н. э.) представлял мудрых сирен, восседающих каждая на одной из восьми небесных  сфер мирового веретена богини судьбы Ананке и своим величавым пением создающих гармонию космоса ("Государство").

Образы дев-птиц восходят к древним восточным культам Солнца. Известны их изображения в искусстве  древней Персии и Закавказья в конических шапочках или коронах, иногда с нимбами.

Аполлоний Родосский (ок. 300 — после 245 г. до н. э.), филолог александрийской школы, в поэме "Аргонавтика" описал сирен иначе: верхняя часть — как у женщин, а нижняя — как у морских существ. Отсюда, вероятно, представления о сиренах как о полуженщинах-полурыбах. Изображения двухвостых морских сирен известны по рельефам западноевропейских кафедральных соборов XII в. Появление двухвостых сирен весьма спорно объясняют связью с типом адоранта ("молящего"), с той разницей, что вместо двух поднятых рук в данном случае изображают два рыбьих хвоста. По иной трактовке, два хвоста сирены символизируют демоническое искушение, мучительное желание соития, которое не может быть удовлетворено из-за ненормальности нижней части тела. Сирена, таким образом, воплощает порочную страсть, которую она сама же возбуждает прекрасным пением, красотой лица и груди и которая ведет к гибели. При этом порок символизируют водная и лунная стихии.

"Дочери человеческие заманивают сынов неба своей красотой и увлекают их вниз... Именно такой вид колдовства присущ сиренам, которые поют столь чарующе, что слушатель низвергается в океан. Эти искусительницы обязаны своей силой меняющимся фазам Луны, полумесяц которой сияет у них на лбу".

Изображения сирен известны в геральдике. Сирена с одним рыбьим хвостом, щитом и мечом с XIII в. изображается в гербе г. Варшавы.

О встречах с морскими сиренами рассказывают народные легенды Уэлса и Голландии. Стихотворения  сиренам посвящали Э. Верхарн и М. А. Волошин.

СОВА (др.-верх.-нем. huwo; греч. glaux, glauk — "по цвету глаз"; греч. glaukos — "сверкающий, блестящий, голубой, синий") — хищная ночная птица семейства совиных. Ее глаза окружены венчиками перьев и оттого, горящие во тьме, кажутся большими.

Совы, видящие в темноте, издавна наводили страх на людей. В египетской системе иероглифов знак  совы означает ночь, смерть и холод, "солнце, опустившееся за горизонт", "солнце, пересекающее море тьмы".

В Древнем Китае изображение совы также считали знаком смерти, крик совы — "песней смерти".

Этруски, древние жители Италии, изображали сову на погребальных урнах и плитах.

В Древней Греции сова — непременный атрибут богини Афины. Изображения этой птицы присутствуют на оборотной стороне афинских монет; в просторечии такие монеты именовали "совами" (лат. ululi). Богиню Афину также называли "совоокой" (греч. glaukopis), поскольку совы блуждают по ночам, они задумчивы и проницательны, а Афина — воплощение мудрости. Поговорка "носить сов в Афины" означала "делать что-то излишнее", поскольку и мудрости, и денег афинянам не занимать.

В раннехристианском искусстве встречаются изображения совы, над головой птицы начертан крест. Это означает торжество христианства над язычеством. Сова — атрибут женского ночного демона Лилит. Ее изображают также рядом с аллегорической фигурой Сна или Ночи.

Загадочная птица - ночная гуляка - величается в сказках и присказках "совушкой-вдовушкой, разумной  головушкой, лесной барыней, Ульяной Степановной". Всегда и везде с представлением о ней соединилось понятие о мудрости. Согласно народным поверьям, она сторожит клады. Филин, "совкин деверь", постоянный спутник лешего, сычи - его гонцы, сова же - советница лесного хозяина.

СОКОЛ (др.-русск. соколъ; др.-инд. cakunas — "большая птица"; арабск. sakr) — хищная птица семейства соколиных с острыми крыльями и крючкообразным клювом. Высокий полет этой птицы ассоциируется с полетом души в небесных сферах.

Древние египтяне изображали "ба" — воплощение жизненной силы и души — в образе сокола с головой человека. В виде сокола представляли египетских солнечных божеств: Ра, Монту. Божество неба Гор (Хор) и его двойник Сопду имели облик сокола или человека с головой сокола. Имя Гора входило в титулатуру  египетских фараонов, сокол Гор прикрывал крыльями голову властителя, осеняя и защищая его. Бога Нехена, которого отождествляли с Гором, также изображали в виде сокола. Отсюда название местности: Гераконполь — "Город сокола" (греч. hierakos — "сокол"; polis — "город").

В настенных росписях и рельефах Древнего Египта постепенно формировался особенный образ птицы:  форма крыльев и их окраска не соответствовали ни одному из видов. Этот образ превращался в архетип  всех крылатых существ. Египетского бога плодородия и покровителя мертвых Сока́ра (его отождествляли с Осирисом и Птахом) также почитали в образе сокола.

Особое оперенье в подглазье птицы создает впечатление пристального, пронизывающего взгляда, поэтому соколиный глаз — символ зоркости. Богиню-хранительницу Уто обычно представляли в образе  змеи или коршуна, однако "всевидящее око Уто" изображали как глаз сокола. Амулеты с таким  изображением считались залогом предусмотрительности, неприкосновенности и "дальнего полета".

Образ сокола принимал Один и другие скандинавские божества.

В Китае, Византии, Аравии соколов тренировали для охоты. Сцены соколиной охоты на волков, зайцев  можно видеть на произведениях персидского и византийского искусства. В средневековом Китае знамена с изображением сокола были императорским штандартом, эмблемой зоркости и смелости. Сокол —  атрибут покровителя охоты Св. Губерта, Свв. Бавона и Юлиана. Хищного сокола, как и ястреба, противопоставляли в аллегорических композициях голубю, олицетворению кротости и любви.

Сокол пользовался в русских песнях и сказках большим почетом. Его называли не иначе как "млад - ясен сокол", величая этим же именем и красавцев - добрых молодцев. Соколиные очи - зоркие очи: "От  соколиного глаза никуда не укроешься!" - говорит острослов-народ. Сказочные герои обращаются в  соколов, чтобы мгновенно одолеть немыслимые расстояния, внезапно ударить на врага, незаметно появиться перед красной девицей. Один из самых загадочных и обаятельных героев русских сказок недаром зовется Финист-Ясный Сокол. В его имени явственно слышно упоминание о неумирающем фениксе. Ну а всякая русская девушка непременно называет своего возлюбленного гордо и ласково: "Сокол мой ясный!..".

СТИМФАЛИДЫ, СТИМФАЛИЙСКИЕ ПТИЦЫ — в древнегреческой мифологии — страшные птицы, которые медными клювами и крыльями с медными перьями убивали людей и животных (перья они использовали как ядовитые стрелы).

Птицы обитали у озера близ г. Стимфал (Stymphalos) в Аркадии (от имени Стимфала, потомка Аркада).

Геракл поднял птиц в воздух, напугав их трещотками, а затем перестрелял из лука.

СТРАУС, СТРАУСИНОЕ ПЕРО (польск. strus, из ср.-лат. strutio, от греч. strouthion — "птица").

Страус — крупная бегающая птица отряда бескилевых, с крупным туловищем, длинными ногами и длинной шеей. Достигает высоты 2,8—3 м. В Древнем Египте страусов разводили ради красивых перьев.

Страусиное перо —  символ египетской Маат, богини истины и справедливости, супруги бога Тота. Два  страусиных пера украшали корону фараонов.

Перья страусов в XVII—XVIII вв. использовали для султанов в мебели и наверший карет.

В шутовском наряде Ковьелло, персонажа итальянского народного театра Коммедиа дель Арте, также использованы перья страуса.

Из страусовых перьев делали боа, эспри.

Название волшебной птицы Стратим, владычицы океана и прародительницы всех птиц,является искаженным словом "страус" (через ср.греч. strouthokamelos, от греч. strouthos — "птица"). В русских  сказаниях упоминается о том, что при крике этой птицы в океане поднимается буря. Птицу Стратим  изображали на деревянных сундуках и коробах, у нее длинное туловище и шея с маленькой головой и загнутым клювом подобно альбатросу.

Страус был в Древнем Египте эмблемой Маат и Шу; в древнем искусстве Двуречья и у арабов связан с демонами, одно из воплощений духа хаоса, существа драконьей природы (отчасти эта традиция присутствует в византийском и русском средневековье; вместе с тем — сказочная птица, «мать всех птиц»; ср. Стратим-птица, Страфил(ь), Страхиль и т. д. в древнерусской «Голубиной Книге»).

В христианской традиции страус, напротив, — символ тех, кто полагает свою веру в боге.

ФАЗАН (ср.-верх.-нем. fasan из лат. phasiana avis — "фасидская, вещая птица" от греч. phasianos — "птица с р. Фасис") — птица рода фазановых отряда куриных с ярким оперением и длинным хвостом.

По сообщению римского писателя Плиния Старшего такие птицы обитают у реки Фасис (Phasis) в Колхиде, впадающей в Понт Эвксинский (Чёрное море; ныне р. Риони в Грузии).

В Древнем Китае особенно почитали красных и желтых фазанов, золотых и серебристых. Причем фазана  отождествляли с мифической птицей Фениксом, приписывая их изображениям общую символику. Поэтому и европейцы, познакомившись с изображениями фазанов на китайских шёлковых тканях и на изделиях из  фарфора называли их "фениксами", хотя сами китайцы изображали этих птиц по-разному.

Пара танцующих фазанов в традиционном искусстве Китая означает гармонию любви, слияния двух начал природы — мужского и женского. Одна птица символизирует мужское начало — Ян.

Фазан с ожерельем в клюве — символ пожелания добра, благополучия в семейной жизни.

Изображение фазана является одной из двенадцати регалий китайского императора.

Золотистый фазан — эмблема гражданских чиновников пятой ступени. Изображения этих птиц вышивали на их одеждах.

В древнегреческом мифе в фазана был превращен Итис.

shedevrs.ru

(Продолжение следует)