Славяне верили, что все мы наделены разными характеристиками, присущими различным животным. Каждое животное, зверь ли, птица или рыба, самый малый муравей имеют свой характер, историю и волшебную силу. Богам присуще перевоплощение. Так если Перуну больше нравится обращаться в орла, то Индрику проще перевоплотиться в змея. Это зависит напрямую от тех качеств зверя, в которого перевоплощается тот или иной бог

Сегодня,30 июля исполняется 270 лет со дня рождения иеромонаха Серафима Саровского. Преподобный старец известен своими многочисленными делами и подвигами, которыми не только славил Господа, но и проявлял любовь ко всему живому.  Ко всем  пришедшим  к нему иеромонах обращался словами «Радость моя!», а некоторые верующие рассказывали после, что видели его кормящим с рук медведя и других животных.

• Надобно всеми мерами стараться, чтобы охранить душевный мир и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески удерживаться от гнева и посредством внимания оберегать ум от непристойных колебаний.
• Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относиться должно.
• Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.
• Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай. Если осуждаешь ближнего, учит преп. Антиох, то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его осуждаешь. Судить или осуждать не нам надлежит, но единому Богу и Великому Судье, ведущему сердца наши и сокровенные страсти естества.
• Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять. Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние. Итак, несомненно, приступай к покаянию, и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом.
• 

Покрылось небо грозовою хмарью
Склонясь, трава купается в пыли.
И лишь один цветок - Иван-да-Марья,
почуяв дождь не гнется до земли.
 

Он с любопытством тянет к небу листья, за всем вокруг внимательно следя. И две души в его цветущей кисти с волненьнем ждут июльского дождя.

Столетья слова меткого не старят.
Так в целом свете, странствуя, живи.
Название цветка - Иван-да-Марья как целое преданье о любви.

Велес - олицетворение всего зла и антагонист верховного бога. | Фото: uu411.weebly.com

Греческая и римская мифологии настолько распространены в западной культуре, что большинство людей никогда не слышало о политеистическом пантеоне других культур. Одним из наименее известным является славянский пантеон богов, духов и героев, которым поклонялись сотни лет до того, как христианские миссионеры начали активно продвигать христианство в данном регионе.


Славянская мифология имеет два основных отличия от греческих и римских мифов. Во-первых, многие из духов и сегодня являются частью преданий и сказок среди славянских народов. Во-вторых, осталось очень мало записей о старом славянском пантеоне богов, поэтому ученые пытаются воссоздать информацию, основываясь на вторичных документах. Тем не менее, славянская мифология очень увлекательна.

1. Баба-Яга

Живет в избушке на курьих ножках, путешествует в летающей ступе | Фото: foto-toto.ru


Среди всех мировых мифологий, Баба-Яга встречается только в славянских преданиях. Многие другие славянские боги и существа имеют эквиваленты в римской или греческой мифологии, но Баба-Яга уникальна. На первый взгляд она кажется ничем не отличимой от ведьм в европейском фольклоре. Баба-Яга выглядит как старая женщина и имеет очень длинный нос. Когда путешественники встречают Бабу-Ягу, она благословляет или проклинает их в зависимости от своего настроения.

Но Баба-Яга также имеет целый ряд особенностей, которые являются уникальными для этого образа. Живет она в избушке на курьих ножках, а путешествует она в летающей ступе. Подобно традиционным ведьмам, Баба Яга всегда носит с собой метлу, но она использует ее, чтобы заметать за собой следы. Никто точно не знает, откуда у славян взялся этот образ в мифах.

Мы можем обратиться к древним источникам, описывающих внешность руссов. Ознакомимся с записками иностранных путешественников, в которых они описывают русских. Посмотрим, какой цвет глаз был у русского народа в начале и середине XX века.

Византийский историк и летописец Лев Дьякон оставил нам описание князя Святослава. «Из-под мохнатых бровей на нас внимательно смотрели светло-синие глаза князя», – описывает Дьякон глаза князя.

Арабские историки, описывая славян, всегда упоминают о них, как о светловолосых людях. По представлению арабов, светловолосость и голубые глаза – типичный признак славян.

Уроженец Курляндии, путешественник и дипломат Яков Рейтенфельс, находясь в Московском царстве в 1670—1673 гг., составил сочинение «Сказания о Московии». Он описывает волосы русских как "чаще русые или с рыжиной". Цвет глаз у большинства русских голубой или серый.

Особенно поразили иностранца серые глаза русских. Их необыкновенная красота вкупе с грозным взглядом обладателя приводили его в трепет. В этих глазах дипломату мерещился «некий огненно-красноватый блеск».

 

Арысь-поле./ У старика была дочь-красавица...

В славянской культуре Рысь – это загадочное и почитаемое животное. Она же символ материнства, заботы и храбрости. Некоторые мифы и сказки рассказывают о большой храбрости этого зверя, что только Рысь одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом, те же мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах.

Разгулялась непогодушка, туча грозная поднималась. Расшумелись, приклонились дубравушки, всколыхалась в поле ковыль-трава. То летела Гамаюн - птица вещая со восточной со сторонушки, бурю крыльями поднимая. Из-за гор летела высоких, из-за леса летела темного, из-под тучи той непогожей.

Cине море она перепархивала, Сарачинское поле перелетывала. Как у реченьки быстрой Смородины, у бел горюч камня Алатыря во зеленом садочке на яблоне Гамаюн-птица присаживалась. Как садилась она - стала песни петь, распускала перья до сырой земли.

Как у камня того у Алатыря собиралися-соезжалися сорок царей со царевичем, сорок князей со князевичем, сорок могучих витязей, сорок мудрых волхвов. Собиралися-соезжалися, вкруг ее рядами рассаживались, стали птицу-певицу пытать:

- Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь... Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам... Отчего зачался весь белый свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц Светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И откуда взялись ветры буйные? Разгорелись как зори ясные?

Лада в славянской мифологии женская ипостась Рода, супруга Сварога. Позднее, уже после крещения Руси, её, столь характерный образ фактически приравняли к христианской Богородице. Лада Матушка — богиня земли и плодородия, воплощает собой Божественную Любовь - следит за тем, чтобы в семейных союзах всегда присутствовала любовь, а в семье появлялись дети.

Славить Богиню Ладу и обращаться к ней за помощью можно в любой день, но общепринятым днём славления Богини Лады считается 23 мая. В этот день наши предки славили Великую Богиню Ладу и просили её убрать всякий разлад на предстоящее лето. Лада - богиня красоты, процветания, благополучия и плодородия,  животворящая сила, являет собой образ Богини-Матери, дарующей жизнь и поддерживающей существование мира на протяжении всего цикла существования. Она сохраняет в гармонии и равновесии всё мироздание с начала времён.

Люб и Нелюб

А рядом с Ладой  были  духи - служители у брачного ложа Люб и Нелюб. Считалось, что этим самым древним духам-антиподам нужно всячески угождать, особенно Любу. Именно он отгонял Нелюба. Как правило, изображали Люба в виде большеухого мохнатого золотого кота, который держал стебель стрелолиста в зубах. Славянские знахари считали это растение регулятором мужской силы.  

Это сейчас для нас слово люб означает только отношение к кому-то или чему-то нравящемуся, милому, дорогому, приятному,  одним словом — желанному. А у предков наших это был важный мифологический персонаж, наделенный достаточно выразительной силой и недюжинными полномочиями.

Люб обладал большими  ушами, чтобы слышать малейший намёк на присутствие злых сил, пытающихся внести раздор в отношения между супругами, и успеть их прогнать., в отличие от Нелюба — чёрного кота с веткой белены в зубах. Поговорка "белены объелся" - это его проделки. Белена могла «ум за разум» завести: там, где честь по чести положена мужеская активность — навеять сон, а где подобает блюсти супружескую верность, напротив, подвести накатом несвоевременного вожделения. Короче, выражение «белены объелся» некогда могло иметь значение не только в качестве характеристики  человека, но и описания некоей деликатной сферы женатого человека. Вероятно, выражение «между ними чёрная кошка пробежала» тоже относится к Нелюбу, который устраивал пакости и старался внести раздор между супругами

1 апреля. Именно этот день наши предки называли Днем пробуждения домового — духа домашнего очага и его хранителя, который отгоняет от жилища всю нечистую силу и защищает его обитателей. По давним поверьям, на зиму главный хозяин в доме, как медведь, впадал в спячку и спал домовой ровно до того времени, когда весна полностью вступит в свои права.

В связи с этим у наших предков 1 апреля было принято проводить различные обряды. Считалось, что домовой имеет иногда повадки ребенка, и очнувшись после долгой спячки начинает хулиганить, что после долгой спячки домовой просыпается сердитым и недовольным. Чтобы успокоить его, люди пытались задобрить домового различными способами. Оставляли ему угощения и подарки, еду — кашу, хлеб и молоко. Обязательно домового нужно было накормить свежим хлебом.

Также на праздник, чтобы потешить проснувшегося домового, чтобы его задобрить, устраивали веселье и потешались – надевали одежду наизнанку, на ноги натягивали разную обувь, дурачились и шутили друг над другом. Они устраивали гулянья, шутили и смеялись. Со временем про встречу весны и домового забыли, а вот традиция шутить и веселиться в этот день осталась.
В этот день строго запрещается убивать пауков, сверчков и других насекомых. Ссориться и ругаться в этот день – к беде. Также нельзя гладить и кормить незнакомых животных. Запрещается разводить в доме беспорядок, иначе домовой накажет нерадивых хозяев. В этот вечер нежелательно засыпать в тишине. И конечно же нельзя грустить, унывать, находиться в подавленном настроении. Все это может обидеть Домового, из-за чего он уйдет из дома, а жилище окажется незащищённым.

Вера в домовых нашла свое отражение во многих сказаниях, легендах, приметах, поговорках и даже в мультфильмах. Многие наверняка помнят четырехсерийный советский мультфильм про забавного и озорного домовенка Кузю, который совсем не похож на могущественного хранителя домашнего очага. Кузя — еще совсем маленький домовенок, который жил в частном доме, но его семья решила переехать, а домовенка с собой не взяли. Тогда он переселился в дом напротив, в квартиру, где жила маленькая девочка Наташа. Кузя стал обучать ее премудростям жизни с домовым. Вместе они пережили много приключений и даже победили Бабу Ягу, которая похитила домовенка, чтобы он принес ей счастье.

Поклонение медведю (Комоедица).
Из статьи О.Лысенко.

КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны, имел и характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес. Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный день весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. (В наши дни этот праздник отмечается Родноверческими общинами 23 марта.)

По солнцу Масленица отмечается, когда медведь (бер или ком) вылезает из берлоги. И ему, хозяину леса, на опушку леса наши предки клали первый блин. Вот откуда поговорка "Первый блин - кому". Не комом, а кому! И недаром настоящую мартовскую Масленицу называют Комоедицей.Другая версия: Праздник назывался "комоедицы". Что обозначает это слово? Первое, что приходит в голову - это есть комы, что-то "скомканное" из муки. Впоследствии это действительно стало интерпретироваться именно так. Хозяйки пекли специальные “комы” из гороховой муки; устраивались пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весеннего пробуждения медведя.

Божественная спутница Сварога.
      
 Первая, кого породил Род Небесный. В человеческом понимании это всё светлое, доброе, что объединяет между собой людей на принципах коллективизма, взаимопомощи, сотрудничества, братства. Она даёт Лад и Гармонию между мужчиной и женщиной. Ведёт всех путём созидания и сотворчества по законам и принципам божественного мира Прави. Мать Небесная, Богородица. Мать Богов Расы Великой, Покровительница Великой Расении (Славяно-Арийских территорий). На картине она дарит всем цветы любви, и понимание света мудрости Бытия - её одеяние.

Самой известной былиной о Добрыне Никитиче является былина о его храбром поединке со Змеем Горынычем.
Самое интересное, что и историки и ученые твердо уверены, что бой действительно был. Но с кем?

А вот здесь мнение тех и других кардинально расходятся. По мнению одних ученых, Змей, доисторический ящер действительно существовал и, облюбовав приграничные просторы, здорово пакостил, поедая все, что движется.

Согласно другой версии – Змей – это аллегория и под ней подразумевается нечто более масштабное. На этой версии мы и заострим ваше внимание.

Високосный год и день «злопамятного» Касьяна 29 февраля - приметы, защитные обряды и народная память о Кощее

*Все ниженаписанное – это субъективные взгляды, мнения, версии, гипотезы, легенды. Мы никому НЕ навязываем предложенных теорий и выводов и НЕ утверждаем, что они единственно верные – просто делимся наблюдениями, возникшими у нас после сбора и обработки информации из открытого доступа. Цель – обратить внимание на различные интересные явления и таким образом способствовать возрождению интереса к русской культуре и наследию.

Касьянов день — народный и христианский праздник, приходившийся на 29 февраля по юлианскому календарю. Он отмечался только в високосный год, то есть 1 раз в 4 года, отличаясь таким образом от всех остальных дней в году. Поэтому, по крестьянским поверьям, Касьян то ли обозлился на целый свет, то ли неблаговидным поведением «заслужил» такой неудачный памятный день. Сегодня — с учетом разницы календарей — день Касьяна перешел на 13 марта, т. к. именно этот день в григорианском исчислении соответствует юлианскому 29-му февраля. Однако, народные представления так или иначе связывали Касьяна с тем самым «особенным», выпадающим днем, поэтому 29 февраля все же уместно вспомнить о нем.

По поверьям древних, Аспид - это чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По некоторым сказаниям, впрочем, монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет». В какие края повадится летать Аспид, те места опустошит. Живет он в каменных горах, а по другим сказаниям - на мрачном, суровом, лесистом севере, и на землю никогда не садится: только на камень. Его невозможно убить стрелой, можно только сжечь... Аспид напоминает и Змея Горыныча из русских сказок, и василиска - чудовищного змия, убивающего одним взглядом, и Ехидну - деву змееголовую, которая, по античному преданию, родила от Геракла Артоксая, Липоксая и Колоксая - трех родоначальников скифских племен, а значит, отчасти и прапредков славян.

Древнейшие письменное собрание русских народных преданий 1778 года выпуска.

Самый известный — если не сказать единственный широкоизвестный сегодня сборник русских сказок — это издание А. Н. Афанасьева 1855–1863 годов. Вторая редакция вышла в 1873 году уже после смерти автора. Однако, еще почти за целый век до Александра Николаевича существовал другой собиратель русских сказок — Михаил Дмитриевич Чулков. Еще в 1778 г. он совместно с Василием Левшиным опубликовал свое собрание древнейших русских сказов и былин под названием «Русские сказки содержащие древнейшие повествования о славных богатырях, ск.народные и прочие, оставшиеся через пересказывание в памяти народной приключения». Всего это десять частей объемом в несколько тысяч (!) страниц. По факту Михаил Дмитриевич был первым русским фольклористом вообще, а к собранным им материалам по фольклору (не только вышеназванные «Сказки») обращались и Афанасьев, и Пушкин и Жуковский.

Художник: Н. К. Рерих Богатыри проснулись.

Неугодные «Сказки» — почему о них забыли?

Удивительно как такое сокровище может сохраниться до наших дней и при этом быть практически невостребованным. Впрочем, современные ученые, конечно, о нем знают, но почему-то решили считать это собрание сказок и былин недостоверным источником — то есть данные сказки якобы НЕ собраны фольклористами в народе, а придуманы ими в подражание французским дешевым рыцарским романам. Так, в 2017 году книга была переиздана с таким предисловием от издателя:

«…до конца XVII в. сказок как жанра вообще не существовало. Были истории, легенды и предания. Первая сказка была создана французской придворной дамой баронессой д’Онуа…издана в 1690 г.….Со времени соперничества мадам д’Онуа и семейства Перро сочинительство сказок вошло в моду. Витийствовали преимущественно стареющие графинюшки, причем сказки их более походили на зачитанные до дыр рыцарские романы а-ля Алиенора Аквитанская с ее куртуазной любовью… И именно в таком виде и понимании жанра сказки собраны они в представленном здесь десятитомнике XVII в. В. А. Левшинаи М. Д. Чулкова… Несмотря на название, и Левшин, и Чулков преимущественно перерабатывали французские сказки, давая героям русские имена. Кое-что досочиняли сами… Что касается истинно народных русских сказок, то собрание сказок В. А. Левшина и М. Д. Чулкова явно имеет весьма отдаленное к ним отношение. Собирать и публиковать русские народные сказки фольклористы начали лишь в 1830-х гг.» (Виктор Еремин)

Вот так! Как вам слог? Как вам выводы и логическая база, позволяющая данному «оценщику» сравнить труды великого собирателя русского фольклора, восхищавшего Пушкина с «сочинительством стареющих графинюшек»? И самое главное — откуда же такая непоколебимая уверенность в том, что автор «все сочинил»? Быть может, данный комментатор самолично там в 1778 году сидел за столом с Михаилом Дмитриевичем и наблюдал за тем, как тот «сочиняет» свои сказки, не вставая, так сказать, со стула?

Впрочем, стоит только открыть «Сказки» как становится понятно почему их не хотят признать подлинными народными преданиями — ведь это был бы настоящий осиновый кол в сердце современной исторической конструкции нашего прошлого, какой ее «принято» видеть. Заметьте, что речь даже не идет о каком-то труде по истории Руси (как, например, исчезнувшие труды М. В. Ломоносова), а только лишь о народных сказках и былинах, которые вовсе не призваны были отражать действительность с точностью хроникера.

Много песен, поэм, сказаний и легенд сложено о Байкале. Одна из лучших о Байкале, Ангаре и Енисее. В Якутии и стар, и млад знают, что было у сурового старца Байкала 336 сыновей и одна дочь, Ангара. Сыновей он держал в черном теле. Работали они не покладая рук, копили богатства Байкала. Несли свои воды в его лоно. А их сестра, прелестная Ангара, транжирила накопленные богатства на наряды.

В старые времена могучий Байкал был веселым и добрым. Крепко любил он свою единственную дочь Ангару. Красивее её не было на земле. Днем она светла — светлее неба, ночью темна — темнее тучи.

«Я – водяной, я – водяной, поговорил бы кто со мной…», – эту детскую песенку знают и любят все. Водяной – один из самых распространенных образов нечистой силы в славянской мифологии. Согласно легенде о низвергнутых на землю падших ангелах, водяной – это бес, который упал в воду. С водяным на Руси было связано множество любопытных примет и поверий.

По народному календарю 3 апреля (16 апреля по новому стилю) водяной просыпается от зимней спячки голодным и свирепым. Крестьяне и, конечно же, рыболовы в особенности, считали хорошей приметой задобрить водяного дедушку, чтобы тот беды какой не наделал. Его угощали хлебом, кашей, маслом, медом, жареным поросенком, а порой с особым обрядом топили в доказательство уважения хилую лошадь.

Также в старину думали, что гуси все лето живут под присмотром водяного. И чтобы он ответственно стерег их, необходимо было принести жертву: селяне отрывали гусю голову и бросали туловище в воду. При этом судили, понравилось ли водяному угощение: если оно пошло ко дну, значит доволен дух, если же осталось на поверхности, то увы, этого мало.

Картина В.А. Королькова

Живет водяной дедушка на дне рек и озер, в прудах, омутах и болотах, под старыми мельницами и в острой прибрежной осоке. Причем места для житья он выбирает тихие и укромные. Например, затерянная в дремучем лесу речушка или омут, скрытый от солнечных лучей заваленными бурей деревьями, идеально подходят водяному.

Как отмечали и кто этот Змееборец?

Существуют, правда, и другие версии, по которым именно Егорий первичен по отношению к Георгию, а сам сюжет победы некого витязя, героя или бога над змеем восходит еще к языческому Перуну. Впрочем, сюжет противостояния бога Громовержца со Змеем занимает центральное место практически во всех индоевропейских культурах. В Индии — это Индра побеждающий змея Вритру, в Греции — Зевс побеждающий Тифона, в Скандинавии — Тор побеждающий Ермунганда, в хеттской культуре — Бог Грозы противостоящий Иллуянке. В русских сказках сюжет борьбы богатыря со змеем на Калиновом мосту детально отражен в истории про «Ивана Быковича» (по-другому эта сказка называется «Иван — крестьянский сын», «Иван — коровий сын», «Иван — вдовий сын», «Иван Сучич»).

«Садко» — картина русского художника Ильи Ефимовича Репина, написанная в 1876 году в Париже по заказу великого князя Александра (будущего императора Александра III).Написана картина на сюжет новгородской былины о Садко. Художник изобразил момент, когда Садко по приказу морского царя выбирает себе в жёны одну из морских девиц, представленных в виде заморских красавиц.

Согласно русской былине, гусляр Садко сумел настолько впечатлить своей игрой на гуслях и песнями морского царя, что тот помог ему разбогатеть, стать богатым купцом. Но когда Садко на своём торговом корабле плыл по морю, то налетел сильный шторм. Чтобы спасти всю свою команду Садко согласился спуститься на дно морское и там ублажать своими песнями и игрой на гуслях морского царя, этот самый шторм и устроившегося.

Морской царь надумал женить Садко на одной из своих дочерей, 900 морских принцесс. На картине Репин как раз и изобразил сцену смотрин — подводные красавицы проплывают перед своим потенциальным женихом. Одна из морских принцесс на переднем плане и вообще изображена с обнажённой грудью — случай в русской живописи XIX века исключительный.

Сирин и Алконост - птица радости и птица печали, вещая птица Гамаюн, Стратим-птица, матерь Сва и другие.

*В заглавной картинке использована работа Евгении Марочко "Птица Сирин".

В рамках данной статьи мы ставим задачу подробнее остановиться именно на образах мифических птиц с женским лицом, к которым относятся Сирин, Алконост, Гамаюн, Стратим-птица и Матерь Сва. Однако, чтобы разобраться в их значении и причинах возникновения нам не обойтись и без некоторых других — реальных, но наделенных определенными магическими функциями птиц.

Иван Билибин. Баба-Яга и девы-птицы

Вообще, образ птицы как некий сакральный символ занимает важнейшее место в славянской культуре — встречается он и в древних легендах о сотворении мира (Уточка, которая ныряет на дно Мирового Океана, чтобы достать кусочек земной тверди, из которой впоследствии образуется вся суша), и в сказках (Жар-птица как объект желания, Гуси-лебеди как помощники Бабы-Яги), и в былинах. Существует огромное количество погодных примет, связанных именно с птицами.

Лель или Лелья, Лельо, Любич, в мифологии древних славян бог любовной страсти. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть - это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках - лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки - символы весны.

ВОЛШЕБНАЯ СВИРЕЛЬ

Во времена незапамятные жил на свете среброволосый пастушок. Его отец и мать так любили друг друга, что нарекли первенца именем бога любовной страсти - Лель. Паренек красиво играл на дудочке, и зачарованный этой игрою небесный Лель подарил тезке волшебную свирель из тростника. Под звуки этой свирели танцевали даже дикие звери, деревья и цветы водили хороводы, а птицы подпевали божественной игре Леля.

Те, кто родились 14 октября в Покров Пресвятой Богородицы, наделены скрытыми талантами и самообладанием. Из них получаются умнейшие ученые, политики и руководители. По народному преданию в Покров дети рождаются “ с Ангелом на плече ”. Это означает, что они вырастут очень счастливыми и удачливыми. Такой человек будет всегда под защитой Богородицы и легко найдет свое место в мире.

В одном из храмов Константинополя в 910 году прихожане усердно молились Господу. Юродивый Андрей и его ученик Епифаний, находящиеся среди молящихся, первыми увидели в ночном небе прекрасное, захватывающее дух явление: Богородицу, парящую в воздухе.
Легко, словно тень плавно кружащейся снежинки, возвышалась она над головами людей. Пресвятая Владычица была окружена сонмом святых и Ангелами. Сопровождали Ее Святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов.

Дева Мария, опустившись на колени, начала молиться за христиан. Она просила Господа принять молитвы всех, кто обращается к нему за помощью. По Ее щекам скатывались слезинки. Помолившись, Пресвятая Дева сняла со своей головы тончайшее покрывало и распростерла его над головами людей. Словно солнечные лучи, блистало и переливалось покрывало в ночном небе, озаряя все вокруг.

На день Покрова чудотворный
Хочу Вам счастья пожелать.
Работать в радость, плодотворно,
И никогда не унывать.

Пусть Богородица закроет
Вас от болезней и беды.
А всё нечистое, плохое
Растает просто, словно дым.

Водяной (водяник, водяной дедушка, водяной шут, водовик) (чеш. vodnik, сербо-лужицк. wodby muz, wodnykus, словен. povodnj, vodni moz и др.) — в славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод. Воплощение стихии воды как отрицательного и опасного начала. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.

Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных камушков. У водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и овец, которых по ночам выгоняют из вод и пасут на ближних лугах. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах.

Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом.

Полевой (полевик) — один из низших духов в славянской мифологии, «родственник» домового.

Как и другие духи-покровители, Полевой Дед любил, чтобы ему приносили дар и старались задобрить. Особенно это касалось крестьян, что большую часть времени проводили в полевых работах.

Землепашцы много веков соблюдали интересный обычай. Среди ночи необходимо было отойти подальше от дороги и найти ров неподалёку от поля. Там оставляли пару яиц и безголосого петуха для Полевого. Важно было, чтобы во время поднесения дара никто не увидел человека, иначе Полевик гневался.

Обретается в полях, обычно обработанных, но может и просто жить в диком поле. Также его называют луговиком, если он живет на лугу. Иногда его именуют белуном. Белун якобы является перед человеком и просит того, чтобы он вытер ему сопли, которые свисают на бороду. Ежели кто откажется, то он сделает ему что-нибудь плохое. А если кто вытрет, то он исчезнет, а у человека в руке вместо соплей окажутся серебряные монеты. Дух этот полевой видится в виде маленького белобородого старичка, который не любит, когда кто-то работает в поле.

(Андрей Клименко - Иван да Марья)

Покрылось небо грозовою хмарью
Склонясь, трава купается в пыли.
И лишь один цветок - Иван-да-Марья
Почуяв дождь не гнется до земли.
Он с любопытством тянет к небу листья
За всем вокруг внимательно следя
И две души в его цветущей кисти
С волненьнем ждут июльского дождя.
Столетья слова меткого не старят
Так в целом свете, странствуя, живи
Название цветка - Иван-да-Марья
Как целое преданье о любви.

Хранитель райских врат

Одна из сказок братьев Гримм рассказывает о бедном портном, который однажды постучал в ворота рая, у которых стоял апостол Петр. Портной попросил у святого пропуск в рай. Апостол Петр нехотя разрешил портняжке пройти в это прекрасное место, но предупредил, чтобы тот вел себя потише, иначе его выгонят из рая.