еще фотки тут: http://www.phurpa.ru/

из книги Per Kvaerne "The Bon Religion of Tibet"

Мачиг Лабдон 

ОТСЕКАЯ НАДЕЖДУ И СТРАХ 

[Устная линия передачи полного разъяснения священного учения Чод]

Сокровищница великой тайны всех Победоносных,

Несравненное и священное учение ЧОД,

Подобно солнцу, встающему на небесах,

Пусть распространится по всей земле!

Предисловие Намхая Норбу Ринпоче

 

В Тибете — Стране Снегов, Монголии, Непале, Бутане и во многих других странах широко распространена эта особая, священная Дхарма — учение личного опыта Мачиг Лабдон, глубокая Упадеша по преображению физического тела на пути к Пробуждению. Эти наставления по практике Чод отсекают корень цепляния за эго. Это полные и глубокие наставления, кроме того, это учение является особой Упадешей для освобождения в изначальной природе всех мыслей и активности клеш в потоке личностного осознания. Конечно же, эти учения не могли не войти во все четыре великие тибетские школы и в древнюю традицию Бон.

Из множества существующих текстов подобных наставлений, эта книга, судя по содержанию, является очень важной для рождения понимания принципов практики Чод в потоке сознания. Сегодня российский ученый, владеющий тибетским языком, переводчик господин Очиров Баир изложил это на русском языке, тем самым сделав доступным для многочисленных русскоязычных читателей новый уровень понимания глубоких наставлений по практике Чод. Что и говорить о больших пожеланиях возрождения и распространения этих учений. Пусть в потоке сознания всех тех, кто постиг смысл практики Чод, пребывает волна вдохновения Мачиг Лабдон, и пусть это принесет неограниченную пользу и заслугу всем бесчисленным живущим, надеюсь на это.

С пожеланиями успеха и поздравлением Дармараджа Бутана Джигме Намхай Норбу.

Патрул Ринпоче "Слова моего совершенного учителя" 

(отрывок из книги)

...То, что сегодняшние так называемые 'практикующие Чё' подразумевают под Чё, - это ужасающий процесс уничтожения злых духов посредством их разрезания, разрубания, преследования и убивания. Такой взгляд на Чё заставляет существ постоянно накапливать гнев. Их бравада - не более чем ненависть и гордость. Им кажется, что они должны вести себя подобно последователям Бога Смерти. Например, когда они практикуют Чё для больного, они вводят себя в бешеное представление ярости, кричат с глазами величиной с блюдце, полными ненависти, сжимают кулаки, кусают свою нижнюю губу, раздают тумаки направо и налево, и с такой силой хватают немощных, что рвут одежду на их спине. И это они называют укрощением духов. Однако практиковать Дхарму подобным образом совершенно неправильно. Мачиг Лабдрон говорила:

'Поскольку время безначально, вредоносные духи жили в непрерывном кружении галлюцинаций и страдания, которые происходили в силу их собственных злых действий и неблагоприятных обстоятельств несущих их подобно ветру. Когда они умирали, то неизбежно погружались в самые глубины низших сфер. Крюком сострадания я вылавливаю этих злых духов, поднося им мою тёплую кровь и плоть как пищу. Посредством добродетели и сострадания Бодхичитты я преобразую способ, которым они видят всё, и делаю их своими последователями. Для меня является наградой то, что я удерживаю этих злобных духов крюком сострадания. Но великие адепты Чё в будущем будут хвастаться тем, что убивают их, бьют и выбрасывают. Это будет означать, что распространились фальшивые доктрины Чё - учения демонов'.

Все различные практики Чё, которые она предсказывала - такие, как Девятичастный Чёрный Чё - это просто результат того, что думают, будто возможно подчинить духов посредством насилия, без любви и сострадания Бодхичитты. Личность, которая использует эти практики, сильна только тем, что способна побороть одного или двух слабых, маленьких, элементарных духов. Но если он столкнётся с любыми, действительно злыми духами, они будут нападать, мстя ему, как это происходило во многих случаях. Особенно сложно для практикующего сказать: является ли какой-либо знак указывающим на успех на пути - подчинение демона, или опытом некоего вида благословения - достоверным знаком прогресса, либо же это на самом деле препятствия, созданные демоническими силами.

Люди, одержимые злобными духами, обычно оказываются обладающими ясновидением и сверхнормальными способностями. Но со временем они всё дальше и дальше отходят от подлинной Дхармы, пока в них не остаётся даже маленькой частички доброты. Горы подношений, которые собираются ими - это лишь кармические долги на будущее: даже в этой жизни они не приносят им добра. К концу жизни им становится тяжело находить достаточно еды и одежды. И что они имеют? Они не могут перенести истощения. Когда они умирают, они, конечно же, перерождаются в преходящем аду или какой-то подобной сфере.

Значение Чё.

 

Так называемые духи, уничтожаемые в практике Чё, не находятся где-то снаружи: они внутри нас. Все галлюцинации, которые мы переживаем в форме духов, находящихся вовне от нас, возникают по причине того, что мы не искоренили самомнение (1), верящее в 'Я' и 'Эго'. Как говорила Мачиг:

'Осязаемый и неосязаемый демон,

Демон восторга и демон самомнения -

Все они нисходят к демону самомнения (2).

То, что мы называем духом, на самом деле является демоном самомнения, верой в себя. Мачиг также говорила:

'Много духов' означает концепции;

'Сильные духи' означает веру в 'эго';

'Дикие духи' означает мысли.

Уничтожить этих духов означает быть адептом Чё.'

Беседа Джетсюна Милы с Великаншей - Людоедкой Скалы содержит следующие слова:

'Вера в 'Я' более сильна, чем ты, демонесса.

Концепции более многочисленны, чем ты, демонесса.

Мысли более безобразны, чем ты, демонесса.'

Он также классифицирует различные виды Чё следующим образом:

Внешний Чё - это значит бродить в одиночестве по ужасающим долинам и горам.

Внутренний Чё - это выбрасывать собственное тело как пищу.

Абсолютный Чё - это означает отсечь корень раз и навсегда.

Я, йог, который обладает этими тремя видами Чё.

Таким образом, все практики Чё отсекают веру в эго, которая является корнем всего неведения и вводящего в заблуждение восприятия. Это то, что подразумевается в строке: 'Абсолютный Чё' - это значит отсечь корень раз и навсегда. 'Внешние демоны' - это лишь вводящее в заблуждение восприятие; до тех пор, пока мы не уничтожим свою веру в 'Я', 'эго', старание убить их не приведёт к результату. Битьё на них не подействует. Топтанием их не раздавить. Преследованием их не изгнать. Если ты не отсёк корень, которым является самомнение внутри тебя, ты не сможешь истреблять иллюзорных духов, чьё внешнее проявление подобно дыму, от которого нельзя избавиться, не уничтожив огня. Великанша - Людоедка Скалы отвечала Джетсюну Миле:

'Если ты не знаешь того, что демоны приходят

из твоего собственного ума, -

То будут другие демоны кроме меня!

Я не уйду только потому, что ты мне это сказал.'

Джетсюн Мила говорил:

'Принимай демона за демона, - и он навредит тебе.

Узнай демона своего ума, - и ты освободишься от него.

Пойми пустотность демона, - и ты уничтожишь его'.

И ещё:

Вы, кто проявляетесь как вредящие духи и якши, мужские и женские,

Вы являетесь демонами только тогда, когда нет понимания.

И приносите весь ваш вред и препятствия.

Как только понимаешь это, даже вы демоны - становитесь богами,

И источником всех свершений.

Чё не означает убивать, бить, изгонять и уничтожать демонов, - но отсекать корень любой веры в них изнутри. Мы должны понять, что вещи уничтожаются не снаружи, а внутри нас.

В основном большинство других религиозных традиций учат агрессивному отношению к внешним враждебным силам и внешнему источнику препятствий, когда используется жёсткость, суровость и сила насильственных методов. Все острия стрел и дротиков направлены на внешнее. Но в нашей традиции всё иначе, как говорил Джетсюн Мила:

'Моя система - это отсечение веры в эго под самый корень, выбрасывание Восьми мирских забот на ветер и принуждение четырёх демонов устыдиться.'

Направь всю свою практику вовнутрь и мобилизуй всю свою крепость, искусность и силу против веры в эго, которая пребывает в тебе. Сказать: 'Ешь меня! Уноси меня!' один единственный раз лучше, чем сотни раз восклицать: 'Защити меня! Сохрани меня!' Подносить себя как пищу сотням духов - лучше, чем взывать к сотням защищающих божеств за помощью.

Мы вверяем болезнь демонам.

Мы предоставляем нашим врагам управлять нами.

Одно 'Пожри меня! Утащи меня!'

Лучше, чем 'Защити меня! Сохрани меня!' в сотни раз.

Это традиция Досточтимой Матери (3).

Если ты отсёк свою веру в демонов под корень, ты будешь видеть всё чистым. И как следует из написанного далее:

Демоны превращаются в защитников Дхармы,

а их лица превращаются в лицо Нирманакаи.

Люди, которые сегодня претендуют быть практикующими Чё, не понимают ничего этого и упорствуют в том, что принимают духов как нечто внешнее от них самих. Они верят в демонов и сохраняют это видение всё время. За всем, что случается, они видят какого-то духа или gyalgong. Они не имеют мира в своём уме и всегда смущают других своей ложью, докучая такой настойчивой болтовнёй: 'Там привидение! И там тоже дух! Это привидение! Это демон! Это tsen! Я могу видеть это... Ха! - Я это имею. Я убил это! Остерегайся - один подстерегает тебя! Я прогнал это прочь! Там - он посмотрел назад!'

Духи и преты знают, что представляют из себя такие люди, и следуют за ними куда бы они не пошли. Например, они способны овладеть женщиной, которая легко впадает в транс и уверенно провозглашает разного рода вещи: 'Я бог,' 'Я дух', 'Я твой старый отец', 'Я твоя старая мать', и т.д. Иногда они заявляют: 'Я божество, я защитник Дхармы, я Дамчен', и говорят о сверхъестественных видениях или делают фальшивые предсказания.

Демоны дурачат лам, а ламы дурачат своих подопечных или, как следует из сказанного: 'Сын дурачит своего отца, пока враги дурачат сына.' Это проявление знаков деградирующего века и это показывает, что демоны берут верх. Как предсказывал Великий Мастер из Уддияны:

В упадническом веке мужские духи войдут в сердца мужчин,

Женские духи войдут в сердца женщин,

Домовые войдут в сердца детей,

Разрушающие самаю войдут в сердца духовенства.

В сердце каждого тибетца будет находится демон.'

И еще:

'Когда домовые будут приниматься за богов, в Тибете наступит время страдания.'

Предсказания сбываются.

Не принимай ложных воззрений, когда боги, духи и чинящие препятствия рассматриваются как нечто внешнее: это только усилит их. Старайся видеть всё подобным игре или иллюзиям. Явление духов - с одной стороны - и больной человек - с другой - тут же проявятся как агрессор и жертва; оба возникают из негативных действий и искажённых взглядов, которые связывают их таким образом вместе. Не занимай положение любящего одно и ненавидящего другое. Зарождай любовь и сострадание Бодхичитты ко всем. Сруби под корень все свои заботы об эго и веру в 'Я', отдай без остатка свои тело и жизнь духам как пищу. Моли из глубины своего сердца, чтобы эти существа заинтересовались Истинной Дхармой, а также умиротворили свою ненависть и злобу, и затем изъясняй учение (4).

Когда ты наконец отсечёшь всякую веру в двойственность агрессора и жертвы, богов и демонов, себя и других, а также все результирующие концепции надежды и страха, привязанности и ненависти, хорошего и плохого, приятного и болезненного, ты найдёшь соответствующее сказанному:

'Ни боги, ни демоны - это уверенность взгляда.

Ни отвлечение, ни фиксация - это важный пункт медитации.

Ни принятие, ни отвержение - это важный пункт действия.

Ни надежды, ни страха - это важный пункт результата.'

Когда все концепции чего бы то ни было отсечены и отсекающий растворяется в пространстве абсолютной реальности, где все вещи равны, внутренний вредящий дух самомнения отсекается под корень. Это знак того, что ты реализовал абсолютный и относительный Чё.

Я понял, что эго не существует, но ещё имею массу концепций о 'Я'.

Я решил отказаться от двойственности, но погряз в надеждах и страхах.

Благослови меня и подобных мне, которые верят в эго,

Чтобы мы могли реализовать естественное состояние отсутствия эго.

 

 

Примечания:

 

1. snyems, ньям, букв. высокомерие, здесь используется с особым значением веры в 'Я'.

 

2. В соответствии с причинной колесницей характеристик: четыре демона — это:

1) Демон скоплений ,phung po`i bdud, относится к тому, что подвержено смерти. (Без пяти скоплений не могло бы быть поддержки, или основы, для страданий самсары.)

2) Демон негативных эмоций, nyon mongs pa`t bdud: несущий смерть. (Это эмоции, которые возникают из веры в эго, дают начало негативным действиям. Негативные действия порождают карму и в силу кармы, мы рождаемся и умираем в несчастии.)

3) Демон Господина Смерти, chi bdag gi bdud, который является самой смертью. (Это определяет смерть как то, что неизбежно следует за рождением. Более точно: это естественное непостоянство каждого момента, который по природе является страданием.)

4) Демон сыновей богов, lha`i bu yi bdud, который препятствует нам продвигаться к состоянию мира за пределами смерти. (На практике это относится к отвлечению, мыслям, привязанности к внешним объектам.)

 

В соответствии с колесницей Мантраяны: четыре демона — это:

1) Осязаемый демон — внешние вещи и существа, которые вредят нашему телу и уму.

2) Неосязаемый демон — привязанность, неприязнь и смущение, а также 84000 типа негативных эмоций, которые порождают все страдания самсары.

3) Демон восторга: это означает восторг по поводу того, что твой духовный учитель, полученные учения и практики, в которых продвигаешься, являются разными вещами, а также гордиться тем, что твои ваджрные братья и сёстры являются высшими по сравнению с другими людьми. В особенности — это пристрастие к тому, что чувствуют лёгкую или сильную 'теплоту' при определённых достижениях в практике.

4) Демон самомнения является коренным для остальных трёх — это вера в 'Я' и 'Моё'. Это самомнение заставляет нас принимать пять агрегатов как 'мне' и 'моё'. Если уничтожить этого демона, то все внешние демоны разрушаются сами по себе без всякого усилия.' 

 

3. Досточтимой Матерью называют Мачиг Лабдрон, которая является автором этой цитаты. 

 

4. Обычно это делается символически — четырёхстрочным стихом.

Мачиг Лабдон "Отсекая надежду и страх" 

(отрывки из книги)

"....Сперва укажу четыре объекта для практики Чод.

Внешний объект для практики Чод - это различные опасные места (тиб.: gnyan sa) и знание их форм.

Внутренний объект для практики Чод - это болезни и силы обусловленности (тиб.: nad gdon).

Тайный объект для практики Чод - это рассуждения, мысли и восприятие сознания.

Таковый объект для практики Чод - это три яда и пять клеш.

Так практикуйте, дети мои. Теперь о практике подчинения (тиб.: dbang bsdud).

Подчинение внешних богов и демонов достигается через освобождение от скованности клешами.

Подчинение внутренних болезней и сил обусловленности достигается через освобождение ума от

привязанности к полезному и вредному.

Подчинение тайных эмоций и идей осуществляется через освобождение привязанности внимания (тиб.: dmigs bra) к отрицательному и положительному.

Подчинение на таковом уровне - это полное освобождение от обусловленности состояния ума.

Далее я разъясню вам четыре уровня отсечения сил обусловленности (тиб.: gdon gyi chod tshad).

Если нет страха при проявлении любых устрашающих игр обуславливающих сил (тиб.: gdon gyi cho 'phrul), то это внешний уровень отсечения.

Если любые проявления клеш, страдания, боль, болезни осознаются как карма, то это внутренний уровень отсечения.

Если нет обусловленности при проявлении любых "плохих" или "хороших" эмоций и мыслей, то это тайный уровень отсечения.

Если нет цепляния за эго при проявлении любых невиданных, желанных, ужасных и прочих явлений, то это таковый уровень отсечения.

Далее я разъясню вам три уровня победы над силами обусловленности (тиб.: gdon gui tshar tshad).

Если человек спокоен и гибок при любых проявлениях игры сил обусловленности, то это внешний аспект обычного уровня победы.

Когда боги и демоны проявляют почитание и преданность практику и он получает сиддхи, то это внутренний аспект обычного уровня победы.

Если человек достигает блаженства тела и сознания, успокоив и растворив мысли, силы обусловленности и болезни, то это тайный аспект обычного уровня победы.

Вхождение на путь, усиление веры и самоотречения, печаль, тоска от непостоянства жизни, пробуждение чувства любви и сострадания - это таковый аспект победы или победа начинающих практиков.

Знаки среднего уровня следующие:

Если человек не испытывает страха при любых ужасных ситуациях и явлениях - это средний уровень внешнего аспекта победы над обусловленностью.

Если человек пребывает в естественном состоянии (тиб.: mа bcos ра) и спокоен при любых болезнях и в любых обуславливающих ситуациях, страдании и боли, то это средний уровень внутреннего аспекта победы над демоном обусловленности.

Если человек самоосвобождается при действии любых клеш, то это средний уровень тайного аспекта победы над демоном обусловленности.

Если человек свободен от цепляния за эго, от привязанности к внешним и внутренним проявлениям сил обусловленности, то это средний уровень такового аспекта победы над демоном обусловленности.

Знаки высшего уровня:

Если человек преодолевает блеском своей силы (таб.: zil gnon) все великие ужасы и свирепые игры сил обусловленности, то это высший уровень внешнего аспекта победы над демоном обусловленности.

Если человек не имеет сомнений при любых болях, страстях и обуславливающих ситуациях, то это высший уровень внутреннего аспекта победы над демоном обусловленности.

Если человек может использовать любые неблагоприятные явления, препятствия и ситуации, то это высший уровень тайного аспекта победы над демоном обусловленности.

Ясность и видение изначально чистой и пустой природы всех дхарм и отсутствия эго - это высший уровень такового аспекта победы над демоном обусловленности.

Теперь о значении термина "преодоление блеском своей силы" (таб.: zil gnon). Если достигнете чистого осознания природы ума, то это преодоление блеском своей силы внешних опасных мест. Если освободитесь от озабоченности собой (тиб.: gees 'dzin), то это преодоление блеском своей силы внутренних обусловленностей и болезней. Если освободитель от цепляния к истинному и неистинному, то это преодоление блеском своей силы тайных мыслей и эмоций. Освобождение от ограниченности ума - это преодоление сансары блеском своей силы. Вот принципы моего учения, выраженные в краткой форме для облегчения практики. О счастливые дети мои, не забывайте их и сохраните в сердцах. Если хотите следовать мне, старой женщине, и верите в это священное учение, то стремитесь освободиться до того, как войдете в состояние бардо. Так ответила великая йогини на вопросы своего ученика Гангпа Мугсанга...."

"Сангелинг", СПб, 1998 пер. с тиб. Лама Баир Очиров, 1998

http://bon.newz.ru/

Мачиг происходила из бонской семьи и ее появление на свет сопровождалось многими чудесными явлениями. В момент рождения на теле ребенка и в окружающем пространстве проявились много чудесных знаков, по которым новорожденная была распознана как дакиня. Вся жизнь этого высшего существа, сознательно принявшего человеческое рождение, прошла в служении Дхарме. Великая Мать оставила после себя духовную традицию Чод (Отсечение). В системе высших буддийских поучений Тибета, традиция Чод занимает особое место. Это учение представляет собой синтез буддизма и добуддийского Бон Тибета. Теоретически и по духу оно сокровенная суть буддийской Махаяны и базируется на Праджня-парамита-сутре. С технической стороны это вариант добуддийских жертвенных ритуалов, уходящий корнями в древнейшие мистерии азиатского шаманизма, с подробнейшей демонологией.

Практика Чод представляет собой таинство высочайшей доступной человеческому существу жертвы - подношения йогом собственного тела и жизененной силы всем чувствующим существам без различения. В начале таинства, посредством специальной для Чод практики пхо-ва, принцип чистого осознания выносится через макушку головы за пределы физического тела и остается вне тела, приняв форму гневной дакини. Это чистое осознание далее управляет мистерией, созерцает и переживает подношение мандалы физического тела и жизненной силы йога. Чистые физические и тонкие составляющие тела и жизненной силы трансформируются в подношение прсветленным сущностям - Высшему Принципу, Коренному Ламе, ламам, йидамам, будде, дхарме, сангхе и дхармапалам. Грубые и нечистые составляющие - плоть, кровь, кости и т.п. подносятся в качестве угощения плотоядным демонам, голодным духам и существам низших сфер бытия.

... разные классы демонов - суть негативные составляющие тела-речи-ума человеческого существа и питаются разными частями тонкого и плотного человеческого тел. В связи с этим, в Чод, огромное значение имеет также учение о системе энергетических каналов тела (жизненная сила) и анатомия физического тела (плоть). Правильное подношение собственной плоти непросветленным существам имеет в Чод большое значение, так как у них своя иерархия. Осуществляемое йогом самоотреченное добровольное подношение своего тела и жизненной силы страждущим демоническим сущностям для последних, кроме всего, является причастием дхармическим энергиям.

 

http://bon.newz.ru/

  По определению бонской традиции: "Бон - это центр свастики. Бон - это Бог, рожденный из центра свастики". Непосредственная связь тибетской религии бон со свастикой подчеркивается и изображением свастики на груди основателя бона Шенраба Миво на его бронзовых статуэтках. Сюжеты о чудодейственном проявление свастик на тибетской земле характерны для бонских мифов, особенно в местностях, где впоследствии были образованы бонские монастыри. Священная гора Кайласа известна среди тибетцев под названием "Юндрун Гуцег" ("Девятиэтажная гора свастики", "юндрун" с тибететского переводится как "вечное", "нерушимое"), считается, что на южной стороне пика, "Южный лик Кайласа", поперечные и вертикальные трещины образуют знак свастики. Именно это место было избрано Учителем бона Шенрабом для ухода из мира людей.
 Изображение свастики имеют широкое распространение по всему Тибету с древних времен. Они известны на бонских печатях, их можно встретить в символике орнамента монастырей. Свастики выбиты на поверхности скал и на камнях вдоль троп и в уединенных местах, встречаются в современных мандалах из цветного песка на поверхности земли на вершинах гор. Нигде в мире не встречается так часто знак свастики, как в Тибете. Знак свастики, таинственным образом, неразрывно связан с горой Шамбу (тибетский синоним бога Шива), местонахождение которого по тибетской, буддийской и индуской традиции определяется на горе, известной в настоящее время под именем Кайласа. В свою очередь священная гора Кайласа в бонских преданиях упоминается как центральная гора страны Олмо-Лунгринг-бу, где появился на свет Учитель Шенраб и внутри которой располагается мистическая Шамбала. Символично, что у подножия этой горы, как в библейском Эдеме, начинаются четыре великие реки индоариев. Знак свастика является ключевым в бонской традиции.
 Прежде, чем мы углубимся в детали обсуждаемой темы, следует заметить, что количество книг о "священном символе - свастике", так велико, что практически под любую гипотезу о тайном значении свастики, можно найти убедительную аргументацию. Большинство ученых разделяет мнение, что свастика является древнейшим арийским (индоевропейским символом). Он не встречается в символах египетской и мусульманских цивилизациях, не знаком знак свастики также и американским ацтекам, майя и инкам, но найден у индейцев племени навахо, живших в доколумбовой Америке. Этот символ встречается среди символов протоиндийской, харапской цивилизации в IV-III тыс. до н.э. Значение свастики и ее смысл с течением времени приобретал у разных народов различное значение, но дать знаку исчерпывающее объяснение до сих пор не удалось. Свастика, как божественная печать, встречается на груди Будды, основателя тибетской религии бон - Шенраба, и на церковных алтарях Европы. Отпечатки свастик изображены на обеих стопах Будды на барельефе из индийского Амравати. В буддизме свастика имеет правое вращение и означает "ясное лишь для посвященных в учение" и трактуется посвященными, как "нерушимое", как символ учения "четырех великих истин" и "восьмиречного пути спасения". Свастика принята официальным символом в эзотерическом буддизме - "древний знак мудрости", как "древнейший символ арийского духа" в нацистской символике, как сокровенный знак мудрости - "священное значение тетрактиса" в теософской символике. Решение о принятии свастики нацистским символом было принято лично Гитлером. В своей книге "Моя борьба" Адольф Гитлер говорит: "После долгих размышлений в центре белого диска была нарисована свастика. Свастика символизирует миссию победоносной борьбы арийской расы". Уильям Ширер добавляет к этому: "О том, почему именно свастика стала символом партии, Гитлер не говорил никогда". Но в своей книге "Майн Кампф" в статье о церкви националистического рейха А. Гитлер пишет: "Христианский крест должен быть убран из всех церквей, соборов и часовен и заменен единственным непобедимым символом - свастикой".
 Как знак оберега свастика изображалась на щитах, одежде римских воинов - "защита силой божественного имени" и на дверях монгольских юрт и сундуков - "защитные функции декора", как символ правления на реверсах китайских и персидских монет, как благой знак на погребальных урнах Рима, Германии и Англии. По мнению большинства исследователей, древнейший знак свастики относится к знакам благополучия, успеха и счастья.
 Знак свастики очень древний, встречается в удаленных друг от друга странах, в первых протогородах и считается учеными одним из первых священных символов человечества. Исследователи свастики часто рассматривают только отдельно стоящий символ свастики в отрыве от расположенных символов вместе с ним. Встречаются древние изображения свастики с точками внутри секторов и рядом с другими символами, с чередованием ряда правосторонних и левосторонних свастик, что не могло быть случайным, а несло определенную информацию. Мнение французского мыслителя Р. Генона об единстве значений правосторонней и левосторонней свастик спорно, и ученые аргументировано выдвигают противоположные гипотезы. Очевиден тот факт, что свастика применялась древними людьми не для декора, поэтому встречающиеся символы правосторонней и левосторонней свастик в одной строке делались сознательно. Пример разного смысла: правосторонняя свастика бона (вращение против часовой стрелки, путь левой руки) - обход святынь против часовой стрелки, левосторонняя свастика буддистов (вращение по часовой стрелке, путь правой руки) - обход святынь по часовой стрелке. Будет ли правильным утверждение об единстве значений правосторонней и левосторонней свастик, если до сих пор, совершая кору - "священный обход" вокруг Кайласа бонцы и буддисты встречаются на тропе лицом к лицу и идут в разные стороны? Правосторонние и левосторонние свастики неизменно ставились в начале и в конце на древних буддийских надписях. На погребальных лентах также присутствует меандр из чередующихся левосторонних и правосторонних свастик. Начало, конец - вновь начало и вновь конец? Или, может быть разное направление свастик символизирует "солнцеворот" - переход к свету после зимнего солнцестояния, и переход к темноте после весеннего солнцестояния?
 Рене Генон рассматривает свастику как "знак полюса", символ жизни и вращательного движения. "Свастика есть изображение не Мира, но действия Принципа в Мире". Центр Мира отражен во всех древних традициях. Он рассматривается как исходная точка всех вещей, центр, где соединяются все противоположности и разрешаются все противоречия. Центр направляет жизнь и сообщает всему движение. Центр - начало и конец всех вещей. Символ Центра Мира - свастика. Несмотря на множество оригинальных гипотез, совершенно по разному объясняющих значение древнейшего символа "свастика", подлинный его тайный смысл остается до сих пор неизвестным. Наибольшее распространение имеет определение свастики, как древнего символа солнца и света. Однако, встречаются группы рисунков, в которых рядом со свастикой размещается круг с точкой в центре и полумесяц, которые до сих пор используются среди астрономических знаков для обозначения солнца и луны. Для солярной гипотезы свастики факт нахождения рядом с ней общепринятых символов солнца Д и луны М, которые не вызывают споров среди ученых, труднообъясним: не может же солнце обозначаться двумя совершенно различными знаками! Следует согласиться, что символ земли был во все времена квадратным и по своей геометрии символ свастики более соответствует представлению древних о земле, нежели о солнце.
 Если развить гипотезу Р. Генона, то знак свастики может также обозначать изначальный духовный центр откуда началось человечество - северную Туле, или впоследствии Святые Земли - Агарти и Шамбалу, или, даже, планету Раху.
 Не обязательно святую землю связывать со знаком полюса или географическим полярным полюсом. В традиции древних людей "полюсом своей эпохи" обозначался центр бытия своей цивилизации, откуда исходит учение и богатство. В представлении древних людей земля длительное время изображалась плоской и границы, известного им мира зачастую не достигали границы полярных областей, поэтому не было понятия о северном полюсе. В центре же плоского обитаемого мира всегда находилась столица их государства. По представлению шумеров, земля представляла собой полусферу, состоящую из плоского диска - земли, окруженного безбрежным океаном воды и небом. В представление арабов земля была плоской с центром мира в Мекке, окруженной на границе горной цепью, за которой начиналось безбрежное море. В тибетских сочинениях центр мира размещался перед Снежными горами (Гималаями) в долине, похожей на цветок восьми лепесткового лотоса, из центра которого начинались четыре великих реки. В древнекитайских манускриптах знак свастики обозначал землю, область, а самая ранняя форма этого иероглифа обозначала "четыре предела космоса и земли". С древних времен принято крестиком обозначать местонахождение чего-либо. Возможно, на стопе Будды именно поэтому сохранился знак свастики, как символ частички священной земли, где было получено Учение.
 Знаком свастики мог обозначать древний духовный центр, откуда началось наше человечество и последующих духовных центров, например страны Олмо-Лунгринг-бу /Шамбала/, родины религии бон ("Бон - рожден из центра свастики" или "Страна, где упорядочили свастику"), имеющей в центре гору Кайласа ("Девятиэтажная гора свастики"). Четыре луча свастики соответствуют четырем великим рекам, вытекающим из духовного центра нашего мира. Это реки, известные еще с глубокой древности индоариям, - реки Инд (Синду), Брахмапутра (Сита), Сатледж (Пакшйа) и Ганга, берущие начало вблизи священных озера Маносаровар и горы Кайласа.
 А. Стейн в книге "Тибетская цивилизация": "Бон-по имело свои "девять колесниц", линия учителей бона нисходит от девяти "богов света, чье коллективное имя напоминает девять ступеней Неба. В самом начале было "девять братьев и девять сестер". Все многообразие творения произошло от них" . По тибетским источникам сообщается, что бонская религия не представляла собой нечто целое, и что под этим названием объединялось девять бонских религиозных направлений. Основных направлений было два: гью-бон (бон причины), подразделявшийся на четыре направления, и брайбуи-бон (бон результата), подразделявшийся на пять направлений .
 В индуизме существует 9 сверхъестественных сущностей или планетарных божеств, известных как "граха". В индуистской символике "граха" обычно изображаются 9 квадратами, расположенными тремя рядами, по три в каждом. Центральный квадрат является солнцем, вокруг которого расположены остальные планетарные божества. Символика свастики заключена в её 9-ти точках, которые представляют планетарные божества . Оккультная тайна свастики, связь ее с боном и с горой Кайласа настолько запутана, что не надо удивляться самым невероятным гипотезам и возможной связи свастики с Шамбалой...
 Свастика (санскрит: "благополучие") - один из самых известных, всемирно почитаемых, древних магических символов, считается самой мистической и древней диаграммой. В Индии с древних времен свастику рисуют всегда и везде, где требуется признать благословение божественных сил. В тибетской религии бон, свастику обозначали словом gyung drung ("вечное", "нерушимое"), и это слово также обозначало один из титулов основателя религии бон. В бонских проповедях говорят о свастике как о благой творческой силе просветления, пронизывающей все области мироздания. Сущность религии бон связана со свастикой. Бон - это центр свастики. Бон - это бог, рожденный из центра свастики. Бон - это жрец, рожденный из центра свастики. Само слово бон происходит от юн-друнг-бон, что означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы". Если принять во внимание, что единым для центрально-азиатских народов было почитание Вечно Синего Неба, Творца всего сущего, и что все Учителя спускались к людям с неба, т.е. были сыновьями Бога или небожителями, остается один шаг, чтобы отождествить свастику с небом. Такая трактовка встречается в гипотезах ученых. Но, все-таки, она не кажется достаточно убедительной. Почему, тогда у символа неба присутствуют одновременно свастики правого и левого направления. По М. Мюллеру правосторонняя свастика соответствует весеннему, прибывающему дню, а левосторонняя является символом летнего солнцестояния, с которого начинается убывания дня. Возможно, что это верное рассуждение. Но, что будет тогда означать свастика с четырьмя точками в секторах? Может быть логичней предположить, что именно знак свастики с четырьмя точками внутри это звездное небо, а сама свастика это символ земли. При таком логическом построении все известные факты легко поддаются объяснению. Свастика с точками, круг с точкой и полумесяц - это звездное небо, солнце и луна. Свастика без точек - это земля, первоначально духовный центр человечества, земной рай -Эдем (допустим, правосторонняя свастика), зеркальное отражение небесного рая. Свастика на груди Учителей, отличительный знак сыновей Бога, отражение их небесного происхождения. Знак свастики на земле - знак святости местности. В широком смысле слова символ свастики, вероятней всего означает Божественное происхождение/начало/: Вечно Синие Небо, священную землю, источник всего Сущего, первоначальный духовный центр и само Знание из этого центра. Привлекательно по смыслу - создание мира из единой точки. Близки по сути разъяснения Р. Ганди объясняющего лучи свастики, исходящие их единого центра, как соответственно жизнь протоплазмы (ад), растительная и животная жизнь, человеческая жизнь и божественная жизнь.
 Впоследствии, когда первоначальный смысл был утерян, свастика стала означать накопление благих заслуг путем повторения магических формул . Как благоприятный знак, свастика используется в свадебных обрядах - "благое пожелание счастливого начала", "благословение божественными силами". В бонском фольклоре есть строки, приписываемые основателю религии бон Тонпа Шенрабу, о "девяти путях учения бон и необходимости вести жизнь дорогой свастики", "учились свастике-бон у бога мудрости", "сущность учения, безошибочная, свастика-бон". Современные исследователи обратили внимание на девять точек свастики и попытались соотнести их с символикой числа 9. Девять богов света, девятиэтажная гора свастики - Кайласа, девятиэтажный дворец мифической китайской Царицы Мира Зи-Ванг-Му, девятиэтажная священная башня Шамбалы, девять посвящений у шаманов, девять колесниц (путей) бона и т.д.
 На тибетских танках свастика изображается иногда в центре рисунка рядом с ваджрой (по тиб. дордже), символом духовного могущества и божественного оружия, или по периметру с чередованием правосторонней и левосторонней свастик. Священники бон использовали знак свастики как магическое оружие величайшей силы. В тибетской мифологии распространен сюжет о падении магических предметов с неба, по мнению тибетцев произошли эти объекты из другого мира. В первую очередь к этим упавшим с неба объектам относится учение, заключенное в книге Чинтамани и магический жезл, золотой скипер "Дордже" в отдаленные времена упавший с неба около монастыря Сера в Лхасе. Дордже состоит из короткой ручки и бутона лотоса на каждом конце, на бутоне лотоса покоится куб с изображением свастик на каждой грани. Дордже приписывают способность аккумулировать космические силы (владение небесным огнем) и метать молнии. Первоначально это слово означало "удар молнии бога Индры", позднее оно стало употребляться в значении особой субстанции, которой свойственна яркость, прозрачность и неразрушимость алмаза. В связи с этим фактом, обращает на себя внимание связь ваджары и свастики, как символов могущества и непобедимого оружия. Их символы часто размещаются на самых почетных местах или в числе первых священных символов. Характерно размещение свастики на тибетских танках в центре рисунка рядом с ваджрой. Если ваджра - это символическое оружие "метатель молнии", олицетворяющее молнию, то символ свастика, часто используется с защитными функциями, подобно щиту. Алмазная ваджра (буквально "повелитель камней", обычно переводится как "метатель молний" или "алмаз"), согласно тексту "Ригведы" являлась "несокрушимым оружием" ("дубиной Индры") индийского предводителя богов Индры. Свастика в значении - "несокрушимое" и "вечное".
 Таинственный знак свастики, имеющий распространение среди монголов, описывает Ф. Оссендовский, который лично видел в 1920 г. во дворце Богдо-хана в Урге "рубиновый перстень Чингисхана с вензелем в виде свастики" или "крупное золотое кольцо с великолепным рубином, вправленном в свастику. Это кольцо постоянно носили на правой руке Чингисхан и Хубилай-хан" . В Центральной Азии известны также изображения несторианских крестов, которые по своей форме являются точной копией рыцарского креста, в центральной части которых находится знак свастики. Среди нумизматов известны древние китайские монеты, содержащие на реверсе среди четырех символов свастику. Выпускались также персидские золотые монеты - дарики с изображением свастики.
 Юго-западнее Шигадзе находится священная страна Бон, где упорядочили свастику. Остается непонятным, какое действие под этим подразумевается. Часто повторяемое выражение: "сущность религии бон - это свастика", по-прежнему ждут своих исследований. Известно, что в мифологии бона свастика чудодейственным образом проявлялась в святых местах. Скрещенная ваджара - "вишваваджара" ("сдвоенный метатель молний") своим внешним видом напоминает крест, прообраз свастики. На тибетских скрещенных дордже, на их острие располагаются кубы с изображением свастики на всех свободных 5 гранях куба.
 "В традиции бон свастика "вращается" справа налево, то есть является левосторонней, в отличие от правосторонней свастики буддизма, символизирующей процесс "вращения" слева направо. Эта деталь объясняется характерной чертой бон: делать многие вещи в обратном порядке (обходить ступы по левой стороне, вращать молитвенные барабаны в обратную сторону и произносить мантры наоборот, например, "Ом Мани Падме Хум" как "мух-ем-пад-ни-мо" .
 Как правило, исследователи не противопоставляют левостороннею и правостороннею свастики, и считают ее символизм единым. Рене Генон: "Основные традиции человечества (индуизм, буддизм, христианство, ислам и др.) содержат как право, так и левостороннею свастику, которые оцениваются не по шкале "добро-зло", а как две стороны единого процесса.
 Однако символизм правостороннего и левостороннего движения хорошо вписывается в учение о двух силах в природе и вполне может соответствовать "пути правой руки" и "пути левой руки", поэтому гипотеза о разном символизме свастик может также иметь место.
 Левосторонняя (вращение по часовой стрелке) свастика может рассматриваться как символ начала и созидания, правосторонняя - символ конца. В Китае, ориентированная по часовой стрелке свастика отождествлялась с силой ян, против часовой стрелки с силой инь. По часовой стрелке - символ отцовства, против - материнская.
 На тибетских танках правосторонние и левосторонние свастики часто размещаются поочередно по углам танки, по периметру, символизирующему непрерывный круг перерождений: начало - конец - вновь начало и вновь конец. Правостороннюю свастику кладут на грудь посвященным после их смерти.
 "Некоторые школы мусульманского эзотеризма, которые придают кресту огромное символическое значение, называют "божественной стоянкой" центр этого креста, определяемого как место, где соединяются все противоположности и разрешаются все противоречия" . Центр свастики одновременно рассматривается как точка начала, исхода, а также как и точка конца, завершения. Можно встретить соответственно этому определения центробежной и центростремительной свастик.
 Вращательное движение подчеркнуто в кресте Джайна ("четвероногий крест"), в котором изогнутые части креста изображаются ступнями человеческих ног.
 Вращательное движение по часовой и против часовой стрелке по эзотерической теории отражает существование двух источников сил в мире.
 Левосторонняя свастика (вращение вправо: по часовой стрелке, концы свастики изогнуты влево) - символ Агарти или изначального духовного центра, путь правой руки: означает естественное начало, естественный ход вещей, невмешательство в дела человечества, духовное развитие, белая магия, источник силы, порожденный созерцанием, считается символом благих намерений (левосторонняя свастика распространена в индуизме и у индоариев).
 Путь правой руки (дакшина-марга) символически ассоциируется с югом. Он далек от крайностей и придерживается правил ведийского социального поведения. Этот путь предначертан каждому человеку от рождения, и свернуть "влево" можно лишь посредством соответствующего посвящения .
 Правосторонняя свастика (вращение влево: против часовой стрелки, концы свастики изогнуты вправо) - символ Шамбалы, путь левой руки: означает конец естественного хода вещей, подчинение и управление силами природы и человечеством, кто заключит союз с Шамбалой - станет владыкой мира, черная магия, источник силы, порожденный материальным развитием, считается символом вредоносной магии (правосторонняя свастика распространена в бон-по, принята официальным символом нацизма).
 В практике тантры путь левой руки допускает: ритуальный половой акт с посвященной женщиной, употребление возбуждающих и наркотических средств и алкогольных напитков. По свидетельству известного исследователя индийской культуры, автора книги "Тантра" Г. Фёрштайна путь левой руки (вама-марга) связан с севером и ассоциируется с достижением освобождения и овладением силой (паранормальными способностями). Практически все тантры этого ответвления были утеряны, и современные практики знают о них лишь по названиям.
 В тантре путь левой руки известен под названием "Вама-акара", путь правой руки - "Дакшина-акара". Высшей формой духовной практики, являющейся синтезом практик школ правой и левой руки является путь школы "Каула-акара".
 Фундаментальный принцип в тантре - "Колесо времени" вечно вращается по часовой стрелке, по ходу солнца. Ось этого колеса закреплена на вселенской горе Меру. В современных представлениях свастика - знак солнцеворота, т.е. времени года - прибывания или убывания продолжительности светлого дня. Возможно, знак земли - древней полярной прародины ариев, где день и ночь длилась по полгода, или изначального духовного центра.

целиком читать здесь: http://baikal.irkutsk.ru/php/statya.php?razdel=mongolia&nomer=04.txt#19

Дордже Легпа

Махакала и Палден Лхамо

Махакала

Симкхамукха

авторы: Михаил и Татьяна Крыжановские

авторские работы см. тут: http://www.gardri.narod.ru/

http://www.himalayanart.org/

"Ригпэй Кучжуг" (rig.pai. khu.byug.), или "Шесть ваджрных строк", - это синтез учения Дзогчен. Эти строки содержат всего лишь несколько слов, и с ними связана особая практика. Некоторые учения, которые впервые проповедовал и передавал Гараб Дордже, являются своеобразным извлечением из различных тантр Дзогчена или их краткой сутью, изложенной в нескольких словах и называемой лунг. Некоторые из них представляют собой в сжатом виде полные учения, и "Шесть ваджрных строк" являются одной из главных таких тантр.

 

Двадцать наставлений Тапихрицы
Дзогчен Упадешы
“Шанг Шунг Ньян Гьюд”

Вначале Тапихрица дал наставления по "Четырем Благам":

1. Воззрение: Пусть осознание, ничем не обусловленное и всюду проникающее, достигнет освобожденного видения, свободного от действия ума; это хороший путь.
2. Медитация: Пусть свободное от основы и обусловленности переживание станет ясной, ни на что не опирающейся, медитацией; это хороший путь.
3. Поведение: Пусть в'идение, свободное от дуалистического выбора, непосредственно совершает действия, отличающиеся гибкостью и отсутствием привязанности; это хороший путь.
4. Плод: Пусть ограничивающие надежды и страх растворятся в недостижимом самовозникающем состоянии самореализации; это хороший путь.
 
Изложив это учение, Тапихрица мгновение пребывал в молчании, затем продолжил свою речь изложением учения о "Четырех путях применения практики":

1. Вы не можете практиковать природу явлений; применяйте свободное от практики состояние природы явлений.
2. Вы не можете понять Дхармакайю через причинно-следственные связи (логику) ума; применяйте ум, свободный от причин и вторичных причин.
3. Вы не можете найти сущностное знание; применяйте то, что вы не можете найти.
4. Вы не можете измениться с помощью попыток; применяйте непреложное состояние.
 
Затем, после пребывания в молчаливом состоянии медитации, Тапихрица изложил "Пять путей применения практики":

1. Поскольку естественное состояние свободно от пристрастий, существует необусловленное проявление; применяйте практику, которая вне обусловленности и пристрастий.
2. Поскольку отсутствует желание и привязанность к объектам, освобождение достигается без устранения объектов; применяйте практику, которая вне связанности и свободы.
3. Поскольку ум не подвержен рождению и смерти, есть пребывание в нерожденной природе; применяйте практику, которая вне наполнения и опустошения.
4. Поскольку отсутствуют слова и выражения, есть пребывание в пространстве безмолвия; применяйте практику, которая вне развития и упадка.
5. Изначально нет никакой отдельности от Естественного Состояния и нет никакой связи с внешним видением; применяйте практику, которая вне отдельности и вне связи.

Тапихрица сказал: "Понаблюдайте за собой. Есть в вас это знание или нет?" Он замолчал, погружаясь в созерцание, затем через некоторое время вновь заговорил и начал излагать учение о "Четырех методах природы":

1. Применяйте медитацию, свободную от временных ограничений; пребывайте в природе, которая вне времени.
2. Применяйте медитацию, свободную от отвлечений; пребывайте, не отвлекаясь, в природе пространства великого блаженства.
3. Применяйте медитацию, которая непрерывна; пребывайте в самопорожденном естественном состоянии, которое ничем не прерывается.
4. Применяйте состояние, которое вне рождения и смерти, которое в сущностной природе; пребывайте в нерожденной единой природе.

После этого Тапихрица погрузился на некоторое время в безмолвное созерцание, затем вновь спросил: "Посмотрите, есть ли в вас это знание?" И через мгновение он начал излагать учение "Трех постижений":

1. Достигнув понимания того, что нет никакого независимого существования, вы постигаете понимание единства.
2. Достигнув понимания недуальности, вы постигаете вкус единства.
3. Достигнув понимания отсутствия направленности, вы постигаете безграничность.
 
Затем он добавил: "Когда вы обретаете эти три постижения, вы становитесь йогином".

Именно с целью изложения этих важных учений своему ученику Нангжеру Лодпо Тапихрица принял рождение в теле ребенка. Он продолжал: "Эти учения напугают людей, обладающих ограниченным мировоззрением. Их нельзя понять обычным рациональным умом. Спрячьте эти учения в потайном месте своего ума". И завершил он свое обучение такими словами: "Если вы будете всегда помнить меня, вы встретитесь со мной; если вы забудете меня, то вы никогда не встретите меня".

Нангжер Лодпо и Мо Юнгдрунг начали записывать эти учения, последние учения Тапихритсы, и они стали известными и уважаемыми в традиции бон, ибо они были первыми, кто оставил письменные записи об учениях.

Таково происхождение текста "Шанг Шунг Ньян Гьюд", которое было передано нам, живущим в настоящее время.

Это учебное пособие по практикам Дзогчен написано в форме личных наставлений Шардзы Т.Г. - признанного мастера Дзогчен - своим ученикам и дополнено комментариями Лопона Тензина Намдака. Книга содержит подробные практические указания и вскрывает саму суть техник Дзогчен.

 

http://bon.newz.ru/

http://www.surajamrita.com/bon/bon_home.html

http://www.tibet2006.ru/tibet/bon_podrobno.htm

http://www.arimoya.ru/Glossary/bon.html

http://www.phurpa.ru/index.php?option=com_content&task=category&sectionid=1&id=16&Itemid=2

Со! Со! Гневный черный Пурпа в чистом пространстве! Со! Из сияния, (что) исходит (в пространство) и возвращается (обратно), (из) пламенных гор, (расположенных) в десяти направлениях, (проявляется) тело гневного черного Пурпы, божественное, нематериальное и лишенное (конкретных характеристик), яростное и гневное, в устрашающих украшениях и одежде, Трехликий, шестирукий, нижняя (часть тела) – огненная пурпа. Преклоняемся перед Огненной Черной Пурпой!