Конь в славянской языческой мифологии

Конь в славянской традиции - одно из наиболее мифологизированных священных животных. Конь — атрибут высших языческих богов (Хорса, Перуна) и христианских святых, и одновременно хтоническое существо, связанное с культом плодородия и смертью, загробным миром, проводник на “тот свет”. Соответственно, КОНЬ наделялся способностью предвещать судьбу, прежде всего — смерть:  смерть Олега Вещего от коня и распространенный   фольклорный мотив— КОНЬ предвещает смерть в бою своему хозяину.

При храме высшего бога балтийских славян Свентовита содержался белый КОНЬ, которого при гаданиях подводили к трем рядам копий: если КОНЬ переступал левой ногой, это считалось дурным знаком, правой — добрым. Во время святочных гаданий у русских лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили, куда она пойдет,— туда гадающая выйдет замуж.

Наиболее архаичен в славянской мифологии образ всадника (святого, былинного героя и т. п.), поражающего змея; например, заговор против огненного змея: “На море на Киане, на острове Буяне, на бел - горючем камне Алатыре, на храбром коне сидит Перун - Гормовержец, побеждает змея лютого, огненного, который летал в неверное царство пожирать людей, убил змея лютого, огненного, избавил девицу царскую и всех людей...”.

У восточных славян, помимо святого — всадника Георгия и Ильи - пророка, разъезжавшего по небу на колеснице, запряженной конями, святыми — покровителями лошадей были Никола и особенно “лошадники” Флор (Фрол) и Лавр. День памяти Флора и Лавра (18.VIII), как и Юрьев день, считался “конским праздником”, на лошадях в этот день запрещалось работать, их кормили досыта, подводили к церкви и кропили святой водой, купали, украшали  лентами  хвост  и  гриву, устраивали конские выставки и скачки (при этом лошадей запрещалось седлать). В Самарской губернии священник, стоя возле костра, зажженного от “живого огня”, кропил святой водой прогоняемые сквозь специальные туннели (“земляные ворота”) табуны.

У южных славян покровителем коней считался св. Федор (Тодор) Тирон. Тодорова суббота — первая суббота Великого поста - была конским праздником (конский Велик-день).

Характерная черта “конских” святых и конских праздников — их календарная приуроченность к периодам смены сезонных циклов: зимнего и весеннего (Георгий и Тодор), летнего и осеннего (Флор и Лавр). Ср. также мифологических “конных” персонажей, связанных с Новым годом,— Авсень у восточных славян, Божич у южных славян (ср. сербский рождественский обычаи разъезжать на лошадях с криками “Божич!” и т. п.). У поляков на Рождество всадник въезжал прямо в избу со словами: “Ходил конь по коленде, зарабатывал на хлеб и будет зарабатывать”.  КОНЯ кормили овсом с крышки дежи.

Связь КОНЯ с культом плодородия и календарными обрядами очевидна также в обычаях ряжения конем, “кобылой” на святки и др. праздники: о вождении “бесовской кобылки”  сообщают русские источники 17 в. На Юрьев день у русских (в Рязанской губернии) делали “коня” (ряженого), на котором ездил пастух; на выгоне этот “конь” вступал в потешный бой с “конем” из другой деревни. При обрядовых проводах русалок, на Ивана Купалу карнавальное чучело изготовлялось с использованием маски - конского черепа, который в завершение обряда сжигали на костре, бросали в воду и т. п. Здесь конский череп воплощал нечистую силу, русалку, ведьму, смерть, которую следовало уничтожить.

Среди семейных обрядов КОНЬ играл особую роль в свадебном: в русском средневековом свадебном обряде КОНЯ давали в качестве выкупа за невесту; коней и кобылиц, согласно “Домострою”, привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь.

КОНЬ связан также со смертью и (как транспортное животное) с путешествием на “тот свет”. КОНЯ хоронили (сжигали) вместе с хозяином в языческие времена. На Вологодчине известен был обычай хоронить павшего КОНЯ как человека, оставляя на могиле перевернутые сани. Роль проводника на “тот свет” (на вершину стеклянной горы и т. п.) выполняет и волшебный КОНЬ — помощник сказочного героя (Сивка-Бурка, Конек-Горбунок и т. п.).

 

Конь - Зверь Дажьбогов

Конь (комонь, клюся, тарпан) – одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несет по небесному своду колесница, влекомая тремя конями. В пословицах и поговорках нашли отражение терпение, выносливость и неумеренный аппетит лошадей.

Изображения коньков охраняли жилища славян от вредных духов и враждебных навий. В виде чудесных коней представлялись все значительные явления природы – ветра, облака и грозовые тучи, быстрый проблеск молнии.

 .

Например, Утренняя Заря (Денница) ведет под узды сияющих белых коней (рассветные облака), отгоняя всех вредоносных созданий огненными стрелами (лучами восходящего солнца). Днем кони становятся красными (рыжими), к вечеру – сивыми (темно-серыми), и Вечерняя Зоря уводит их с небосвода. Ночь же – это вороной (черный) конь. В это время солнечный диск Хорс освещает подземный мир. Звезды и созвездия тоже сравнивали с конями, а Млечный Путь - с молоком небесной кобылицы. Примечательна связь коней с росой – целебной водой с сильными магическими свойствами. С появлением Солнца роса исчезает, ее выпивают небесные кони.

Кони сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого. Природная мощь коня трудноукротима, поддается только сильному и уверенному седоку. Усмирить дикого коня на метафорическом языке означает приручить саму природу, заставить отдать часть своих безграничных возможностей. У многих народов подобное испытание входило в обряд инициации, который должен пройти каждый мужчина.

Всадник на коне – символ многогранный. Он несет с собой стремительные перемены, часто ведущие к гибели и разрушению. Если светлый конь олицетворяет собой радость солнечного света, то конь черный несет на своей спине саму Смерть. С далекого степного юга приходили орды кочевников, и топот лошадиных копыт нес с собой дурные вести. С тех пор вороной огнедышащий конь – это образ всякой беды, демон, служащий темной силе. Вещий Оле погиб от укуса змеи, выползшей из черепа любимого коня князя.

На конях любят разъезжать домовые и прочие дворовые духи. Любимцев своих они ласкают и прихорашивают, а если захотят досадить хозяину – то и укатают до смерти. Священные кони были у каждого крупного ведического святилища. С конями связано множество пословиц и примет. Атрибуты лошадиной упряжи, подковы, колокольчики, конские черепа – все это считалось могущественными оберегами, защитой от бед, залогом удачи и благополучия.

Время коня – конец весны. Цвета – белый, рыжий, сивый, вороной

Пословицы и приметы:

- Конь споткнулась на пороге – к беде

- Конь воина нюхает – к гибели

- Больной бредит о конях – скоро умрет

- Ржание коня – к добру, но при расставании – к долгой разлуке

- Не в коня корм

- Царство без грозы, как конь без узды

- Счастье на коне, безсчастье под конем

- Свинья коню рылом и по хвост не вышла

- Дареному коню в зубы не смотрят

- Кто в кони пошел – тому и воду везти

Тотем коня

Это символ мощи, жизненной силы, а также, в ряде традиций, благородства и красоты. В сравнении с быком образ коня отмечен большей «возвышенностью», возможно, потому, что непосредственно связан с человеком. Как и другие предназначенные для езды животные, конь является олицетворением страстей и влечений. У Платона в колесницу души, летающую по небу в стремлении увидеть заоблачный мир, мир идей, впряжены два крылатых коня: один из них олицетворяет добро, тогда как второй оказывается причастным ко злу, и из-за него души спускают в мир чувственного бытия. Образ коня в мифологии связывается с солнцем (бог Солнца — греческий Гелиос, ведийский и иранский Митра — передвигается по небу в конной колеснице), со стихией воды (в античном мире морские божества Посейдон и Нептун — обладатели табунов коней), а также ветра (в колеснице ведийского бога ветра Ваю 99 или 1000 коней) и земли (у кельтов лошадь считалась воплощением матери-земли). Конь выступал как олицетворение бога Праджапати (в свою очередь, являвшегося образом мира), принесшего себя в жертву богам; его жертвоприношение отождествлялось с творением. Космическую символику коня подчеркивает в «Ригведе» связь этого животного с водой, которая в ведийской традиции считается преимущественно космогонической субстанцией. В кельтской мифологии лошадь ассоциируется с потусторонним миром на морских островах и выступает в качестве проводника душ, психопомпа. Галльская богиня-мать Эпона (буквально «богиня лошадей») изображалась верхом на лошади. В английском языке слово «nightmare», изначально обозначавшее кошмарное сновидение, переводится как «кобыла ночи», что подчеркивает хгонический аспект образа.

Кони в индоевропейской традиции тесно связаны с мифом о близнецах и выступают в качестве близнечного символа. Близнецы-всадники были известны по всему древнему миру, мифы о них слагались германцами, балтами, индоариями, славянами; сами они связывались с солнцем, периодами суток. Иранский бог Митра и его спутники близнецы с конями — это солнце и две зари, утренняя и вечерняя. Со времен Авесты прослеживается образ белого коня, олицетворения дня, и черного коня, олицетворения ночи.

У кельтов Лошади (ирл. Cab-all, брит. Eoh, гот. Aihos (Ehwaz?)) всегда играли очень большое значение в их жизни , и одним из самых суровых табу был запрет на употребление в пищу конского мяса или на доедание лошадей. Долго считалось, что изображение Коня, которое можно видеть на меловом склоне Холма Белой Лошади в Уилтшире, придаёт силы всякому, кто его увидит. Кроме таких очевидных качеств, как быстрота и выносливость, Конь как тотем обладает знанием путей в Иной Мир и является надёжным и верным проводником туда.
Древнеанглийский рунический стих гласит:
Конь боевой - отрада бойца,
Сталь на копытах его.
Он - верный слуга для тех,
Чей беспокоен дух.
Также:
Конь на радость хозяину гордо выступает,
Лучший среди равных часто лошадью славен.

В мантической системе нортумбрийского футарка руну Eh обычно рассматривают как связанную с чувственным, иррациональным восприятием мира, подобным интуитивной связи между лошадью и седоком. Мистическая трактовка видит в образе лошади движение или направленное усилие, которое требуется для преодоления препятствий на пути к познанию. Лошадь является сакральным животным во многих индоевропейских культурах; связанные с ней мистические представления группируются вокруг путешествия между мирами, и конь или лошадь оказываются жизненно необходимы для пересечения грани между ними. Одна из областей её использования связана с Ehwaz, как символом Слейпнира, мистического скакуна, на котором Один путешествует меж мирами, что делает саму руну мистическим средством транспортации. Фрейя Асвинн полагает, что медитация на этой руне способствует мистическим и шаманским путешествиям или 'странствиям в духе'.

Как первоначально зловещее животное, Конь часто ассоциировался с царством мертвых (дикое войско) и приносился в жертву умершим, но позднее, благодаря своей быстроте и скаковой силе, возвысился также до символа Солнца или упряжного животного небесной колесницы (Аполлона, Митры, огненной колесницы Илии). Часто это символическое содержание было противоречивым, когда в христианской иконописи, с одной стороны, показывается сияюще белый конь 'Христа триумфатора', с другой - кони 'апокалипсических всадников' (Откровение Иоанна Богослова). На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников. Лошадиные черепа на фронтонах домов выполняли функцию охранительных амулетов; известно же, что для защиты надо быть либо противоположностью, либо тем же (а Конь, по сути является  и тем, и другим).

Образ лошади в мифологии индейцев

После того, как в 1492 году Христофор Колумб открыл Новый Свет, на Запад хлынули тысячи поселенцев. Они привезли с собой животных, произведших огромное впечатление на коренное население Американского континента. Первые увидевшие лошадей индейцы были полны суеверного страха, но их потомки прониклись уважением и восхищением по отношению к этим великолепным животным и вскоре по праву заслужили звание одних из лучших всадников в мире.
"Когда исчезнем мы, лошадиная жизнь потеряет смысл. Они станут глупыми, дикими и умрут. Если исчезнут лошади, мы станем маленькими, неподвижными и тоже умрем. Всякий сможет убить человека, у которого нет лошади и всякий, даже койот, убьет лошадь, у которой нет человека. Ты, наверное, знаешь, что каждый воин имеет много видений. Жизнь воина сшивается из видений, как военная рубаха. Но главные видения были раньше, когда мой народ еще не знал лошадей. Мы были жалкими и не могли передвигаться далеко. И тогда мои боги явились моему народу на лошадях. Но те, кому являлись в его видениях боги, еще не знали кто это. Союз с лошадью, дружба с лошадью были приметой настоящего бога, бога Вакан-танка, Великой тайны, которому не нужно было ремня или веревки, чтобы направить лошадь или остановить ее, положить ее или посадить посреди великой равнины, чтобы изумленные увиденным воины никогда не прекращали вокруг нее священного танца.
А потом, потом боги отдали нам лошадей, когда всем нам стало очень плохо. Они отдали нам их добрыми и разумными, и дружба с ними не нуждалась в плетке или уздечке, в ремне или веревке. Они понимали нас, а мы их".