Некий философ сказал суфийскому мудрецу:
"Вы всегда должны по-разному обращаться с крестьянином или, скажем, с солдатом или купцом."
Суфий возразил: "Люди ведут себя одинаково, если вы обращаетесь с ними одинаково."
Суфий послал богача жить в лачуге, крестьянина с визитом к своему другу, жившему во дворце, а солдата в общество друзей богатого купца.
Все они пришли в уныние в новом окружении и все послали мудрецу письма, в которых говорили: "Мы хотели заниматься под Вашим руководством, но находим себя разочарованными и не продвигаемся в наших занятиях".
Тогда суфий показал философу эти письма и заметил: "Я не могу найти разницы в поведении этих трех совершенно разных людей, находящихся в необычных условиях".
Он послал им письмо, в котором говорил: "Я хотел испытать вашу решимость, будете ли вы преуспевать, если вас поместить в неожиданные для вас условия".
Позднее все трое встретились в доме суфия, и сошлись на том, что суфий, не сумев повлиять на них некоторым образом, пытался потом объяснить свое поведение так, чтобы произвести на них впечатление.
Философ, приглашенный к суфию после испытания этих трех человек, сказал: "Я признаю, что все они вели себя одинаковым образом. Но, демонстрируя это мне, вы нарушили ваши собственные принципы обучения: ибо вы предпочли победу в споре тому, что ваши люди называют истинным обучением. Из-за вас эти три человека не доверяют всем суфиям, и, следовательно, вы поместили их вне сферы вашего учения".
Суфий сказал: "Наоборот, это вы не заметили, что изначально я выбрал кандидатов, которые совершенно неспособны к высшему пониманию. Следовательно, не могло быть никакой потери возможностей".
Однако, философ настаивал. "Если вы работаете с людьми, которые не имеют никаких перспектив, вы, без сомнения, нарушили другой принцип вашей школы. Это, напомню, есть ваше утверждение, что "Все, что делает суфий, непосредственно связано с высшей целью."
Суфий сказал: "Вы опять ошибаетесь, потому что выбираете ваши собственные объяснения, предпочитая игнорировать действие Учения. Мне придется объяснить. Эта демонстрация, при условии, что ее урокам учатся, дает возможность другим учиться и избегать подобных ошибок. Это существенная часть высшей цели. Слова сами по себе бесполезны; то, что слова могут сделать - прямо противоположно бесполезности".

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Сейида спросили: "Зачем шейх Аттар написал Перечень Друзей Бога?"
Он сказал: "Потому что Коран больше не переживался, а толковался".
"А зачем Мауляна Руми написал Месневи?"
"Потому что Перечень не читался, а заучивался."
"А кто те люди, которые могут объяснять писания суфиев?"
"Те, кто не нуждается в том, что они содержат."
"Как их называют?"
"Вы могли бы назвать их весьма особым видом торговцев бакалеей. Бакалейщик - это человек, у которого провизии больше, чем это необходимо ему самому, поэтому он продает ее другим. Мы называем их пирами (старейшинами) и муршидами (руководителями).

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Один знаменитый учитель дал ученику формулу и сказал:
"Повторяй ее, вставая утром, в полдень и вечером. До тех пор, пока ты останешься моим верным учеником, можешь быть уверен, что твои мирские дела и здоровье будут процветать."
Услышав это, другой последователь мудреца страстно захотел, чтобы ему было дано то же самое. Мудрец сказал ему:
"Прежде всего, это предписание избирательно, и не каждый может извлечь из него пользу. Во-вторых, даже если бы оно было необходимо тебе, то способ твоего обращения ко мне по этому вопросу делает невозможным дать тебе это."
Ученик сказал:
"Как бы я обратился к вам, если бы был в правильном состоянии?"
Мудрец сказал ему:
"Гораздо более предположительно. Самого меня, конечно, мало волнует, каким образом ты обращаешься с просьбой. Это лишь совпадение, что грубость твоего обращения с целью получить что-то более материальное раздражила бы любого.
Но ты мог бы узнать, исследуя свое поведение - которое не должно быть ни грубым, ни заискивающим - что ум, подобный твоему, не может в данный момент принять (работать) с таким упражнением."

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Абу Нуджум посетил монастырь одного из последователей суфизма, известного под именем Пир-о-Муршид Партов-Гир Далил.

читатть дальше

Делегация из Сирии, состоящая из иудеев, христиан, мусульманских дервишей, а также тех, чье вероисповедание было неизвестным, совершила опасное путешествие через Ирак в Туркестан, где они посетили даргах (королевский дворец) Ахмада Ясави, суфийского Учителя Века.
Они были встречены Мастером у ворот города и почтены всевозможными дарами и всяческими знаками уважения. В отведенных им апартаментах были меха и ковры, диковины большие и малые, и для прислуживания им были выделены люди.
Во вторник вечером, когда подошло время специальных упражнений, гости сгорали от нетерпения быть приглашенными в теккию Мастера Язи.
Но когда прибывшие дервиши были приглашены оставить свои дела и войти в теккию, только четверым из восьмидесяти двух паломников было дозволено войти.
Их старшие шейхи были в гневе и потребовали объяснить причины такого предпочтения, заявив представителю Ясави:
"Мастером нам были пожалованы одеяния почета, нас угостили и приняли по-царски. Как же теперь мы можем быть не допущены, ведь мы ждали этого всю жизнь?"
Представитель сказал:
"Вы не чувствовали себя ущемленными, когда принимали дары, вы чувствуете это только тогда, когда убеждены, что вам в чем-то отказано. Это - поведение ребенка."
Теккия - сокровищница богатств Иных Миров. Лишь ребенок требует всего сразу, забежав в лавку, полную сладостей. Зрелые же люди довольны, когда их представителей допускают забрать и принести часть для каждого из них.

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Суфийский старец Джунайд учил путем демонстрации, используя метод, когда он самой своей жизнью показывал то, что хотел продемонстрировать. Вот пример:
Однажды его посетила группа искателей и увидела, что он сидит в окружении невообразимой роскоши.
Эти люди оставили его и направились к дому крайне сурового и аскетичного святого человека, чье окружение было так просто, что у него не было ничего, кроме подстилки и кувшина с водой.
Один из искателей сказал:
"Простота вашего поведения и суровая обстановка гораздо больше нам по вкусу, нежели показные и кричащие излишества Джунайда, который, похоже, сошел с Пути Истины."
Аскет тяжело вздохнул и заплакал:
"Мои дорогие друзья, так легко обманувшиеся внешними знаками, преграждающими человеку путь на каждом шагу, -поймите это и перестаньте быть неудачниками! Великий Джунайд сейчас окружен роскошью, потому что он невосприимчив к роскоши, я же окружен простотой, потому что я невосприимчив к простоте."


Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Рассказывают, что один купец однажды совершил шестимесячное путешествие из Африки, чтобы учиться у Джалал ад-Дина Руми.
Он снял комнату в караван-сарае в Конье, послал слугу известить о своем прибытии и стал ждать вызова от Мауляны.
Однако, прежде чем слуга добрался до дома Руми, дервиш, служивший на кухне караван-сарая, спросил купца:
"Что привело вас сюда?"
"Я здесь, - сказал купец, - чтобы увидеть благословенный облик нашего Мастера, Джалал ад-Дина из Балха."
"А сколько вам стоило преодолеть столь большое расстояние, друг?"
"Более тысячи золотых монет."
"Как удивительно, - сказал дервиш, - ибо вчера вечером у Мауляны я слышал, как он говорил нечто, что могло касаться вас."
Купца охватило волнение, и он попросил:
"Пожалуйста, расскажите мне все сейчас же, не пропуская ни одной подробности."
"Он сказал следующее, - сказал дервиш. - "Если бы только у меня была тысяча золотых монет, из тех, что растрачивают некоторые на тщету путешествий, чтобы дать ее достойному, я смог бы уделить усилие и передать мистическую силу одному купцу из Африки, который нуждается в ней. Но я всецело занят заботой о благосостоянии нуждающихся. Если бы даже этот купец и собрался прийти сюда, он был бы не в состоянии получить Бараку (благодать). Потому что если бы он пришел, он был бы, несомненно, доволен собой, горд путешествием и жертвами и полагал бы, что это является духовным прогрессом".

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Несравненное произведение Рафика раскрывает цельную реальность за внешней противоречивостью.
"Отмечайте людей, - говорит он, - удивляющихся противоречиям, которые они находят в словах и действиях
дервиша.
Такие люди еще не осознали, что по Пути следуют с помощью действенных средств, а не "одинаковости".
Если вы находите внешние атрибуты и методы одной теккии точно такими как другой, знайте, что по меньшей мере, одна из них - имитация.
Дервиш, который всем всегда говорит одно и то же - не учитель, Осчастливливающий!
Детям всегда нравятся вещи, которые одинаковы.
Те, кто ценит и понимает редкости, ищут уникальное - не так ли? - Они не ищут одинаковости, а скорее наоборот.
Тем не менее ограниченный буквалист мыслит и действует подобно неразборчивому ребенку. За исключением одного - он настаивает, чтобы с ним обходились не как с ребенком, а как со знатоком."

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Однажды известный ученый посетил Бахауддина Накшбанди.
Все ученики ожидали, что Муршид примет участие в дискуссии с ученым и опровергнет его доводы подобно тому, как он поступал с другими схоластами в течение многих лет.
Однако, когда ученый был принят в кругу Бахауддина, Муршид выказал ему уважение, а вопросы человеческой мысли и божественных мистерий не упоминались вовсе.
Когда ученый покинул собрание, кто-то заметил: "Как странно, что человек слов не пытался вовлечь Мауляну в обсуждение. Несмотря на то, что все, кого мы видели здесь ранее, знают, что их аргументы опровергаются, никто не смог удержаться от искушения - он оказался единственным".
Это высказывание достигло слуха Бахауддина, и он сказал:
"Нет ничего странного, если знаешь причину. Этот человек, производящий впечатление ученого, - скрытый суфий. Он абдал. Это слово, которому люди обычно приписывают значение "измененный", означает также, как вы еще поймете, "некто скрытый". Вот кто он. Поскольку он ученый для мира и суфий для суфиев, как он мог прийти сюда и обсуждать что-то в академической манере? Что касается "искушения", то лишь для ученого обсуждение может быть искушением. Суфий не имеет искушений, и таким образом вопрос не возникает.
Кто-то воскликнул: "Нам следовало бы подумать об этом! В следующий раз мы будем знать, как поступать с молчаливым ученым".
Тогда Бахауддин обратился к старшему ученику: ''Ответь ему".
Старший ученик сказал: "Увы! Но в следующий раз молчаливым ученым скорее всего окажется глупец, запуганный репутацией эль-Шаха..."

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Человек пришел к имаму Зайнулабидину и сказал:
"Я распознал в вас моего руководителя и учителя и прошу позволить мне учиться у вас.
Имам спросил:
"Почему вы полагаете, что я являюсь руководителем и учителем?"
Пришедший ответил:
"Я провел в поисках всю свою жизнь и никогда не встречал человека, имеющего такую репутацию доброго и сердечного и столь благочестивой наружности."
Имам горько вздохнул и сказал:
"Дорогой друг, сколь бренное создание человек и каким опасностям подвержен! Ту же самую репутацию и деяния, что вы приписываете мне, имели и некоторые из самых худших людей в мире. Если всех людей судить только по их внешним качествам, то каждого проходимца будут причислять к святым, а каждого достойного человека могут представить врагом человечества."

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Ученик пожаловался суфийскому мудрецу, что истории, которые он давал, одними истолкованы так, другими - иначе.
"Именно в этом и заключается их ценность," - сказал тот. - "Несомнено, вы бы и не подумали о такой чашке, из которой можно пить молоко, но нельзя воду, или о тарелке, с которой можно есть мясо, но нельзя фрукты. Чашка и тарелка -ограниченные носители. Насколько же более емким должен быть язык, чтобы обеспечивать питанием? Вопрос звучит не так -"Сколькими способами я могу понять это, и почему я не вижу этого только одним способом?" Вопрос скорее таков: "Может ли данный человек извлекать пользу из того, что он находит в этих историях?"

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Представленный ниже обмен взглядами между суфийским мистиком Симабом и вельможей по имени Мулакаб сохранился в устной передаче как диалог, часто разыгрывавшийся странствующими дервишами.
Мулакаб: "Расскажите мне что-нибудь из вашей философии так, чтобы мне было понятно".
Симаб: "Вы не сможете понять, покуда у вас нет собственного опыта".
Мулакаб: "Мне не нужно понимать лепешку, чтобы знать, испорчена ли она".
Симаб: "Если вы смотрите на свежую рыбу и думаете, что это заплесневевшая лепешка, то вам надо понимать меньше, и понять это лучше - вот что вам необходимо прежде всего".
Мулакаб: "Если собственный опыт необходим, то почему вы не отказываетесь от книг и наставлений?"
Симаб: "Потому что "внешнее является проводником во внутреннее". Книги и наставления научат вас некоторым внешним аспектам внутреннего. Без них вы не сможете развиваться".
Мулакаб: "Но почему мы не способны развиваться без книг?"
Симаб: "По той же причине, почему вы не можете думать без слов. Вы выращены на книгах, ваши мысли так изменяются книгами и наставлениями, слушанием и говорением, что внутреннее может воздействовать на вас только через внешнее, как бы вы не притворялись, что можете воспринимать".
Мулакаб: "Это применимо ко всем?"
Симаб: "Это применимо к тому, к кому применимо. Прежде всего, это применимо к тем, кто думает, что к ним это неприменимо".

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Шаха Фироза, которого помнят как учителя многих выдающихся суфиев, на протяжении его жизни люди часто спрашивали, почему он не учит их быстрее.
Он говорил: "Потому, что даже наиболее преданный вообще не может быть обучаем, пока не достигнет определенной стадии понимания. Телом он здесь, но в любом другом смысле отсутствует".
далее

Один человек верил, что обычная, происходящая наяву, жизнь никоим образом не может быть полной.
Он искал истинного Учителя Века. Он читал много книг, вращался во многих кругах; он слушал слова и наблюдал дела одного мастера за другим. Он выполнял указания и духовные упражнения, которые казались ему наиболее привлекательными.
Некоторые из его переживаний воодушевляли его. В других случаях он был в растерянности; и он не имел ни малейшего представления ни о том, на какой стадии он находится, ни где и когда могут закончиться его поиски.

дальше

Суфия из Ордена Мастеров спросили: "Зачем Одержимые Господом, которые "в странных одеяниях бороздили землю, совершая непостижимые вещи, для передачи Учения создавали школы?" Он ответил: "То, что им надо было делать, они делали и продолжают делать. Что касается прямой передачи от них, вспомните отрывок: Когда б в своих речах они были ясны, В них не было бы ничего; Когда бы были речи их бессвязны, Извлечь никто не смог бы пользы из того. "Вот древнее объяснение таинственной поэмы о нашем знании: "Если бы вы могли понять это, там бы не было ничего. Если бы не могли - не было бы никакой пользы, одно воображение." Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Суфийский мудрец Абдулалим из Физ отказывался обучать, но время от времени давал людям совет о том, как продолжать Путь.
Однажды его посетил ученик, который был не способен к учению и регулярно впадал в ненормальное состояние при посещении "мистических церемоний". Он спросил:
"Как мне извлечь наибольшую пользу из учений мудрецов?"
Суфий ответил:
"Я рад, что могу сообщить вам о том, что знаю верный способ, который соответствует вашим возможностям."
"Что же это, если мне дозволено о нем знать?"
"Просто заткните уши и думайте о редиске."
"До, во время или после лекций и упражнений?"
"Вместо них !"

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Эль-Амуди позволял принимать, своих гостей кухонному мальчику. Сосуды для воды в доме для приезжих часто бывали пусты. Когда именитые посетители приходили к нему, мудрец поначалу редко говорил с ними на серьезные темы. Однажды он обрызгал грязной водой одеяния нескольких известных религиозных деятелей.
Некоторым нравилось такое обращение, и обычно Эль-Амуди прогонял их как можно скорее.
Другие часто говорили:
"С нами никогда не обращались так неуважительно."
Обычно, таким людям, Эль-Амуди говорил:
"Вы забыли сообщить мне, что пришли за уважением. Я никогда не предлагал его, поскольку был полностью занят тем, что предлагал знание. Уважение - вам придется это выучить -можно получить от каждого лавочника и от того, кто ждет от вас чего-либо."

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Дочитав до последнего абзаца, остановитесь и попробуйте решить заданную задачу сами, и только потом дочитайте притчу до конца :-)


Живший некогда суфий хотел сделать так, чтобы ученики после его смерти нашли подходящего им учителя Пути.
Поэтому в завещании, после обязательного по закону раздела имущества, он оставил своим ученикам семнадцать верблюдов с таким указанием:
"Разделите верблюдов между самым старшим, средним по возрасту и самым младшим из вас следующим образом: старшему пусть будет половина, среднему - треть, а младшему - одна девятая".
Когда суфий умер и завещание было прочитано, ученики вначале были изумлены таким неумелым распределением имущества Мастера. Одни предлагали: "Давайте владеть верблюдами сообща"; другие искали совета и затем говорили: "Нам советовали разделить способом, наиболее близким к указанному"; третьим судья посоветовал продать верблюдов и поделить деньги; а еще некоторые считали, что завещание утратило свою законную силу, поскольку его условия не могут быть выполнены.
Спустя некоторое время ученики пришли к мысли, что в завещании Мастера мог быть какой-то скрытый смысл, и они стали расспрашивать повсюду о человеке, который может решать неразрешимые задачи.
К кому бы они не обращались, никто не мог помочь им, пока они не постучали в дверь Хазрата Али, зятя Пророка. Он сказал:
"Вот вам решение. Я добавлю одного верблюда к этим семнадцати. Из восемнадцати верблюдов вы возьмете половину - девять верблюдов - для старшего ученика. Второй ученик возьмет треть - то есть шесть верблюдов. Третий получит одну девятую - двух верблюдов. Это как раз семнадцать. Остался один - мой верблюд, он вернется ко мне."
Вот так ученики нашли себе учителя.

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

Некий Каландар в своих странствиях столкнулся с мудрецом Кадударом и задал ему вопрос, который беспокоил его много лет:
"Почему вы запрещаете своим последователям совершать паломничество? Как может человек запрещать то, что было указано Свыше?"
Кадудар, чье имя означает "обладатель тыквы", поднял высушенную тыкву-горлянку и сказал:
"Можете ли вы запретить этой тыкве быть тыквой? Никто не может препятствовать выполнению божественного указания; так что, даже, если кажется, что кто-то делает так, в действительности это невозможно.
"Тем не менее, обязанность Руководителя заключается в том, чтобы паломничество не совершалось людьми с несоответствующим внутренним состоянием, так же как служители святыни воспрепятствуют человеку неподобающего внешнего вида выполнить ритуал поклонения.
Любое паломничество имеет внешнюю и внутреннюю стороны. Обычный человек поможет паломнику, когда тому нужны деньги или пища, и поднимет его, если он свалится от слабости на дороге. Человек Пути, мгновенно определяя аналогичные потребности в сфере внутренней жизни, вынужден оказывать помощь своим собственным способом."

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"

ПОЛЕЗНЫЕ люди, выполняющие полезную работу, не раздражаются, когда их называют бесполезными. Но никчемные люди, воображающие, что они делают важную работу, приходят в сильную ярость, если такое говорят о них.
"Я посещал, - говорит Казвини, - одну группу достаточно искренних суфиев. Они практиковали взывания к Богу и играли на струнных инструментах."
"Я слушал беседы выдающихся авторитетов и был на праздниках Мастеров, живых и умерших.
Я облачался в заплатанные одежды и просил милостыню, как это рекомендуется классиками. Я молился, я постился, я раздавал милостыню.
Я учил сложные вращения и литании и принимал участие в Неподвижности.
Я совершенствовался в умении сдерживать внутреннее возбуждение.
Я учился, как стереть свое "я" и как восстанавливать его очищенным.
Затем я встретил само Испытание. Оно спросило меня:
"Что ты ищешь?"
Я ответил:
"Я ищу Мастера".
Испытание сказало:
"Если бы ты попросил еще деятельности, тебе было бы дано это. Но раз ты желаешь Истины, я проведу тебя к Истине".
Оно привело меня к Мастеру. И Мастер обучил меня тому, что же все эти внешние вещи, которые я изучил, реально означают.
После того, как я вернулся в мир, никто не слушает меня, и внешняя деятельность продолжается. Как предсказал мне Мастер, она будет продолжаться до конца мира."

Источник: И.Шах "Мыслители Востока"