В Индии есть хорошо известная история о девушке, проходившей мимо места, где Мусульманин возносил свои молитвы; а закон гласит, что никто не должен проходить там, где человек молится.
Когда девушка вернулась, человек сказал ей: "Как дерзко! Ты знаешь, что ты сделала?"
"Что же я сделала?" - спросила девушка. И человек объяснил ей.
"Я не хотела причинить какой-либо вред", - сказала девушка - "Но скажи мне, что ты имеешь в виду под "молением"?"
"Для меня, молитва - размышление о Боге" - сказал человек.
"О!" - сказала она. - "Я шла на встречу с моим молодым человеком, и я думала о нем, и я не увидела тебя. Но если ты думал о Боге, как же ты увидел меня?"

Источник: Хазрат Инайят Хан "Притчи"/Переводчик: Ольга и Владимир Панченко

В Южной Индии, в Гомтешваре есть величайшая статуя в мире - статуя саньясина* Бахубали ("человек с сильными руками").
Бахубали был сыном царя, который стал монахом. У царя было два сына: старший - Бхарат** и младший - Бахубали.
Царь отрекся от власти и мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он, поговорив с отцом, ушел в горы и погрузился в мир медитации.
Бахубали был великим воином и могучим человеком, он должен был унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том, что отец, отрекшись, не сделал на этот счет ни каких распоряжений.
Он рассуждал так: "Как я могу сделать это? Ведь власть -это то, от чего я отрекся! Как же я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрекся? Власть - их. Я не забираю ее с собой. Люди будут смеяться надо мной. Ведь царство ничего не стоит и никто не нуждается в том, чтобы унаследовать его. Если же они хотят царствовать, то это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдет по моим стопам".
Бхарат разделил взгляды своего отца и ушел в горы. Бахубали был практичным человеком и желал стать царем, но для этого нужно было или распоряжение отца или отречение старшего брата, который по закону являлся наследником.
Ситуация была странной. В государстве накопилось много проблем, а Бахубали не мог принимать решения и издавать указы. Сначала он должен был объявить себя царем, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата.
Рассерженный Бахубали пошел в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришел и увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нем. Он схватил его своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить и пропасть, но тут у него возникла мысль: "Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрекся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашел его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его. собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем". В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слезы навернулись на его глаза: "Что же я собирался сделать? Что подумают обо мне люди?" И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.
Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой 52 фута, мизинец ее ноги - в человеческий рост. Вокруг нее располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветленным. В ней говорится, что он простоял в медитации несколько месяцев: вьющиеся растения обвили его ноги и расцвели цветы; Птицы стали вить в его ушах гнезда. А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветленным? Он был на грани просветления и он все еще там. Что помешало ему?
Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и, вдруг, он стал просветленным, а он, отрекшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, все еще на пути.
Отец нашел обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлен, обнаружив, что младший сын стал просветленным. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал:
-Ты видишь, Бахубали стал просветленным, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?
Отец сказал:
- Тебе мешает нечто очень тонкое, лишь мысль о том, что ты сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто уникальное. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты - единственный, кто даже не принял царство; вопрос об отречении не возникал. Ты в своем роде уникален и эта маленькая идея - очень тонкий эгоизм, который мешает тебе.
У твоего брата, хоть он грубый и неискушенный в писаниях, не было таких мыслей. Он пришел, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так, как он все делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветленным, а ты, двигаясь шаг за шагом, все еще на пути.

* Саньясин - ученик, монах отрекшийся от мира в поисках Истины.
** Бхарат - одно их арийских племен; на языке пали - современное название Индии.

Источник: "Притчи. Ведический поток" Кукушкин С.А., Ганус Г.А.

Однажды к Дроне пришел молодой парень Эклавия, он был из касты неприкасаемых*, а учитель был из высшей касты браминов. Эклавия попросил Дрону принять его в ученики.
Опытным взглядом мастер подметил целенаправленный ум, сконцентрированное существо, гибкое, красивое тело и сразу понял, что этот юноша может стать лучшим лучником века.
"Но что тогда будет с моим лучшим учеником Арджуной? А ведь он станет царем! Сейчас он молод, но подает большие надежды. И если этот парень победит Арджуну на соревнованиях, как это расценят?" - думал Дрона. Он уже сделал ставку на Арджуну и мечтал о своем могуществе, когда тот сядет на престол, и, конечно же, отказал Эклавия.
Эклавия ушел в лес. Его любовь к искусству стрельбы из лука была так велика, что он вырезал статую Дроны, и начал практиковаться, разговаривая с ней, спрашивая советы.
Вскоре до Дроны дошли слухи, что Эклавия достиг поразительных успехов... один, без всякого руководства, и что Арджуна уже не самый искусный стрелок.
Дрона пошел посмотреть и попросил Эклавия продемонстрировать свое искусство. То, что он увидел, превзошло все его ожидания. Никто из его учеников не в состоянии был состязаться с Эклавия, практически тот превзошел самого Дрону. И тогда Дрона сказал:
- Ты обучился с моей помощью, сделав мою статую. Ты должен сделать мне подарок, таков обычай.
Эклавия заплакал и сказал:
- У меня ничего нет, ты можешь просить все, что хочешь.
И Дрона попросил большой палец его правой руки. Эклавия не медля отрубил свой палец и отдал его Дроне. Больше он не смог стрелять из лука...
Эта история - яркий пример того, как одним поступком человек может изменить свою судьбу на века.
Эклавия стал Мастером, Дрона так и остался бесславным мастером лучников.

* Неприкасаемые - низшая каста в Индии.

Источник: "Притчи. Ведический поток" Кукушкин С.А., Ганус Г.А.

Когда-то давно жил мудрец, скитавшийся по лесам и совершивший множество подвигов. Вот сидит он однажды под деревом, а ворона возьми и капни ему на голову. Разъярился мудрец, кинул на ворону гневный взгляд, и негодная птица тут же обратилась в пепел. Возгордился мудрец силой своего взгляда, мощью своего подвижничества.

дальше

Как-то в одной стране возжелал император узнать о жизни, смерти и жизни после смерти. Призвал он своих мудрецов и спросил их. А они отвечали ему: "Если бы мы знали об этом, нас бы здесь и в помине не было. Мы так же невежественны, как и ты, с той лишь только разницей, что ты - властелин и богат, а мы - мудрецы, которые тем и зарабатывают себе на жизнь. Мы не знаем. Чтобы узнать это, ты должен покинуть свой дворец и искать Мастера. Мастер никогда не придёт сюда к тебе. Мастера ты сам должен найти".
И император отправился на поиски. Он ходил по всем известным святым и всё равно не был удовлетворён. И снова он призвал к себе мудрецов и сказал им: "Ну вот, я обошёл всех, кого только можно было сыскать в империи, а толку никакого!"
И вновь услышал он в ответ: "Ты не там ищешь. Так ты никогда не найдёшь. Ты ходишь ко всем известным людям. А разве среди них есть Мастера? Истинный Мастер никогда не становится известным, это случается слишком редко. А потом, истинный Мастер любым способом стремится скитаться, поэтому и найти его могут лишь настоящие искатели, а не любопытные люди, которые всегда спрашивают мимоходом. Ты искал в неподходящих местах. Мы знаем одного человека здесь, в столице, попробуй пойти к нему".
А этот человек был нищим и жил вместе с другими нищими под мостом. Император не мог поверить, что это и есть тот самый человек, но что-то исходило от нищего, какое-то особое излучение - свет невидимый. И нечто неведомое коснулось императора и что-то изменило в нём. И, не отдавая себе отчета в своих действиях, император коснулся ног нищего, как если бы тот оьш императором, а он, император, - нищим просителем. Он сам себе поразился, что сделал так. А нищий сказал: "Ты принят".

Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.

Однажды Нарада сказал Кришне: - Господи, покажи мне Майю. Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал: - Нарада, я хочу пить; не можешь ли ты принести мне воды? - Подожди немного, я пойду и достану её. И Нарада ушёл. Неподалёку была деревня; он вошёл в неё и постучал в одну дверь. Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде её он тотчас забыл, что его учитель ждёт воды и, может быть, умирает от жажды; забыл всё и стал болтать с девушкой. Весь этот день он оставался в деревне. На следующий день Нарада опять был в том же доме и разговаривал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать её за него; они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер. Нарада унаследовал его имущество и жил очень счастливо в своём доме, окружённый женой, детьми, полями, скотом и прочим. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули, и всё уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вёл жену, другой - одного из детей; второй ребёнок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив. Однако течение оказалось слишком сильным, и едва он сделал несколько шагов, как ребёнок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло течением. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребёнка, выпустил руку того, которого вёл, и тот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всех сил прижал к себе, чтобы спасти хоть её, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю и горько заплакал. Как вдруг почувствовал лёгкое прикосновение и услышал: - Где же вода? Ты ведь ушёл, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже полчаса. - Полчаса?! В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! И это - Майя. Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.

Жили в некоем селении четверо закадычных друзей, сыновей браминов. Трое из них знали назубок все шастры, но были лишены здравого смысла. Четвёртый же был щедро наделён здравым смыслом, зато совсем не знал шастр. Собрались они как-то раз все вместе, и пошёл у них такой разговор: - Какая польза от нашей учёности, если мы не отправимся в другую страну, чтобы там послужить её властителю и добыть себе богатство? Почему бы нам не пойти на восток? Так они и решили. В пути старший сказал: - Один из нас - совершенный невежда в шастрах. Нет у него других достоинств, кроме здравого смысла. Но как без подобающей учёности заслужить милость владыки? Пусть он идёт домой. - Эй, здравомыслящий, ступай-ка ты домой, - поддержал второй. - Ведь ты же ничего не понимаешь в шастрах. - Негоже его гнать - ведь мы с самого детства неразлучны, - заступился за друга третий. - Пусть идёт вместе с нами. И все согласились и пошли. Проходя через лес, увидели они кости мёртвого льва. - Вот подходящий случай испытать силу наших знаний, - сказал один. - Давайте воскресим льва. Я могу собрать кости. Он собрал кости, второй облачил их телесной плотью, наполнил жилы кровью, а третий попробовал вдохнуть жизнь в мёртвого льва. Здравомыслящий попытался отговорить его: "Погоди, почтенный, ведь это же лев. Если ты воскресишь его, он разорвёт всех нас на куски". - "Да плевать я хотел на твои глупые рассуждения, - ответил тот. - Сейчас ты увидишь, какова сила моих знаний". "Тогда подожди, пока я взберусь на дерево", - попросил здравомыслящий. Едва лев воскрес, он тот час же накинулся на троих учёных и растерзал их. Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.

Однажды все жизненные силы заспорили о том, кто из них лучше:
- Я лучше! Я лучше! - говорила каждая.
И тогда они пришли к своему отцу Праджапати и сказали:
- Почтенный, кто из нас лучше?
Он ответил им:
- Тот из вас, после чьего ухода тело окажется в наихудшем положении.
Тогда ушла Речь. И отсутствовав год, она пришла назад и сказала:
- Как вы смогли жить без меня?
Они ответили:
- Как живут немые - не говорящие, но дышащие дыханием, видящие глазом, слышащие ухом, мыслящие разумом, - так жили и мы.
И Речь вошла в тело.
Тогда ушло Зрение. И отсутствовав год, оно вернулось и сказало:
- Как вы смогли жить без меня?
Они ответили:
- Как живут слепые -не видящие, но дышащие дыханием, говорящие языком, слышащие ухом, мыслящие разумом, - так жили и мы.
И Зрение вошло в тело.
Тогда ушел Слух. И отсутствовав год, он пришёл назад и сказал:
- Как вы смогли жить без меня?
Они ответили:
- Как живут глухие - не слышащие, но дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, мыслящие разумом, - так жили и мы.
И Слух вошёл в тело.
Тогда ушёл Разум. И отсутствовав год, он пришёл назад и сказал:
- Как вы смогли жить без меня?
Они ответили:
- Как живут дети - лишённые разума, но дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, слышащие ухом, - так жили и мы.
И Разум вошёл в тело.
Вслед за тем пожелало уйти Дыхание. И подобно тому, как превосходный конь вырывает колышки, к которым привязаны его ноги, так оно вырвало из тела другие жизненные силы. Они собрались вокруг него и сказали:
- Почтенный, будь нашим господином. Ты - лучший из нас. Не уходи.

Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.

Это случилось с великим индийским музыкантом Хансеном. Он жил при дворе великого царя Акбара и был несравненен. И однажды Акбар сказал ему: "Я не представляю, чтобы кто-то мог превзойти тебя! Это кажется немыслимым. Ты - последнее слово, вершина творения. Да славен Творец вовеки! Но когда бы я ни подумал об этом, у меня поневоле возникает мысль, что всё же ты был учеником у Мастера, который учил тебя мастерству. И кто знает, может, он и превосходит тебя по мастерству? Кто этот Мастер? Он жив ещё? Если да, то можно ли его пригласить во дворец?"
Тансен сказал: "Да, он жив. Но как пригласить его во Дворец, если он подобен дикому животному - ходит как придётся. Он - не человек из общества. Он, как ветер или облака, которые гонит ветер. У него нет ниточек, связывающих его с миром. Это - бездомный скиталец. Но более того - его нельзя попросить спеть или сыграть, невозможно совершенно. Он поёт только тогда, когда чувствует. Он танцует только тогда, когда чувствует. Можно лишь подойти к нему, ждать и наблюдать".
Но Акбар был так заинтересован, что пришёл в восторг даже от этих слов: "А! Его Мастер жив! Ради этого стоит пойти".
Мастер был бродячим факиром. Звали его Харидас. Тансен послал гонцов, чтобы выследили его местонахождение. Обнаружили его в хижине на берегу реки Джумны. И Акбар с Хансеном пошли слушать его. Жители местной деревушки сказали, что около трёх часов ночи он поёт и танцует. Однако весь день сидит тихо-тихо, как мышка. И вот, среди ночи, Акбар и Тансен, подобно ворам, притаились позади той хижины, потому что если бы он узнал про них, то не стал бы танцевать и петь.
И вот Харидас стал петь, а затем танцевать. Акбар был словно загипнотизирован - он не мог произнести ни единого слова, потому что никакая оценка не могла быть дана тому, что он видел. Акбар только непрерывно плакал. Когда они возвращались домой после песни, он хранил гробовое молчание. Только слёзы продолжали катиться из его глаз. Когда он пришёл во дворец, то прямо на ступенях сказал Танееву: "Я думал, что никто не может превзойти тебя; я думал, что ты - что-то удивительно уникальное, но теперь - прости меня - я должен сказать, что ты и в подмётки не годишься своему Мастеру! Но почему?!"
И Тансен ответил: "Нет ничего проще - я пою и танцую за деньги, престиж, власть, уважение. Моя музыка - это пока ещё средство для достижения некоего исхода, результата. Я пою, чтобы что-то получить, а мой Мастер поёт, потому что что-то получил. И в этом разница. Он поёт только тогда, когда что-то имеет внутри, только тогда возникает песня, только тогда. Это как результат. Когда он наполнен Божественным и не может всего вместить в себя - только тогда он поёт. Пение его - результат, исход сам по себе. Он празднует!"

Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.

У одного человека было двое сыновей. Чтобы дать им познание Бога, он послал их к наставнику. Через несколько лет они возвратились домой и приветствовали своего отца. Отец поспешил узнать, чему они научились и спросил старшего сына: "Мой дорогой сын, ты изучал все писания и философские системы, скажи мне, на что похож Бог?" Старший сын попытался описать Абсолют, Брахмана, приводя различные места из Вед. Отец молча выслушал его.
Обратившись затем к младшему сыну, он задал ему тот же самый вопрос. Младший сын не стал отвечать словами, он оставался недвижим и в молчании стремился войти в общение с Богом. Тогда отец воскликнул: "Моё дорогое дитя, ты приблизился к постижению Брахмана. Твоё молчание - это лучший ответ, чем повторение сотен стихов из Вед, потому что Бог неописуем словами".

Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.

Некий правитель пошёл однажды в лес и там встретил мудреца. Он говорил с мудрецом, был поражён его праведностью и мудростью и выразил желание, чтобы тот сделал ему одолжение, приняв от него подарок. Мудрец отказался, сказав:
- Плоды этого леса - достаточная для меня пиша; чистые потоки, бегущие с гор, дают мне воду для питья; кора деревьев доставляет мне покров; горные пещеры служат мне убежищем, - зачем же я стану брать подарки от тебя или от кого бы то ни было? Правитель отвечал:
- Просто, чтобы доставить мне удовольствие. Пожалуйста, пойдём со мною в город, в мой дворец, и возьми у меня что-нибудь.
Он убеждал его долго, и мудрец наконец согласился исполнить его желание и пошёл с ним в его дворец.
Прежде, чем предложить подарок мудрецу, правитель начал молиться:
- Господи, дай мне ещё детей, дай мне ещё богатства; Господи, дай ещё территории; Господи, сохрани моё тело в добром здравии...
Прежде, чем правитель окончил свою молитву, мудрец встал и спокойно ушёл из комнаты. Видя это, тот смутился и погнался за ним, громко крича: - Ты уходишь, не взяв моих подарков?
Мудрец обернулся и сказал:
- Я не беру у попрошаек. Ты сам - нищий; как же ты можешь мне что-нибудь дать?

Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.

Есть два случая, когда Господь не может не улыбнуться.
Когда человек тяжело болен и близок к смерти, а врач говорит матери больного: "Не бойтесь, я спасу его", то врач забывает, что в основе всякого события жизни или смерти лежит воля Господа. И, слыша его слова. Господь улыбается, думая: "Каким глупым должен быть этот человек, который хвастается, что спасёт жизнь своего пациента, умирающего по Моей воле".
И ещё Господь улыбается, когда два брата делят своё имение. Они измеряют землю и говорят: "Эта часть - моя, а та часть - твоя". И Господь улыбается, думая: "Вся Вселенная принадлежит Мне, но эти глупые братья говорят: "Эта часть-моя, а эта - твоя".

Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.

Один человек проснулся ночью, так как ему захотелось курить. Он пошёл к дому соседа и начал стучать в дверь. Ему открыли дверь и спросили, что нужно. Человек сказал: "Я хочу курить. Не можете ли дать мне огня?"
Сосед ответил: "Что такое с вами? Вы встаете ночью, идёте сюда, будите всех нас - а в руках у вас зажжённый фонарь".
То, что человеку нужно, в действительности находится в нём самом, но он всё-таки ходит по свету и ищет это.

Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.

Настроение сейчас - :)))
В колонках играет - Пикник - Себе не найдя двойников...

Что можно считать настоящей жертвой?

После битвы на поле Курукшетра пятеро братьев Пандавов совершили большое жертвоприношение и принесли очень большие дары для бедных. Все выражали изумление по поводу величины и богатства жертвы, говоря, что мир никогда не видывал ничего подобного. Но по совершении обряда явился маленький мангуст - животное вроде кошки. Половина его тела была золотая, а другая половина - тёмная. Он начал кататься по полу в жертвенном зале и сказал присутствующим:
- Все вы лжете: это не жертва.
- Почему ты говоришь, что это не жертва? Разве ты знаешь, сколько денег и драгоценностей отдано бедным и сколько людей стало богатыми и счастливыми? Это самая удивительная жертва, какую совершал человек.
Но мангуст сказал:
- В одной деревушке жил бедный брамин со своей женой, сыном и невесткой. Они были очень бедны, жили скудными дарами, приносимыми им за проповедь и учение. В стране этой три года длился голод, и бедный брамин страдал более, чем когда-либо. Семья голодала уже несколько дней, когда, наконец, отец принёс немного муки, которую ему посчастливилось достать. И он разделил её на четыре части между членами семьи. Не успели они сесть за еду, как кто-то постучал в дверь. Отец открыл дверь - за ней стоял гость. В Индии гость священен; он почитается, как бог, и с ним обращаются как с таковым. Поэтому бедный брамин сказал:
- Войди, господин, мы тебя приветствуем.
Он поставил перед гостем свою часть пищи; гость быстро её съел и сказал:
- О господин, ты убил меня, я голодал уже десять дней, и это маленькое количество пищи только увеличило мой голод.
Тогда жена сказала мужу:
- Отдай ему мою часть.
Но муж ответил:
- Нет, не отдам.
Жена настаивала, говоря:
- Он бедный человек, и наш долг хозяев - позаботиться, чтобы он был сыт. Раз у тебя больше ничего нет, то моя обязанность - как твоей жены - отдать ему свою часть.
И она отдала свою часть гостю. Тот съел, что ему дали, и сказал, что его по-прежнему мучает голод. Тогда сын сказал:
- Возьми мою часть; сын обязан помогать отцу в исполнении его долга.
Гость съел и эту часть, но его голод не был утолён. Тогда и жена сына уступила ему свою часть. Гость насытился и ушёл, благословляя их. В ту же ночь эти четверо людей умерли от голода. Несколько пылинок муки упали на пол, и когда я покатился по полу, то стал наполовину золотым, как вы видите. С тех пор я хожу по всему свету, надеясь найти другую такую жертву, но нигде не нахожу, поэтому другая половина моего тела не превращается в золотую. Потому-то я и говорю, что ваша жертва - это не жертва".

Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.

Однажды Адвадхута пустил в мир двадцать четыре Гуру; один из них был коршуном. В одном месте рыбаки ловили рыбу. Коршун спустился вниз и схватил рыбу. Увидев коршуна с рыбой в клюве, сотни ворон начали кричать, подняли страшный шум и пустились за ним. И в каком бы направлении он ни летел, вороны летели за ним. Он летел на юг - они преследовали его; он поворачивал к северу - они нагоняли его; он не находил покоя нигде. Наконец, устав летать, он бросил рыбу. Тогда вороны бросились за рыбой, и коршун остался один.
Сев спокойно на вершине большого дерева, он подумал: "Эта рыба была причиной моей тревоги; теперь, когда у меня больше нет её, я счастлив и совершенно спокоен". И Адвадхута узнал от этого коршуна, что пока человек привязан к мирским предметам, у него множество забот, беспокойств, волнений и несчастий. Как только эта привязанность проходит, все труды кончаются и наступает мир и покой. Но труд без привязанности к земному очень хорош, он не приносит беспокойств.

Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.

В одном лесу жил мудрец, имевший большое число учеников. Он учил их истине: "Бог живёт во всех вещах, и, зная это, вы должны преклонять колени перед всем, что увидите".
Раз один из его учеников пошёл в лес за дровами. По дороге он увидел мчавшегося ему навстречу взбесившегося слона. Человек, сидевший на слоне, закричал: "Сходи с дороги, скорее сходи с дороги! Слон взбесился!" Но ученик, вместо того, чтобы убежать, вспомнил уроки своего учителя и начал рассуждать: "В слоне живёт Бог, так же как и во мне. Бог не может нанести какой-нибудь вред Богу. Зачем мне бежать?"
Думая таким образом, он остался стоять на месте и приветствовал слона, когда тот подбежал ближе. Погонщик продолжал кричать: "Прочь с дороги!", но ученик не двигался. Бешеный слон схватил его, поднял в воздух и со всей силой швырнул на землю. Ученик остался лежать на земле, весь окровавленный и без сознания. Мудрец, услышав о несчастном случае, пришёл с другими своими учениками, чтобы отнести пострадавшего домой. Когда через некоторое время ученик пришёл в себя, он рассказал, что с ним случилось. Мудрец ответил ему: "Мой друг, это правда, что Бог проявляется во всём, но если он был в слоне, он был также и в погонщике. Скажи же мне, почему ты не обратил внимания на предупреждение погонщика?"

Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.

Один гуру давал наставление своему ученику:
- Один Бог - твой, и больше никто не принадлежит тебе.
Ученик удивлённо спросил:
- А моя мать и моя жена, которые так заботятся обо мне, которые любят меня и так несчастны, когда не видят меня, - ведь они же мои, разве нет?
Гуру ответил:
- В этом ты ошибаешься. Я покажу тебе, что никто из них в действительности не любит тебя. Не верь ни на минуту, что твоя жена или мать пожертвуют жизнью за тебя. Можешь попробовать - и ты увидишь. Иди домой и притворись, что чувствуешь страшную боль, и я приду и покажу тебе, что дальше делать.
Ученик сделал так, как ему было сказано. Позвали врачей, но ни один из них не мог принести ему облегчение. Его мать выражала сильнейшее горе и вздыхала. Жена и дети плакали. В этот момент вошёл гуру.
- Эта болезнь очень серьёзна, - сказал он. - И я не вижу никакого способа спасти больного, если только кто-нибудь не согласится отдать за него свою жизнь.
При этих словах у всех на лицах отразился ужас. Учитель же, обращаясь к старой матери больного, сказал:
-Жить или умереть - не всё ли равно для вас в вашем возрасте, если вы потеряете своего сына, который кормит вас и всю семью. Если вы можете отдать вашу жизнь за него, то я могу спасти его. Если вы, мать, не можете принести этой жертвы, то кто ещё на свете захочет сделать это?
Но старая женщина, запинаясь, проговорила сквозь слёзы:
- Уважаемый отец, я готова сделать всё, что вы прикажете, чтобы спасти моего сына. Но как я покину маленьких детей? Это моё несчастье - дети стоят у меня на пути, я не могу согласиться.
Слушая этот разговор между гуру и матерью мужа, его жена, горько плача и обращаясь к своим родителям, сказала:
- Из-за вас, дорогие отец и мать, я не могу принести этой жертвы.
Таким образом, каждый находил для себя причину. Тогда гуру, обращаясь к своему ученику, сказал:
- Видишь, никто не соглашается отдать за тебя жизнь. Теперь ты понимаешь, что я имею в виду, говоря о том, что тебе никто не принадлежит?

Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.

Однажды великий индийский император Акбар пришёл в суд, нарисовал на стене линию и затем спросил у членов суда: "Как сделать эту линию короче, не притрагиваясь к ней?"
Все молчали. Но один человек засмеялся. Это был известный шутник Бирбал. Он поднялся, подошёл к стене и нарисовал над той линией, что начертил Акбар, свою линию, большую, чем первая, и сказал: "Вот я и сделал твою линию короче, не касаясь её, ведь величина и длина - вещи относительные".

Крестьянин и его сын пахали вместе поле. Змея укусила юношу, и он умер. Отец не обратил внимания на смерть сына и продолжал работать. Мимо проходил брамин и спросил:
- Кто этот юноша?
- Мой сын, - ответил крестьянин.
- Что же ты не оплакиваешь его?
- Человек, рождаясь, уже делает первый шаг к смерти. .. Скорбь и слёзы не помогут умершим, - ответил отец.
И никто из семьи не оплакивал умершего. Мать сказала:
- Жизнь - гостиница: сегодня пришёл человек, завтра уйдёт.
Сестра добавила:
-Люди подобны брёвнам плота, плывущего по морю: пришла буря, разбила плот, разогнала по морю брёвна, и им уже никогда не встретиться; на мгновенье люди сходятся, расстаются навсегда.
Жена продолжила:
- Две птички летали вместе целый день и целый вечер. Сев отдохнуть на одну и ту же ветку, утром они вспорхнули: может быть, они встретятся, а может быть - и нет.

В Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Он известен как автор афоризмов Веданты. Сам он не совсем достиг цели, но сын его Шука родился совершенным. Вьяса научил своего сына мудрости и, преподав ему истину, послал ко дворцу царя Джанаки. Последний был великим царём и назывался "Джанака видеха". "Видеха" значит "без тела". Будучи царём, он совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя всё время духом. Мальчик Шука был послан к нему с тем, чтобы поучиться мудрости. читать далее...