Я с огромным удовольствием сошью сегодня Курочку-Зернушку. Ведь это возможность прикоснуться к тайне куклы и на время погрузиться в детство! Курочка-Зернушка является оберегом и символизирует достаток, благополучие семьи. Внутрь вложен мешочек с гречкой (ценным, особо почитаемым зерном). После уборочной страды мешочек заполняли отборной крупой, и он хранил силу урожая.
В работе я придерживаюсь основных правил изготовления обереговых кукол. Их немного:
Хорошее настроение, но не бурлящее, а умиротворенное такое.
Не должно быть никаких негативных мыслей.
Кукла шьется «в подоле» на коленках, а не на столе. Стол считается общим пространством, а колени только нашим.
Ткань должна быть натуральной.
Кукла должна быть сделана плотно и аккуратно.
Ну, что ж приступая к работе, применю немного бытовой славянской магии «Я наполню свою Курочку любовью, и она будет хранить достаток моего дома, а зернышки дадут богатый урожай!»
Нам понадобится: 3 квадрата 8х8 см для мешочка и тела курочки
1 квадрат 7,5х7,5 см для нижней части хвоста
1 квадрат 6х6 см для верхней части хвоста
2 квадрата 4х4 см для гребешка и клюва
Отмеряем ткань. Не ограничиваем себя в цветовой гамме. У меня нашлись тряпочки такого цвета.
Гребешок: квадрат 4х4 см складываем по диагонали, собираем на нить (можно собрать сильнее: гребешок получится круглый).
Клюв: квадрат 4х4 см складываем пополам, углы загибаем к центру (кораблик), складываем ещё раз, прометываем.

Тельце: 2 квадрата 8х8 см складываем лицом к лицу, Сшиваем, отступив от края 0,5 см, швом назад иголку. Не доходя до конца 2-2,5 см, вставляем в отверстие клюв, совмещаем срезы, прошиваем. Разворачиваем для контроля.

Вставляем внутрь гребешок, прошиваем. Выворачиваем для контроля. Прошиваем третью сторону, которая находится напротив гребешка. Оставляем отверстие для набивания. Хвост: складываем квадраты корабликами (как для клюва), накладываем один на другой, прометываем. Совмещаем швы на тельце, вставляем хвост внутрь Курочки, прошиваем. Выворачиваем Курочку и любуемся! Высыпаем крупу на квадрат 8х8 см, формируем узелок, скепляем нитью. «Кормим» нашу Курочку. Я использовала льняную кудель. Подойдет и синтепон и обрезки тканей. Наполняем головку и верхнюю часть, вкладываем внутрь мешочек с гречкой и плотно набиваем Курочку до конца. Оставшееся отверстие зашиваем через край, острый угол загибаем к среднему шву и закрепляем. Завершающий этап: украшаем Курочку. Пришиваем ей глазки (можно вышить) и крылья (тесьма, ленты, шнурочки). Готово!

Любуемся на свою работу. Вот такая получилась Курочка-Зернушка!"

Материал для работы:

1. Лоскут светлой ткани 20 х 20см. – 1 шт.
2. Лоскут светлой ткани в мелкий рисунок 10 х 10 см. – 2 шт.
3. Треугольный лоскут яркой однотонной ткани для косынки ½ 30 х 30см. – 1 шт.
4. Полоска ткани красного цвета 20 х 1см. – 1 шт.
5. Лоскут цветной ткани 40 х 40см. – 1 шт.
6. Лоскут цветной ткани 5 х 5 см. – 2 шт.
7. Шитье или кружево, или яркая полоска ткани 7 х 10см. для фартучка – 1 шт.
8. Тесьма для пояса 25см.
9. Красные нитки
10. Душистые лекарственные травы 3-5 наименований по 10 гр. Каждой
11. Синтепон или кусочки ветоши для наполнения куклы.
12. Игла
13. Ножницы

Как сделать куколку:

1. Берем лоскут светлой ткани в середину кладем синтепон или ветошь.
2. Делаем кукле голову, стараясь чтобы лицо было без складок. Для этого красной ниткой перевязываем на месте предполагаемой шеи четное количество витков.
3. Расправляем ткань по диагонали, наложив половинки лоскута друг на друга. На концах диагонали подгибаем ткань и перевязываем красной ниткой четное количество витков на расстоянии 2-2,5см. от края. Получаем руки.
4. Поднимаем вверх руки и перевязываем красной ниткой в области предполагаемой талии четное количество витков.
5. Берем лоскуты светлой ткани в мелкий рисунок. И таким же образом, как голову, делаем 2 груди. Размер каждой груди чуть меньше головы.
6. Каждую грудь отдельно привязываем к шее.
7. Берем полоску красного цвета и завязываем на ней два узелка на расстоянии 1,5-2см. друг от друга.
8. Привязываем красную полоску на голову и получаем рожки.
9. Прячем рожки, повязывая на голову платок, который завязывается сзади.
10. Берем большой лоскут цветной ткани, раскладываем на столе, загибаем концы к середине.
11. Наметываем по краю большими стежками, для того, чтобы можно было стянуть в мешочек в дальнейшем.
12. Насыпаем на середину немного травы. Сверху на траву накладываем синтепон или ветошь. Потом опять насыпаем траву. Потом опять синтепон. Чередуем слои, пока не наберем достаточного количества.
13. Верхнюю часть куклы вкладываем в сарафан и затягиваем края, равномерно распределяя складочки.
14. Под грудью подвязываем передник навыворот.
15. Сверху подвязываем куклу пояском.
16. Берем маленькие лоскутки цветной ткани, наполняем каждый душистой травой и перевязываем их.
17. Подвешиваем эти мешочки к рукам куклы.
18. После этого куколку нужно немного поладить, помять, убрать неровности, бугорки.

Это описание от Ани - Десятиручки. Не устаю благодарить ее за это. Уже столько Кубышек сделано, благодаря ей. Очень симпатичный и необыкновенно приятный подарок получается.
Для наполнения куколки использую все , что есть в доме: базилик, мяту, мелиссу, смородиновые листочки, душицу, зверобой... А если добавить пару раздавленных гвоздичек или кусочек корицы, благоухание будет еще ярче.

инфа отсюда - http://mordovochka.blogspot.com/search?q=%D0%BA%D1%83%D0%B1%D1%8B%D1%88%D0%BA%D0%B0-%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0&max-results=20

Это Зернушечка для достатка и благополучия в доме.

Помощница в женских рукоделиях - Филипповка.

Красавица Коза - символ жизненной силы.

Кубышка-травница - принесет в дом здоровье.

От всех болезней ваших домочадцев защитят Лихоманки.

Весняночка поможет женщине всегда быть обаятельной и привлекательной, а мужчине - долго оставаться молодым и жизнерадостным.

А эта старая знакомая одарит всех своей благодатью.

Размер шрифта: A A A

Ольга Ситникова

Все технологии изготовления обрядово-обережных народных кукол просты и не требуют особенных усилий. Но, наверное, нет ничего проще, чем сделать куколку-Кувадку. Попробуем?

Вам потребуются две полоски ткани и нитки. Материал должен быть обязательно натуральным (хлопок или лен). Непременное условие – не используйте новую ткань. Возьмите лоскутки старой одежды (или бывшего в употреблении постельного белья). Кроме того, это должен быть «счастливый» текстиль, т. е. тот, который вы не носили во времена невзгод, грустных периодов жизни, стрессовых или конфликтных ситуаций.

Традиционно, в процессе изготовления не используются колющие и режущие предметы (иголки с ножницами). Ткань и нитки придется рвать руками. Если по краю остается бахрома – ничего, не страшно. Так даже колоритнее, сразу видно – ручная работа. А если поискать утешительное объяснение у знатоков обережной символики, то можно наткнуться на интересную мысль: ровная структура тканевого плетенья отражает упорядоченность мира, а распущенная нитяная бахрома – вселенский хаос. Хорошо, когда в кукольном обереге присутствует и то, и другое, символизируя пограничность объекта.

Кстати, специалисты убеждены, что некоторой обережной силой обладает каждая хэнд-мэйд вещь и объясняют это симпатической магией. С этой точки зрения любой продукт декоративно-прикладного творчества можно считать оберегом (будь-то квиллинговое панно, вытинанка, фигурка из обычной бумаги или сюрреалистическая инсталляция из консервных банок).

Однако вернемся к нашим Кувадкам. Для изготовления куколки предпочтительней использовать традиционные цвета с особенной смысловой нагрузкой. Например, красный символизирует жизнь и плодородие; белый – чистоту, праведность, порядок. Но если нет под рукой красно-белых лоскутков – не беда. Из века в век, с развитием текстильной промышленности, менялась и цветовая гамма народных обрядово-обережных кукол. Так что «предпочтительней» вовсе не читается как «в обязательном порядке». Берите то, что есть.

Ткань меряют руками, как в старину – по длине пальца, ладони, руки. Для Кувадки потребуются лоскутки разной величины. Один – длиной в два указательных пальца и шириной в мизинчик. Второй – длиной в один указательный палец и шириной в полмизинца.

Начинаем с большого лоскутка. Мысленно делим его пополам по длинной стороне. Два раза сворачиваем ткань по направлению к центру с одной и другой стороны. Сгибаем ткань по мысленной центральной линии (как книгу закрываем). Теперь перегибаем полученный скруток-столбик пополам. Сильно проглаживаем его пальцами, придавая плоскую форму. Тело куклы готово.

Точно так же готовим лоскуток поменьше, только не перегибаем его пополам. Плюс, чуть отступив, нитками (в три витка) туго обкручиваем каждый из концов заготовки. Получаются символические манжеты на ручках будущей Кувадки. Нитки завязываем и обрываем. Длинные «хвостики» прячем в складках ткани.

Осталось только соединить разрозненные кукольные детальки. Большую заготовку-тело опять мысленно делим пополам – в этом месте будет «талия», нижняя граница. Верхнюю часть еще раз мысленно делим пополам и намечаем «шейку», верхнюю границу. Между пластами ткани, ориентируясь на отметки-границы вставляем деталь ручек Кувадки. Фиксируем нитью, обвивая «шею», «талию» и, словно военной портупеей, крест-накрест «грудь» и «спину». Завязываем, концы нитки обрываем, а «хвостики» опять прячем в складках ткани. Вот и все дела! Оберег готов.

На основе технологии по изготовлению простой Кувадки можно попробовать поэкспериментировать с вариантами. Это тоже очень просто.

Если вместо одной заготовки для ручек сделать пять, то в конечном итоге у вас получится оберег-Десятиручка. Мастера-изготовители обрядово-обережных кукол рекомендуют сформулировать пожелание-просьбу для каждой из рук будущей помощницы и приговаривать во время изготовления (что-то вроде «А вот эта ручка будет помогать мне на даче, а вот эта – в бизнесе, а вот эта – по дому шуршать, а вот эта – …»). Заодно сосчитаете все свои насущные проблемы-обязанности.

Если в одну длинную заготовку-руку вложить деревянную палочку (подойдет береза или орешник) и нанизать на нее сразу две куколки, то получится Свадебная Кувадка, которую по традиции дарят молодоженам. Правда, в этом случае, вам придется еще позаботиться о четкой визуализации женской и мужской фигурок. Для этого Кувадку-невесту оставляют как есть, а у Кувадки-жениха формируют символические штанишки, разделяя нижние концы-ножки заготовки и обвязывая их нитками.

В заключение, не могу не упомянуть еще об одном нюансе, на котором всегда акцентируют внимание новичков мастера-изготовители со стажем. Самую первую обрядово-обережную куклу, сделанную своими руками, дарить или отдавать не принято – плохая примета. Поэтому, если надумаете поупражняться в древнеславянском ремесле, результат своей первой работы сохраните. На всякий случай. Кто знает, где в этой сказке ложь, а где намек?

отсюда - http://community.livejournal.com/tn_kukla/34577.html?view=1511953#t1511953

, слова автора поста:

О Долюшке, или, как ее еще называют, «Куколке на счастье», написано немного. Самые верные слова нашла </a></b></a>mua_katenka: «Эта куколка-загадка: вроде игровая, да не совсем, вроде обережная, да не только, вроде близка к земному миру, да из потустороннего. Думали мы, гадали, какое же на самом деле реальное значение у этой куколки (ведь известно о ней очень мало), кроме того, что она подружка-помощница, мышка-норушка... и пришли к выводу, что она помогает определиться с местом в этой жизни, т.е. занять свое. Ведь это так важно – быть на своем месте, тогда и в душе ладно, и снаружи мир, и с близкими хорошо» (1). Не знаю, на чём основывались предположения тех, кто «думал и гадал», но они очень близко подошли к истине. По крайней мере, истине в том виде, в котором она представилась мне после прочтения книги Елены Левкиевской «Мифы русского народа» (2), а конкретно – главы «Доля» в разделе «Духи судьбы, болезни, смерти».

Вот что она пишет о доле, судьбе в понимании славян:

«Славяне верили, что каждый человек при рождении наделяется долей – определенным количеством блага, которое включает в себя сроки жизни, здоровье, а также те события, которые должны с человеком произойти. Сами слова, обозначающие судьбу, – доля, у-часть, у-дел (от глагола делить) – показывают, что она представлялась нашим предкам некой частью общего блага, которая выделялась человеку свыше. Вполне уместно сравнить долю с куском, который каждый получает от общего пирога, – одному достается ломоть из серединки, другому бочок с обгорелой корочкой. /…/ Подобное понимание судьбы, сравнимое с образом хлеба, разделенного ан части, характерно для всей восточнославянской культуры, но лишь в украинской и, очень слабо, – в белорусской традициях оно воплотилось в конкретном мифологическом образе Доли.
Доля – олицетворение судьбы. Она появляется у каждого человека при рождении и сопровождает его в течение всей жизни, определяя его счастье, благосостояние, а также характер занятий, приносящих человеку богатство. /…/ Часто Долей именуют только счастливую судьбу, а несчастливую – Недолей, Бедой, Злыдней лихой, Злыднями и тому подобными именами».

Это противопоставление прослеживается и в «кукольной традиции» как части Традиции общей. Наряду с куколкой-Долюшкой, одной из самых «светлых» традиционных кукол, существует обережная кукла Недоля, которая крутится целиком из старой ношеной тряпки с наговором болезней и других проблем, мучающих человека, и затем сжигается. Не случайно, связав Долюшку с Живой, а Недолю – с Марой, светлым и тёмным ликами Судьбы, я поместила их на диаметрально противоположных концах годового Коло: изготовление Долюшки приурочила к Живиному дню (Живиной ночи) 31 апреля/1 мая, а Недоли – к Мариному дню, отмечаемому 9 ноября. В славянской Традиции именно на Марену Зимнюю принято сжигать старую наговоренную одежду, с которой Мара забирает всё плохое – полное соответствие с обрядовым использование куклы Недоли!

Но кто же такая Доля? Как ее представляли себе наши предки?

«…Доля – это что-то вроде двойника того человека, чью судьбу она олицетворяет, ее вид зависит от того, кому она принадлежит. Это может быть здоровая старуха в белой добротной одежде, с костылем в руке; или женщина с распущенными волосами; Доля счастливого человека ходит в красивой одежде, Доля купца имеет облик красивой девушки, крестьянина – здорового черного мужика, работника – облик кобылы. /…/ Вид Доли меняется, если человека ждут важные перемены… /…/ Белорусы верят, что Доля – это красивая нагая девушка, всюду сопровождающая человека. Западные белорусы представляют ее (там Доля называется Счастьем) в виде маленького человека, который носит с собой в сумке разные милости».

Маленький человечек, красивая девушка, в красивой одежде, с длинными волосами… Никого не напоминает? Это же и есть наша Долюшка – Доля богатого, счастливого человека! Но есть у нее и другие, менее привлекательные лики… Получается, что, изготавливая Долюшку, мы выполняем сразу несколько задач.

Во-первых, «проводим диагностику». Это свойственно работе со всеми обережными куклами. Если у «хозяйки» (или у того человека, для которого изготавливается кукла) есть какие-то серьезные проблемы с Ладом в душе (а отсюда, как правило, – и болезни, и невезение, и житейские неприятности), то и куколка получается «неЛАДной», а то и вовсе «не идет». По «настроению» куклы, легко улавливаемому даже новичком в «кукольном деле», по ее дефектам или «затыкам» на разных этапах работы с ней можно, поразмыслив, определить источник проблемы. А лечение, как известно, гораздо эффективнее в случае правильно проведенной диагностики.

Во-вторых, ладим свою судьбу. В каком бы образе она ни пребывала до своего воплощения в Долюшке, мы «заставляем» ее проявиться в образе красивой жизнерадостной девчушки. По сути, применяем один из основных приемов симпатической магии: то, что изменилось внешне, несет с собой и внутренние изменения.

И, в-третьих, готовим себя к переменам. Изменив облик и сущность своей судьбы и воочию проследив изменения, мы уже проходим половину пути по изменению себя и готовы к этим переменам, подсознательно подстраивая себя к образу своей желаемой счастливой доли.

Еще одна проблема, которую помогает разрешить Долюшка, – действительно, поиск своего места в жизни. Е. Левкиевская пишет об этом так:

«…Считается также, что человек беден, потому что занимается не своим делом, не знает, где его Доля. Чтобы жить счастливо и быть богатым, человек должен найти свою Долю и спросить у нее, каково его призвание, в каком деле он получит удачу. Поступив так, как советует ему Доля, человек обретет свое счастье».

Таким образом, вот четвертая задача: воплощая свою Долю в образе куклы, мастерица как бы призывает ее для совета. Вряд ли при этом нужны какие-то дополнительные обрядовые слова или действия: достаточно осознанного изготовления куколки, после чего цепь событий может подтолкнуть нас в нужном направлении. Бывалые «кукольные мастерицы» охотно подтвердят, то это – не мистика, не исключительный случай и не простое совпадение, а наоборот – обычная практика работы с обрядовыми и обережными куклами.

Осталось выяснить последнее – собственно родословие нашей малышки, источник, из которого она черпает свою волшебную Силу. Связь Долюшки с Живой мы уже выявили, осталось сделать еще один логичный шаг… Снова обратимся к книге «Мифы русского народа»:

«Доля может предсказывать человеку перемены в его судьбе, показываясь перед каким-либо событием. /…/ По одним поверьям, увидеть свою Долю можно только два раза в жизни – сразу после рождения и за несколько минут перед смертью. По другим, это можно сделать по своему желанию, к тому же разными способами. Чтобы увидеть Долю, нужно в ночь на Пасху пойти в поле и, услышав звон колоколов к заутрене, спросить: «Где моя Доля?» Услышав ответ, нужно идти туда, куда сказано, и у встретившейся в этом месте Доли спросить, в чем заключается твое счастье. Вещь, которую Доля даст человеку (например, кусок холста или войлока), нужно беречь, т.к. именно она – источник счастья в доме».

Похоже, изготовление «Куколки на счастье», или Долюшки, – еще один способ увидеть свою Долю, не сохранившийся в быличках, сказках и преданиях, но переданный нам через прикладную сугубо «женскую» Традицию. Это и неудивительно: ведь Доля и Недоля в русской мифологии тесно связаны с Макошью – Богиней, прядущей нити Судеб каждого из людей, а также покровительницей женского ведовства и рукоделия, – выступая в качестве ее сподручниц или ликов самой Макоши (подробнее об этом). Подтверждение этому – и примечание Левкиевской: «Украинской Доле во многом близка сербская Среча. Это наименование (счастье, а также встреча) связано с осмыслением счастья как вовремя произошедшей встречи, счастливого случая (ср. русское выражение быть в случае о внезапной удаче, везении). Среча выглядит как очень красивая девушка, прядущая золотую нить». Намек на связь с Макошью – и грубое полотно, из которой принято изготавливать куколку (а ее миниатюрность, по идее, напротив, предполагает использование тонких, более легких в работе тканей!), и длинные льняные волосы (лён, льняная кудель – непременный атрибут Макоши, волосы – вместилище Силы). Да и подарки Доли – войлок, холст – недвусмысленно указывают на «дарительницу». Таким образом, наша загадочная Долюшка – это и та самая Доля, которая сопровождает нас по жизни и оделяет благами, и одновременно – ее подарок, призванный приносить счастье… 

(1) Здесь и далее курсивом обозначены цитаты, а в них жирным шрифтом – выделенное авторами цитируемых текстов, подчеркиванием – выделенное мной.

(2) Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. – М.: ООО «Издательство Астрель»: ООО «Издательство АСТ»: ОАО «Люкс», 2005.

 

Это куклы, которые принимали участие в обрядах, народных праздниках. С ними ходили по дворам  ряженые, колядовали. По завершению обряда их сжигали, разрывали  и разбрасывали по полю, топили, хоронили, или отдавали играть детям. На этой станице я буду рассказывать о куклах и обрядах с ними.

 

 
 
Д.К.Зеленини "Восточнославянская этнография" 
 
 
Восприятие природы как живого организма, который не только живет особой самостоятельной жизнью ( аниматизм), но также одушевлен и наполнен различными духи ( анимизм) ,- это восприятие довольно хорошо сохранилось у восточных славян и теперь не существует неодушевленных  предметов : они верят , что камни растут, деревья разговаривают, звезды присматриваются к судьбам людей. Такая персонификация – не просто поэтические образы, люди глубоко верят в это. Однако такая вера выражена в недостаточно конкретных  формах, и нередко бывает трудно установить , имеем ли мы дело с анимизмом или аниматизмом. Если же взять мировоззрение нынешних восточных славян в целом , то в нем несомненно преобладает анимизм, причем за отдельными силами природы в большинстве случав скрываются духи умерших . Эта категория духов в очень значительной мере завладела мировоззрением восточных славян, вытеснив другие виды духов.
   Из всего сказанного естественно возникает вопрос :какова роль христианства в мировоззрение восточных славян? Ошибочно думать, что в массе своей восточные славяне – нехристиане или что они совершенно официально противопоставляют себя христианству. Разумеется, они вовсе не стремятся проникнуть в суть христианских догм т очень мало ими интересуются. Напротив, христианская мораль им гораздо доступнее и ближе. Однако самое большое знание   имеют для восточнославянского крестьянина церковно-религиозные обряды. И тем не менее даже истинный христианин сознательно или бессознательно придерживается принципа доверия : «Бога люби, но и черта не гневи». В соответствии с этим принципом он всегда готов совершить обряд. Который он считает нехристианским и даже враждебным христианству. При всей своей ненависти к черту он всегда готов оказать ему всяческое внимание, дабы не создать себе в его лице мощного врага. Кроме того,  он совершает те обряды, которые должны защитить его от языческих божеств его соседей, например финноязыческих народов.  Это своего рода акт самозащиты. Вообще большая часть магических обрядов , так же как и культ покойников, не считаются ни враждебными христианству , ни нехристианству .  При этом речь идет о чисто христианских предметах и символах , таких, как ладан, иконы, крестное знамение,  молитвы. Следует заметить , что многие обряды и предметы, связанные с православной церковью, воспринимается теперь как чисто магические : можно сказать, что она внедрилась в архаическую магическую психологию. Так , например, чтобы отомстить врагу , в церкви перед иконой Иоанна-воина ставят свечку вверх ногами: чтобы новорожденный ребенок не умер, его перед крещением заворачивают в полотно под купелью. 

СЕМИК

Семик и Семичиха
	Рассказывала о них Агаева Ирина Владимировна, известная тульская кукольница, которая много времени и сил посвятила этнографическим сборам кукол в Тульской губернии.
	Кукольную пару Семика и Семичиху делали к празднику Семик, на Зеленые Святки. Праздновали Семик на седьмой четверг после Пасхи и перед Троицей.
								Куклы Семик и Семичиха

Куклы с занятий в Москве

РАДОСТЬ

Птица Радость

 

Кукла применялась в обряде  Закликания Весны – этот обряд существовал до войны в Тульской губернии, Алексинского р-на, берег реки Оки.
 
 
  Рассказывала об обряде мастерица кукольница из Тулы
Агаева Ирина Владимировна.

 

Обряд проводили замужние женщины, они были главными участниками обряда. В обряде могли принимать участие и их дочери. Для обряда женщины надевали яркие, нарядные одежды,  украшения. Особенно нарядными были головные уборы, сороки, разного вида, украшенные перьями, отороченные мехом, похожие на птиц.
  Женщины выходили в поле и закликали Весну.

  Заклички были такие:
 
 
Жаворонки, жаворонки
Прилетите к нам
Принесите к нам
Лето теплое,
Унесите от нас,
Зиму холодную,
Нам зима холодная,
Надоскучила,
Руки ноги отморозила!
 
Жаворонок, жаворонок,
На тебе зиму,
А нам лето!
На тебе сани, а нам телегу!
 
Жавороночки – полевочки
Прилетите к нам,
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела,
Всю скотину поморила.
 
Весна, Весна, красна!
Приди, Весна, с радостью!
С радостью, с огромною милостью!
С льном большим, с корнем глубоким,
С хлебом великим
Весна, Весна, на чем подошла?
На чем подошла, подъехала?
На сошечке, на бороночке,
На веничке.
 

 

Если во время обряда птица садилась на женщину, то считали, что весь год у нее будет счастливым, удачным.

Этнография праздника.
 
 
А.Н.Афанасьев «Мифология Древней Руси»
Из-во «Эксмо» 2005 год стр.600.
 

   «Призыв Весны начинался с 1 марта; дети и девицы влезают на кровли амбаров, всходят на ближайшие холмы и пригорки и оттуда причитывают:»Весна, Весна красная!Приди, Весна, с радостью, с великою милостью…»На 9 марта,когда( по народной примете) прилетают жаворонки, поселянки пекут изображения этих птичек, обмазывают их медом, золотят им крылья и головы. Сусальным золотом и с такими самодельными жаворонками ходят закликать Весну.
Благослови, мати,
Весну закликати,
Зиму провожати!
Зимочка  - в возочку,
Летечко – в човночку.
То есть Зима отъезжает по сухому пути – на возу, а Лето приплывает на челне. Пользуясь весенним разливом вод.
В старину закликание Весны должно было сопровождаться жертвенными приношениями.И до ныне 1 марта, на утреннем рассвете, болгары выходят встречать Весну с нарочно приготовленным круглым хлебом; наши поселянки расстилают на поле новый холст, кладут на него пирог и, обращаясь на восток, говорят, «Вот тебе, матушка Весна!» Затем, оставив свои дары под открытым небом, они возвращаются домой, с надеждою, что матушка Весна оденется в новину  и за принесенные ей хлеб-соль уродит в изобилии лен и конопли…..»

 

Сороки. Из материалов сетевого семинара Русские Народные Праздники

 

Источник: Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого

календаря. Иллюстрированная энциклопедия. СПб: Искусство-СПб, 2001. – С.

 

Сороки (СОРОКА СВЯТЫХ, СОРОК МУЧЕЛЬНИКОВ). Народное название дня памяти Сорока мучеников в православном церковном календаре (9/22 марта…..

  По народным представлениям, весну приносили на крыльях прилетавшие в этот день с юга 40 птиц «вырия»,  первой из которых был жаворонок или кулик. На юге России существовала поговорка: «Прилетел кулик из-за моря, принес воду [весну] из неволья». При этом жаворонки, прилетевшие раньше дня Сорока мучеников, по народным представлениям, не означали наступление весны. В народе говорили: «они никудышные, прилетят и смерзнут, а уж тот, что на Сороки, тот настоящий». На чье поле первое в день праздника опустятся жаворонки, тому сулили удачу и урожай. В большинстве русских губерний жаворонок занимал центральное место в обрядности встречи весны… Чтобы приблизить ее приход, хозяйки пекли из пресного или кислого теста птичек - жаворонков, которых называли детьми или братьями перелетных птиц, их рассаживали на проталинах, крышах, деревьях и стогах, с ними закликали весну…

Хотя день Сорока мучеников часто считали началом весны, по народным приметам, он предвещал холода и заморозки. В некоторых местах бытовала легенда, что весенними утренниками наказали людей сорок праведников, замученных в Севастийском озере. «Сорок мучеников торят путь-дорогу сорока утренникам», «Сорокмучеников - сорок утренников», - говорили крестьяне, полагая, что настоящее весеннее тепло наступит только через 40 дней. При этом смотрели, пройдут ли 40 утренних заморозков подряд, тогда ожидали теплое лето. ….

Также, чтобы обеспечить благополучие скота, в некоторых местах в С. давали животным кусочки специально испеченного пирога или жаворонка. В Вятской губ. отсчет последних весенних заморозков соединился с ритуальным закармливанием скота. Здесь хозяйки на С. пекли по 40 маленьких пирожков из пресного теста, называемых «мушленники» или «мусленники»… С их помощью отсчитывали заморозки, в каждое морозное утро такой пирожок съедали или бросали скоту, при этом верили: если пирожки закончились, то заморозков больше не будет.

В Сибири день Сорока мучеников считали исключительно «праздником баб и девок», которые, почитая его, не работали, в то время как мужики и парни продолжали выполнять повседневные нетяжелые работы. Возможно, это объясняется ведущей ролью женщин в обрядах встречи весны…

 

 

 

Жаворонки из теста

Некрасовских жаворонков привезло в Заповедник ОРНК, которое проводило этнографические сборы, на семинаре "Замуж за реку" Закличка  Весны в Заповеднике Заповедника народного быта.

 
мы научились их делать.
ОНК в Тирасполе проповодило праздник Закличку Весны, ребята пекли и запускали жаворонков, об этом можно прочитать на станице 

    Некрасовские жаворонки
   

         http://tivergrad.livejournal.com/
 
 
."...А затем, уже ночью мы стали печь жаворонков. О жаворонках я размещу отдельную статью.
Я пока не понимаю до конца, почему они меня так за душу берут. Я вообще не люблю печь, с тестом возиться не люблю и не умею. А тут все наоборот. Мне так радостно было их делать. При этом я немного волновалась вначале, чтобы все получилось. Но потом стала легко. Аня, ее дочка Настя и Даша, помогали мне месить тесто. Я немного больше чем надо масла налила (или оно было просо домашнее и жирнее, чем магазинное). Но мы добавляли муки, и у нас все получилось. Потом, мы позвали мужиков наших. Они вроде бы сначала посмотреть хотели, а потом взяли все себе по кусочку теста и тоже давай лепить. Мы сначала сделали уральских жаворонков, а потом некрасовских стали делать. Пока делали, перед нами лежали два жаворонка, которых я привезла с Заповедника..."

 

Фото кукол, которые сделали мои ученицы  на занятиях в Москве

 

Эти куклы были обрядовыми, ими не играли, а традиционно помещали над рабочим местом и оставляли на год до следующего праздника.

Этнография

      Кузьма и Демьян (Косьма и Дамиан) -   христианские святые, день памяти которых отмечается 1/14.XI; покровители брака, ремесел и домашней птицы. Одно из первых упоминаний братьев-святых на Руси относится к последней четверти XI в. (новгородские берестяные грамоты).

    У Афанасьева А.Н. в книге  «Мифология Древней Руси» из-во «Эксмо» 2005 года есть их  мифологическое описание.

«…Раз Кузьма-Демьян, божий коваль, делал плуг, как вздумал напасть на него великий змей и уже пролизал языком железную дверь в кузницу. “Божий коваль” ухватил его клещами за язык, запряг в плуг и проорал землю от моря и до моря; проложенные им борозды лежат по обеим сторонам Днепра “Змеевыми валами”. Змей все просился испить воды из Днепра, а Кузьма-Демьян погонял его до самого Черного моря и там уже отпустил напиться. Чудовище выпило половину моря и лопнуло…»  стр. 179

…С началом весны Перун одолевал демонических змеев (зимние тучи), запрягал их в громовый плуг и бороздил облачное небо; вспахавши небесные нивы, он побивал змеев своею молниеносною палицею, или они сами, утомленные трудною работою, опивались морской водою и лопались, т. е. тучи, переполнившись дождевой влаги, проливали ее с громом и треском на жаждущую землю. Как скифы верили, что плуг и ярмо были брошены им с неба верховным божеством, так болгарское предание говорит, что Дедо-Господь научил людей орать и ткать, а украинские поселяне убеждены, что сам Бог дал Адаму плуг, а Еве кужелку, когда высылал их из рая. В малорусской щедривке  Господь представляется возделывающим ниву:

В поли-поли плужок ходить,

За тим плужком Господь;

Матерь Божа jисти носить:

“Оры, сыну, довгу ниву,

Будешь сиять жито-пшеницу,

А колосочки — як пирожочки”.

В других обрядовых песнях Христос пашет ниву золотым плугом, св. Петр помогает, а Богородица засевает зерном…» стр. 180.

Есть  упоминание имен этих святых в восточнославянских заговорах, произносимых при разных болезнях. Ср. русский заговор от зубной боли:

“Батюшка Козьма Демьян лежит в пещере, его белые зубы не болят, и у меня раба Божия (имярек) не боли...”

и белорусский заговор от укуса гадюки:

“Святы Мiхайла... цябе, змяя-змяiца, сваею меччу пасячэць i парубiць, i Кузьме-Дзям'яну у залатую кузьню аддаець. Кузьма свае жезла распякаець i табе зубы, губы i жала запякаець”.

   Девушки просили Кузьму и Демьяна о женихах. Кузьминки, день 1/14 ноября считался девичьим праздником.

  Вот  как описывает этот обычай ноября Сахаров И.П. в книге «Сказания русского народа»

«…Поселяне Тульской губернии полагают, что с этого дня начинаются морозы. Об этом морозе они сохранили свое наблюдение в поговорке: Козьма и Дамиан с гвоздем.

Поселянки в сей день справляют курьи именины. Этот старый обычай известен был в Москве. Там, в Толмачевском переулке, за Москвою-рекою, женщины собирались вокруг церкви Козьмы и Дамиана с курами. Усердные старушки после обедни служили молебны. Богатые люди рассылали кур в подарки по своим родным. В селах женщины прихаживали с курами на боярский двор и с челобитьем подносили их своей боярыне на красное житье. Боярыни отдаривали поселянок лентами на убрусник. Такие челобитные куры содержались в почете: их кормили овсом и ячменем и никогда не убивали. Яйцы, выносимые ими, считались целебными: ими кормили больных, страждущих желчною болезнью.

     В Тульской губернии к этому дню изготовлялись боярынями обетные работы. Деньги, выручаемые от продажи своих изделий, они употребляли на милостыню нищим и на свечи.

В селениях Мышкинского уезда Ярославской губернии поселяне убивают кочета в овинах. Старший в доме выбирает кочета и сам отрубает ему голову топором. Ноги кочетиные бросают на избы для того, чтобы водились куры. Самого кочета варят и за обедом съедают всей семьей.

В селениях Валдайского уезда варят козьмодемьян-ское пиво для честных гостей.

Поселяне Ярославской губернии управляются на этот день с дворовым. Так они называют домового, имеющего попечение за домашним скотом. Если в чьем дворе заведется лихой, то они берут помело, садятся на лошадь, которую не любит дворовой, и ездят на ней по двору. Во время сих разъездов они машут по воздуху помелом и кричат: «Батюшка дворовой! Не разори двор и не погуби животину». После сего остаются покойными и думают, что лихой унялся. Другие помело обмакивают в деготь с намерением: отметить на лысине дворового зазубрину. С этой зазубриной будто лихой сбегает с двора….»

Одним из основных блюд кузьминских вечеринок была куриная лапша и другие блюда из курятины. Святых Кузьму и Демьяна называли “курятниками” и “куриными богами” (ср. Куриный бог), а день их памяти - “кочетятником”, “курячьим праздником” и “курячьими именинами”: в курятниках служили молебны, и священник кропил святой водой домашнюю птицу. В этот день резали кур (ср. рус. “Кузьма-Демьян - куриная смерть”)- приносили жертву святым покровителям: от этого в течение года в хозяйстве будет вестись птица. Трапезу начинали обычно молитвой: “Кузьма-Демьян-сребреница! Зароди, Господи, чтобы писклятки водились”. За обедом старались не ломать куриных костей, иначе на следующий год цыплята родились бы уродливыми.

  В этой части я вижу обычай, для жизни мира и общины, чтобы была жизнь, нужно чтобы была пища, и для этого нужно провести обряд, в этом случае, чтобы водились куры.