Понятие «мольфар» действительно происходит от древнего слова «мольфа», что означает – заговоренный предмет. Мольфар произносит над ним определенную «прымивку» (заговор), и этот предмет помогает человеку в различных жизненных ситуациях.

 

Я сразу осознаю две вещи. Во-первых, основная сила карпатских шаманов заключается в заговорах, особых наборах слов, а говоря проще – в самом слове. А во-вторых, эта традиция очень практическая. Действительно, позже я узнала, что было очень немного мольфаров, уходивших куда-то в горы и леса и занимавшихся только личными магическими практиками и самопознанием. В основном, они жили среди людей, имели дома и семьи и оказывали реальную помощь в реальной жизни… Впрочем, я увлеклась.

 

Пока я мысленно сравнивала мольфарскую традицию с североамериканским и сибирским шаманизмом, «мой» мольфар рассказывал мне о начале своей шаманской деятельности. Мольфарский дар ему передала бабушка, всю жизнь посвятившая шаманству: она была мольфаркой – и целительницей, и ведуньей. Разглядев во внуке магические способности, она начала брать его, шестилетнего, в горы, в леса, на полонины. Учила распознавать травы, передавала свои знания и умения. Когда мальчику исполнилось двенадцать лет, произвела над ним обряд посвящения. Обряд заключается в окуривании посвящаемого особыми травами – при этом открывается шаманское «видение», человек входит в мир духов, чтобы те признали его своим. В этот момент будущий мольфар обретает личного духовного проводника, который помогает ему ориентироваться в потусторонних мирах.

 

Каждый мольфар имеет собственное «письмо», свой стиль. Мольфары могут быть врожденные и наученные. Каждый из них – маг в прямом смысле этого слова. Причем владеет и белым, и черным аспектами магии. Власть мольфарского магического искусства распространяется даже на стихии. Мольфаров, умеющих разогнать грозовые тучи, отвести град, гуцулы называют «громовниками». Для того чтобы получить власть над стихией, проводится определенный ритуал. Инструментом громовнику служит сделанный из лезвия косы особый нож, которым мольфар «разрезает» грозовые тучи.

 

Вообще, в мольфарской традиции многие обряды, ритуалы и священные предметы связаны с громом, грозой, молнией. У карпатских магов есть универсальное слово – «громовица». Это и название самой грозы, и дерево, пораженное молнией (из него делают лучшие музыкальные инструменты, а щепки такого дерева мольфары используют для окуривания людей, страдающих нервными расстройствами). «Громовица» – это и священный предмет, изготовленный из такого «громового дерева», с помощью него мольфар лишает злых колдунов и ведьм силы. А в дохристианские времена в карпатском и южнославянском регионе «громовицами» называли небесных дев – покровительниц отважных воинов. Можно вспомнить и Громовицу – женскую ипостась бога-громовника в южнославянской мифологии… Особое значение в шаманской традиции Карпат имеют «громовые камни», упавшие во время грозы с неба, а также «камни-молнии» – округлые черные камешки неизвестного происхождения. Их находят обычно возле деревьев, пораженных молнией, и мольфары утверждают, что это ядра шаровых молний. Во всяком случае, ни на одну минеральную породу, известную в Карпатах, они не похожи. Мольфар использует эти камни при исполнении особых магических обрядов.

 

Интересно, что у инков тоже был культ грозы, молнии. И в своих магических ритуалах они тоже использовали «громовые камни». Эти камни метеоритного происхождения, упавшие на землю во время грозы, считались у инков священными. А своего главного культурного героя Виракочу инки называли «грозовым посланником».

 

И еще одна любопытная параллель. Мольфар рассказывает, что его магическая традиция духовными корнями восходит к инкам. Тайные предания, передающиеся из уст в уста, говорят о том, что, когда духовные устремления инков ослабели, их магическая сила в виде энергетического потока ушла в «духовное пространство» и была воспринята в Карпатах группой людей, обладавших должными качествами. Потом эти духовные знания переплелись с местными традициями и в таком виде дошли до нашего времени…

 

Мольфар на минуту умолкает, и от истории мольфарства переходит к целительству, которое является важной частью этой традиции. Лечит мольфар заговорами, освященной водой, минералами и, естественно, травами и зельями, которые сам и собирает в строго определенный дни и часы. Коренья – во второй половине дня, наземную часть растений – в первой. Есть травы, которые собираются только на рассвете, а иные требуют ночной поры. Ведь каждая трава имеет собственное биополе, и от этого зависит, когда ее собирать.

 

О некоторых из трав в Карпатах созданы легенды. О «золотом корне» (родиоле розовой), о мандрагоре – королеве любовной магии, о «джынджуре» – горечавке желтой, которую называют карпатским женьшенем, и перед чудодейственной силой которой гуцулы преклоняются по сей день…

 

И еще одним мольфарским методом лечения является музыка. А точнее – игра на дрымбе, старинном гуцульском инструменте. Играют на нем с помощью губ, зубов, языка и дыхания одновременно. А само звучание напоминает буддистские мантры. Кстати, в Тибете существует аналог дрымбы. Похожий инструмент (варган) используют в магических ритуалах шаманы северных народов. В Карпатах же дрымба известна с незапамятных времен. Интересно, что традиционно она считается женским инструментом. И по сей день каждая вторая гуцулка «умие в дрымбу».

 

Мольфар говорит, что этот инструмент обладает необыкновенной силой – это магия в звуках, заговор в музыке. Звуками дрымбы, говорит шаман, можно излечить болезнь, эти звуки пробуждают энергию дерева, камня, металла, они дают мольфару особую силу, тем более что и дрымбы делает он сам. С помощью этих звуков можно очаровать любимого человека, привлечь дикого зверя, врага превратить в друга…

 

Заметив у меня на пальце серебряное кольцо, мольфар говорит: «Если вы постоянно будете носить серебряное кольцо на правой руке, – станете неуязвимы для злых влияний». И снова подносит дрымбу к губам, и льются звуки, передающие и журчание горных потоков, и звон звезд над вершинами Карпат, звуки, полные Силы, которая берет начало где-то там, в глубине тысячелетий, в самом духе наших предков, чувствовавших неразделенность всего сущего…

 

Наш разговор прервался приходом очередного пациента. Я вышла во двор. Стояла морозная зимняя ночь. Над белыми вершинами гор мерцали огромные мохнатые звезды. Я сделала два шага вдоль дома и вдруг… Могучая сила, которую нельзя назвать и описать словами, подхватила меня. Земля бешено завращалась под ногами в одну сторону, весь мир перед глазами медленно поплыл в другую, звезды заплясали перед глазами. Я прислонилась к дереву, чтобы не упасть, закрыла глаза. А вихрь совершаемой в доме магии, которая окутала все пространство вокруг, уносил меня все дальше и дальше. И когда мне показалось, что я уже могу прикоснуться рукой к огромной, медово-золотистой луне, магия вдруг ушла. Я медленно приходила в себя, где-то рядом хлопнула калитка. Посетитель ушел.

 

…Каждой весной, как только сойдет снег, мольфар исполняет древний шаманский обряд «обретения силы». Он уходит в горы, находит по одному ему ведомым признакам пещеру и замуровывается там без пищи и воды. Обкладывается дерном и мхом, закрывает вход камнями, чтобы ни один луч света, ни один звук извне не проникал в это убежище. Там, погрузившись в глубочайшую медитацию, мольфар пребывает двенадцать дней. Так он очищается от всей нечисти и скверны, которая могла пристать к нему на протяжении года во время лечебных сеансов. Так он получает новый заряд духовной силы…

 

Мы ищем духовные откровения в пустынях Мексики, в мистических доктринах или еще где-то. А ведь у нас есть собственные тайные традиции, никем не изученные и тщательно оберегаемые. И, наверное, не даром. Мольфар рассказывает, что его традиция, кроме магическо-целительской школы, имеет еще путь некой «высшей магии». Но этот путь, равно как и его цели, не могут быть открыты непосвященным.

 

Мольфарская традиция – не экзотика. Это реальная сила, требующая серьезного отношения. Шаман рассказывает, что приходят к нему, особенно в последние годы, доморощенные «маги», требующие чуда в подтверждение его магических способностей, желающие проверить шамана «на силу». Но ответ на подобные требования у него один: пустые эксперименты вредят и людям, и природе, и силам, с которыми мольфар общается. И эти силы могут отомстить за небрежное отношение к тайне. Магия, которую несет мольфарская традиция, - это живой огонь, молния над вершинами гор. И, забавляясь с ней, можно обжечься навсегда. Тем же, кто все-таки стремиться пойти по этой стезе, мольфар говорит: «Мольфарство – это тяжелый крест, это сама судьба, которую человек несет до самой смерти. Это жизнь для других. Это ответственность за каждый день своей жизни, за каждый совершенный поступок, за каждое произнесенное слово, за каждую мысль…»

 

На прощание мольфар дает мне маленький гвоздик – защиту, чтобы сила, получения мной от общения с ним, не ушла. И, пристально глядя мне в глаза, произносит слова, которые я запомню навсегда: «Пуля может пролететь мимо цели. Слово же – никогда, ибо слово есть величайшая сила во Вселенной…»

 

http://magiytantra.ucoz.ru/publ/molfar/1-1-0-16

 

 

Заповеди Мольфар

 

1.Человек безрассуден, нелогичен и эгоцентричен. Неважно, люби его.

2. Если делаешь добро, скажут, что поступаешь так из личной выгоды. Неважно, делай.

3. Если выполняешь свои цели, найдёшь лживых друзей и настоящих врагов. Неважно, воплощай.

4. Добро, которое ты делаешь, завтра забудут. Неважно, будь стойким и честным.

5. Честность и искренность делают тебя уязвимым. Неважно, будь честным и искренним.

6. Величайшие люди с величайшими идеями могут быть убиты самыми ничтожными людьми с самыми ничтожными мыслями. Неважно, мысли грандиозно.

7. То, что ты строил годами, может быть разрушено в один миг. Неважно, строй.

8. Люди покровительствуют неудачникам, но следуют только за победителями. Неважно, стой за неудачников.

9. Людям действительно нужна помощь, но они могут наброситься на тебя, если ты будешь помогать им. Неважно, помогай.

10. Если отдаёшь миру всё лучшее, тебе ответят неблагодарностью. Неважно, отдавай.

 

 

 Варган(Дрымба) - один из самых древних музыкальных инструментов, известных на сегодняшний день. Об этом свидетельствует широкий ареал его распространения: от джунглей Камбоджи до Англии, где им до сих пор пользуются для исполнения своих обрядов и песнопений, кельтские ведуны и ведуньи, наследники легендарных друидов.

 По всему миру варган имеет около сорока разных наименований, при этом строение и способ извлечения из него звука практически не изменяется. Наименование "Варган" произошло от латинского organum, что означает музыкальный инструмент. Это наиболее общее, используемое в России, название. В древности считалось, что игра на варгане прочищает сознание, укрепляет жизненную силу человека, гармонизирует функции всех органов. Последние научные исследования подтверждают это.

 Если для музыканта и для простого человека это всего лишь музыкальный инструмент, то для шамана это основной инструмент, с помощью которого он путешествует по мирам духов, и исполняет свои обязанности посредника между мирами шаманов и миром людей.

 В Каббале миры шаманов находятся на границы 17 Аркана (Жизнь). Выше находятся миры Посвященных, ниже - мир людей, а между ними находятся миры шаманов, из которых сами шаманы он черпают силу, информацию и знания. В этих мирах находятся духи предков, а также сущности, которые вторгаясь в энергетику человека, нарушают равновесие и вызывают болезнь. Кроме того, миры делятся на женские (иньские), в которых преобладают женские энергии и сущности, и мужские (яньские), в которых живут мужские энергии и сущности. Для того, чтобы войти в измененное состояние сознания и настроиться на карту, согласно которой строятся эти миры, шаман использует инструменты: жезл, олицетворяющий Мировое Дерево, бубен для настройки на мужские миры, и варган, для путешествий по иньским мирам. О том, что варган преимущественно иньский инструмент, свидетельствует, к примеру, то, что у древнего народа Средней Азии туркмен, у которых ислам вытеснил шаманизм на рубеже седьмых-восьмых веков, на варгане (комузе) играют только женщины.

 Шаман - это служитель, который исполняет свою миссию по поддержанию связи между миром людей и мирами духов, для помощи и тем, и другим. В обязанности шамана входит лечение людей, помощь духам, надзор за установленным миропорядком, и в случае нарушения гармонии между этими мирами (например, одержание человека духами), восстановление равновесия.

 Варган шаман использует в тех случаях, когда проблемы (вопросы) которые требуют его вмешательства, связаны с иньскими мирами. Для того, чтобы настроиться на эти энергии, и начать свое путешествие, шаман играет на варгане. При всей простоте инструмента и негромком звучании, звуки, извлекаемые шаманом, хорошо входят в резонанс с энергетикой шамана, и настраивают его на нужную область или энергию, находящуюся в потустороннем мире. При этом происходит раскачка сознания, смещение точки сборки (в терминах Кастанеды), и сознание шамана, перемещенное в его астральное тело, начинает свое путешествие по миру духов, принадлежащих к иньским мирам. При игре на варгане, помимо знания обращения с инструментом, как источником звука, шаман накладывает на него свое сознание и внутреннее знание карты миров, в которых обитают духи. Благодаря вибрациям, извлеченных при помощи варгана, постепенно происходит перемещение сознания шамана в его астральное тело, и шаман входит в резонанс с тем миром, в котором ему необходимо разрешить свои профессиональные вопросы.

 Бубен используется, в основном, при камлании, когда шаман с помощью него взаимодействует с аудиторией, варган использует при медитации, когда происходит взаимодействие сознания шамана с его личной энергетикой.

Хельга Брюс / vargan.spb.ru