Тема находится на форуме Teurgia.Org.

Казалось бы, глупое название темы. Все ведь ясно - человек - "микро", вселенная вокруг - "макро", вывод очевиден.
Очевиден, соглашусь. Однако, он очевиден, если мы смотрим на человека и на окружающий мир глазами экзотерика, язычника (неоязычника), или атеиста-материалиста.

Понятно, что свойственные вышеперечисленным группам примитивные картины мира не устроят человека образованного и мыслящего.
Потому, не будем останавливаться на якобы очевидных определениях, и вникнем глубже. В конце-концов, почему мы должны повторять как заученную повторяемую всюду схему, не разобравшись в ней самостоятельно? Риторический вопрос.

Итак. У многих древних языческих философов мы вполне можем найти подтверждение привычной схеме, суть которой вкратце сводится к тому, что человек - мир малый (Микрокосм), а вселенная вокруг - мир большой (Макрокосм). И именно исходя из того, что человек является подобием, или, по меткому выражению священника Павла Флоренского "сокращенным конспектом мироздания" строятся многие языческие колдовские методы и практики. Не мистические, не теургические, даже не магические, а именно - колдовские. Пока что отмечу это, но не буду развивать данный посыл, перейдя к критике данной схемы.

Для наиболее полноценной критики я обращусь к святоотеческой традиции в Христианстве, которая с самых ранних пор полемизировала с данной схемой. Согласно Христианскому учению - дело обстоит совершенно обратным образом:

"Человек - великий мир в малом" - пишет святитель Григорий Богослов (Свт. Григорий Богослов, Слово 45//Творения. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. Т.1. С. 665. и Стихотворение о смиренномудрии, целомудрии и воздержании//Там же. Т.2. С. 179.).

Понятно, что святитель Григорий писал на греческом языке, и если читать его фразу на греческом, то она будет читаться как "макрокосм в микрокосме".

Святитель Григорий Нисский, богослов, христианский епископ и святой, философ, экзегет, один из трех великих "каппадокийцев", младший брат Василия Великого, близкий друг упомянутого Григория Богослова также полемизирует с языческим представлением:

"Язычники говорили, что человек есть маленький мир (микрокосм), составленный из тех же стихий, что и всё. Но, громким этим именем воздавая хвалу человеческой природе, они сами не заметили, что почтили человека свойствами комара и мыши. Ведь и комар с мышью суть слияние тех же четырех стихий... Что ж великого в этом - почитать человека подобием мира? И это когда небо преходит, земля изменяется, а все содержимое их преходит вместе с ними, когда преходит содержащее? Но в чем же, по церковному слову, величие человека? Не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по Образу Природы Сотворившего". (свт. Григорий Нисский. Об устроении человека. 16.)

Святитель Василий Великий еще более жестко отзывается обо всем этом:
"Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собой" (Свт. Василий Великий, Беседы на Шестоднев, 3//Творения. М., 1845. Ч.1. С.1 39.)

Человек - макрокосм, ибо имея в себе все, что есть в мире, он несет в себе еще нечто, чего во всем мире нет, и чего мир вместить не может - Образ и Подобие Божие, и такие качества, свойства и силы как разум, личность, совесть, милосердие, свобода выбора.

Преподобный Макарий Египетский пишет об этом: "Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна: и не в них благоволил успокоиться Господь, а только в человеке. Поэтому человек драгоценнее всех тварей, даже, осмелюсь сказать, не только видимых, но и невидимых, т.е. служебных духов." (Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. М., 1880. С. 156-157.)

Ничего не меняется и тысячу лет спустя - святитель Григорий Палама, один из основателей Исихазма (весьма глубокой и действеннной мистической традиции внутри Православия, которая сродни "Пути Сердца" Луи Клода де Сен-Мартена) - писал:

"Человек - это большой мир в малом, является средоточием воедино всего сущесвующего, возглавлением творений Божиих". (Цит. по: архиеп. Василий Кривошеин. Аскетическое и богословское учение свт. Григория Паламы//архиеп. Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952-1983 гг. Статьи, доклады, переводы. Нижний Новгород, 1996. С. 120)

Впрочем, та же мысль встречается много тысяч лет раньше - в Ветхом Завете, в книге Экклезиаста: "Все сделал Он прекрасным и вложил мир в сердце их" (Эккл. 3, 11).
В данном отрывке, конечно, говорится о вселенной, вложенной в сердце каждого человека - мир - по евр. OLAM - полнота мироздания, по гречески συμπαντα τον αιωνα - совокупность веков, миров, эонов. Именно эти слова употреблены в еврейском и греческом текстах Библии соответственно.

В Ветхом Завете данная возвышенная роль человека отмечается неоднократно. В псалме 8, к примеру, говорится:

"Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями." (стихи 4-9).

С одной стороны подчеркивается наша человеческая умаленность в этом материальном мире, а с другой - открывается и утверждается предназначение человека - управлять творением от Имени Божьего. Чтобы управлять - нужно быть выше того, чем управляешь. Управлять плоскостью, находясь на ней, или будучи ее частью - невозможно.

Та же мысль не изменяется и звучит в 20-ом веке. Человек возвышается над миром, ибо не все в человеке объяснимо из законом мироздания, в которое погружено наше тело и низшая психика. Клайв Стейплз Льюис - английский и ирландский писатель, ученый и богослов, автор весьма известного и популярного фэнтезийного цикла "Хроники Нарнии" утверждает:

"Я никак не проповедую языческое единение с природой, впитывание в нее. Природа смертна - мы ее переживем. Когда погаснут все солнца, каждый из нас будет жить." (Льюис К.С. Бремя славы // Сочинения. Минск; М., 1998. Т. 2. С. 275).

"Как поразительно жить среди богов, зная, что самый скучный, самый жалкий из тех, кого мы видим, воссияет так, что сейчас мы бы этого и не вынесли; или станет немыслимо, невообразимо страшным... Вы никогда не общались со смертными. Смертны нации, культуры, произведения искусства. Но шутим мы, работаем, дружим с бессмертными, на бессмертных женимся, бессмертных мучаем и унижаем." (Льюис К.С. Бремя славы // Сочинения. Минск; М., 1998. Т. 2. С. 276).

"Церковь переживет вселенную. Мы сохраним в вечности свою сущность, вспоминая галактики, словно старые сказки" (Льюис К.С. Коллектив и мистическое тело // Сочинения. Т. 2. С. 304-305).

Впрочем, то же самое можно услышать и в риторическом вопросе самого Господа нашего Иисуса Христа, в Евангелии: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (От Матфея глава 16, стих 26).

Это отличие человеческого устроения от всего мира в котором мы пребываем, эта наша трансцендентность, трансцендентность врожденная - одна из главных и наиболее важных вестей Евангелия (греч. εὐαγγέλιον — «благая весть»), дающая нам представление о том, кто мы, и каково наше место и роль в мироздании. Даже революционер, и такой неоднозначный в философии деятель как Александр Иванович Герцен признавал это:

"Лицо человека, потерянное в гражданских отношениях древнего мира, выросло до какой-то недосягаемой высоты, искупленное Словом Божиим. Личность христианина стала выше сборной личности города; ей открылось все бесконечное достоинство ее - Евангелие торжественно огласило права человека, и люди впервые услышали, что они такое. Как было не перемениться всему!" (Герцен А.И. Письма об изучении природы. 5 // Герцен А.И. Сочинения. М. 1986. Т. 2. С 333-334).

Как мы видим, представления о человеке как Макрокосме, помещенном в микрокосм-вселенную свойственно практически всем возвышенным умам... Но революцию в данном воззрении произвело именно Христианство, начавшее полемику по данному вопросу с язычниками, и их "угрюмыми философами". В чем же важность данной полемики? Зачем она вообще была нужна? Насколько совместимо такое воззрение на человека с оккультизмом, Теургией, мистической практикой Западной традиции?

На все эти вопросы вполне можно ответить. И ответить положительно: совместимо, и более того - такое воззрение вполне органично Теургии, настоящему оккультизму, и мистицизму Западной традиции. Тогда как языческие представления о человеке как о микрокосме совершенно чужды нам, и привнесены в оккультно-эзотерический дискурс лишь в 19-20-ых веках весьма сомнительными личностями, такими как Елена Петровна Блаватская и Рерихи. Эта мина замедленного действия, заложенная Блаватской и ее последователями, а также теми, на кого она оказала влияние оказалась многими не замеченной, даже до сих пор. Тот же Орден Золотой Зари проглотил возрождение позорной и унизительной для любого человека теории даже не заметив подвоха, и вписал сию теорию в свое учение ничтоже сумняшеся. А зря! Но обо всем по порядку.

Почему для Теургии, Мистицизма, настоящего оккультизма, Магии Света и вообще Западной Традиции per se воззрение на человека как на Макрокосм, а не как на микрокосм - более органично? Я мог бы отделаться общими словами о том, что Западная Традиция имеет своей осью, сутью и сущностью Христианство, и вроде как все объяснить. Но я не стану так поступать, и разберу сей вопрос - ведь мы не ищем легких путей.

Собственно, вопрос о том, кто микрокосм, а кто макрокосм - человек или вселенная - вопрос приоритета, от которого зависит все наше воззрение на мироздание, наше поведение в нем, и наши цели. Если человек - это микрокосм, если человек - всего лишь слияние четырех стихий плюс воля (воля не как свобода выбора, а как импульс, некая сила действия), и создан он не по Подобию и Образу Бога, а по образу и подобию вселенной, то есть окружающего мира - то вполне логично предположить, что стихии, планеты, и духи в них обитающие и их наполняющие, а также им соответствующие - стоят выше человека, и человек не вправе им приказывать, ими командовать, и вообще как-то на них воздействовать. Человек вправе лишь валяться у них в ногах пав на колени, и умолять, каждый раз признавая, что он в сравнении с ними жалкий дождевой червяк. Более того, для человека становится априори невозможным непосредственный контакт с Надкосмическим Богом, так как между человеком и Богом установлены вполне "законные" посредники, превышающие в иерархической цепочке человека, через голову которых действовать никак нельзя, да и невозможно. Собственно, с данными тезисами были согласны космоцентричные философы и теологи языческой античности. Духов - как стихийных, так и планетарных, согласно им, можно только задабривать, умолять, ни в коем разе не гневать - и тогда будет человеку счастье.

Пойдем далее: если человек всего лишь слияние четырех стихий, плюс воля, понимаемая не как свобода выбора, а как некий импульс, вектор, направленность, или обусловленное свыше предназначение - то он не должен противиться внешнему миру, вселенной, року (карме), но должен воспринимать все вокруг как знаки, и подчиняться потоку который его несет по своим волнам. Куда несет - червю знать необязательно, это не его дело. Его дело - исполнять свою роль винтика в этом механизме мироздания, не выбиваться из установленного порядка (греч. κόσμος — «порядок»), быть частью Космоса, и плыть по его волнам. Ясно, что никакой моральной ответственности в этом случае, человек за свои действия не несет. Ни убийца, ни насильник, ни педофил, ни грабитель, ни маньяк, ни даже тираны, убивавшие миллионы, и устраивавшие геноцид тех или иных народов - не несут ответственности за свои деяния. Они поступали таким образом потому, что такова была открытая им "воля вселенной", "их истинная воля", которую они исполняли. Они поступали так потому, что им так сказали духи, боги, стихии, "коллективное бессознательное" или созвездия и планеты. Их злодейства были не их сознательным выбором, а игрой слепых сил, следствием слепого рока, которому нет дела ни до чего человеческого. Равным образом никакой герой не достоин поощрения - ни тот, кто рискуя жизнью спас ребенка из горящего дома, ни закрывший грудью амбразуру боец, ни просто милостивый и добродетельный человек, спасший от голода и холода нищих детей, ни мудрый правитель, заботящийся о народе, ни даже просто образованный юноша или девушка, прилежно изучающая те, или иные науки. И гении не достойны поощрений (не стоит восхищаться Эйнштейном, Пушкиным и т.д.) - они все таковы только потому, что "так звезды и планеты сложились", или потому, что так "боги захотели", или потому, что так архетипы "коллективного бессознательного повлияли". Не потому что все они работали над собой, делая каждый раз сознательный выбор в пользу ближнего, или в пользу знаний, а потому что они были так обусловлены безличностным космическим бульоном.

При всем при этом стирается схема между духами благими и злыми. Все они выше человека, и потому не человеку рассуждать о их действиях. Человек должен забиться в угол, и скулить, когда они что-то делают. Или безоговорочно подчиняться посылаемым ему "знакам", "откровениям", "посланиям". И ни в коем случае не пытаться возвысить свой голос, не пытаться командовать. Не гневать их прекращением рабского служения.

После изложенных тезисов закономерно следует вопрос: насколько данная схема магична, и тем более - Мистична или Теургична? Ответ, я думаю, очевиден, но я его проговорю. Маг - должен распоряжаться духами, стихиями и их силами. Но как может командовать раб, или червь? Кто его будет слушать? Риторические вопросы. При принятии данной схемы мы должны отказаться и от самой идеи магии как таковой, и должны счесть всю магию вздорным шарлатанством, и безумными мечтами порожденными манией величия. Маг имеет право на магию только если он чем-то выше окружающей его действительности, чем то выгодно отличается от космоса, вселенной, в которую он помещен. Если маг отрицает у себя такую Природу, то он и не вправе приказывать. Он вправе лишь умолять, приносить жертвы, задабривать, слепо исполнять и подчиняться. Но тогда это уже не маг, а жалкий колдун, или шаман.

Именно отношения между человеком и окружающей вселенной отличают мага от колдуна. Точнее, эти отношения входят в число различий, но этими отношениями различия не исчерпываются, однако на других различиях мы сейчас не станем заострять внимание.

Шаман слушает духов, упрашивает их, служит им, приносит им подарки, исполняет их повеления, наставления, "советы". Он не приказывает им. И не считает что вправе это делать. Потому что считает себя ниже их, и отрицает за собой Высшее Происхождение, отрицает в себе Образ и Подобие Бога. Духам же того и надо - взять несчастного, и поставить его на одну из низших ступеней собственной иерархии, а потом его руками делать все что угодно. Главное, чтобы вписанный в данную схему человек даже мысли не допускал о том, что его "хозяева" ниже его, и над ним не властны, чтоб не смел даже думать о своих изначальных качествах, свойствах и силах, духовных и Божественных. Чтоб ни в коем разе не пытался общаться с Высшим, Надкосмическим Богом, а то мало ли - узнает каково настоящее положение вещей, и его место во вселенной, и вся "малина" закончится.

Колдун обманут более хитрым образом. Он считает, что распоряжается некоторыми низшими (или даже высшими) духами от имени своего эго. Что уже того, что он (колдун) имеет в руках некоторые книжки, и умеет проводить некоторые ритуалы (в смысле которых чаще всего ничего не понимает) - вполне достаточно, чтобы его слушались всякие духи, которым он начнет приказывать. Однако, он все также исполняет волю этих самых духов. Ему внушаются разного рода желания, страсти, он заражен всякими пороками - осуществлять которые он и стремится. И ради этого колдун прибегает к своему колдовству. Но откуда ему внушаются страсти и пороки, и разного рода желания? Изнутри ли, из его ли собственной природы? Или все таки из внешнего мира, в котором и обитают те самые духи, которые ему внушают эти желания, а затем, при произнесении "самых могучих заклинаний" охотно и "послушно" эти же, ими же самими внушенные желания и исполняют? Хорошо внушать человеку, что он хочет того же, что и ты, а потом делать это, под эгидой того, что исполняешь якобы его пожелание...

Маг, который знает, почему он имеет право приказывать духам, знающий о том, что он несет в себе Образ и Подобие Надкосмического Бога, Превысшего всех и вся - конечно очень неудобен всей этой "духовной" братии, всей этой астральной банде, давным давно эксплуатирующей человеческое невежество в собственных целях под самыми разными предлогами. Их рассуждение вполне понятно - "не надо магу знать о том, что он - Макрокосм, помещенный в этом унылом микрокосме - он же слушаться не будет, не будет поддерживать и кормить нас эманациями своего флюида, который выделяется при исполнении им внушенных нами ему наших желаний, пороков и страстей, своими воскуриваниями и ритуалами он не будет поощрять нашу гордыню, и мы тут совсем зачахнем, низойдя до уровня мелких астральных лярв, да и того и гляди, с таковыми знаниями человечество еще и от метемпсихоза начнет массово освобождаться, возвращаясь к Отцу и Богу, и кто тогда будет поддерживать порядок (космос) в данных материальных скорлупах? А если эти скорлупы развалятся, то где мы спрячемся от Отца и Бога, где сможем командовать и мнить себя хозяевами и богами?

Понятно, что настоящая Магия, Магия Света, Магия Божественная - ничего общего с представлениями о человеке как о синтезе четырех стихий и воли не имеет. Мышь и комар - тоже синтез четырех стихий и воли. Но они не маги, а просто животное и насекомое соответственно. И к магии не способны априори. Не видел на своем веку ни разу мага-комара. Либо человек Макрокосм, а вселенная микрокосм, в которую этот Макрокосм заключен, либо магии нет, а человек - "тварь дрожащая, и прав не имеет никаких". Даже скулить ему позволяется по величайшей милости главарей из астральной банды, и то - особо скулежом надоедать им не стоит, а то могут пролиться на вас золотым дождем, и оплодотворить вас, независимо от пола и возраста.

Что же касается тезиса о наличии свободы выбора, либо отсутствия оной, и в чем сей вопрос сопряжен с магией, то данный вопрос следует проговорить плотнее и подробнее. Если человек желает заниматься магией, то он логично должен подразумевать у себя свободу воли, свободу выбора. Иначе, все его занятия будут бессмысленны - они будут направлены на исполнение рока, который неминуем, а значит - вне зависимости от того - будет проведен магический ритуал, или не будет - все будет так, как оно обусловлено судьбой. Если человек микрокосм - он не вправе перечить Макрокосму, и происходящее в микрокосме должно с точностью повторять то, что происходит в Макрокосме. Не может быть отклонений ни вправо, ни влево, ни вверх, ни вниз. Только покорное следование. Если же все таки маг допускает для себя возможность что-то изменить в окружающем его мире, вселенной, поменять что-то в ходе вещей, то маг должен полагать себя чем-то вышестоящим по отношению к тому, что он меняет, чем то большим. Большим - значит свободным. Если я больше этого мира, то я не обусловлен его законами, и процессами в нем происходящими. Я больше мира, а значит - больше всех его законов и процессов, так как законы мироздания - составные части мироздания; часть не может быть больше целого; если я больше целого - следовательно - я больше и всех его частей. Здесь не следует ударяться в солипсизм, поскольку абсолютной свободой от мироздания человечество не обладает после своего грехопадения, и заточения в оное: я заключен в этом мире - и следовательно, каким-то из процессов и законов мира я вынужденно и временно подчинен. Но что-то остается во мне свободным. И эта свобода - свобода моего выбора, свобода моей воли. Ничто в мире не способно повлиять на мой выбор, на мое поведение в той или иной ситуации. В конечном счете, при любых попытках влияний, при любом давлении на человека извне - окончательный выбор делает человек. И человек вполне может отринуть любые уговоры, презреть любые угрозы, претерпеть любые пытки, и вопреки всему "здравому смыслу" мира остаться верным своему выбору. Специально написал в кавычках "здравому смыслу" мира, ибо - какой там здравый смысл у мира, который лежит во зле (1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова, глава 5, стих 19).

Кстати говоря, именно на этом в том числе строится Кантовское доказательство бытия Бога. Первый тезис Канта гласит: все в мире подчинено закону причинности. Все события в мире соединены причинно следственными связями, и ничего в нем не происходит без надлежащих причин, с необходимостью вызывающих к бытию свои следствия. Второй тезис: если человек тоже подчинен этому закону, то он не может нести нравственную ответственность за свои поступки. Третий тезис: если мы утверждаем нравственную вменяемость человека, мы должны постулировать его свободу. Вывод: следовательно, человек, человек, живя в мире, не подчиняется основному закону мироздания. Значит, человек есть нечто большее, чем мир. Таким образом, в человеческом нравственно-свободном опыте проступает иное измерение бытия - бытия, не ограниченного пространством, временем, детерминизмом, и одаренного свободой, нравственностью, и разумом. Такое бытие на языке философии именуется Богом. Человек свободен - а значит, бытие богаче, чем мир причинности; человек свободен - а значит, "морально необходимо признавать бытие Божие" (Кант И. Критика практического разума // Сочинения. М. 1965. Т.4. Ч.1. С.458).

Думаю, что лучше Канта вряд ли кто-то объяснит сразу столь многое, и при этом достаточно лаконично. Итого: без свободы выбора у человека - магия невозможна. Без оной человек всего лишь капля в потоке, несомая не по своей воле в неведомое. Магия же предполагает противление потоку, выход из него; постулирует отдельность человека от потока, и превосходство мага над причинностью. Логично, что маг должен полагать себя Макрокосмом, а вселенную микрокосмом, а не наоборот, как это делают сейчас многие, не сознавая глубины своего заблуждения. Маг делает выбор, и должен делать его свободно, не обусловлено, и нести ответственность за тот выбор, который он делает. если маг способен что то менять в мироздании, он должен и отвечать за это. Наличие у мага свободы предполагает критерии оценки его поступков - мораль и нравственность: какие поступки его хороши, и какие худы. Мораль и нравственность в совокупности с наличием свободы неизбежно приводят нас к мысли о Надкосмической природе мага, а следовательно - и любого человека, потенциально имеющего возможность стать магом. Если природа человека Надкосмическая, то он выше и больше космоса, т.е. вселенной. Значит - человек - Макрокосм, а вселенная его окружающая - микрокосм.

С Магией мы вроде разобрались, и невозможность оной для микрокосмов мы вроде тоже выявили. Перейдем к Мистицизму и Теургии.

С Мистицизмом и Теургией вопрос решается проще. Если мистицизм - это общение с Надкосмическим Богом, а Теургия - оперативно-церемониальное исполнение Воли Надкосмического Бога, то сама возможность установления данной связи с Богом Надкосмическим, необходимая для вообще возможности практики как мистической так и теургической - должна указывать нам на вполне недвусмысленное отношение к космическо-астральной банде, выставляющей себя Макрокосмическими силами, духам, богами... То есть, если мы полагаем, что вполне вправе общаться с Надкосмическим Богом без посредничества всякого рода духов, богов и т.д. - то мы тем самым отрицаем их претензии на макрокосмичность, и объявляем свое право, теперь нам ведомое, на данное Высочайшее Именование, на то, что каждый из нас - человек - Макрокосм.

Вся данная концепция как нельзя хорошо и гармонично видна в Мартинистской Традиции и Учении. Луи Клод де Сен-Мартен писал:

"Ты — Человек, никогда не забывай, что ты олицетворяешь человеческое достоинство, уважай это величие; это твое первое и высшее назначение на земле."

Не писал: "Ты - человек - микрокосм, и уважай Макрокосм, потому что ты его подобие". Но писал о величии и достоинстве Человека как Образа и Подобия Бога Надкосмического, встречу с Которым полагал единственным важным в жизни и пути человека: «Единственная инициация, которую я поддерживаю и которой я ищу всей душой - это та, благодаря которой мы можем войти в Сердце Бога внутри нас, и заключить Нерасторжимый Брак, который сделает нас Другом, Братом и Супругом Спасителя... нет иного пути достигнуть этой Святой Инициации, кроме как все больше и больше погружаться в глубины собственной Души и не переставать искать желаемого, пока не добьешься освобождения его сильного и живительного источника». Окружающий же нас мир Луи Клод де Сен-Мартен не почитал не то что за Макрокосм, он и вовсе считал его никчемной декорацией, чаще мешающей, чем помогающей, и метко именовал его "Лесом заблуждений".

Космология и Теология Дома Мартинеса де Паскуалиса, впрочем, содержательно отвечает тому же Христианскому духу. Ангелы (Старшие духовные существа) рассматриваются исключительно как помощники в достижении непосредственного и прямого общения с Надкосмическим Богом. Однако, обязательности именно таковой процедуры достижения нет даже в воззрениях самого Дома Мартинеса. Всем известен случай, когда после долгой теругической операции Луи Клод де Сен-Мартен спросил Дома Мартинеса: "Учитель, неужели все это необходимо, чтобы достигнуть Бога?", на что Дом Мартинес ответил: "Нет, но мы должны довольствоваться тем, что мы имеем". Т.о. помощь Агелов-посредников не является необходимой, но вполне может облегчить задачу тем, кто идет таким путем.

Да и сама концепция грехопадения в Мартинизме говорит скорей о заключении Макрокосма в оковы микрокосма, нежели о подобиях человека окружающему его космосу. Все же, "Человек, в его изначальных качествах, свойствах и силах", Человек - как Образ и Подобие Всевышняго Надкосмического Бога, Бога Трансцендентного - есть нечто гораздо большее чем вся вселенная, чем все мироздание, которое нас окружает. Ведь Человек - свободен, а мироздание - обусловлено.

В завершении к вопросу совместимости данных представлений с оккультизмом.
О совершенной экзотеричности, и псевдооккультности представления человека микрокосмом, а вселенной макрокосмом тоже много говорить не стоит. Оккультное - от лат. occultus — тайный, сокровенный. Чего сокровенного и тайного в довольно примитивных языческих выводах, строящихся по принципу - человек меньше по размеру, чем вселенная, значит он микрокосм, а вселенная больше - значит она макрокосм? Продолжая сию "логическую" цепочку, можно сказать, что у слона голова больше, а у человек меньше. Значит слон - умнее человека. Вполне закономерный вывод, и вполне последовательная теоретическая выкладка из ранее приведенного языческого тезиса.

Куда более соответствующим слову "оккультный" будет представление человека Макрокосмом, сокрытым в микрокосме - вселенной. Тут и само слово "оккультный", в смысле "сокровенный", "сокрытый" - вполне отвечает содержанию концепции - Макрокосм сокрытый в микрокосме. Посему, считать эзотерическим или оккультным вульгарное языческое представление о человеке как о микрокосме и вселенной как Макрокосме - не позволяет совесть и последовательность рассуждения. После сей ремарки, думаю, ответ на вопрос, на сколько представления о человеке как о Макрокосме соответствует настоящему (а не мнимому) оккультизму вполне очевиден.

Рады сообщить всем искренним студентам оккультной науки о том, что четвертая лекция Оккультного Колледжа состоится 9 октября 2011 года, в Воскресенье.

В ходе данной лекции мы разберем такие фундаментальные вопросы Мартинизма, как изначальные права Первого Человека – Адама Кадмона, Славная Форма, в которой он был сотворен, а также и его духовное падение. Мы, кроме того, обратимся к такому немаловажному вопросу, как свободная воля человека, который мы рассмотрели несколько на предыдущей лекции. Вместе с тем мы рассмотрим и понятие силы воли. Мы узнаем кое-что и о таком понятии как Братство, и о духе братства. Особенную важность будет представлять собой способ оборудования молельни, или оратория, о котором мы расскажем в данной лекции, а также и способ ее открытия. Мы приведем также в ходе Лекции № 4 Упражнение «Повышение бодрости», очень полезное во всех смыслах и на всех планах бытия. Далее мы разберем эссе под названием «Двери всегда открыты», смысл которого можно выразить словами из Псалма 3: «Господи, почему умножились теснящие меня? Многие восстают на меня, многие говорят душе моей: нет спасения ему в Боге его. Но Ты, Господи, заступник мой, слава моя, и Ты возносишь главу мою».

Дополнительный материал под названием «Оккультизм и Спиритуализм» наполнен самой различной информацией. Она включает в себя сведения о Духовном зрении, Братстве Адептов, молитве, медитации, а также данный дополнительный материал заключает в себе объяснения о том, что такое сатанизм, который представляет собой особенную опасность для каждого человека.

Темы занятия таковы:

1. Свобода воли и падение Человека
2. Что такое воля?
3. Что такое Братство?
4. Молельня
5. Упражнение № 5 (Повышение бодрости)
6. Аспекты воли
7. Двери всегда открыты
8. Оккультизм и Спиритуализм

Занятия начинаются в 18.00. Предварительная запись – по e-mail’у: – college@teurgia.org

Рады сообщить всем искренним студентам оккультной науки о том, что третья лекция Оккультного Колледжа состоится 2 октября 2011 года, в Воскресенье.

В ходе данной лекции мы подробнейшим образом соприкоснемся с символизмом чисел 5, 6, 7, 8 и 9, которые имеют огромное значение в рамках Мартинистской традиции. Пять является числом свободной воли человека, из которой может произойти как благо, так и не-благо, шесть – число, весьма значимое для рассмотрения символизма Мартинистского Пантакля, семь является также и числом Духов Божьих, Элоhим, восемь есть число Воскресения Иисуса Христа, и девять, число, о котором мы уже многое сказали в Лекции № 2, обладает удивительными свойствами, описывающими различные формы, проявляющиеся в материальном мире.

Мы также обратимся и к символизму букв, коснувшись, в этом контексте, магических алфавитов, а также и алфавитов Ангельских, кроме того упомянув, что подобием последних является музыка и живопись, и, в общем, все, что относится к истинному искусству. В данном контексте мы также рассмотрим и понятие Музыки Сфер, описанное Пифагорейцами, а также и Розенкрейцерами (в том числе Робертом Фладдом).

Немаловажным вопросом, рассматриваемым в ходе Лекции № 3, будет вопрос о жизни и смерти: в чем заключается отличие между ними, какова их сущность, и какова посмертная участь человека, в зависимости от того, как он прожил отпущенное ему для жизни время. Мы обратимся ко множеству значимых источников Христианской литературы, а также литературы по оккультизму, в которых затрагивается данный вопрос. Мы обратимся также и к сочинениям Луи-Клода де Сен-Мартена, рассмотрим их хронологию, их особенность, а также обратимся ко мнению Доктора Папюса, создателя Мартинистского Ордена, в отношении происхождения данных сочинений. К Доктору Папюсу мы также вернемся в связи с рассмотрением причин заболевания человека, поскольку сей Великий Мастер Прошлого по праву считается великим врачом и исцелителем душ человеческих. Мы рассмотрим его воззрения на врачевание человеческого тела, души и духа, на которые оказал влияние, без сомнения, его наставник Мэтр Филипп Лионский.

И, в заключении, мы продолжим наш обзор Древних Мистерий, таким образом обратившись и к науке о сравнительной мифологии.

Темы занятия таковы:1. Символизм Чисел (две темы)

2. Символизм Букв
3. Символизм Мартинистского Пантакля
4. О жизни и о Смерти
5. Сочинения Луи-Клода де Сен-Мартена
6. Откровения о здравии
7. Древние Мистерии и Тайные Общества (Вторая часть материала, начало которого находится в Лекции № 2)
8. Орфические Мистерии
9. Вакхические и Дионисийские Ритуалы

Занятия начинаются в 18.00. Предварительная запись – по e-mail’у: – college@teurgia.org

При Клубе "Око Уаджет", регулярно действующем уже более двух лет, теперь будет действовать оккультный колледж. Пока что в колледже будет один общий курс, излагающий основы теории, практики и истории оккультизма начиная с самых простых и базовых вещей, и оканчивая положениями высокой оккультной науки. Материалы колледжа практически не пересекаются, и не имеют параллелей с лекциями клуба "Око Уаджет".
 

В учебном курсе оккультного колледжа содержится 100 уроков. В их основу были положены традиционные и подлинные Посвятительные учения, передаваемые сквозь века Алхимиками, Гностиками, Каббалистами и Розенкрейцерами. У изучающих лекции будет возможность ознакомиться с материалами, посвященными оккультным разработкам Мартинистов  и членов Эзотерического Масонства XIX-XX веков, с Эзотерическими доктринами Посвятительных обществ Запада начиная с древних времен, а также с традиционными Мистическими и Магнетическими практиками Западной Традиции.

Лекции уроков колледжа основаны на материалах курса Международного Оккультного Общества (Société Occultiste Internationale, SOI), которое обладало наследием независимой эзотерической группы Папюса, чьей целью была борьба против учений материализма и атеизма, изучение оккультной философии, эксперименты и наблюдения за непознанными силами человека и природы, а также оккультная практика магии, мистицизма и Теургии Западной Традиции. В число основателей Международного Оккультного Общества входили Жан Брико, д-р Абель-Давид Бертран-Лаузе, д-р Луи-Софрон Фужерон, Каролино Акасио Кордейро, Чеслав Чинский из Варшавы, д-р Ж. Ферруа из Турина, д-р Теодор Краусс из Регенсбурга (Бавария), Сергей Маркотун из Парижа и Киева, барон Эймар де Сатье де Торен из Лондона, Констан Шевийон из Парижа и Леон Турнье из Консепсьон (Чили). Почти все они являлись великими офицерами Древнего и Изначально Устава Мемфиса-Мицраима, и членами Ордена Мартинистов. Кроме того, Колледж располагает материалами, принадлежавшими Виктору Бланшару,  и другим деятелям Оккультного Просвещения во Франции, Швецарии, Италии, Великобритании и США XIX-XX веков.

Лекции колледжа включают в себя самые разнообразные дисциплины Оккультной Науки, начиная с ее основ. Материалы уроков новы для русскоязычного пространства, и в особенности будут интересны тем, кто искренне ищет духовного Просвещения.

Для изучения курса лекций Оккультного Колледжа можно либо присоединиться к занятиям Колледжа, посещая лекции, либо обратиться к Администрации Колледжа для получения лекций посредством электронной почты в формате PDF, в соответствии с указанными сроками.

Оккультный Колледж располагается в Москве.
Занятия Колледжа начинаются с 18 сентября 2011 года, и будут проходить раз в неделю. Информация о темах будущих уроков и времени их проведения будет размещаться на сайта колледжа, в разделе "Расписание лекций".

Всем желающим приступить к обучению следует направить прошение о принятии в Колледж его Администрации на электронный адрес: - college@teurgia.org.

Здесь я выложу фрагменты Зодческой Работы, естественно вырезав все те рассуждения, что относятся к ритуалу инициации, кроме тех слов, которые являются общими.

 

В данной работе я хочу затронуть довольно животрепещущую для всего масонского мира тему: «насколько наше масонство связано с магией, и связано ли оно с ней вообще?» Споры и дискуссии вокруг данного вопроса возникают довольно часто, и существуют на протяжении уже почти двух столетий. У сторонников и противников «магизма» в масонстве равное количество аргументов для поддержания своих концепций и умозаключений на сей счет. Однако, большая часть не согласий вокруг сего вопроса возникает исключительно из-за непонимания друг друга Братьями – сторонниками той или противоположной ей теории. Связано это, в большинстве случаев с тем, что те вольные каменщики, кто выступает против любой магии в связи с масонством, под магией подразумевают вовсе не то, что на самом деле является магией, ибо в связи с множеством пошлых ассоциаций, возникающих благодаря поп-культуре нам современной, о магии складывается у людей представление, как о некоем салонном шарлатанстве, «сравнительно честном отъеме денег у населения», или как о девиациях подростков-сатанистов или несостоявшихся в жизни алкоголиков-тунеядцев. Те же из Братьев Вольных каменщиков, кто имеет точку зрения о магии, как о предмете, с масонством глубоко связанным, зачастую не могут или не хотят, в силу тех, или иных обстоятельств донести до умов оппонентов свой подход, свое восприятие магии, основанное вовсе не на шуме телевизора, и не на болтовне желтой прессы, а на первоисточнике – оккультной литературе, и самой оккультной науке как таковой.

Во вступительной части к этой работе мы попытаемся изложить наиболее понятно и доступно критерии отделения магии настоящей, от того, что мимикрирует под магию, либо называется таковой по недоразумению или нарочному обману. Это необходимо для прояснения терминологии и ее смысла, и нашей целью будет именно обозначение подлинного смысла термина «магия», именно в том виде, в каком сей термин встречается в оккультной литературе наиболее влиятельных и адекватных оккультистов.

Для раскрытия смысла термина «магия» мы возьмем два наиболее весомых и значимых определения, которые давались заслуженными мэтрами оккультизма и магии своего времени – аббата Альфонса Луи Констана, известного под псевдонимом «Элифас Леви» и доктора Жерара Анкосса, известного под псевдонимом «Папюс», и являвшегося Великим Мастером нашего Устава – Мемфис-Мицраим во Франции, а также Великим Мастером Ордена Мартинистов.

Эти определения гласят:

Согласно аббату Констану — «магия это традиционная наука о секретах природы» (Э.Леви, «Учение и ритуал высшей магии»).

По Папюсу «магия — это применение динамизированной воли человека к ускорению эволюции сил природы» (Папюс «Практическая магия»).

Мы в нашей работе нарочно опускаем мнения разного рода маргиналов, сатанистов и черных колдунов, поскольку к Истинной Магии они никогда не имели никакого отношения, и именно они и их вымыслы о магии как раз наиболее подходят под те вульгарные представления, которые наиболее распространены в обществе непросвещенном и далеком от оккультизма. Да и моветоном является в обществе приличном обсуждать досужие вымыслы и глупости.

Начнем с рассмотрения первого определения, первичного и по времени своего появления (аббат Констан жил и творил раньше доктора Жерара Анкосса), и по порядку нашего изложения.

«Магия – это традиционная наука о секретах природы». В этой лаконичной, но очень емкой фразе сокрыты ответы на многие вопросы, касательно того, что есть магия, и зачем она нужна. Более того, в ней содержатся указания, которые понадобятся для нашего дальнейшего рассуждения, которое коснется связи магии с масонской инициацией. Сейчас же нам важно извлечь основные положения, которые содержатся в этой фразе, дабы составить более глубокое представление о предмете, и начать выявлять критерии, при помощи которых можно отделить магию от того, что называют магией ложно, не по праву. Разбирая фразу по порядку, первое, что вычленяется умом, это положение, гласящее: «Магия – это традиционная наука». Таким образом, перед нами первый основополагающий критерий, ясно говорящий, что Магия – это Традиция. Касаемо слова «наука» используемого в данном контексте, мы поведем речь чуть ниже. Сейчас же нам стоит остановиться на рассмотрении весьма важного вопроса – что есть магия, что есть традиция, и каково их взаимоотношение.

-----------
Полный текст по ссылке: forum.teurgia.org . Обсудить можно там же.

По наблюдению некоторых дискуссий на форуме, и вообще разных дискуссий, выложил там же (сюда дублирую) к рассмотрению главу "Мистицизм, магия и Теургия" из своей недописанной пока что книги о практике Теургии и Мистицизма, для того, чтобы по-возможности, попробовать разрешить неоднозначности и спорные моменты в определениях Магии, Теургии, Мистицизма и магизма. Обсудить можно по ссылке.
 

Для того, чтобы понять суть отличия магии от Теургии, нам следует уделить внимание третьему термину, - Мистицизму. Что собой представляет Мистицизм? К сожалению, в современной поп-культуре Мистика и Мистицизм отождествляются с фильмами про оборотней, вампиров, кладбищами, полной луной, ожившими мертвецами и прочей нелепой дребеденью. На самом деле Мистицизм ничем из означенного никогда не являлся и не является. Забегая вперед, мы дадим читателям полезный совет: выкиньте все вульгарные и популярные бредни из головы, а следом за ними выкиньте из окна телевизор, который вам эти бредни транслирует в вашу голову. Мистицизм есть искусство внутреннего Богообщения, направленного на развитие связи с Богом через сердце Мистика. Под сердцем не следует понимать физиологический ком мышц, гоняющий кровь по вашему организму.

Под сердцем в Мистицизме понимается внутренний центр, средоточие сути и сущности человека как духовного существа. Сердце человеческое есть та его духовная часть, в коей заключена Искра Божия, Искра Духа, который некогда вдохнул в лице Адама Бог Отец всех Светов. Именно эта Искра является истинной сущностью каждого из вас. Именно в ней заключено врожденное знание о Боге, о духовном мире, о ее изначальном предназначении, о ее изначальнх свойствах, качествах и силах, о том, что есть благо, и что не благо, говоря вульгарно, о том, что есть добро, и что есть зло. Именно из нее исходит то, что называют голос совести, именно в ней начертаны таинственные иероглифы Закона Божьего, самой священной тайны истинного оккультизма, передаваемого всеми истинными и традиционными оккультными Орденами. Мистицизм учит в начале лучше слышать голос совести этой Искры, затем тому, как приблизиться к ее свечению, как найти ее внутри себя, затем тому, как раздуть ее, как при помощи внутренних духовных упражнений высечь пламя, кое приобразит Мистика изнутри, не только реализовав его сущность, но и преобразив его персону, сплавив воедино все его личности.

Данный момент требует некоторого прояснения в терминологии. Под персоной мы понимаем способ существования человека во внешнем мире. Это некая оболочка, маска, через которую человек проявляется в мире внешнем и взаимодействует с ним. Точнее сказать, в случае человека обыкновенного, homo vulgaris, через эту оболочку, или маску, действуют и проявляются самы разные личности и суб-личности. Обратите внимание, человек обыкновенный, homo vulgaris, постоянно другой. Подчиняясь мимолетным стремлениям и страстям, желаниям и хотениям, он как бы меняет личины, личности, пока он одержим желанием купить автомобиль, он действует, как одна личность. Когда он удовлетворил это желание, и желает теперь купить спиртных напитков, он – другая личность. Напившись же этих спиртных напитков, он совершенно третья личность. Проснувшись после этого с утра, мы видим перед собою четвертую личность.

Все эти личности, без сомнения, между собой связаны. Более тяжелые случаи, когда эти личности между собою не связаны, являются предметом изучения психиатров. Однако человек обыкновенный, homo vulgaris, всю свою жизнь балансирует на грани потери связи между этими его личностями и суб-личностями. Не вдаваясь в вопросы о том, почему так происходит, и отчего оно так, мы можем констатировать лишь тот факт, что ни одна из этих личнотей и суб-личностей не является действительной и истинной личностью человека. Действительной и истинной личностью человека является лишь та личность, коя обретается лишь по преображении всего естества человеческаго светом внутренней сущности, Божественной Искры, что в сердце человека. Однако зачатки таковой присутствуют уже и у того, кто вознамерился при помощи Мистицизма и духовных упражнений обрести сей свет в сердце своем. Эти зачатки, как зерно, брошенное в землю. Прорасти они могут лишь в случае обретения своей истинной индивидуальности. Однако их прорастание все равно связано с глобальным преображением. Если старое не умрет, новое не оживет. Зерно, брошенное в землю, не станет растением, если не умрет, как зерно. Так же и зачатки прежней личности не станут личностью новой и истинной, преображенной внутренним духовным светом, если не умрут как зачатки.

Итак, мы выяснили, что Мистицизм есть исключительно духовный внутренний путь. Основные техники Мистицизма не ритуальны. Они включают в себя молитвы, медитации (от лат. Meditatio, что означает «размышление») и контемпляции (от лат. contemplation, что обозначает «созерцание»). Сюда же относятся различные техники наблюдения за собой, исправление образа своей жизни и прочее тому подобное. Однако следует помнить, что все это методы. Сутью, основой и стержнем Мистицизма является именно направленность к Богообщению. Именно Богоощения желает достигнуть Мистик. Именно внутреннее сердечное, не чувственное, и не обязательно экстатическое, общение с Богом, является единственной целью Мистицизма.

По этой причине не следует путать Мистицизм с банальным саморазвитием и прочими течениями распространенных ныне псевдо-эзотерических учений. Целью Мистика является общение с Богом, тогда как целью саморазвития является развитие самого себя. Даже при схожести техник, и даже при наличии молитв у тех, кто занимается саморазвитием, их учение нельзя признать Мистизицмом, поскольку их цели различны с целями Мистиков. Равным образом в нашем рассуждении следует отмести всю ту бессмысленную и вульгарную чушь, которую распространяют всякого рода скудоумные, о том, будто Бог живет в сердце каждого человека. Мы с уверенностью отрицаем этот абсурд. В сердце каждого человека находится Искра Божия, Богом не являющаяся. Сам Бог непроявлен, непостижим, неприступен, непознаваем, невидим, нематериален, и не является ничем из того, что мы можем представить или вообразить, и уж тем паче не является ничем из того, что есть не только в нашем видимом мире, но и в нашем мире невидимом. Посему, не отрицая ранее нами сказанного, о наличии в сердце нашем Божественной Искры, нам следует изъясниться понятнее, о чем мы ведем речь. Искра сия есть Искра того Первочеловека, Первоадама, коий был сотворен в образе и подобии Божьем, и исшел от Бога как подобный ему бог, имея в своем распоряжении подобные Божиим свойства, качества и силы, духовные и божественные.

После того, как, будучи наделен свободной волей, Адам направил свою волю, сделав выбор против Воли Божией, и сам заключил себя в материю, сотворив в образе и подобии своем материальные тела, пытаясь отгородиться от Славы и Света Бога Отца всех Светов, он, равно как и его потомство, оказался заключенным в материальном мире, и расщепленным на множество Искр, одухотворяющих человечество. Каждая из этих Искр наделена свободой воли, свободой выбора. Это одно из изначальных Божественных качеств и сил, которые, после своего падения, человек сохранил. Вторым качеством является милосердие. Все остальные были утрачены. Посему, не углубляясь в данной главе нашей книги в Доктрину о Реинтеграции, мы можем резюмировать, что в сердце человеческом содержится Искра, которую можно назвать условно Божественной, Искра красного бога Адама, но не истинного Бога, Отца всех светов, а бога-демиурга, сотворившего материалньый мир, и павшего в него. Именно вследствие подобия бога-демиурга Адама Богу Отцу всех Светов, через эту нашу Искру мы и можем осуществлять ту связь с Богом Отцом всех Светов, о которой говорим и мы, и все просвещенные Великие Мастера Прошлого. Посему следует сразу отмести бессмысленные утверждения, будто человек есть Бог. Человек есть образ и подобие Бога, и лишь вследствие этого можно сказать лишь, что он – условно бог.

Примирение же падшего бога с Богом Истинным есть суть и сущность Теургии. Все наше рассуждение о Мистицизме было необходимо для того, чтобы сказать о том, что магия не включает в себя Мистицизм. Мы говорим о магии в общем. Магия есть инструмент, наличие или внесение в нее Мистицизма, либо же отсутствие такового внесения, обуславливает вектор применения сего инструмента. Представьте, что магия – это топор. Наличие знания о том, что при помощи топора можно рубить дрова или тесать брусья для строительства дома, задает вектор его использования. Отсутствие таковых знаний может привести к тому, что человек, получивший в свои руки топор, отрубит себе руку, ногу, или проломит голову соседу. Наличие же знаний о том, как топором рубить головы ближним своим, обусловит совсем другой вектор применения топора. Имеющий ум читатель да перенесет сии аналогии на магию.

Магия включает в себя в первую очередь техники тренировки воли и развитие личности. Человек должен научиться отказывать себе в сиюминутных устремлениях ради достижения поставленной перед собой цели. Он должен научиться накапливать и концентрировать в себе ментальную и астральную силу, иначе называемую флюидом. Этот раздел магии называется Ментализм. Он обучает человека накоплению. Следующая дисциплина и следующий этап развития научает человека применять накопленную силу, пользоваться этим самым флюидом и динамизировать натренированную волю. Сей раздел носит название Магнетизм, но подразделяется он на две части: собственно Магнетизм и Гипнотизм. Магнетизм учит применять астральный флюид, Гипнотизм учит применять, в дополнение к нему, Ментальную силу, направляемую, и в том, и в другом случае, динамизированной волей человека.

Следующий раздел – это Церемониальная Магия. Прежде, чем приступить к нему, человек должен изучить оккультные законы, теории, аксиомы, терминологию, основные понятия, значимые труды по магии, и смысл оккультной и общерелигиозной символики, то есть символики, принадлежащей различным мировым религиям. Следующий раздел магии – это взаимодействие с астральным планом: проекция астросома, посещение тех или иных областей и сфер астрального плана, обучение проведению церемониала в астральном плане без участия физического тела мага. На этом, впрочем, общемагический путь оканчивается. Дальнейшее продвижение опционально и зависит исключительно от наличия Мистической устремленности человека, либо отсутствия оной.

Магия Света подразумевает при дальнейшем следовании сотрудничество с Благими Ангелами и соучастие в их благой работе по просвещению человечества, вспомоществованию ему и противостоянию проявлениям зла при помощи накопленных магических и оккультных знаний и умений. К чему приводит дальнейшая практика черной магии, разъяснять мы здесь не собираемся. Тем, кто желает отправиться в ад, мы предоставляем катиться туда собственной дорогой без наших подсказок. Говоря о практике Магии Света, мы неизменно становимся на границе ее пересечения с Теургией, и нам следует прояснить, чем же они различны между собою, чем они отличаются. Но прежде, чем мы перейдем к этим разъяснениям, дополним все вышесказанное чуть более подробным рассуждением о Церемониальной Магии и включающихся в нее науках. Церемониальная Магия включает в себя изучение и практику Алхимии, оперативной ли, Духовной ли, - сие зависит от личной предрасположенности человека, однако следует отметить, что Духовная Алхимия все же относится в большей своей части к Мистицизму, во всяком случае Духовная Алхимия Западной Традиции.

Также Церемониальная Магия включает в себя изучение и практику Каббалы, Иудейской ли, Христианской ли, - зависит от религиозной предрасположенности человека, здесь тоже следует сделать оговорку, обозначив сразу то, что теоретическое изучение Каббалы с целью познания ее магического символизма, лежит в рамках магического пути, тогда как практика Каббалы в большей мере является Мистицизмом, за исключением лишь некоторых ее разделов. Сие касается как Христианской, так и Иудейской Каббалы. Также Церемониальная Магия включает в себя изучение астрологии, Талисманостроения, эвокации и инвокации духов, искусство прорицания и предсказания наиболее вероятных грядущих событий при помощи традиционных систем, как то Таро, Геомантия, Руны, либо путем астрального зрения, так называемого настоящего ясновидения, когда прорицатель, хорошо знакомый с астральным планом, может увидеть астральные клише и большую часть возможностей их проявления. Сюда же следует отнести изучение символизма карт Таро и философского содержания оных.

Все означенные нами оккультные дисциплины относятся именно к магизму, являются всего лишь инструментом, который может быть применен человеком с самыми разными целями. С помощью астрологии человек может зарабатывать деньги и даже высчитывать события, наиболее благоприятные для того, чтобы навредить своему ближнему, при помощи оперативной Алхимии могут создаваться яды, действующие на расстоянии, или незаметные для химической экспертизы, будучи подлитыми в напиток или еду, с помощью Талисманостроения, равно как и при помощи эвокации духов, человек может самым разнообраным образом вредить своему ближнему и удовлетворять свое тщеславие и жадность, при помощи Таро, Рун и Геомантии, равно как и используя астральную проекцию, можно совершать магические атаки на людей и вообще, как мы уже говорили выше, всю магию, как и любой инструмент, можно использовать во вред себе и ближним. Теургию же использовать по своему усмотрению нельзя.

Теургия отличается от магии тем, что человек действует не сам, но при помощи спецаильного церемониала, большей частью состоящего из молитв, задействованием священных символов обращается к Богу ради одной только цели: реализовать Его Волю. Если маг выполняет свою волю, то Теург всегда выполняет Волю Божию. Даже в случае с магом Света маг Света направляет свою волю в соответствии с Волей Бога, тогда как задача Теурга – стать проводником Воли Божией, перчаткой на руке Бога Отца всех Светов. Теургия – это Божестенная Работа, Работа Бога, и Теург – лишь инструмент в руках Бога. Мы видим, что граница с магией Света у Теургии очень тонкая. Лишь небольшая грань отделяет мага Света, по своей воли исполняющего указания Бога, от Теурга, предавшегося во власть Божию, предоставив проявляться через себя Его Воле. Но Теургия является высочайшим искусством. Практиковать ее можно лишь достигнув вершины совершенства, и вот, почему.

В отличие от магии, Теургия не имеет какого-либо устоявшегося, четко закрепленного традиционного земного церемониала. Теурга учит Сам Бог, наставляя его в начале через своих ангелов, а потом Самолично, к тому, как следует проводить те или иные Теургические Операции. Магизм же весь построен на том, чтобы соблюсти формулы, последовательность действий и структуру церемониала. Магизм появился в следствии того, что ученики Теургов не всегда сами были Теургами, и не всегда состояли в столь близком отношении и контакте с Богом и его благими ангелами, чтобы вполне владеть Искусством Теургии. Далеко не все ученики Теургов, лучше сказать большая их часть, не обладала той добродетелью самоотречения, которая потребна для того, чтобы быть Теургом, и вследствие этого маги Света, пытаясь достигнуть тех же результатов, что и Теурги, стали воспроизводить церемонии Теургов, вполне закономерно установив причинно-следственную связь между церемониалом и оказываемым им воздействием, решив, вполне правомочно, что, повторяя в точности все действия, совершаемые Теургом, они будут получать результаты, подобные тем, кои получает Теург.

Так родилась магическая традиция. Она родилась не сразу, и в разное время, из разных источников, но все же она – единая традиция. Итак, нам следует резюмировать в конце этой нашей главы факт того, что основа и фундамент магии есть традиция, тогда как сама сущность любой традиции есть ничто иное, как магизм. Именно магизм, то есть представление о важности соблюдения различных законов, аналогий, действий и последовательности действий, которые должны привести к тому или иному результату, философски и логически обоснованные, являются принципом традиции. Мы говорим об этом применительно к любой традиции, начиная от социальных традиций, заканчивая традициями оккультными и даже Масонскими.

Продолжение следует...

Заменили текст на главной странице сайта Теургия.Org. Он давно требовал замены, на более внятный, определенный и детальный текст, который бы очерчивал сферу деятельности Портала, и его магистральную тематику, а также раскрывал бы в некоторой мере суть Западной Традиции.

Вот так он выглядит теперь:


Теургия.Org

Сайт Теургия.Org посвящен Западной Оккультной Традиции, Розенкрейцерству, Теургии, Мистицизму, Западному Эзотеризму и Оккультизму.

Данный сайт освещает вопросы Оккультизма, и практики Теургии, Мистицизма и Магии, вне зависимости от религиозной ориентации практик, хотя, безусловно, учениям, связанным с монотеистическими религиями, всегда являвшимся отличительной чертой Западной Традиции и Западного Пути отдается большее предпочтение, и они освещаются подробнее в силу того, что они наиболее соответствуют магистральной тематике сайта.

Представленные на сайте материалы призваны облегчить возможность изучения и практики Западной Традиции, как тем, кто ищет свой Путь, так и тем, кто уже решил посвятить свою жизнь Теургии, Мистицизму и/или Магии, и находится в самом начале своего Пути.
Форум по своему содержанию будет интересен опытным практикам в плане возможности поделиться опытом, и обсудить тематические вопросы в кругу людей имеющих адекватное представление о Теургии, Мистицизме и Церемониальной Магии в Западной Оккультной Традиции.

Западная Традиция во все века была светочем, направлявшим как своих адептов, так и все человечество по пути эволюции к восстановлению человека в его первоначальных качествах, свойствах и силах, духовных и божественных. Различные методы практического применения знаний, обретаемых на этом пути, как то Теургия, Алхимия, Мистицизм, Магия Света, Астрология, Каббала, и иные Герметические науки, так же известные под наименованием «Королевское Искусство» (или «Царственное Искусство») — суть проявления вновь обретенных божественных полномочий человека, свидетельство явленного действия духа в материи. Таким образом, духовное развитие (кое невозможно без стремления к Богу) и обращенность к Благу — суть основополагающий принцип Западной Традиции, и ключ ко всей практике любой настоящей Герметической науки.

Западная Магическая Традиция — это тот Путь, которым шли до нас многие поколения Адептов Священного Искусства Высшей Магии Света и Теургии. Путь Западной Традиции не идет в разрез с социальными условиями существования человека, и не проповедует уход от внешнего мира: Адепты Западной Магической Традиции всегда со образовывали свои действия со словами: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». Однако все чистые и незамутненные духовные школы Запада признают, что мир материи, вкупе с его социальными ценностями и перипетиями есть ни что иное, как «лес заблуждений», выйти из которого должно уму, а вместе с умом — и духовному существу человека, дабы не зависеть от потока направленного к ложным и иллюзорным целям, в коем пребывают все, ищущие земного, больше чем Небесного. Противоречия с ранее изложенным здесь нет, так как внутренняя, духовная и интеллектуальная свобода не находится в зависимости от свободы материальной и физической: можно и в пустыне быть рабом суеверий и предрассудков, равно как можно быть свободным и в казематах Бастилии.

Для Адептов Западной Традиции, следующим Путем практики Теургии - важно взаимодействовать с миром материи, дабы служить для него проводником Воли Божией, и позволять Ей проистекать через них в мир людей, еще остающихся под сенью невежества, пробуждая их к поиску своего истинного, Небесного предназначения, к возвращению к духовному состоянию. Адепты же, практикующие чистую и священную Магию Света - стремятся сообразовывать свою собственную волю, с Волей Бога, и реализовать через свою волю - Волю Божию в этом мире, и таким образом, за действуя свои силы для «Opus Dei», становится со-устроителями, со-тружениками Богу и Теургам в их божественной работе (др.-греч. θεουργία, из θεός «Бог» + ὄργια «работа»), преобразуя реальность как материальную, так и духовную в соответствии с ее Высшим Предназначением. Последователи Западного Пути – это воины, которые завоевывают физическую и астральную реальность «Царственным Искусством», воплощая в той и другой Волю Божию, под руководством и в сотрудничестве с высшими духовными иерархиями, так называемыми «Старшими духовными существами», «Ангелами-Хранителями», или «Высшими гениями».

Для человека связь с Богом всегда имела колоссальное значение. В каждом присутствует, по терминологии Теурга-неоплатоника Ямвлиха «врожденное знание» о Боге, Его существовании, и смутные, неосознанные воспоминания о Небесном Отечестве; в равной степени, каждый человек в своей жизни хотя бы раз задумывался о суетности окружающего мира, метко названного Христианским мистиком и Теургом Луи Клодом де Сен-Мартеном «лесом заблуждений». Таким образом, восстановление этой связи с Наивысшим, и последовательное возвращение, или — используя термин величайшего Христианского Теурга Дома Мартинеса де Паскуалиса — «Реинтеграция» к своему истинному состоянию, к своим изначальным качествам и силам, духовным и божественным, в которых человек был сотворен, как образ и подобие Бога, Отца Всех Светов — есть основная идея всех традиционных мировых религий, и одновременно — суть и сущность Великого Делания Алхимиков, ключ ко всему «Царственному Искусству», и главное назначение применения всех оккультных наук.

После своего падения, которое было обусловлено отвращением свободной воли первоначального человека от Воли Бога, и противопоставление своей эгоистической воли, Воле Всевышняго, человек утратил свои первоначальные качества и силы, своей волей разорвав связь с Источником, от Коего они проистекали. Так, человек пал в материю, сам обрек себя на смерть, и продолжает свое падение в бездну Богоотступничества, и такое положение дел сохраняется до тех пор, пока сам человек, по своей же свободной воле не решит остановиться, и начать путь назад, к Богу. Конечно, сам себя человек спасти не может, следует понимать, что «барон Мюнхгаузен, вытаскивающий себя за волосы из болота» есть сказка, не только применительно к физическим реалиям, но и применительно к астральным и духовным в равной мере, как к материальным. Однако, согласие свободной воли человека необходимо для того, чтобы ему протянули руку помощи, чтобы Благие духовные силы, и Бог могли, не нарушая свободную волю человека, оказать ему поддержку, и вступить с ним во взаимодействие, которое в окончательном итоге, должно привести к восстановлению утерянной связи, и утерянного же Духовного и божественного состояния. Как и в столь глобальном деле, так и в любом ином, даже менее актуальном для духовной реальности (или даже совсем не актуальном) — крайне важен первый шаг; но он же и наиболее труден. Ведь от человека потребуется перенаправить вектор своей воли с противления Богу, на покорность и восприятие, потребуется, наконец, от чистого сердца сказать: «Отче, да будет Воля Твоя», вместо привычного «пусть будет моя воля». Впрочем, для того, чтобы делать любое дело, требуется направить свою волю к цели, собрав ее из разнонаправленных хаотичных пожеланий.

Свободная воля, и ее применение всегда имело огромное значение — не только в Теургии, Мистицизме и Магии: эта тема заботила философов и богословов. И это неудивительно, ведь свободная воля, именно в своем аспекте «свободы выбора» — одно из двух изначальных качеств и сил, духовных и божественных, которые остались у человека после грехопадения и отступления от Бога. Конечно, прежде чем воля из своего усеченного варианта, превратится в изначальную волю, в полной мере свободную, названную крупнейшими оккультистами и Розенкрейцерами XIX-ого века Элифасом Леви и Станисласом де Гуайта, а также крупнейшим русским Мартинистом Григорием Оттоновичем Мебесом — «Просвещенной Волей», ей предстоит череда трансформаций, посредством обращения ее к правильному выбору. Правильность выбора должна регулироваться умом в соответствии со вторым изначальным качеством, духовным и божественным, которое сохранил человек после грехопадения — с Милосердием. Таким образом, путь к обретению истинной, «Просвещенной Свободной Воли» лежит исключительно через выбор Милосердия и Воли Божией, всегда говорившего людям: «милости хочу, а не жертвы» (Ос. 6:6; Мф. 9:13) — т.е. через обращение воли к милосердию, и через милосердие - к упованию на милосердие. Так, мы видим, что Западный Путь — прежде всего Путь воли обращенной к милосердию.

Но чтобы идти по этому Пути, необходимо быть сильным человеком, твердым и непреклонным в своих решениях. Посему, Адепту Западного Пути также важно обрести силу (мы говорим о духовной силе, способной подчинить материю, и упорядочить ее, и о выражении этой духовной силы, которое принято называть «силой воли»), поскольку сила — суть способность человека следовать своему выбору, реализовывать решения своей воли, или, хотя бы оставаться в них непреклонным до достижения цели. Конечно, сила есть реализационная сторона воли, в то время как воля есть потенциальная сила. Если мы взглянем на Каббалистическое Древо Жизни, Эц Хаим, то увидим, что «Сила» — это Сефира Г'вура, а «Милосердие» — Сефира Хесед. Воля, обращенная к Милосердию, в том числе своей реализационной стороной, то есть Силой — суть Срединный Путь соединяющий противоположные Колонны этого Каббалистического Древа, или, говоря Розенкрейцерскими терминами — «Царский Путь», путь Равновесия, или путь «Умеренности», который согласно всем духовным Западным Учениям — один только может привести к Богообщению и Богопознанию, кои могут называться в той, либо иной оккультной дисциплине — обретением Совершенного Счастья (Summum Bonum), возвращением в Полноту Бытия (Плерома), Гнозисом, исполнением Великой Работы, суть которой Реинтеграция...

Западная Традиция учит своих адептов бережно относиться к своей духовности и ее плодам, и не выставлять их напоказ. Человек, много распространяющийся о неких своих, якобы достижениях, скорей всего хвастун, плут и лжец, поскольку серьезная оккультная работа не позволит практику заниматься похвальбой, пустословием и прочим бессмысленным рассеиванием магнетического флюида; да и времени на таковые деяния оставаться не должно, равно как и желания. Все это отнюдь не означает, что Адепты Западной Традиции «бездуховны», мы просто не выставляет свою духовность напоказ, и не делаем из нее достояние общественности, разумно считая, что дела важнее слов, хотя в этом нет какой-либо новой истины. Еще в Древнем Риме была поговорка «Не словом — делом» (Nullius in verba). Подлинная духовность всегда сокровенна, и никогда не лежит на виду, и не бывает общедоступной.

Именно поэтому мы никогда не будем публиковать описания проводившихся нами работ, церемоний и ритуалов, или какие-то «отчеты» о них, обоснованно и искренне считая такие публикации гнусной профанацией и астральным эксгибиционизмом. Данный сайт ориентирован на освещение теоретических, и практических вопросов связанных с Теургией, Герметизмом, Алхимией, Таро, Каббалой, Розенкрейцерством, Церемониальной Магией, работе с Гримуарами, Енохианской и талисманной магией и т.д.; а не развлечению праздно настроенных любопытствующих.

Форум нашего сайта предназначен для обмена опытом и информацией касающейся самых различных эзотерических направлений. Впрочем, большая часть обсуждений на нем представляет собой подробные и аргументированные рассуждения о тех, или иных вопросах, связанных с Западной Традицией — ее практикой и основными, крайне важными для правильной практики теоретическими концепциями; в обсуждениях принимают участие, в основном, интеллектуальные и образованные люди, компетентные в тех или иных областях знаний, как оккультных, так и научных; среди активных участников форума — члены уважаемых и достойных посвятительных Орденов и Братств.

Весьма важным в Искусстве Теургии и Магии является вопрос об Истинной и ложной индивидуальности. Вопрос о том "кто я?" встает перед серьезным практиком по мере его активной духовной эволюции. Этот вопрос влечет за собой также целый ряд вопросов, также определяющих в итоге мировоззрение и Путь Теурга или Мага. Этот ряд вопросов включает в себя, например, такие: "для чего я здесь?", "ради чего я живу?", "существует ли Бог?", "если Бог существует, то где Он?", "Кто такой Бог - Безличный Абсолют, или окружающая нас Вселенная, или некая Личностная Сила, активно участвующая в Судьбе Человечества... или быть может, Бог вообще не участвует в процессах Мироздания, и всеми этими процессами руководят некие низшие духи/силы/архонты?", и самый главный вопрос из этого ряда, напрямую связанный с вопросом "кто я?" - это вопрос: "что мне делать?", или более развернуто: "как мне узнать кто я, и узнать Бога?".

Я не просто так акцентуировал прочную связь вопроса "кто я?" с вопросом "как мне узнать Бога?". Сделано мной это потому, что очень часто, невежественные люди, равно как и злонамеренные лжецы, знающие что лгут, и намеренно искажающие правду, отождествляют оба эти вопроса, заявляя, будто познав себя, человек познает и Бога, и якобы этот "бог внутри" - и будет Единственным и Истинным Богом, и кроме него никакого другого не существует. Таковые представления являются следствием как духовного, так и интеллектуального солипсизма, ограниченности мировоззрения, и что хуже всего - гипертрофированного эго и развития ложной индивидуальности.

Злонамеренные же лжецы такого рода теории продвигают для того, чтобы отвратить слушающих их людей от поисков Единого Бога, и вместе с тем - отвратить людей от поиска освобождения из уз материальности, дабы зациклить их сознание на них самих, взрастить в их умах чудовищную и ослепляющую гордыню, и тем самым погубить всю их жизнь для Великого Делания, воспрепятствовать Всеобщей Реинтеграции, и сделать своих последователей рабами падших духов, кои охотно экспуатируют творческие способности Божественной Искры каждого порабощенного человека, внушая таковым несчастным всю ту же, ветхую как падение Адама мысль: "Вы сами будете как Бог".

Я не стану подробно рассматривать степень сознательности злонамеренных лжецов, этих безумных адептов черного колдовства, ибо в их отношении существует две версии:

1) человек не ведает что творит, и считает, что губительные идеи кои он сеет - Благи, и могут помочь Человечеству. Этим он оправдывает те случаи, когда он идет на сознательный подлог, и пытается обосновать свои домыслы словами из Евангелия, или цитатами Христианских Мистиков, вырывая их из контекста, и привязывая к своим античеловеческим и антитеургическим миражам.

2) человек настолько порабощен испорченными существами (падшими духами) что его мысли не контролируются им, он думает теми мыслями, что внушаются ему разного рода демонами, которых таковой несчастный принимает за "Богов", "Ангела Хранителя", или еще за какого-нибудь "Духовного Наставника". Под влиянием такого рода "покровителей" человек может творить любые безумства и злодейства, и при этом сочинять красивые стихи, с красивыми образными рядами... может даже высказываться негативно в адрес спиритизма, и прочих практик "общения с астральным мусором" (правильно, ведь ""доброму" наставнику" не очень хочется делить своего раба со всякого рода отходами астрала). Однако при этом, сей несчастный так и останется рабом некоей падшей сущности, кою либо он сам призвал по неосторожности, либо она сама нашла его и использует в качестве орудия злодеяний.

Эти определения пригодятся нам в ходе дальнейших рассуждений, но пока - мы оставим их, и перейдем к рассмторению вопросов, поставленных в самом начале данной работы.

Безусловно, на вопрос "кто я?" сия статья не ответит читателю. Также как не ответит на этот вопрос никакая статья, книга, учение, или другой человек. С уверенностью можно утверждать лишь то, что физическое тело, обыденное сознание человека, и вообще то, что человек привык о себе думать - не является им самим! Каждый из нас - я говорю сейчас о теле, обыденном сознании, и том, что мы привыкли о себе думать - является как бы персоной, - латинское слово persona - означает "звучать сквозь" (лат. per sona), не зная себя настоящего. Мы довольствуемся тем, что отождествляем себя с отражением нас настоящих. Оттого и было написано на фронтоне еще храма Аполлона в Дельфах "Nosce te ipsum" (латинское "Познай себя", греческое "Gnothi se auton"). Потому как зная себя, можно перейти к получению ответа о том, "Кто есть Бог?". Однако, это вовсе не означает, что познав себя, человек познает Бога.

В опровержение приведенного мною тезиса, невежды пытаются приводить слова Гермеса Трисмегиста, из "Tabula Smaragdina", гласящие: "То, что внизу, подобно тому, что вверху, и то, что вверху, подобно тому, что внизу; и это служит завершению одной чудесной работы". Верно! Но мы ответим на это, то, что подобие не означает тождества, о коем говорят невежды. Утверждать обратное - есть суеверие и мракобесие, потому как при рассмотрении аналогичных примеров мы очень наглядно увидим безумие такого рода утверждений. Я приведу пример: пингвины - черно-белые; старые фильмы - тоже черно-белые. Они подобны друг другу. Однако, разве они тождественны? Разве на основании вышеприведенного рассуждения можно сказать, что пингвины - это старые фильмы? Впрочем, вопрос риторический. Точно также и Божественная Искра внутри человека - его "Истинное Я", "Настоящий Человек", его "Внутренний Бог" и т.д. - не тождественен Богу Всевышнему, - Единому Отцу Всех Светов.

Очень правильные, и вписывающиеся в ход данных рассуждений слова сказаны в Документе Z 3 Ордена Золотой Зари:

"По завершении Присяги Иерей и Иерофант возвращаются на свои престолы, и с речью, начинающейся со слов: «Голос моей высшей души сказал мне…» — к Соискателю обращается уже не Аруэрис, но сам Осирис. Речь эта закладывает в Руахе основу для связи между Нешамой и Гением. По этой причине Осирис говорит от лица Высшей Души, символический образ которой стоит перед ним между Столпами. Утверждение Высшей Души как Бога для данного человека не означает, что она — единственный Бог; скорее, это единственно возможное представление о Боге, доступное «естественному» человеку. Несправедливым было бы и утверждать, будто Высшая Душа тождественна Богу, учитывая, что часть никоим образом не может равняться целому, а целое нельзя описать с достаточной точностью и полнотой как совокупность его частей. А посему пускай благоговение перед собственным твоим Богом не введет тебя в заблуждение и не заставит утратить благоговением пред Богом, живущим вечно, и Эонами неисчислимых лет. Подобное заблуждение — величайшая ошибка, способная в конечном счете привести к падению Гения, и последствия этого греха не становятся менее ужасными от того, что и он — знак высшего плана бытия, где выбор совершается не между добром и злом, но между высшей и низшей формами добра.

Посему Мистический Обход на Пути Тьмы и возглавляет Глашатай с символом Света, как бы подтверждающий, что Высшая Душа — это не единственный Божественный Свет, но, скорее, лишь искра Неизреченного Пламени; и что сам Глашатай, в свою очередь, не более чем Страж Богов."

Сейчас же я перейду к вопросу более тонкому и интересному, коий также как и максима Гермеса Трисмегиста подвергается наиболее частым инсинуациям в попытках его трактовки.
Речь идет о молитве Христа в Гефсиманском Саду в ночь перед Распятием.
К сожалению, люди пытающиеся трактовать этот момент в угоду собственным глупостям, столь плохо знают Евангелие, что допускают ошибки в цитатах, и лицах, участвующих в происходящих событиях. Например, один из таких невежд, претендовавший на "наиболее полное представление о Христианском Учении" поражает зрение читателя нелепостью, заявляя, будто Христос "говорит Пилату, что, если бы только пожелал Он, встали бы на защиту Его двенадцать легионов ангельских".

На самом деле, мы читаем в Евангелии от Матфея (глава 26, стихи 51-54):
И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо.
Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?

Вряд ли человек, допускающий столь глупые ляпы и не могущий отличить Понтия Пилата от ученика Иисуса - способен адекватно судить о Христианском Учении, тем более - о Христианском Эзотеризме.
Однако, вопрос заключается не в этом, а в молитве Иисуса "о чаше", и о принципиальном вопросе Свободы Воли, коий стоял перед Его Человеческим Естеством. Божественная Воля Исправителя Иисуса, безусловно, была Едина с Волей Отца Небесного, однако перед человеческой волей стоял, по всей вероятности, важнейший в истории человечества выбор: Последовать ли Воле Отца, и тем самым положить Начало Исправлению Человечества, или последовать своей собственной человеческой воле, и повторить ошибку древнего Адама.

Итак, я позволю себе еще несколько цитат из Евангелия, из которых станет ясна и очевидна истинность моих утверждений:

От Матфея, Глава 26, стихи 37-44:
И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово.

От Марка, Глава 14, стихи 33-36:
И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте. И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей; и говорил: Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты.

От Луки, Глава 22, стихи 41-44:
И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю.

У Иоанна отсутствует этот эпизод, однако у него имеются слова Иисуса, которые помогут понять этот эпизод лучше. Но об этом чуть ниже, а пока я скажу о цитатах из повествования трех других Евангелистов.

Совершенно очевидно, что молился Иисус именно как земной человек, то есть возносила молитву та часть Его естества, которая была Человеческой, так как Божественной части его Естества нет и не было нужды обращаться к Самой Себе только в иной Своей Ипостаси (Отца). Очевидно также, для чего, и главное - почему - Божественная Воля не вмешивалась в борение за выбор того, или иного решения: именно потому, что Первый Человек - Адам - совершил свой выбор самостоятельно, пусть и под влиянием испорченных сущностей, уговаривавших его, но не навязывавших свою волю (ибо они не имели на то права), Исправитель его поступка также должен был будучи человеком - сделать выбор самостоятельно, поборов искушение последовать так называемой "своей" воле (на самом деле внушаемой падшими существами) - но при этом как и в случае грехопадения Адама - не должно было быть и Божественного вмешательства в происходящее, без просьбы на то человека. И вот, человек отрекается от своей воли, и говорит: "Да будет Воля Твоя", "е чего Я хочу, а чего Ты", и т.д..

Именно сознательный выбор Блага человеком (Блага - то есть следования Воле Бога, отрекаясь от своей воли) - являлся (и до сих пор является) необходимым условием для исправления, и пребывания в этом Благе, если угодно - для получения Блага необходимо отречься от своей воли, коя всегда ведет прочь от Блага.

Относительно же верности именно этого истолкования сих строк из Евангелия, следует привести слова из Евангелия от Иоанна, которые все очевиднейшим образом расставят на свои места:

Глава 17 (ее можно процитировать всю, но я ограничусь наиболее на мой взгляд важными вещами - стихи 17-26):
Отче Святый!
Освяти их (учеников) истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира. Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них.

Данные строки очень ясно показывают именно Искупительную Миссию Исправителя Иисуса, и самое главное - то, что Он сознавал эту Свою Миссию. Эти прекрасные слова - "да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино" говорят об осуществлении Реинтеграции, точнее, ради Начала Осуществления Оной, ради которой собственно и пришел Сын Божий в мир, воплотился и выбрал Распятие, то есть умертвление своего ветхого, тленного, человеческого естества, для дальнейшего восстановления в славной форме, нетленной и Божественной. И через это - всех тех, кто умертвил себя ветхого Таинством Крещения - так же наделить возможностью Нового Бытия в Новой Славной и Нетленной Форме. Об этом мною велась речь в статье "Астральная Работа, разница между Астральной Проекцией и переходом к Астральному Циклу Посвящения".

Следовательно, те невежды, которые говорят, будто Иисус был якобы простым философом, или даже "Магом высокого уровня", совершенно не сведущи ни в Христианском Писании, ни в Доктрине Реинтеграции, и являются просто заблудшими фантазерами, что пытаются оправдать свои нескладные тезисы цитатами из Евангелия, но наипаче - возвеличить свою персону, называя Иисуса "просто магом, пусть и высокого уровня", однако обязательно добавляя где нибудь что нибудь в духе "но я то все равно более великий маг". Однако, на это мы можем лишь воскликнуть вместе с Тертуллианом "Prava maleficorum stultitia" (лат., "порочна глупость колдунов!").

Оставим же сие лирическое отступление, и скажем наконец о том, что отличает истинную индивидуальность от ложной.
Ложная воля - это воля Эго, личная воля человека, его собственная воля. Формула для осуществления ее желания звучит как "Да будет воля моя!", и таким образом, раздувает Эго во имя получения источника энергии, а затем преобразует силу и энергию гипертрофированного Эго в волю, направляющую эти силу и энергию вовне. И чем дальше, тем сильнее раздувается Эго такого рода черного колдуна, тем сильнее он отдаляется от Бога, усиливая свою ложную индивидуальность.

Процитируем же на сей счет Станисласа де Гуайту:
"Нет большего лакея, чем черный маг: жалкая кукла Незримого, бессознательная марионетка Зла, он отказывается от всякой истинной индивидуальности, и погружает свою свободную волю в гибельный океан, волной которого он становится. Но взамен он будет этой волной, и великая оккультная сила отныне будет действовать в нем, а затем - через его посредничество - вне его. [...] Колдун жаждал господства, но стал рабом. Иногда он восстает и сбрасывает цепи, но счастье подобных "Спартаков" длится недолго, и миру столь же пристало опасаться господства черных магов, как Риму - бояться победы рабов. И если даже колдуну удается совершить зло, его ненавистные деяния не приносят ему никакой пользы; он первый становится их же жертвой".
С. де Г. Орден Розы†Креста.

Итак, совершенно очевидно, что формула "Да будет воля моя!" - формула черной магии, и омерзительного, а главное - бессмысленного колдовства, не приводящего ни к чему.

Попытки же выдать свою волю - за Волю Бога - есть коварное лукавство, ибо на примере же Иисуса Христа было очевидно, что человеческая Его воля - совсем не совпадала с Волей Отца: "Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет". То есть, человеческое естество было в смущении, и не желало Распятия. Однако, от этой человеческой воли Исправитель и отрекся там, в Гефсиманском Саду, дав пример всему Человечеству.

Итак, истинная индивидуальность человека - в его отречении от ложной, материальной своей персоны, растождествлении себя с ней, - и самое главное - в отказе от собственной воли, ради того, чтобы творить волю Божию: в Теургии и в высшей Магии мы признаем свою роль посредников исполнения Божьей Воли. Отличным примером Теургической операции является таинство Евхаристии в ходе Литургии.

Однако, приступим ко второму вопросу нашего рассуждения, о коем было объявлено в начале сего повествования: "Кто есть Бог, и каков Он?". Эта статья не ответит читателю и на этот вопрос, потому как ответ на сей вопрос лишь постигается собственным Мистическим опытом человека, уже после того, как он разобрался с собой, то есть познал себя.

Однозначно можно сказать лишь то, что мерилом истинности Богопознания будет изначальное обретение себя истинного. Связана эта необходимость с тем, что со времен своего падения, и до сей поры - человек как бы спит наяву, и что самое худое во всем этом: человек разучился мыслить, и начал думать. На сей счет я процитирую Дома Мартинеса де Паскуалли, потому как лучше него об этом вопросе еще никто не сказал:

" ... Надо отметить, что реальность, в которой стал пребывать Адам после грехопадения, не могла не отразиться сразу же на его физическом, душевном, духовном, пассивном, и вечном обликах, не изменила порядок его сильных чувств, а также всех великих и бесконечных добродетелей, изначально присущих Адаму и вложенныых в него. Быыло видно, что грехопадение обрело свой итог в торжестве падших духов по отношению к первому человеку, исшедшему от Бога, называемому Адамом... [...] Было видно, что преступная мысль не исходила более от Адама, но только от его правящей воли, определяющей качество свободной личности. В действительности, как я уже говорил об этом в другом месте, мысль передается человеку различными существами, имеющими власть над ним. Если мысль святая, то она от Божественного духа, если же злая, то значит, от злого демона. Итак, волеизъявления человека воплощаются в действии согласно с концепцией его мысли. [...] Не стоит забывать о том, что всякая Божественная мысль, нисходящая к нам благодаря незримой связи с добрым духом или Благим Умом (интеллектом), не должна обозначаться в качестве действующей Божественной Воли. Мы должны ее воспринимать только как мысль или мысленную связь, называемую нами Умом (интеллектом), в соответствии с которой человек направляет свою волю. С другой стороны, сама суть злой мысли, мысленной связи или злого ума (интеллекта) находится в руках у падших духов.

Именно в момент грехопадения, когда человек деградировал в своих качествах мыслящего существа, у него появилась возможность подпадать под влияние духов как добрых, так и злых. Пока Адам пребывал в своем первоначальном состоянии славы, он не нуждался в связи ни с добрыми, ни со злыми Умами, дабы узнать мысль Творца, или князя демонов. Он читал равно одну и другую мысли, будучи всеобъемлюще мыслящим. Однако, с той поры как Адам был оставлен наедине со своими добродетелями, силой, и свободной волей, он сделался восприимчивым через свою гордыню к доброй или злой связи, став таким образом просто думающим. Нетвердость человеческого существа в этом показал сам Христос, когда Его искушал воочию князь тьмы во внешней человеческой форме, и действовал против Него в Гефсиманском Саду своей демонической волей. Это говорит о том, что по причине внушения злого ума - человек воспринимает его злую волю, из-за которой, безусловно, и произошло искажение образа первоначального человека. [...]

Слово думающий означает соединение в тварном естестве злого ума, с существом мыслящим всецело, духовным и божественным, исшедшим в беспредельности Творца. Это умственное соединение привело к выпадению человека из его первоначального состояния и превращению в существо, думающее посредством интеллектуального познания, принятого им со стороны злого духа. Однако это оставляло надежду, что человек может со временем сделаться мыслящим, посредством полного соединения с Благим Духом."

Итак, мы видим полное доктринальное подтверждение приведенных тезисов, Традиционное объяснение учения о Свободной Воле, и о разнице, между думающим и мыслящим существом.

Таким образом, лишь прежде познав себя, обретя в своем сердце Божественную Искру, и наладив связь с Благим Духом (Ангелом Хранителем) путем искренней и преисполненной любви молитвы - мы можем приступить к тому, чтобы достигнуть непосредственного общения с Богом, и познать Его, получив Гнозис. Главное, не впасть в гордыню и идолопоклонничество - не счесть свою Искру - Единым и Истинным Богом, или своего Благого Ангела - за Отца Всех Светов и Источник Всех Благ. И, безусловно, церемониал установления связи с Благими Духами не должен содержать в себе любого рода сатанизма, или постыдных сексуальных извращений, кои модны сейчас в нью-эйджевских кргуах, что практикуют их под предлогом установления связи со своим "высшим я", смешав в кучу и представления о Добром Духе (Святом Ангеле Хранителе), и представления о Божественной Искре (Истинное Я человека) и представления о Едином Боге.

Тех, кто не различает между собой мною перечисленное, следует избегать, потому как это слепцы, желающие повести в очередную яму ватагу таких же слепцов как и они сами.

Но, стоит искать Традиционного Учения, кое не смешивает важнейшие концепции воедино, и следовать Доктрине Света, Ad Majorem Gloriam Dei IHShVH.

Dixi.

На Википедии размещены две замечательные новые статьи, переведенные с английской Вики, посвященные:

1. Мартинизму: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=...;oldid=26166461

Где освещаются следующие темы:

1. Три Ветви Традиции
2. Мартинезизм: Мартинес де Паскуалис и Избранные Коэны
3. Луи Клод де Сен-Мартен
4. Виллермоз и Шотландский Исправленный Устав
5. Папюс и Шабосо: основание Ордена Мартинистов
6. Современный Мартинизм
7. Список Орденов Мартинистов

2. Луи Клоду де Сен-Мартену: http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=...;oldid=26166163

В которой рассказывается о жизни и философии этого замечательнейшего Мистика, вот например:

Бог – это бесконечная личность, и его творение преисполнено божественной любви, которую Он не смог сдержать в себе. Человеческая душа, человеческий интеллект или дух, дух вселенной, а также элементы или материя - это четыре стадии божественной эманации, и человек является непосредственным отражением Бога, в то время как природа – это отражение человека. Как бы там ни было, человек утерял свое изначальное положение, пав, и материя явилась следствием этого падения. Но божественная любовь, соединенная для человечества в Иисусе Христе, станет средством к окончательной Реинтеграции.

Спасибо за неустанные старания в области перевода Eric'у Midnight.

Вот удивляет меня тип поверхностно мыслящих и эгоистично настроенных людей, которые считают, что все в этом мире им по умолчанию обязаны.

И эти же свои продукты распухшего эго переносят на мир духовный, если пытаются туда сунуться.
Считают, что если произнесут они "заклинание" или "формулу" то тут же должны Ангелы и Гении явиться Планетарные и Зодиакальные, или еще кто, в зависимости кого вызывают.

Но дело в том, что из Святых Духовных Сил - никто таким вот товарищам ничем не обязан.
А из демонических сил - не обязан вдвойне, потому как право произносить формулы, понуждающие "злых" духов следует сначала получить длительной Духовной и Теургической Работой.
Впрочем, то же самое распространяется на Ангелов и Гениев, и Благих Духов, - ожидать какого либо содействия с их стороны можно лишь работая Духовно.

Но, раздутое эго всякого рода поверхностных "магуев" не может смириться с тем, что в Духовных Иерархиях всем банально по фиг на профана, бормочущего непонятные ему самому формулы и молитвы. И такой вот "верхохват" обидевшийся на метод, но свято верящий в то, что ему Духовные Силы обязаны служить и всячески помогать, находит себе индульгенцию. Он объявляет метод не рабочим. Находит себе таких же как он сам компаньонов, и вместе с ними выдумывает, как бы реформировать Западную Традицию, сколько туда напихать упражнений из хатха-йоги, какие символы перевернуть, и т.д.

А на деле, таких надо переворачивать самих, кверху пятой точкой, и всыпать им хорошего ремня, которого родители в детстве не до всыпали, дабы сбить немного спесь с не в меру опухшего самомнения.

Духовные Силы прям шнурки на ходу утюгом гладят, когда бегут к васе-пупкину из урюпинска очередного, по первому бессвязному его бормотанию.
Вот заняться им нечем.

Отсюда появляются любители упрощений в оккультизме и практической магии. Отсюда же берутся товарищи, заявляющие, будто все духи в голове, и являются исключительно частями головного мозга.
Что приводит в итоге к напечатанным на принтере печатям духов, кухонным ножам (которыми накануне резали колбасу), заклинаниям, с упоминанием какого нибудь "аццкого сотоны" или очередных "люциферов", стаканам пластиковым вместо Чаши Воды, куску веника вместо Жезла ну и прочему инвентарю собранному из ближайшего мусорного бачка.
За сим следует удивление - "а что это, блин, никто не пришел?"

Да с таким подходом, придти в обязательном порядке должен только участковый.

А все от того, что смирить свою гордыню, и начать действительно работать, попытаться разобраться в том, как следует работать и т.д. - такие товарищи не хотят. А все и сразу не бывает.
Даже в сказках.

Это описание раздела сайта Теургия.Org, касающееся такого интересного направления, как французская Оккультная Школа, а именно - Российского его направления, представленного сохранившимися до нашего времени прекрасными лекциями Григория Оттоновича Мебеса.

Таро Григория Оттоновича Мебеса

Таро Григория Оттоновича Мебеса продолжает традицию Французской Оккультной Школы, на протяжении всей истории являющейся наиболее эзотеричной и герметичной. Французская Оккултьная Школа, помимо того, что является источником для английской, и, помимо того, что на протяжении всех веков своего существования является путем действительно немногих, путем настоящего духовного роста, истинной Теургии, прославлена светом своих Адептов. Адепты Французской Оккультной Школы при своей жизни, в большинстве своем не были прославлены как "великие маги", или "алхимики", за редким исключением. Слава пришла к ним, как и ко всем истинно гениальным людям - после их смерти. Не беря в расчет исключения, можно вполне точно утверждать - при жизни славу "великих магов" получают только пустые крикуши, шарлатаны и фокусники. Среди Адептов Французской Школы - и многочисленных герметических Орденов внутри нее, и среди ее последователей-одиночек - таковых не было. Отнюдь, когда речь заходит о французской Школе - заходит речь о тех самых ее Адептах, втайне трудившихся на ниве сохранения Мистического Света Тайного Знания, и воистину не жаждавших ни славы, ни мирской награды за свои труды, но полагавших свое усердие от чистого сердца. Среди этих Таинственных Адептов, пронесших Таинственный Свет сквозь века - такие уважаемые и авторитетные личности как Мартинес де Паскуалис, Луи Клод де Сен-Мартен, Ж.Б. Виллермоз, Жозеф Пеладан, Элифас Леви (Альфонс Луи Констан), Папюс (Жерар Анкосс), Станислас де Гуайта, Робер Амбелен, и многие другие.

Все они прославились настоящими делами на оккультной "ниве", все они вложили свою бесценную лепту в Божественную Работу, в дело сохранения в мире Источника Света. Все они заслужили свою славу делами, и своим образом жизни, и своим наследием, кое они оставили нам - они свидетельствуют и о Свете Традиции французской Школы, и об Истинности своего Посвящения. И, как и полагается хранителям Таинственных Знаний - они свидетельствуют безмолвно, не производя шума, и не давая повода производить шум вокруг их персон - вульгарной толпе. Имеющий очи для того, чтобы видеть - увидит сам. Никто из них не обрел свою славу через проведение "магических "театральных" ритуалов" для широкой публики, никто из них не обрел славу путем эпатажа профанов дикостями и преступлениями против морали и этики общества, в котором они жили; никто из них не прославился через "желтую прессу" - ибо не давал повода для этого. Но, напротив, все они были людьми свободными от пороков, и добрых нравов, и прославлены Светом, который они бережно несли всю свою жизнь, сохраняя его от взора вульгарной толпы профанов.

Итак, Григорий Оттонович Мебес был достойным последователем Французской Школы Оккультизма. И, не будет преувеличением, если сказать, что был и остается более чем достойным последователем. Его лекции об оккультном символизме Таро, и его медитации к ним - являют собой великолепное, и полное пособие как для начинающего изучение оккультизма и магии, так и для тех, кто имеет опыт и знания. Лекции, которые он читал относительно 22-ух Старших Арканов Таро содержат в себе огромное количество материала по магическому, мистическому, теургическому и масонскому символизму; содержат подробные описания принципов работы тех или иных магических операций, астральной проекции и их законов; пантаклей; формул; и более того - посвятительного цикла от самого его начала, и до конца. Все это, без сомнения, он описывает не раскрывая ни единой тайны того Братства, к которому он принадлежал. Итак, сохранившиеся до наших дней труды Г.О. Мебеса, изданные в наши дни в виде книг: Г.О.М., Курс Энциклопедии Оккультизма" и "Медитации на Арканах Таро (дополнение к Курсу Энциклопедии Оккультизма)" можно с уверенностью назвать "Учением и Ритуалом Высшей Магии^*" на русском языке. Однако, от фундаментального для всех оккультистов труда Элифаса Леви - впрочем, как и от любого другого перевода оккультной литературы на русский язык - книга Григория Оттоновича выгодно отличается тем, что она изначально была написана на русском языке, и не подвержена такому печальному явлению, как интерпретации переводчиков. Более того, судя по излагаемому материалу - и зная о том, что Григорий Оттонович был посвященным одной из ветвей таинственного Ордена Мартинистов (все века существования которого - очень тщательно обращающий внимание на духовное развитие кандидатов) - можно сделать вывод о том, что написанное - не теоретический пересказ каких либо источников, а понимание принципов Магии и Теургии переплавленные в опыте личной практики.

Помимо всего хорошего, что было сказано о лекциях по Символизму Таро Григория Оттоновича, следует добавить лишь то, что их последовательность являет собой великолепную структуру как для осмысления оккультной теории, так и для отыскания пути в оккультной практике. Далее - можно лишь привести тексты самих лекций, и они сами все скажут за себя.

----------------------

[] "Учение и Ритуал Высшей Магии" - книга написанная на французском языке Элифасом Леви, и вдохновившая многих оккультистов и магов XIX-XX вв. как Французской, так и Английской Школ. Является фундаментальной, и весьма авторитетной работой в сфере Церемониальной Магии, Теургии и Таро.

© Теургия.Org, Бр.'. Baal-Hiram, 2010 г. от Р.Х.

Лекции Г.О.М.