Тема находится на форуме Teurgia.Org.

Казалось бы, глупое название темы. Все ведь ясно - человек - "микро", вселенная вокруг - "макро", вывод очевиден.
Очевиден, соглашусь. Однако, он очевиден, если мы смотрим на человека и на окружающий мир глазами экзотерика, язычника (неоязычника), или атеиста-материалиста.

Понятно, что свойственные вышеперечисленным группам примитивные картины мира не устроят человека образованного и мыслящего.
Потому, не будем останавливаться на якобы очевидных определениях, и вникнем глубже. В конце-концов, почему мы должны повторять как заученную повторяемую всюду схему, не разобравшись в ней самостоятельно? Риторический вопрос.

Итак. У многих древних языческих философов мы вполне можем найти подтверждение привычной схеме, суть которой вкратце сводится к тому, что человек - мир малый (Микрокосм), а вселенная вокруг - мир большой (Макрокосм). И именно исходя из того, что человек является подобием, или, по меткому выражению священника Павла Флоренского "сокращенным конспектом мироздания" строятся многие языческие колдовские методы и практики. Не мистические, не теургические, даже не магические, а именно - колдовские. Пока что отмечу это, но не буду развивать данный посыл, перейдя к критике данной схемы.

Для наиболее полноценной критики я обращусь к святоотеческой традиции в Христианстве, которая с самых ранних пор полемизировала с данной схемой. Согласно Христианскому учению - дело обстоит совершенно обратным образом:

"Человек - великий мир в малом" - пишет святитель Григорий Богослов (Свт. Григорий Богослов, Слово 45//Творения. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. Т.1. С. 665. и Стихотворение о смиренномудрии, целомудрии и воздержании//Там же. Т.2. С. 179.).

Понятно, что святитель Григорий писал на греческом языке, и если читать его фразу на греческом, то она будет читаться как "макрокосм в микрокосме".

Святитель Григорий Нисский, богослов, христианский епископ и святой, философ, экзегет, один из трех великих "каппадокийцев", младший брат Василия Великого, близкий друг упомянутого Григория Богослова также полемизирует с языческим представлением:

"Язычники говорили, что человек есть маленький мир (микрокосм), составленный из тех же стихий, что и всё. Но, громким этим именем воздавая хвалу человеческой природе, они сами не заметили, что почтили человека свойствами комара и мыши. Ведь и комар с мышью суть слияние тех же четырех стихий... Что ж великого в этом - почитать человека подобием мира? И это когда небо преходит, земля изменяется, а все содержимое их преходит вместе с ними, когда преходит содержащее? Но в чем же, по церковному слову, величие человека? Не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по Образу Природы Сотворившего". (свт. Григорий Нисский. Об устроении человека. 16.)

Святитель Василий Великий еще более жестко отзывается обо всем этом:
"Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собой" (Свт. Василий Великий, Беседы на Шестоднев, 3//Творения. М., 1845. Ч.1. С.1 39.)

Человек - макрокосм, ибо имея в себе все, что есть в мире, он несет в себе еще нечто, чего во всем мире нет, и чего мир вместить не может - Образ и Подобие Божие, и такие качества, свойства и силы как разум, личность, совесть, милосердие, свобода выбора.

Преподобный Макарий Египетский пишет об этом: "Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна: и не в них благоволил успокоиться Господь, а только в человеке. Поэтому человек драгоценнее всех тварей, даже, осмелюсь сказать, не только видимых, но и невидимых, т.е. служебных духов." (Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. М., 1880. С. 156-157.)

Ничего не меняется и тысячу лет спустя - святитель Григорий Палама, один из основателей Исихазма (весьма глубокой и действеннной мистической традиции внутри Православия, которая сродни "Пути Сердца" Луи Клода де Сен-Мартена) - писал:

"Человек - это большой мир в малом, является средоточием воедино всего сущесвующего, возглавлением творений Божиих". (Цит. по: архиеп. Василий Кривошеин. Аскетическое и богословское учение свт. Григория Паламы//архиеп. Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952-1983 гг. Статьи, доклады, переводы. Нижний Новгород, 1996. С. 120)

Впрочем, та же мысль встречается много тысяч лет раньше - в Ветхом Завете, в книге Экклезиаста: "Все сделал Он прекрасным и вложил мир в сердце их" (Эккл. 3, 11).
В данном отрывке, конечно, говорится о вселенной, вложенной в сердце каждого человека - мир - по евр. OLAM - полнота мироздания, по гречески συμπαντα τον αιωνα - совокупность веков, миров, эонов. Именно эти слова употреблены в еврейском и греческом текстах Библии соответственно.

В Ветхом Завете данная возвышенная роль человека отмечается неоднократно. В псалме 8, к примеру, говорится:

"Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями." (стихи 4-9).

С одной стороны подчеркивается наша человеческая умаленность в этом материальном мире, а с другой - открывается и утверждается предназначение человека - управлять творением от Имени Божьего. Чтобы управлять - нужно быть выше того, чем управляешь. Управлять плоскостью, находясь на ней, или будучи ее частью - невозможно.

Та же мысль не изменяется и звучит в 20-ом веке. Человек возвышается над миром, ибо не все в человеке объяснимо из законом мироздания, в которое погружено наше тело и низшая психика. Клайв Стейплз Льюис - английский и ирландский писатель, ученый и богослов, автор весьма известного и популярного фэнтезийного цикла "Хроники Нарнии" утверждает:

"Я никак не проповедую языческое единение с природой, впитывание в нее. Природа смертна - мы ее переживем. Когда погаснут все солнца, каждый из нас будет жить." (Льюис К.С. Бремя славы // Сочинения. Минск; М., 1998. Т. 2. С. 275).

"Как поразительно жить среди богов, зная, что самый скучный, самый жалкий из тех, кого мы видим, воссияет так, что сейчас мы бы этого и не вынесли; или станет немыслимо, невообразимо страшным... Вы никогда не общались со смертными. Смертны нации, культуры, произведения искусства. Но шутим мы, работаем, дружим с бессмертными, на бессмертных женимся, бессмертных мучаем и унижаем." (Льюис К.С. Бремя славы // Сочинения. Минск; М., 1998. Т. 2. С. 276).

"Церковь переживет вселенную. Мы сохраним в вечности свою сущность, вспоминая галактики, словно старые сказки" (Льюис К.С. Коллектив и мистическое тело // Сочинения. Т. 2. С. 304-305).

Впрочем, то же самое можно услышать и в риторическом вопросе самого Господа нашего Иисуса Христа, в Евангелии: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (От Матфея глава 16, стих 26).

Это отличие человеческого устроения от всего мира в котором мы пребываем, эта наша трансцендентность, трансцендентность врожденная - одна из главных и наиболее важных вестей Евангелия (греч. εὐαγγέλιον — «благая весть»), дающая нам представление о том, кто мы, и каково наше место и роль в мироздании. Даже революционер, и такой неоднозначный в философии деятель как Александр Иванович Герцен признавал это:

"Лицо человека, потерянное в гражданских отношениях древнего мира, выросло до какой-то недосягаемой высоты, искупленное Словом Божиим. Личность христианина стала выше сборной личности города; ей открылось все бесконечное достоинство ее - Евангелие торжественно огласило права человека, и люди впервые услышали, что они такое. Как было не перемениться всему!" (Герцен А.И. Письма об изучении природы. 5 // Герцен А.И. Сочинения. М. 1986. Т. 2. С 333-334).

Как мы видим, представления о человеке как Макрокосме, помещенном в микрокосм-вселенную свойственно практически всем возвышенным умам... Но революцию в данном воззрении произвело именно Христианство, начавшее полемику по данному вопросу с язычниками, и их "угрюмыми философами". В чем же важность данной полемики? Зачем она вообще была нужна? Насколько совместимо такое воззрение на человека с оккультизмом, Теургией, мистической практикой Западной традиции?

На все эти вопросы вполне можно ответить. И ответить положительно: совместимо, и более того - такое воззрение вполне органично Теургии, настоящему оккультизму, и мистицизму Западной традиции. Тогда как языческие представления о человеке как о микрокосме совершенно чужды нам, и привнесены в оккультно-эзотерический дискурс лишь в 19-20-ых веках весьма сомнительными личностями, такими как Елена Петровна Блаватская и Рерихи. Эта мина замедленного действия, заложенная Блаватской и ее последователями, а также теми, на кого она оказала влияние оказалась многими не замеченной, даже до сих пор. Тот же Орден Золотой Зари проглотил возрождение позорной и унизительной для любого человека теории даже не заметив подвоха, и вписал сию теорию в свое учение ничтоже сумняшеся. А зря! Но обо всем по порядку.

Почему для Теургии, Мистицизма, настоящего оккультизма, Магии Света и вообще Западной Традиции per se воззрение на человека как на Макрокосм, а не как на микрокосм - более органично? Я мог бы отделаться общими словами о том, что Западная Традиция имеет своей осью, сутью и сущностью Христианство, и вроде как все объяснить. Но я не стану так поступать, и разберу сей вопрос - ведь мы не ищем легких путей.

Собственно, вопрос о том, кто микрокосм, а кто макрокосм - человек или вселенная - вопрос приоритета, от которого зависит все наше воззрение на мироздание, наше поведение в нем, и наши цели. Если человек - это микрокосм, если человек - всего лишь слияние четырех стихий плюс воля (воля не как свобода выбора, а как импульс, некая сила действия), и создан он не по Подобию и Образу Бога, а по образу и подобию вселенной, то есть окружающего мира - то вполне логично предположить, что стихии, планеты, и духи в них обитающие и их наполняющие, а также им соответствующие - стоят выше человека, и человек не вправе им приказывать, ими командовать, и вообще как-то на них воздействовать. Человек вправе лишь валяться у них в ногах пав на колени, и умолять, каждый раз признавая, что он в сравнении с ними жалкий дождевой червяк. Более того, для человека становится априори невозможным непосредственный контакт с Надкосмическим Богом, так как между человеком и Богом установлены вполне "законные" посредники, превышающие в иерархической цепочке человека, через голову которых действовать никак нельзя, да и невозможно. Собственно, с данными тезисами были согласны космоцентричные философы и теологи языческой античности. Духов - как стихийных, так и планетарных, согласно им, можно только задабривать, умолять, ни в коем разе не гневать - и тогда будет человеку счастье.

Пойдем далее: если человек всего лишь слияние четырех стихий, плюс воля, понимаемая не как свобода выбора, а как некий импульс, вектор, направленность, или обусловленное свыше предназначение - то он не должен противиться внешнему миру, вселенной, року (карме), но должен воспринимать все вокруг как знаки, и подчиняться потоку который его несет по своим волнам. Куда несет - червю знать необязательно, это не его дело. Его дело - исполнять свою роль винтика в этом механизме мироздания, не выбиваться из установленного порядка (греч. κόσμος — «порядок»), быть частью Космоса, и плыть по его волнам. Ясно, что никакой моральной ответственности в этом случае, человек за свои действия не несет. Ни убийца, ни насильник, ни педофил, ни грабитель, ни маньяк, ни даже тираны, убивавшие миллионы, и устраивавшие геноцид тех или иных народов - не несут ответственности за свои деяния. Они поступали таким образом потому, что такова была открытая им "воля вселенной", "их истинная воля", которую они исполняли. Они поступали так потому, что им так сказали духи, боги, стихии, "коллективное бессознательное" или созвездия и планеты. Их злодейства были не их сознательным выбором, а игрой слепых сил, следствием слепого рока, которому нет дела ни до чего человеческого. Равным образом никакой герой не достоин поощрения - ни тот, кто рискуя жизнью спас ребенка из горящего дома, ни закрывший грудью амбразуру боец, ни просто милостивый и добродетельный человек, спасший от голода и холода нищих детей, ни мудрый правитель, заботящийся о народе, ни даже просто образованный юноша или девушка, прилежно изучающая те, или иные науки. И гении не достойны поощрений (не стоит восхищаться Эйнштейном, Пушкиным и т.д.) - они все таковы только потому, что "так звезды и планеты сложились", или потому, что так "боги захотели", или потому, что так архетипы "коллективного бессознательного повлияли". Не потому что все они работали над собой, делая каждый раз сознательный выбор в пользу ближнего, или в пользу знаний, а потому что они были так обусловлены безличностным космическим бульоном.

При всем при этом стирается схема между духами благими и злыми. Все они выше человека, и потому не человеку рассуждать о их действиях. Человек должен забиться в угол, и скулить, когда они что-то делают. Или безоговорочно подчиняться посылаемым ему "знакам", "откровениям", "посланиям". И ни в коем случае не пытаться возвысить свой голос, не пытаться командовать. Не гневать их прекращением рабского служения.

После изложенных тезисов закономерно следует вопрос: насколько данная схема магична, и тем более - Мистична или Теургична? Ответ, я думаю, очевиден, но я его проговорю. Маг - должен распоряжаться духами, стихиями и их силами. Но как может командовать раб, или червь? Кто его будет слушать? Риторические вопросы. При принятии данной схемы мы должны отказаться и от самой идеи магии как таковой, и должны счесть всю магию вздорным шарлатанством, и безумными мечтами порожденными манией величия. Маг имеет право на магию только если он чем-то выше окружающей его действительности, чем то выгодно отличается от космоса, вселенной, в которую он помещен. Если маг отрицает у себя такую Природу, то он и не вправе приказывать. Он вправе лишь умолять, приносить жертвы, задабривать, слепо исполнять и подчиняться. Но тогда это уже не маг, а жалкий колдун, или шаман.

Именно отношения между человеком и окружающей вселенной отличают мага от колдуна. Точнее, эти отношения входят в число различий, но этими отношениями различия не исчерпываются, однако на других различиях мы сейчас не станем заострять внимание.

Шаман слушает духов, упрашивает их, служит им, приносит им подарки, исполняет их повеления, наставления, "советы". Он не приказывает им. И не считает что вправе это делать. Потому что считает себя ниже их, и отрицает за собой Высшее Происхождение, отрицает в себе Образ и Подобие Бога. Духам же того и надо - взять несчастного, и поставить его на одну из низших ступеней собственной иерархии, а потом его руками делать все что угодно. Главное, чтобы вписанный в данную схему человек даже мысли не допускал о том, что его "хозяева" ниже его, и над ним не властны, чтоб не смел даже думать о своих изначальных качествах, свойствах и силах, духовных и Божественных. Чтоб ни в коем разе не пытался общаться с Высшим, Надкосмическим Богом, а то мало ли - узнает каково настоящее положение вещей, и его место во вселенной, и вся "малина" закончится.

Колдун обманут более хитрым образом. Он считает, что распоряжается некоторыми низшими (или даже высшими) духами от имени своего эго. Что уже того, что он (колдун) имеет в руках некоторые книжки, и умеет проводить некоторые ритуалы (в смысле которых чаще всего ничего не понимает) - вполне достаточно, чтобы его слушались всякие духи, которым он начнет приказывать. Однако, он все также исполняет волю этих самых духов. Ему внушаются разного рода желания, страсти, он заражен всякими пороками - осуществлять которые он и стремится. И ради этого колдун прибегает к своему колдовству. Но откуда ему внушаются страсти и пороки, и разного рода желания? Изнутри ли, из его ли собственной природы? Или все таки из внешнего мира, в котором и обитают те самые духи, которые ему внушают эти желания, а затем, при произнесении "самых могучих заклинаний" охотно и "послушно" эти же, ими же самими внушенные желания и исполняют? Хорошо внушать человеку, что он хочет того же, что и ты, а потом делать это, под эгидой того, что исполняешь якобы его пожелание...

Маг, который знает, почему он имеет право приказывать духам, знающий о том, что он несет в себе Образ и Подобие Надкосмического Бога, Превысшего всех и вся - конечно очень неудобен всей этой "духовной" братии, всей этой астральной банде, давным давно эксплуатирующей человеческое невежество в собственных целях под самыми разными предлогами. Их рассуждение вполне понятно - "не надо магу знать о том, что он - Макрокосм, помещенный в этом унылом микрокосме - он же слушаться не будет, не будет поддерживать и кормить нас эманациями своего флюида, который выделяется при исполнении им внушенных нами ему наших желаний, пороков и страстей, своими воскуриваниями и ритуалами он не будет поощрять нашу гордыню, и мы тут совсем зачахнем, низойдя до уровня мелких астральных лярв, да и того и гляди, с таковыми знаниями человечество еще и от метемпсихоза начнет массово освобождаться, возвращаясь к Отцу и Богу, и кто тогда будет поддерживать порядок (космос) в данных материальных скорлупах? А если эти скорлупы развалятся, то где мы спрячемся от Отца и Бога, где сможем командовать и мнить себя хозяевами и богами?

Понятно, что настоящая Магия, Магия Света, Магия Божественная - ничего общего с представлениями о человеке как о синтезе четырех стихий и воли не имеет. Мышь и комар - тоже синтез четырех стихий и воли. Но они не маги, а просто животное и насекомое соответственно. И к магии не способны априори. Не видел на своем веку ни разу мага-комара. Либо человек Макрокосм, а вселенная микрокосм, в которую этот Макрокосм заключен, либо магии нет, а человек - "тварь дрожащая, и прав не имеет никаких". Даже скулить ему позволяется по величайшей милости главарей из астральной банды, и то - особо скулежом надоедать им не стоит, а то могут пролиться на вас золотым дождем, и оплодотворить вас, независимо от пола и возраста.

Что же касается тезиса о наличии свободы выбора, либо отсутствия оной, и в чем сей вопрос сопряжен с магией, то данный вопрос следует проговорить плотнее и подробнее. Если человек желает заниматься магией, то он логично должен подразумевать у себя свободу воли, свободу выбора. Иначе, все его занятия будут бессмысленны - они будут направлены на исполнение рока, который неминуем, а значит - вне зависимости от того - будет проведен магический ритуал, или не будет - все будет так, как оно обусловлено судьбой. Если человек микрокосм - он не вправе перечить Макрокосму, и происходящее в микрокосме должно с точностью повторять то, что происходит в Макрокосме. Не может быть отклонений ни вправо, ни влево, ни вверх, ни вниз. Только покорное следование. Если же все таки маг допускает для себя возможность что-то изменить в окружающем его мире, вселенной, поменять что-то в ходе вещей, то маг должен полагать себя чем-то вышестоящим по отношению к тому, что он меняет, чем то большим. Большим - значит свободным. Если я больше этого мира, то я не обусловлен его законами, и процессами в нем происходящими. Я больше мира, а значит - больше всех его законов и процессов, так как законы мироздания - составные части мироздания; часть не может быть больше целого; если я больше целого - следовательно - я больше и всех его частей. Здесь не следует ударяться в солипсизм, поскольку абсолютной свободой от мироздания человечество не обладает после своего грехопадения, и заточения в оное: я заключен в этом мире - и следовательно, каким-то из процессов и законов мира я вынужденно и временно подчинен. Но что-то остается во мне свободным. И эта свобода - свобода моего выбора, свобода моей воли. Ничто в мире не способно повлиять на мой выбор, на мое поведение в той или иной ситуации. В конечном счете, при любых попытках влияний, при любом давлении на человека извне - окончательный выбор делает человек. И человек вполне может отринуть любые уговоры, презреть любые угрозы, претерпеть любые пытки, и вопреки всему "здравому смыслу" мира остаться верным своему выбору. Специально написал в кавычках "здравому смыслу" мира, ибо - какой там здравый смысл у мира, который лежит во зле (1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова, глава 5, стих 19).

Кстати говоря, именно на этом в том числе строится Кантовское доказательство бытия Бога. Первый тезис Канта гласит: все в мире подчинено закону причинности. Все события в мире соединены причинно следственными связями, и ничего в нем не происходит без надлежащих причин, с необходимостью вызывающих к бытию свои следствия. Второй тезис: если человек тоже подчинен этому закону, то он не может нести нравственную ответственность за свои поступки. Третий тезис: если мы утверждаем нравственную вменяемость человека, мы должны постулировать его свободу. Вывод: следовательно, человек, человек, живя в мире, не подчиняется основному закону мироздания. Значит, человек есть нечто большее, чем мир. Таким образом, в человеческом нравственно-свободном опыте проступает иное измерение бытия - бытия, не ограниченного пространством, временем, детерминизмом, и одаренного свободой, нравственностью, и разумом. Такое бытие на языке философии именуется Богом. Человек свободен - а значит, бытие богаче, чем мир причинности; человек свободен - а значит, "морально необходимо признавать бытие Божие" (Кант И. Критика практического разума // Сочинения. М. 1965. Т.4. Ч.1. С.458).

Думаю, что лучше Канта вряд ли кто-то объяснит сразу столь многое, и при этом достаточно лаконично. Итого: без свободы выбора у человека - магия невозможна. Без оной человек всего лишь капля в потоке, несомая не по своей воле в неведомое. Магия же предполагает противление потоку, выход из него; постулирует отдельность человека от потока, и превосходство мага над причинностью. Логично, что маг должен полагать себя Макрокосмом, а вселенную микрокосмом, а не наоборот, как это делают сейчас многие, не сознавая глубины своего заблуждения. Маг делает выбор, и должен делать его свободно, не обусловлено, и нести ответственность за тот выбор, который он делает. если маг способен что то менять в мироздании, он должен и отвечать за это. Наличие у мага свободы предполагает критерии оценки его поступков - мораль и нравственность: какие поступки его хороши, и какие худы. Мораль и нравственность в совокупности с наличием свободы неизбежно приводят нас к мысли о Надкосмической природе мага, а следовательно - и любого человека, потенциально имеющего возможность стать магом. Если природа человека Надкосмическая, то он выше и больше космоса, т.е. вселенной. Значит - человек - Макрокосм, а вселенная его окружающая - микрокосм.

С Магией мы вроде разобрались, и невозможность оной для микрокосмов мы вроде тоже выявили. Перейдем к Мистицизму и Теургии.

С Мистицизмом и Теургией вопрос решается проще. Если мистицизм - это общение с Надкосмическим Богом, а Теургия - оперативно-церемониальное исполнение Воли Надкосмического Бога, то сама возможность установления данной связи с Богом Надкосмическим, необходимая для вообще возможности практики как мистической так и теургической - должна указывать нам на вполне недвусмысленное отношение к космическо-астральной банде, выставляющей себя Макрокосмическими силами, духам, богами... То есть, если мы полагаем, что вполне вправе общаться с Надкосмическим Богом без посредничества всякого рода духов, богов и т.д. - то мы тем самым отрицаем их претензии на макрокосмичность, и объявляем свое право, теперь нам ведомое, на данное Высочайшее Именование, на то, что каждый из нас - человек - Макрокосм.

Вся данная концепция как нельзя хорошо и гармонично видна в Мартинистской Традиции и Учении. Луи Клод де Сен-Мартен писал:

"Ты — Человек, никогда не забывай, что ты олицетворяешь человеческое достоинство, уважай это величие; это твое первое и высшее назначение на земле."

Не писал: "Ты - человек - микрокосм, и уважай Макрокосм, потому что ты его подобие". Но писал о величии и достоинстве Человека как Образа и Подобия Бога Надкосмического, встречу с Которым полагал единственным важным в жизни и пути человека: «Единственная инициация, которую я поддерживаю и которой я ищу всей душой - это та, благодаря которой мы можем войти в Сердце Бога внутри нас, и заключить Нерасторжимый Брак, который сделает нас Другом, Братом и Супругом Спасителя... нет иного пути достигнуть этой Святой Инициации, кроме как все больше и больше погружаться в глубины собственной Души и не переставать искать желаемого, пока не добьешься освобождения его сильного и живительного источника». Окружающий же нас мир Луи Клод де Сен-Мартен не почитал не то что за Макрокосм, он и вовсе считал его никчемной декорацией, чаще мешающей, чем помогающей, и метко именовал его "Лесом заблуждений".

Космология и Теология Дома Мартинеса де Паскуалиса, впрочем, содержательно отвечает тому же Христианскому духу. Ангелы (Старшие духовные существа) рассматриваются исключительно как помощники в достижении непосредственного и прямого общения с Надкосмическим Богом. Однако, обязательности именно таковой процедуры достижения нет даже в воззрениях самого Дома Мартинеса. Всем известен случай, когда после долгой теругической операции Луи Клод де Сен-Мартен спросил Дома Мартинеса: "Учитель, неужели все это необходимо, чтобы достигнуть Бога?", на что Дом Мартинес ответил: "Нет, но мы должны довольствоваться тем, что мы имеем". Т.о. помощь Агелов-посредников не является необходимой, но вполне может облегчить задачу тем, кто идет таким путем.

Да и сама концепция грехопадения в Мартинизме говорит скорей о заключении Макрокосма в оковы микрокосма, нежели о подобиях человека окружающему его космосу. Все же, "Человек, в его изначальных качествах, свойствах и силах", Человек - как Образ и Подобие Всевышняго Надкосмического Бога, Бога Трансцендентного - есть нечто гораздо большее чем вся вселенная, чем все мироздание, которое нас окружает. Ведь Человек - свободен, а мироздание - обусловлено.

В завершении к вопросу совместимости данных представлений с оккультизмом.
О совершенной экзотеричности, и псевдооккультности представления человека микрокосмом, а вселенной макрокосмом тоже много говорить не стоит. Оккультное - от лат. occultus — тайный, сокровенный. Чего сокровенного и тайного в довольно примитивных языческих выводах, строящихся по принципу - человек меньше по размеру, чем вселенная, значит он микрокосм, а вселенная больше - значит она макрокосм? Продолжая сию "логическую" цепочку, можно сказать, что у слона голова больше, а у человек меньше. Значит слон - умнее человека. Вполне закономерный вывод, и вполне последовательная теоретическая выкладка из ранее приведенного языческого тезиса.

Куда более соответствующим слову "оккультный" будет представление человека Макрокосмом, сокрытым в микрокосме - вселенной. Тут и само слово "оккультный", в смысле "сокровенный", "сокрытый" - вполне отвечает содержанию концепции - Макрокосм сокрытый в микрокосме. Посему, считать эзотерическим или оккультным вульгарное языческое представление о человеке как о микрокосме и вселенной как Макрокосме - не позволяет совесть и последовательность рассуждения. После сей ремарки, думаю, ответ на вопрос, на сколько представления о человеке как о Макрокосме соответствует настоящему (а не мнимому) оккультизму вполне очевиден.