"Так или иначе" - это не выход из положения. Это ошибочное высказывание употребляемое в неких кругах.
Нужно четко определиться, это так или все таки иначе. Мы не должны ошибаться и даже не имеем на это право. В наших руках души живых людей.

Лекция прочитана Шрила Бхакти Бибудха Бодхаян Махараджем в Харькове 10.05.2013 года.

В лекции говорится о том, что Шрила Прабхупада был болен туберкулезом и его выгнали из дома.

Рами Блект о "Ведической астрологии":

"Я не всегда верил догмам, не принимал их, если они не доказали свою истинность на практике. Многое могло быть неточно записано. Так же и в других науках."

Некоторые люди Джйотиш (как Аюрведу и многое другое) принимают за религию. Пытаясь "спасти" некий древний (хотя это не факт) текст от жизни, такие люди придумывают "Чистый Джйотиш", "Аюрведу как она есть"...
_______________________

Ответ:

Рами Блект - это особый случай. За цитату спасибо, с помощью этой цитаты его можно легко опустить в Ведическом обществе, т.е. показать как факт.

Что же делать мне в данном случае? Принять слепо на веру то, что он говорит? Он все проверил и все изучил? Он ни чем не отличается от кришнаитов, которые также не изучают тексты Писаний, а пользуются мнимыми авторитетами и навязывают другим свою собственную точку зрения прикрываясь Ведами. В таком случае Рами Блект должен прямо заявить, что он не проповедует ни какого классического учения а пытается пробить свое собственное.

И сразу же возникает вопрос: "А он ничего не придумывает"?

Улитка. Притча.

«Идут учитель с учеником по дороге. Вдруг ученик поднимает что-то с земли и переносит на траву.

Учитель спрашивает ученика: «Что ты сделал?»
«О,учитель, я увидел, что улитка ползла по дороге и испугался, что её кто-то может раздавить. Я перенес её на траву.»
«Что ты наделал?» - воскликнул учитель, - «Улитка ползла к своей цели со своей скоростью. Ты все изменил в её жизни.»

Ученик бросился бежать.

«Куда ты?» - остановил его учитель.
«Я хотел перенести её обратно,» - ответил ученик.
«Улитка уже одумалась, она уже поставила новые цели. Ты снова хочешь изменить все в её жизни?»
«А сам-то ты помнишь, куда идешь?»

"Сектантство – естественное побочное явление Абсолютной Истины. Когда ачарьи осознают Истину и свидетельствуют о ней, она еще не осквернена сектантством. Однако правила и предписания, получаемые через ученическую преемственность и определяющие цель и способы ее достижения, изменяются со временем, согласно месту проживания и менталитету разных людей. Правило, которому следуют в одном обществе, может не приниматься в другом. Этим одна общность отличает себя от другой. Когда же представители какой-либо общности начинают слишком высоко ценить свои собственные стандарты, в них развивается неприязнь к членам другой общности, чьи стандарты, с их точки зрения, не столь возвышенны.

Подобные проявления сектантского сознания можно наблюдать в различных странах с незапамятных времен. В основном они характерны для неофитов, но в некоторой степени им подвержены и мадхьяма-адхикари. Однако в среде уттама-адхикари нет и следа подобного сектантства*.

Приверженность к определенным стандартам – отличительный признак любого общества. Существуют три типа стандартов – алокагата, алочанагата и алокьягата.

Сектанты первого типа привержены внешним обозначениям. Примерами алокагаты могут служить тилака, ожерелье, шафрановые одежды или обряды посвящения.

Примеры алочанагаты – различные элементы практики поклонения. Это жертвоприношения, аскезы, огненные церемонии, обеты, изучение писаний, поклонение Божествам, строительство храмов, почитание различных деревьев и рек, ношение одежд санньяси, деятельность в качестве ачарьев, ношение одежд брахмачари или грихастх, закрывание глаз, почтение к определенным типам книг, правила и предписания относительно еды, принципы чистоты согласно определенному месту и времени.

Примеры алокьягаты – описание Всевышнего как Личности или в Его имперсональном аспекте, установление Божеств, приверженность настроению определенной аватары Господа, рассуждения о райских и адских мирах, представления о судьбе души после смерти тела.

Все эти различные виды духовной деятельности порождают множество сектантских движений.

Отличительные особенности, связанные с местом, временем, языком, поведением, пищей, одеждой и природой различных общностей, проникают в их духовную практику и постепенно настолько срастаются с жизнью этих общностей, придают им такое своеобразие, настолько отличают одну общность от другой, что члены какой-то общности могут отказать чужакам даже в праве считаться людьми. Различия становятся очень серьезными и приводят к разногласиям, общности прекращают всякое социальное взаимодействие и вовлекаются в конфликты и даже убийства.

Когда в каништха-адхикари преобладает ослоподобная природа, они ведут себя вышеописанным образом**. Но в них может проявиться и лебедеподобная природа – в таком случае они не участвуют в распрях и ссорах, а скорее пытаются подняться на более высокий уровень.

Мадхьяма-адхикари не столь беспокоятся о внешних стандартах. Главными причинами для раздоров между ними становятся философские идеи. Время от времени они отвергают все стандарты неофитов и вводят свои собственные, считая, что их стандарты гораздо выше. Они часто критикуют идолопоклонство неофитов и провозглашают, что Господь не имеет формы. Если же в них возобладает лебедеподобная природа, и они пожелают возвыситься до более высокой стадии, они будут с уважением относиться к духовной практике других, и их будут волновать более возвышенные темы.

Причина разногласий одна – ослоподобный менталитет. Лебедеподобные мыслители понимают, что духовная практика дается согласно квалификации человека, поэтому они чувствуют естественное отвращение к разного рода сектантским ссорам. В этой связи следует сказать, что среди каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари встречаются и те, и другие – и ослоподобные, и лебедеподобные. Я не жду, что ослоподобные примут эту книгу с восторгом. Если же неофиты и мадхьяма-адхикари распростятся со своей привязанностью к спорам и поискам противоречий между различными духовными путями, они станут лебедеподобными. В этом случае они – наши почтенные и дорогие друзья. Хотя лебедеподобные принимают определенный духовный путь с самого рождения или в детстве, согласно тем наставлениям, которые получают, они всегда остаются беспристрастными и лишенными духа сектантства".

Шрила Бхактивинод Тхакур (из книги «Кришна-самхита»)

Вопрос: "А как же институт гуру, с чего начинать-то? самообразовываться?"

Ответ: "Институт Гуру сделали сами же лже-гуру, чтобы им поклонялись и содержали. Тем более что нормальных гуру в принципе сейчас-то и нет. Для того чтобы узнать, кто есть гуру, и гуру ли он? - необходимо самому стать гуру. В противном случае Вы выбираете гуру слепо, надеясь на то, что он и есть настоящий гуру. Но если ты сам стал гуру, то зачем же еще гуру? Поэтому, я выбираю на данный момент тех Гуру о которых говорят:

gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ
gururevaṁ paraṁ brahma tasmai śrīgurave namaḥ

Гуру - Брахма, Гуру - Вишну, Гуру - Бог Махешвара.
В совокупности они - Высший Брахман, именно этим Гуру я поклоняюсь.

С другой же стороны, чтобы не ошибиться и придерживаться Ведической линии, необходимо в любом случае принять Вйасу, и читать тексты которые он передал нам для следования и изучения. Именно по этим критериям можно увидеть настоящего гуру.
Так как в данный момент очень много шарлатанов-гуру, то приняв такого псевдо-гуру, можно надолго застрять в этом материальном мире. Т.е. нет смысла слепо принимать гуру.
Конечно, я и сам грешил этим, и принимал таких гуру, хотя мой гуру более разумен чем те, что пиарятся в инете или те, кого пиарят. Ведь почитав обязанности санйасина - мы видим, что те, кто выдает себя за санйасинов - таковыми не являются по определению. Санйаса лишь ширма спокойной жизни. Так что, выбор всегда есть, кого именно принимать, и за свою собственную жизнь и практику Вы сами берете ответственность.

Мой гуру говорил нам так: что гуру необходим для того чтобы привести Вас к Богу. Но вопрос, пришли ли они сами к Богу эти гуру? Гуру есть посредник между Вашим Отцем (Богом) и Вами. Т.е. Вы не знаете где Отец и хотели бы с ним увидеться или встретиться, но Вы знаете человека, который знает Вашего Отца и знает как к нему приехать. Вы договариваетесь с этим человеком (гуру) и едите к отцу. Путь (дорогу) знает только этот человек. Ваш возраст (духовный рост) еще не позволяет Вам самому ездить по дорогам, поэтому к Отцу везет или ведет тот человек (гуру). Далее, когда Вы приходите к Отцу, у Вас уже нет необходимости каждый раз бегать к тому человеку (гуру), чтобы тот каждый раз Вас возил к Отцу. Теперь Вы уже знаете где находится Отец и можете сами по желанию его навещать без посредников. - Именно такова суть гуру.
Но мы видим, что нынешние гуру манипулируют психикой человека и не впускают к Отцу, чтобы не потерять Вашу зависимость от них и привязывают Вас своими обещаниями, что мол скоро Вы Его сможете увидеть и будет Ваша встреча Самым счастливым днем в Вашей жизни. - это БЛЕФ!!!
Наивные люди очень долго ждут этого дня. Но так как эти гуру не знают сами этого пути, и не знают где находится Отец, они говорят, что это вечный процесс. Они вечные учителя а Вы вечный их ученик. Вот так вот морочат голову простым людям обещалками.

По этому поводу могу рассказать притчу Льва Толстого:

Жил рабочий в городе и отделался и пошел домой. На выходе встретился ему прохожий. И сказал прохожий: "Пойдем вместе, мне туда же, и я дорогу хорошо знаю". Рабочий поверил, и пошли они вместе.

Прошли они час, два, и кажется рабочему, что дорога не та, по которой он шел в город. И говорит он: "Помнится, не та эта дорога". А прохожий говорит: "Это самая настоящая, короткая дорога. Верь мне, я хорошо знаю". Послушался рабочий и пошел за ним. И что дальше шел, то хуже и хуже становилась дорога, и все труднее и труднее было идти. И прожил и проел рабочий все, что заработал, и все не было дома. Но чем дальше он шел, тем все больше он верил, и под конец сам уверился, что дорога настоящая. А уверился он потому, что не хотелось назад ворочаться и все надеялся, что и по этой дойдет. И забрел рабочий далеко-далеко от дома и долго бедствовал.

Так развивается фанатизм - бестолковое следование чему либо.

Так бывает с теми, которые не слушают голоса духа в себе, а верят чужим словам о Боге и законе Его.

Внимание! Критика умственных спекуляций Рузова, Торсунова, Нарушевича и Блекта. Со слабой и не устойчивой психикой просьба не смотреть.

Андрей Лапин.

sa guruḥ sa pitā vandyaḥ sā mātā sa patiḥ sutaḥ |
yo dadāti harau bhaktiṁ karma-mūla-nikṛntanī ||12||

Тот гуру, отец, мать, муж или сын достоин поклонения, кто наделяет преданным служением Господу Харе (Шиве), которое разрушает корень всех кармических [последствий] и деятельности, [заковывающей в цепи рождения и смерти].

(Нарада-панчаратра, 1.10.12)

Для уточнения, в тексте используется слово हरौ harau и относится к Шиве в образе Хары.

Известно, что китайский ФынШуй был основан на индийской науке по благоустройству - Васту Шастре.

Так вот на санскрите слово ФынШуй звучит как जलवायुश्च jalavāyuśca (jala - вода, vāyu - ветер, ca - и) Т.е. Вода и Ветер. В китайском варианте Фын - это ветер, а Шуй - вода, т.е. использован обратный порядок слов.

जलवायुश्च jalavāyuśca переводится как - "погода".

В американском аэропорту Кеннеди журналист проводил опрос на тему: "Что по вашему мнению является самым отвратительным на свете?" Люди отвечали разное: война, бедность, предательство, болезни.. В это время в зале находился дзэнский монах Сунг Сан. Журналист, увидев буддийское одеяние, задал вопрос монаху. А монах задал встречный вопрос:- Кто вы? - Я, Джон Смит. - Нет, это имя, но кто Вы? - Я телерепортёр такой-то компании.. - Нет. Это профессия, но кто Вы? - Я человек, в конце концов!.. - Нет, это Ваш биологический вид, но кто вы?.. Репортёр наконец понял, что имел в виду монах и застыл с открытым ртом, так как ничего не мог сказать. Монах заметил: - Вот это и есть самое отвратительное на свете - не знать, кто ты есть».

Shivaya Parameshwaraya
Shashi She Karaya Namah Om
Bhavaya Guna Shambhavaya
Shiva Tandavaya Namah Om

Теперь немного описания:

Это йантра из знаков деванагари:

Итак, звуки санскрита не зря используются с помощью деванагари Божественной письменностью, так как они относятся к определенным Божествам. Вот я и выделил в этой йантре звуки отдельным цветом, чтобы было видно какие звуки относятся к каким Божествам:

Таблица звуков

Гласные (स्वरा svarā) अ, आ, इ, ई, उ, ऊ, ए, ऐ, औ, ओ, ऋ, ॠ, ळृ, ळॄ Божество Индра, произносяся звучно и сильно

Согласные (स्पर्शा sparśā) क्, ख्, ग्, घ्, ङ्, च्, छ्, ज्, झ्, ञ्, ट्, ठ्, ड्, ढ्, ण्, त्, थ्, द्, ध्, न्, प्, फ्, ब्, भ्, म्, य्, र्, ल्, व्, Божество Мритйу, произносятся медленно, не сливая их друг с другом

Свистящие (उष्माणः uṣmāṇaḥ) श्, ष्, स्, ह् Божество Праджапати, произносятся не глотая, не пропуская звуков, открыто.

सर्वे स्वरा इन्द्रस्यात्मानः सर्व ऊष्ह्माणः
प्रजापतेरात्मानः सर्वे स्पर्शा मृइत्योरात्मानस्तं
यदि स्वरेष्हूपालभेतेन्द्रम् शरणं प्रपन्नोआभूवं
स त्वा प्रति वक्ष्ह्यतीत्येनं ब्रूयातः ॥ २.२२.३॥

sarve svarā indrasyātmānaḥ sarva ūṣhmāṇaḥ
prajāpaterātmānaḥ sarve sparśā mṛityorātmānastaṃ
yadi svareṣhūpālabhetendram śaraṇaṃ prapannoābhūvaṃ
sa tvā prati vakṣhyatītyenaṃ brūyātaḥ ॥ 2.22.3॥

3. Все гласные звуки - воплощения Индры, все свистящие - воплощения Праджапати, все согласные - воплощения смерти. И если [кто-нибудь] будет порицать его за гласные звуки, пусть он скажет тому: "Я отдался под защиту Индры - он ответит тебе".

(Чхандогйа Упанишада, 1.1.)

Шива сказал Сати:
- Сати! Будущее мужа и жены зависит от их взаимного согласия и доверия.
Тех, чья семейная жизнь основана на этих принципах, ждет счастливое будущее.

Сати сказала:
- Но что мы должны делать, чтобы прийти к взаимному согласию и доверию?

Шива сказал:
Есть два простых пути:
Обещать и выполнять свои обещания.

Для нашего счастья важны лишь три клятвы, Сати.

Сати сказала:
- Что это за клятвы?

Шива сказал:
1. Всегда делай то, что я скажу!
2. Никогда не лги мне!
3. И наконец, никогда ничего от меня не скрывай!

Сати сказала:
- В чем разница между тем, чтобы не лгать и тем, чтобы не скрывать?

Шива сказал:
- Лгать - это значит намеренно искажать правду!
Скрывать - это умалчивать о той правде, что тебе известно!

Скажи Сати, ты сможешь сдержать эти 3 клятвы?

Сати сказала:
- Обещаю:
Я никогда не солгу тебе!
Никогда ничего от тебя не скрою!
И всегда буду тебя слушаться!

С этого дня, я обещаю выполнять все эти три клятвы.
И я также клянусь, что тот день, когда я нарушу свое слово, станет последним днем моей жизни!

Манава Дхарма Шастра гл.1, ст.65-66

अहोरात्रे विभजते सूर्यो मानुषदैविके ।
रात्रिः स्वप्नाय भूतानां चेष्टायै कर्मणामहः ॥ ६५ ॥

ahorātre vibhajate sūryo mānuṣadaivike ।
rātriḥ svapnāya bhūtānāṃ ceṣṭāyai karmaṇāmahaḥ ॥ 65 ॥

65. Солнце отделяет день и ночь - человеческие и Божественные;
ночь [предназначена] для сна живых существ, день - для совершения дел.

पित्र्ये रात्र्यहनी मासः प्रविभागस्तु पक्षयोः ।
कर्मछेष्टास्वहः कृइष्णः शुक्लः स्वप्नाय शर्वरी ॥ ६६ ॥

pitrye rātryahanī māsaḥ pravibhāgastu pakṣayoḥ ।
karmacheṣṭāsvahaḥ kṛiṣṇaḥ śuklaḥ svapnāya śarvarī ॥ 66 ॥

66. У предков день и ночь - месяц, но разделенный на две половины:
темная - день для совершения дел, светлая - ночь для сна.

Наверное многие уже слышали что в Шримад Бхагаватам в комментариях Прабхупады есть много существенных и не существенных ошибок.
Сегодня я открою одну из ошибок (мифов) комментария из Шримад Бхагаватам кн.1 часть 1, гл. 8 ст. 46 (стр. 377)

В комментарии к стиху 46 говорится:

"В Махабхарате ("Ади-парва",20) сказано, что за 18 дней битвы было убито 640 000 000 человек и несколько сот тысяч пропало без вести."

Что мы делаем? Мы открываем 20 главу первой книги Махабхарты и что мы там видим? Мы там видим большую фигу. - Нет там такого описания!
Во второй главе просто описывается количество дней битвы и количество конный, пеших и т.д.

Вот так вот питает себя одним из мифов обычный (не грамотный) преданный.

Точно также как в английском при согласии используют термин "ОК", также и в санскрите используется термин "ОМ". Я часто так и делаю в переписках в личных сообщениях. Меня спрашивали, что это означает и я отвечал, что это как в английском "ОК". Так вот, я нашел где об этом написано в Ведической литературе и даю ссылочку и Вам.

Сама -Веда, Чхандогйа Упанишада, 1.1.1:8

8. Поистине, этот слог [выражает] согласие, ибо когда с чем-либо соглашаются, то говорят "Ом". А согласие есть удовлетворение [желаний]. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится удовлетворяющим желания.

Золотой Пуруша с золотыми волосами

6. Далее, белый свет солнца - «са», а синий, очень темный [свет] - «ама». Отсюда - «саман». И этот золотой пуруша, который виден в солнце, с золотой бородой и золотыми волосами, весь до кончиков ногтей сияет, как золото.

7. Его глаза - словно красный лотос, его имя - «высокий». Он возвысился над всем злом. Поистине, тот, кто знает это, возвышается над всем злом.

8. Рич и саман - его песни. Поэтому [он] - удгитха. Поэтому и удгатар [назван так], ибо является его певцом. Он, этот [пуруша], господствует и над теми мирами, которые за пределами [солнца], и над желаниями Богов. Это о божествах.

Сама-Веда, Чхандогйа Упанишада, 1.1.6:6-8

Завтра, 3 августа - Шани прадошам - День Господа Шивы. День в который Господь Шива выпил яд чтобы спасти Вселенную.



Шани Прадошам - это Прадоша Врата, посвященная Шиве и соблюдаемая в субботу (Шанивар).
Известно, что суббота - это день Шани (Сатурн), одной из Наваграх. Согласно Шива Пуране Господь Шива выпил яд в субботу и с тех пор этот день носит название Шани Прадошам. Считается, что пост и Шива-пуджа в Шани Прадошам будет способствовать устранению вредного воздействия Сатурна в дальнейшем.

Читать дальше