В связи с нисхождением Рамы Боги обрели положение обезьян,
А для того, чтобы стать спутниками Кришны, Боги обрели положение ядавов. (36)

Так из века в век Вишну нисхождения многократно
Совершал, ради защиты дхармы, побуждаемый Брахмой. (37)

(Девибхагавата-пурана, кн.4 гл. 2)

Другой пример, который приводится в писаниях, связан с Валмики. Прежде, чем стать святым, мудрец Валмики был бандитом. Но великий святой Нарада захотел принести ему благо. Нарада подумал: «Этот человек является наиболее отъявленным и злобным бандитом из всех, кого я когда-либо видел. Дай-ка я проверю на нем могущество святого имени. Я попрошу его воспевать святое имя Рамы». Он попробовал, но Валмики не мог произносить святое имя Рамы. Тогда Нарада, вместо этого, попросил его воспевать слово «мара» означающее «убийство». Бандит сказал: «Да, я смогу это сделать. Это прямо противоположно имени Рамы». Он начал воспевать: «мара-мара-мара-мара-рама-рама-рама-рама»;. Таким образом, через какое-то время, слово «мара» превратилось в «Рама». Валмики начал воспевать имя Рамы, и постепенно его умонастроение полностью изменилось. Итак, вполне возможно, что святое имя может обладать каким-то воздействием на личность даже в том случае, если она не обладает правильным пониманием его значения. Это называется намабхаса, тень имени. Это может привести к освобождению. Но истинного преданного не интересует освобождение. Он желает подняться до уровня божественного служения.

Установив Лингам Господа Шивы (в Рамешвараме) и поклонившись Ему с соблюдением всех необходимых обрядов,

Господь (Шри Рама) сказал:

"Для Меня нет никого дороже, чем Шива. Тот, кто называет себя Моим преданным, но остаётся врагом Шивы, не может даже и мечтать о том, чтобы достичь Меня. Противник Шанкары, стремящийся к преданности Мне обречён на неудачу: нет никого глупее и никчёмнее таких людей. Тот, кто предан Шанкаре, но враждебен ко Мне, равно как и тот, кто поклоняется Мне, но враждебен к Шиве, отправится в самые ужасные области Ада. Исполняя волю Господа Рамешвары (Шивы), преданный непременно достигнет Моей небесной Обители, а омывая Лингам водой из Ганги, он растворится в Моём вечном бытии"

(Шри Рамачаритманаса, Ланкаканда).

Первые девять дней месяца ашвин посвящены празднованию Наваратри (букв.: «девять дней»), являющегося своеобразной прелюдией Дашеры (букв.: «десятый»). В эти дни супруга Шивы богиня Дурга («трудно доступная»), известная также как Парвати, Кали, Гаури, почитается в своих десяти ипостасях. Поскольку Наваратра посвящена Дурге, то этот праздник известен еще как Дурготсав. Хотя Дурготсав наиболее пышно отмечается в Бенгалии, он признан в качестве великого индусского праздника и в Хиндустане. Хиндустанцы, однако, в праздновании Наваратри делают акцент на поклонении Раме. При помощи Дурги эпический Рама на восьмой день Наваратри победил ракшаса Равану. Эта победа воспринимается и празднуется как победа вселенского Добра над Злом. Именно рамаистский сюжет выступает на главный план в Хиндустане, где предшествующие Дашере дни изготовляются огромные изваяния демонов Раваны, Кумбхакарны и Мегханатха, чтобы быть сожженными на десятый день ашвина. Статуи высотой около двадцати метров и более делают из жердей, головы – из глины, все это покрывают тряпьем. Руководят работами горшечники, причем считается, что самые лучшие фигуры изготовляют горшечники из делийского района Кумартули [Kumartuli… 1989].
Несмотря на то что в Хиндустане Даше празднуется как день Рамы, а не как праздник Дурги, связь культов Рамы и Дурги четко прослеживается и в Хиндустане. В частности, здесь популярна легенда о том, что именно Рама, после победы над Раваной с помощью Дурги, ввел в практику поклонение ей в этом месяце вместо известных с древности торжеств в честь этой богини, проводившихся весной как Васанти пуджа [Durga Puja, 1988].

Малоизвестные истории из Рамаяны

17 Глава

Изгнание Ситы произошло из-за проклятия, которое она получила ещё будучи маленькой девочкой. Это случилось ещё когда она жила в доме своего отца. Однажды играя в дворцовом саду, она увидела двух попугаев: самца и самку, которые любовно ворковали. Увидев Ситу, они вспорхнули на дерево и пропели оттуда:

"На Земле родиться красивый царь. Его будут звать Рамачандра, а имя его жены будет Сита. И жизнь двух супругов будет счастлива."

Читать дальше

"В близлежащем лесу Рама и Лакшмана убили разрешённое к употреблению животное, приготовили его, предложили Богам, и взяли его мясо для еды в течение дня" (Адхиатма Рамаяна, 2.6.28).

Более того, несколькими стихами ранее Сита обещает Ганге: "С великой преданностью Я предложу Тебе Мои подношения, включая мясо и вино" (Адхиатма Рамаяна, 2.6.23).

Рама является воплощением Сурйи [Солнца]; Кришна - Чандры [Луны]; (Парашара Хора Шастра 2:5-7. )

Лилавати

Нашел очередную статью с очередной грубой ошибкой. Возможно, что автор статьи специально подтасовал факты для продвижения своей душевной идеи. Предлагаю прочитать статью и заключительный аргумент с моей стороны как критика Ведической философии:
___________________________________________________

Без сомнения Лилавати была великим астрологом. Когда-то в незапамятные времена, асуры разорили островное королевство, убили королевскую чету, а их маленькую дочь-принцессу Лилавати захватили в плен.

Асуры были очарованы ее красотой и невинностью. Она была взята в семью одного асура, который обучил ее Джйотишу и другим предметам. (Асура – демон, тот кто не следует принципам). Те же саамы асуры нашли сына Вараха Михиры – Кумара Михиру и воспитали его. Прошло время, они (принцесса и сын Вараха Михиры) выросли и поженились. Лилавати стала лучшим джотиши (ученым-предсказателем) среди асур.

Пара не была счастлива в плену, хотя сам король асур был добр к ним. Они решили убежать из города выбрав для этого Махендра Мухурту. Охранники помчались к королю и сообщили о бегстве Лилавати и Кумара Михиры.

Читать дальше

Не перестаю публиковать альбомы предоставленные нам от MUKTI LILA Прабху.



01 Shri Ganesh (7.00- 10.00)
02 Hanuman (10.00-13.00)
03 Shri Raam (13.00-16.00)
04 Devi Saraswati (16.00-19.00)
05 Shri Krishna (19.00-22.00)
06 Devi Mahalaksmi (22.00-1.00)
07 Shankar (1.00-4.00)
08 Devi Durga (4.00-7.00)



СКАЧАТЬ не раздумывая >>>>

Падма Пурана кн.5

Вринда сказала:

"Ты обманул меня! Обманом ты похитил меня у моего законного мужа. Быть может, он и заслужил это, возжелав чужую жену. Но да понесешь и Ты кару за свой обман, и да похитят в грядущие времена и у Тебя Твою супругу!

С той поры этот лес стал называться Лесом Вринды - Вриндавана. Через много лет местность эта прославилась тем, что в ней провел свои юные годы великий герой Кришна, укрываясь от своего врага, нечестивого царя Кансы.
Проклятие же Вринды исполнилось, когда Вишну воплотился в образе праведного царя Рамы: Равана, царь ракшасов, похитил его супругу Ситу, в которой воплотилась Лакшми, Богиня счастья."

Адхьятма-Рамаяна, Рама Гита, стих 23

Господь Рама сказал:
"Я грешен" - так считает тот, у кого мирские, а не духовные устремления; но так не считает тот исследователь, которому ведома истинная природа Атмана (высшей Сущности) как являющегося тождественным Всевышнему Брахману.

11. КЕДАРЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Паллави (припев):

Джйотирлингаакаараа дваадаша руупаа парамащиваа
Джнаанаакаараа каалаакаараа нирвикаараа щиваащиваа

Чаранам ("стопа", куплеты):

Хамаалайе твам махимаалайа
Кедаракегхам видаарайан
Нарам ча куруше Наараайанам
Саччидаананда джйотирдищан

Значение:

О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.
Шива! Ты - кладезь сверхъестественных чудес. Ты пребываешь в Кедаре. Ты освобождаешь Твоих преданных от грехов. Ты даруешь им сияние Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства), и Ты преобразовываешь человека в богочеловека.

Шлока (стих):

Махаадри паарщве ча тате рамантам
Сампууджйамаанам сататам мунииндраихи
Сураасураи рйакша махорагаадйаихи
Кедаара миищам щивамека мииде

Значение:

О Шива! Ты - Владыка священного и прекрасного места под названием Кедара (Кедарнатх), расположенного среди великих горных гряд Гималаев, Тебе всегда поклоняются великие святые, а также небожители, демоны, якши (гномы) и великие змеи. Я простираюсь ниц перед Тобой и только перед Тобой.
Читать дальше

23. Садхана ( подвижничество) Сабари

У Сабари было нежное, полное сострадания сердце. Очень интересна история о том, как пришла она к риши Матанге и осталась в его ашраме. Она была родом из лесного племени, в котором бытовал обычай в ночь перед свадьбой приносить козу в жертву племенной богине, чтобы та одарила милостью супружескую пару. Родители выбрали Сабари жениха, но когда она узнала о предстоящем кровопролитии, то заплакала и упала к их ногам, умоляя пощадить козу: “Может ли быть счастливой наша супружеская жизнь, если прологом к ней станет предсмертное блеяние козы?” Но отец оттолкнул её, и жестокий ритуал был совершён. В эту же ночь Сабари сбежала из этого жестокого дома и укрылась в лесной чаще неподалёку от деревни.

Когда наступило утро, её родители и родственники жениха пришли в смятение; “прочёсывая” окрестности, они прошли в двух шагах от того места, где, притаившись в густой чащобе, укрылась Сабари. Они повернули назад, и кто-то сказал: “Она не могла скрыться в обители, ведь женщинам туда вход закрыт”. Сабари услышала эти слова и поняла, что обитель была бы для неё самым безопасным местом. Она верила, что кто-то из отшельников пожалеет её и не прогонит прочь. Матанга издалека заметил её и разрешил поселиться в своём ашраме. Через много лет, незадолго до своей смерти, он сказал ей, что Сам Бог в образе Шри Рамы посетит вскоре их обитель. Находясь в четырнадцатилетнем лесном изгнании, Рама защищает отшельников и подвижников, которые совершают духовную практику в лесах, спасаясь от опустошительных набегов демонов. Рама, сказал он, странствует по лесу вместе со своей женой Ситой и братом Лакшманой.

С этого дня Сабари овладело одно-единственное желание – дождаться даршана Рамы, коснуться Его стоп и иметь возможность говорить с Ним. Её сердце было переполнено Рамарасой – нежнейшим нектаром сущности Рамы. В этом заключалась её джапа, дхьяна и садхана (повторение имени Бога, медитация и духовная практика). Она вся отдалась приготовлениям к приходу Рамы в святую обитель. Она расчищала дороги, очищая вместе с тем и своё сердце. Благодаря её трудам, с тропинок исчезали острые камни и шипы. Она пробиралась по подлеску, освобождая его от колючих вьющихся лиан, воображая, что они могут зацепиться за волосы Рамы, если Он не расчёсывает их, согласно обету аскетов. Она разбивала твёрдые комки земли, боясь, что они могут причинить боль нежным ступням Ситы. Каждый день она собирала в лесу свежие фрукты и клубни растений: ведь никто не знал, когда придёт Рама! Она никогда не рисковала и пробовала все виды плодов – горькие, кислые или сладкие – и выбирала для Рамы самые лучшие. Она скоблила поверхность всех камней, что лежали вдоль троп джунглей, чтобы Рама, Лакшмана и Сита могли посидеть на любом из них, когда устанут. Она надеялась, что хоть кто-нибудь из них отдохнёт на одной из скал, отполированных ею с великим тщанием. И сердце её превратилось в Рамахридайю – сердце, наполненное Рамой.

После того как Матанга поведал аскетам о высоте её духа, они позволили ей остаться в обители. Сабари была настолько поглощена Рамой, что они потеряли представление о том, какого она пола. Перед тем как покинуть своё тело, Матанга завещал свою обитель Сабари, сказав: “Ты одна достойна того, чтобы встретить здесь Раму!”

18. Рама принимает всех, кто ищет в Нём прибежища

Бог так милостив, что сделает навстречу вам десять шагов, если вы сделаете к Нему лишь один. Брат Раваны демон-ракшаса Вибхишана хотел узнать у Ханумана, примет ли Рама его поклонение и возьмёт ли под Свою защиту. Вибхишана сказал: "Я брат Его злейшего врага, которого Он поклялся уничтожить; я принадлежу к расе демонов; я не знаком ни с Ведами, ни с Шастрами, ни с ритуалами ариев". Хануман ответил ему: "Глупый ты! Думаешь, Рама станет обращать внимание на ритуальные тонкости, семейные связи или учёность? Как же Он принял тогда меня, обезьяну?" Это решило дело. Вибхишана уверовал в милость Рамы. Когда он пришёл к Раме, Рама спросил окружавших его старших обезьян, можно ли принять Вибхишану в их стан. Конечно же, Он не нуждался ни в чьём совете и на Него никто не имел влияния, и всё-таки Он хотел чтобы они приняли участие в обсуждении. Он сделал вид, что не принял ещё собственного решения и решил посоветоваться с ними. Сугрива сказал: "Нет". Рама напомнил ему, что он в своё время пришёл первым, так же отрекшись от своего старшего брата, а когда Лакшмана заявил, что Вибхишана заслуживает только одного - чтобы его вышвырнули обратно на Ланку, Рама сказал: "Ну что ж! Я решил короновать его на царство на Ланке после смерти Раваны".
Кто бы ни сдавался Ему, Рама примет его тут же, без оговорок. Когда кто-то сказал, что не стоило обещать трон Вибхишане, ведь и сам Равана может упасть к стопам Рамы и молить о прощении за свои преступления, Рама ответил на это: "В этом случае я возьму Бхарату за руки и буду просить его сделать Вибхишану царём Айодхьи, царства наших предков, а мы оба, Бхарата и я, счастливо проведём нашу жизнь в лесах".

*** Равана - "Ревущий", персонаж Пуран и Рамаяны, сын царицы ракшасов (демонов) и внука Брахмы, десятиголовый царь Ланки.

Хануман - "Сломанная челюсть", персонаж Рамаяны, божественная обезьяна, сын обезьяны и бога ветра.

Сугрива - персонаж Рамаяны, сын первообезьяны и бога Солнца, царь обезьян.
Бхарата - сводный брат Рамы, сын царицы Кайкейи.

Обряд ПУТРА-КАМЕШТИ ЙАГЙА. Зачатие Рамы

Когда Васиштха Муни закончил свой рассказ, он сказал Дашаратхе:
- Если ты пойдешь к нему лично, тогда Ршаяшринга может придти.
Не долго думая, Дашаратха собрал вещи и вместе со своими семью акшаухини-шайньями отправился в путь. Когда он прибыл в Ангадешу, Рамапада решил, что несчастья не оставляют его, и стоило ему избавиться от засухи и избежать проклятия Вибандаки, как к нему без какой бы то ни было причины является со всей своей армией его сосед, которого он считал своим другом. Рамапада вышел навстречу Дашаратхе с белым флагом:
- Я рад приветствовать тебя, о Дашаратха! Нет никакого сомнения в том, что твоя армия может находиться на территории моей страны, но она столько велика, что может расположиться в пределах моего государства только стоя. Я и так сдаюсь на твою милость, зачем же тебе понадобились все твои семь акшаухини-шаньи?

Дашаратха сказал:
- Да, нет, ты не понял, я прибыл сюда затем, чтобы просить Ршаяшрингу провести для меня йагйу. Без него путра-камешти йагйа невозможна, а без этой йагйи у меня не будет сына.
Ломапада сказал:
- Я не знаю, согласится ли он. Дело в том, что у Ршаяшринги вскоре должен родиться сын, а Вибандака сказал ему, что сразу после рождения сына, тот должен вернуться в отцовский ашрам. Шутить с Вибандакой у меня больше нет желания.
Дашаратха сказал:
- Я упаду к его ногам! Он защитил твое царство, почему же ты думаешь, что он не захочет спасти и мою страну? Неужели он откажет мне в милости?
Итак, Дашаратха отправился туда, совершил свои пранамы, заплакал и сказал Ршаяшринге:
- Я стар, и скоро придет мой черед оставлять тело. У меня нет сына и мне некому передать свое царство. Давным давно Санат Кумар предсказал, что у меня родится сын только, если я совершу путра-камешти. Без тебя невозможность провести эту йагйу. Пожалуйста, не лишай меня последней надежды. Проведи жертвоприношение. Если ты не явишься, мне ничего не останется, как прыгнуть в огонь ашвамедха-йагйи вместо коня.
Ршаяшринга подсчитал, что до родов его жены оставалось еще 28 дней, и сказал:
- Ладно, через 24 дня я приду к тебе и проведу путра-камешти.
Через двадцать четыре дня Ршаяшринга пришел к Дашаратхе и рядом с ашвамедха-йагйей развел другой огонь.
Итак, Ршаяшринга пришел к Дашаратхе, и рядом с ашвамедха-йагйей он развел другой огонь, взяв его от этой йагйи, и быстро начал совершать путра-камешти. И когда он заканчивал пурнахоти, явился Йагйа-пуруша, - гиганская темная черная личность, высотой в три мили. В руке у нее был огромный большой котел. В нем эта личность поместила Нарайану. Существо это сказало Дашаратхе:
- Я принёс блюдо которое приготовил сам Господь Брахма. Пожалуйста, дай своим царицам этого сладкого риса.
Дашаратха смотрел на размер этого котла и думал: "Если я дам это (столько риса) моим царицам, то их больше не будет в живых". Это был очень большой горшок. Дашаратха спросил Васиштху:
- Как смогут царицы съесть так много сладкого риса?
И тогда Васиштха сказал:
- Спроси Ршаяшрингу, он скажет тебе.
А Ршаяшринга спросил Йагйа-пурушу:
- Почему ты даешь такой большой котел этим людям, которые даже не могут удержать его в руках?
Йагйа-пуруша сказал:
- Личность, которая приходит сейчас сюда, настолько могущественна, что нельзя уменьшить ее до размеров, меньших чем этот котел.
Тогда Ршаяшринга закрыл глаза и сказал:
- Меньше меньшего и больше большего находящийся в этом котле. Дай этот котел мне.
Когда Ршаяшринга взял котел, посуда уменьшился до нормальных размеров. Господь по просьбе Ршаяшринги уменьшил в размерах свою айшварью котел стал маленьким. Ршаяшринга отдал посудину Дашаратхе и сказал:
Ну вот и всё! Я должен возвращаться, а ты позаботься о раздаче.
Итак, Дашаратха взял сладкий рис. Половину его он отдал Каушалье, а другую половину отдал Кайкеи. Однако каждая из них отдала Сумитре половину своей порции. После того, как Кайкейя съела свой рис, его осталось еще, так что остаток тоже дали Суматре. Вот таким образом Господь пришел в утробу Каушальи в качестве Господа Рамачандры. В утробу Кайкейи он явился как Бхарата, как Лакшман и Шатругхна в утробу Сумитры. Васудева явился в качестве Рамачандры, Шанкаршана - в качестве Лакшмана. Диск Сударшана пришел в виде Бхараты, а раковина Панчаджанья в виде Шатругхны.

Соблазнение Ршайашринги

У Дашаратхи был друг - царь Ломапада из Ангадеша , который, как и Дашаратха, мечтал о ребенке. Но, так как у него уже было несколько сыновей, и проблема продолжения династии для него не стояла, то он мечтал о дочери.
Таков материальный мир. Тот, у кого есть дочери, мечтает о сыне, тот у кого есть сыновья, хочет, чтоб у него родилась дочь, тот у кого нет детей, все отдаст, чтоб они у него появились, а те же, у кого дети уже есть, только и думают о том, как от них избавиться, и посылают детей в гурукулу.
И вот однажды Ломапада пришел к Дашаратхе и сказал:
- Ты мой самый лучший друг, и кому, как не мне, лучше знать о том, как ты мечтаешь о сыне. День и ночь ты только и думаешь о том, кому ты передашь свое царство, и дочь твоя тебя почти не интересует. Ты думаешь: "Какой толк от дочери, если погибает династия". Я же, наоборот, только и мечтаю о дочери. Может ты согласишься отдать Шанти мне. Я обещаю, что ей у меня будет хорошо, я буду заботиться о ней, как о родной.

Дашаратха действительно не видел особого толка в дочери и поэтому легко согласился на предложение Ломапады:
- Ладно, можешь взять ее. Надеюсь, что ей будет у тебя хорошо.
В этот же вечер счастливый Ломапада торжественно повез приемную дочь в Ангадеш. На следующий день после того, как Ломапада привез Шанти в свое царство, должен был начаться сезон дождей, но то ли из-за злого рока, преследовавшего девушку, то ли по другой какой причине, дождь не пошел. За весь сезон дождей на землю не упало ни капли. Началась засуха, за которой последовал голод. Люди ждали следующего сезона дождей, в надежде, что он принесет избавление от голода, но и следующий сезон дождей не принес осадков.
Люди стали говорить, что это Шанти принесла несчастье в Ангадеш, и что дождя нет по ее вине. Как раз в тот момент, когда Васиштха рассказывал Дашаратхе эту историю, Рамапада сидел и думал, как ему относиться к этим слухам, и как спасать страну от голода. Наконец он решил пойти к астрологу и спросил у него:
- Скажи, о мудрец, что говорят звезды, почему в моем царстве голод? Неужели, засуха возникла из-за того, что я привез сюда Шанти? Все говорят, что причина в ней...
Выслушав Ломападу, астролог сказал, что ему нужно время, чтобы подумать. Вскоре, произвев некоторые вычисления, он сказал Рамападе, что девушка тут ни при чем, а причиной является сам Ломапада.
- Помнишь ли ты, - грозно спросил астролог, - как во время одной ягьи ты смошенничал и обманул брахмана? Так вот, этот обман и является причиной засухи!
Конечно, Ломапада помнил, как было дело. Тогда, он пообещал брахману в качестве дакшины, какое-то количество бриллиантов. Но когда он стал складывать их в мешок, то обнаружил один очень ценный бриллиант, с которым ему было жаль расставаться. Он подумал: "Зачем брахману такой бриллиант. Что он понимает в бриллиантах? Да и какая ему, в конце концов, разница этот бриллиант, или какой-нибудь другой. Я же честно с ним рассчитаюсь". И Ломапада подменил этот бриллиант другим, который хоть и был побольше первого, но все ж имел меньшую ценность. Когда брахман прикоснулся к мешку с бриллиантами, он сказал:
- Ты обманул меня!.
Ломапада подумал: "Странно! Никто не видел, как я подменил бриллиант. Откуда он об этом знает?"
Брахман разгневался и сказал:
- Ты мошенник! Ты думаешь, что можешь обмануть меня! Но я брахман, и мне известно все, что произошло. Ты украл у меня бриллиант! Но ты пожалеешь об этом! Больше тебе не придется жульничать и обкрадывать брахманов. Сегодня же все брахманы покинут твою страну! Посмотрим, что ты будешь делать дальше!
Итак этот священнослужитель оповестил остальных брахманов о том, что произошло, и они дружно ушли из страны. Нет брахманов - нет йагйи. Нет йагйи - нет пищи. Это была Трета-юга, а в Трета-югу ничего нельзя получить без жертвоприношения.

Рамапада должен был защитить свой народ от голода, поэтому он отправился в соседние государства и стал просить разных брахманов перебраться к нему на поселение. Некоторые из них соглашались, придти и совершить йагйу, но из-за проклятья все равно не могли оставаться в Ангадеше долго.
Вот так Рамапада с горем пополам управлял страной. Брахманы сменяли один другого, но никто из них не оставался там навсегда. А теперь в стране наступил голод и астролог сказал, что необходимо любой ценой вернуть в страну священнослужителей. Другого пути для спасения царства не было.
- О горе мне! - воскликнул Ломапада, - эти брахманы сформировали союз. Они ни за что не вернутся. Горе мне! Моя страна погибла! Как мне вернуть брахманов?!
- Есть один способ, - сказал астролог, - брахманы сами явятся сюда, тебе даже не надо будет их приглашать, если ты приведешь сюда одного человека.
- Что это за человек? - заинтересовался Рамапада.
- Его зовут Ршаяшринга. Это риши, который никогда не видел женщины. Если быть совсем точным, то он даже не знает, что такое женщина. И этот человек должен прийти и жениться на твоей дочери. Если он будет оставаться в твоем царстве, то тогда брахманы со всего мира соберутся сюда, чтобы увидеть этого великого святого, и больше они уже никуда не уйдут.
Да, задача, которая стояла перед Ломападой была не из легких. Заполучить самого Ршаяшрингу, который никогда не слышал о женщине, да еще и женить его на своей дочери. Рамапада собрал министров на совещание и изложил им суть дела. Когда министры поняли, что речь идет о Ршаяшринге, они пришли в ужас:
- Ршаяшринга святой! Его отец Вибандака! Если Вибандака рассердится, он может запросто сжечь эту Вселенную, и тогда нам не понадобятся ни ягья ни брахманы ни дождь ни урожай!
Так что же делать? - спросил Рамапада. - Если мы не получим Ршаяшрингу, то погибнет моя страна. Это, конечно, не Вселенная, но для меня ее судьба важна не менее.
- Ршаяшрингу голыми руками не возьмешь - сказал один министр после долгого раздумья. - Здесь нужна какая-то хитрость. Боюсь, что в этом деле без женщины не обойтись. Придется тебе обратиться за помощью к проституткам.
Когда проституткам объявили, что они приглашаются в царский дворец для специальной встречи, те решили, что встреча эта связана с танцами, музыкой и всем остальным, для чего обычно их и приглашают. Когда же женщины услышали имя Ршаяшринги и поняли, что от них требуется, они в ужасе бросились бежать, потому что никому не хотелось иметь дела с его отцом. Через мгновение в зале осталась лишь одна женщина. Рамапада, который не ожидал такой реакции, и вмиг потерял всякую надежду, в отчаянии спросил:
- А ты? Чего ты стоишь? Почему не бежишь вслед за своими подругами? Разве ты не слышала имена Ршаяшринги и Вибандаки? Или ты глухая и все еще не понимаешь, в чем дело?
Она подошла к царю и сказала:
- Нет, я не глухая. Я прекрасно понимаю, о чем речь, но ради моей страны, я готова пожертвовать собой. Я попробую привести Ршаяшрингу. Если у меня ничего не получится, то царство ничего не потеряет, - на одну проститутку станет меньше. Мне все равно.
Рамапада спросил:
Чего ты хочешь взамен?
- Не нужно мне ничего. Пускай моя страна будет счастлива.
- Ну, тогда, может быть тебе нужна какая-нибудь помощь? - спросил Рамапада.
- Куда бы я ни пошла, и что бы мне не понадобилось, твоя казна должна быть всегда открытой для меня. И если я захочу что-либо в любом отделении управления, никто не должен мне мешать, потому что я жертвую своей жизнью. Рамапада согласился, и ей выдали особую "зеленую карту", по которой она получала все, что ей было нужно.
За короткое время она построила лодку длиной в четыре мили и шириной в две. Когда эта лодка плыла по реке, все думали, что это явились гандхарвы, потому что лодка эта была похожа на движущийся остров. Она была полностью покрыта деревьями и кустами. У подножия небольших гор, с которых с шумом стекали водопады, лежали прозрачные озера, на берегах которых паслись олени. Повсюду благоухали цветы и пели птицы, а в уютных рощах были протоптаны тропинки, которые вели к ашраму, находившемуся на носу лодки. Это был особый ашрам. В нем не было ни одного мужчины. Вся лодка была заполнена женщинами. Там не было даже тигров, только тигрицы. У всех женщин в волосы были вплетены рудракши, туласималы и жасминовые цветы. Все они молились, занимались медитацией и читали мантры.
Вскоре эта лодка достигла Мадхья Прадеш. В тот момент, когда плавучий остров поравнялся с ашрамом Вибандаки, последний как раз ушел, чтобы помочь мудрецу, застрявшему во рту слона. Этот мудрец кричал уже долгое время взывал о помощи, но никто, кроме Вибандаки не мог слышать его крика.
Перед уходом Вибандака сказал Ршаяшринге:
- Ты должен совершать йагйу трижды в день. Ашрам слишком велик для тебя, и ты не сможешь его убирать, но не стоит об этом беспокоиться. Просто совершай йагйу, пока я не вернусь.
Вибондака отправился в путь, а полубоги стали следить за тем, чтобы он не смог вскоре вернуться. Они устроили все так, что у Вибандаки появлялось одно дело за другим, и его сын все это время оставался сам. Когда Ршаяшринга пошел к реке, чтобы набрать воды для проведения йагйи, он увидел приближающийся плавучий ашрам. Хотя Ршаяшринга изучил множество шастр, он никогда раньше не слыхал ни о чем подобном. Ршаяшринга любовался невиданным чудом и вдруг увидел на этом острове прекрасные фигуры риши, которых он никогда раньше не видел. "Это какой-то необычный тип риши, - подумал он, - я никогда раньше не слыхал ни о чем подобном." Ршаяшринга изучил множество шастр и был великим мудрецом, но где бы ни встречалось ему описание женщин, Вибандака никогда не давал объяснений по этому поводу. Как правило, он просто пропускал те части из книг, в которых об этом говорилось. Таким образом Вибандака поддерживал в Ршаяшринге дух брахмачари. "Как бы там ни было, - думал Ршаяшринга, - хоть я и не видел никогда таких Риши, если они очутились в этих краях, они должны посетить ашрам моего отца".
Те кто был в лодке именно это и собирались сделать. Убедившись в том, что Вибандаки нет поблизости, трое из этих святых вышли из лодки и, воздев руки горе, стали звать:
- Ршаяшринга! Ршаяшринга!
Обычно, когда приходили риши, они звали его отца, и Ршаяшринга был слегка удивлен, тем, что риши пришли к нему, но у него не было времени на раздумия потому что, когда гости приблизились, он почувствовал, что от них исходит неизвестная ему энергия, которая заставляет дрожать все его тело. Он был поражен этим невиданным чудом и стал спрашивать у пришельцев:
- Откуда вы явились? С какой планеты? Какие мантры вы читаете? Как так получается, что, когда вы прикасаетесь ко мне, волосы на моем теле встают дыбом?
Они улыбнулись и сказали:
- Мы риши из другой местности. В восьми йоджанах отсюда находится остров, на который не может попасть ни один простой человек. Мы рождаемся совершенными, и потому только великие мудрецы могут попасть к нам на остров. Мы знаем, что ты очень ученый, поэтому мы просим, чтобы ты пришел туда и несколько дней погостил там.
Ршаяшринга сказал:
- Я был бы очень счастлив сделать это, но моего отца нет здесь. А без него я не могу решиться на это. Я даже зубы чистить не стану, если мой отец не скажет мне об этом. Поэтому, как же я уйду отсюда? К тому же, он сказал мне трижды в день проводить йагйу, кто займется этим, если я уйду?
В ответ на это одна гостья сказала:
- Твой отец будет очень рад, если ты побываешь на нашем острове, а что касается йагйи, то не беспокойся об этом. Я останусь здесь и буду делать все, что нужно.
И она уселась у костра.
Ршаяшринга начал просить Бога, чтобы эта задумка исполнилась: "Эти люди святые, так почему бы им не проводить йагйу? И на вид они необычные, я бы даже сказал, - очень привлекательные..." Ршаяшринга не мог понять, что за энергия, исходит из их тел и привлекает его. Откуда ему было знать, что это вожделение, отец никогда не объяснял ему ничего подобного. Поэтому, стараясь не раздумывать, чтоб не отговорить себя, он согласился отправиться в путь c этими "великими риши". Одна из женщин осталась там совершать йагйу, а остальные по лестнице из цветов подняли Ршаяшрингу на плавучий остров.
Лодка двинулась в путь и "святые люди", находившиеся в этом ашраме, постепенно втянули Ршаяшрингу в слушание музыки, танцы и прочие развлечения так, что Ршаяшринга даже не заметил, как они прибыли в Ангадешу.
В Ангадеше их уже ждали. На берегу Ршаяшрингу - воплощение брахмачари - встречали царь со своей свитой и брахманы, которые не переставали воспевать мантры. Была пурна-кумбха и были мантры и брахманы. Как только Ршаяшринга сошел на берег пошел дождь и это вызвало взрыв ликования в народе. Они поклонялись Ршаяшринге, как великому святому, все люди были счастливы, они сыпали акшаду и касались ног Ршаяшринги.
Ршаяшринга, который никогда раньше нигде не бывал, пришел в восторг. Он был очень рад, что не отказался проделать это путешествие. Правда его несколько удивило, что в этой стране так много святых людей. Через некоторое время он начал понимать, что тут что-то не так. Тогда Ршаяшринга спросил царя:
- Почему вы привезли меня сюда?
Ломапада упал ему в ноги и взмолился:
- Пожалуйста, не покидай нашу страну! Осчастливь мой народ, стань моим зятем!
Ршаяшринга не знал, что значит слово "зять" и чего хочет от него Рамапада, поэтому им пришлось организовать для него специальные занятия и объяснить, как стать зятем. В конце концов, когда Ршаяшринга все понял, он благословил царя, женившись на Шанти дочери Дашаратхи.
Тем временем Вибандака, закончив все дела, которые организовывали ему полубоги, возвратился в свой ашрам и увидел женщину, которая предлагала в огонь гхи. Он схватил ее за волосы и сказал:
- Кто ты такая? Как ты здесь оказалась? Что ты делаешь с моим огнем?
- Я не являюсь этим телом, - смиренно ответила женщина, - я духовная душа.
Вибандака немного умерил свой гнев и сказал:
- Это очень хорошо, что ты не являешься этим телом, но этот огонь горит уже шесть тысяч лет! А ты пришла и осквернила его! Ты не должна этого делать!
И тогда эта женщина сказала:
- Я здесь потому, что мне поручил делать это Ршаяшринга!
- Что? Ршаяшринга? - Вибандака опять начинал сердиться, - ты что общалась с ним? А ну, говори немедленно, где Ршаяшринга? Что ты сделала с ним? О Господь! Почему так происходит? В этом мире был единственный чистый человек, а эта женщина испортила его! Говори немедленно, где он!
- Что мы могли поделать, - сказала женщина, - в нашей стране нужен был дождь, это было служение на благо нации. Мы просто служим своему народу. За это после смерти мы отправимся на райскую планету.
- Ах, на райскую планету?! - с угрозой сказал Вибандака, - ну, ничего же! Вы у меня узнаете, как совращать брахмачари! Я прокляну этого царя, этого Раджу Ангадеша! У него сейчас идет дождь, но я прослежу за тем, чтобы у него его больше никогда не было.
Женщина упала к ногам Вибандаки и сказала:
- О Вибандака! Прошу тебя, не произноси проклятий с этого места! Пусть Рамапада хотя бы знает, что ты проклинаешь его !
Ладно, - сказал Вибандака, сдерживая гнев. Будь по твоему. Поэтому Вибандака внял мольбам женщины и не стал проклинать Рамападу издалека, но за то он, полный решимости направился в Ангадеш, обдумывая по дороге различные наказания, которым он подвергнет этого нечестивца.
Он был так сердит, что Вселенная находилась в большой опасности, но Рамапада, который предусмотрел это, договорился, чтобы множество брахманов в это время читали мантры, прославляющие Вибандаку и показывали изображение Кашьяпы Муни, чтобы хоть как-то смягчить его. Когда он пришел во дворец, все пали перед ним ниц.
- Где царь? - гневно произнес Вибандака. - Подать его сюда!
Рамапада приполз на коленях и взмолился:
- О величайший из риши! Я знаю, каково твое могущество! Я знаю, что ты можешь запросто сжечь эту Вселенную дотла! Я знаю, что ты недоволен мной и моими слугами, но пожалуйста, не проклинай меня! Мне и так уже достаточно проклятий! Я ведь не хотел ничего плохого. Все, что я совершил, так это просто сделал твоего сына царем этой страны.
Вибандака ничего не хотел слушать и уже было открыл рот, чтобы произнести проклятие, как вдруг его осенило: "Стоп! - сказал он себе. - Мой сын стал царем этой страны. Теперь он, как царь, должен защищать граждан своей державы. Если я прокляну Рамападу, то виноват будет Ршаяшринга, который не смог защитить жителей своей страны".
Смягчившись, Вибандака позвал своего сына:
- Ладно, пусть будет так, как вышло. Плохо, конечно, что так получилось, но теперь уже ничего не изменишь. Но помни, как только у тебя родится один сын, ты должен вернуться в мой ашрам. Тебе понятно? Ршаяшринга, который понимал, что сделал что-то не то, раз отец недоволен, пообещал, что не задержится на царстве ни на секунду после того, как у него родится сын.

История Ршаяшринги

Тогда Васиштха поведал историю мальчика Ршаяшринги. Слово "шринга" обозначает "рога" или "тот у кого есть рога". "Ршая" значит "олень", поэтому Ршаяшринга значит "человек с оленьими рогами".
Васиштха сказал:
- Ну, что ж, я расскажу тебе историю Ршаяшринги. Давным давно Кашьяпа Муни, медитируя на солнечный свет, воспроизвел сына. То есть, он просто во время медитации неожиданно подумал о личности, и она тут же появилась. Так как Кашьяпа был Праджапати "прародитель", то личность эта, которая стала известна под именем Вибандака, была порождена умом медитировавшего. Не совсем понимая, каким образом и с какой целью он оказался здесь, Вибандака направился в самый глухой лес в штате Мадхья Прадеш.

Придя в лес, Вибандака стал совершать угра-тапасью - очень суровые аскезы. Безусловно, никакие богатства мира не интересовали его, и он совершал тапасью только для самореализации.
Индра , (рассказать поподробней) который очень беспокоится о том, чтобы кто-либо не попытался занять его место, держит специального секретаря, который внимательно следит за всеми, кто совершает сейчас аскезы и заносит их в специальный список. Когда Индра увидел в этом списке имя Вибандаки, он начал нервничать:
- Какую тапасью совершает этот Вибандака?
- О мой господин! - ответил секретарь, - его аскезы столь велики, что если он когда-нибудь рассердится, то огонь его гнева сожжет всю эту Вселенную дотла. А для того, чтобы получить что-либо, ему достаточно просто подумать об этом. (Расширить. Реакция Индры.)
- Ну, что ж, - ответил Индра, - тогда это по моей части. Мне придется немного исправить его.
Он быстро перебрал в уме всех апсар своей планеты и понял, что для такой серьезной миссии они не годятся. "Придется обратиться за помощью к Брахме, - подумал Индра и отправился на Сатья-локу - планету Брахмы.
Все девицы Сатья-локи являются самореализованными душами. Они танцуют только для того, чтобы доставить удовольствие Божеству, которое держит для поклонения Брахма. А жадный и похотливый Индра для своей политической цели хотел заставить пасть этих девушек. С этим он и отправился к Брахме.
Однако на планете Брахмы нельзя долго задерживаться жителям других планет, потому как время там течет иначе и, если бы Индра замешкался, то по возвращению домой обнаружил бы, что его время уже закончилось. Поэтому Индра, не вдаваясь в подробности, сказал:
- Дай мне самую лучшую танцовщицу! Быстро! Мне пора возвращаться!
- Зачем тебе? - поинтересовался Брахма.
- Давай быстрее, - нервничал Индра, - я тороплюсь, объясню в другой раз.
Брахма подумал и сказал:
- Ну, хорошо, если тебе так нужно, бери вот эту, - и указал на одну леди по имени Харша. Та которая самая прекрастная во всех трёх мирах.
Харша постоянно пребывала в медитации на Абсолютную Истину, и поэтому даже Индра по дороге домой задумался над тем, какой он, все таки, жадный и похотливый, и какая эта женщина чистая и непорочная. Но чувство стыда, которое чуть было не возникло у Индры, тут же сменилось беспокойством. Надо побыстрее её отправить к Вибандаке, пока что-нибудь не случилось, подумал Индра.
Харша поняла, чего хочет от нее Индра, и сказала:
- Я не думаю, что этот Вибандака совершает аскезы не для того чтобы занять твое место, - ей, как жительнице Сатья-локи было все известно, о его желаниях.
- Сегодня не хочет, а завтра захочет, поэтому давай отправляйся - сказал Индра.
- Ты зря посылаешь меня туда, его гнев может запросто испепелить меня!.. Ну, да ладно, Брахма сказал мне идти с тобой, и я сделаю это, хотя и не знаю, каким образом я могу заставить его пасть. У Вибандаки нет материальных желаний, он даже не взглянет на меня, а если и взглянет, то это может закончиться плачевно.
Эти аргументы, чуть было, не показались Индре убедительными. Но страх потерять место требовал гарантий и он сказал:
- Не знаю, что ты будешь делать, но, по крайней мере, получи от него подтверждение, что у него нет желания стать Индрой. Тогда я буду чувствовать себя в безопасности.
Тогда Урваши сказала:
- Ладно, я сделаю это. Какое бы задание не давали мне, я выполню его.
Для того, чтобы человек пал, необходимо найти его ахиллесову пяту и использовать ее в своих целях. Слабым местом Вибандаки были мантры и медитация, поэтому Харша села на его пути, и принялась читать мантры.
Вибандака возвращался с Ганги в свой ашрам, полностью погруженный в себя, и вдруг он услышал красивое и чёткое произношение ведических мантр. Никогда во всех трех мирах Вибандаке не доводилось слышать ничего более чистого и прекрасного. Он оглянулся и увидел Харшу. Не теряя времени, она пала к его стопам и взмолилась:
- Я хочу иметь от тебя сына, поэтому я произношу эти мантры. Мантры, которые произнесены, должны дать какой-то плод. Поэтому, прошу, даруй мне сына. Я хочу получить его только от тебя и ни от кого другого.
Вибандака еще раз посмотрел на Урвашу и сказал:
- Что это? Я как раз пытаюсь мирно размышлять о Боге. Зачем ко мне является эта напасть? Что это, в самом деле, дать тебе сына?
- Если ты не выполнишь эту просьбу, я буду совершать аскезы и покину свое тело, и так как в моей смерти будешь повинен ты, то Брахма-хатья перейдет к тебе. - Вот так она его шантажировала.
Тогда Вибандака ответил:
- Я Вибандака, которого сотворил Кашьяпа, и этот мир меня не интересует. Я даже не знаю, почему меня послали сюда, но я как раз пытаюсь уйти отсюда. Хочешь сына от бога Солнца, я прикажу ему, и он даст тебе его, Если ты хочешь сына от Брахмы, я уговорю его. Если ты хочешь сына от моего отца Кашьяпы, я могу попросить и его... Но, почему от меня?
Тогда Харша сказала:
- Нет, только ты. Ты единственный, кто должен дать мне сына.
- Но это невозможно! Я не буду делать этого. Если ты даже подумала обо мне подобным образом, для меня это плохо. Уходи, я не выполню твою просьбу.
Но Харша продолжала молить его о благословении, и в конце концов Вибандака сказал:
- Ладно, вот семя из моего тела. Ты можешь взять ее для того, чтобы получить сына.
Он оставил свое семя и ушел.
Когда Харша поняла, что ее миссия выполнена, и Индре нечего бояться, она встала с колен и собралась было восвояси. Но тут она вспомнила о том, что нужно сделать что-то с шуклой ("белый как молоко") - продуктом тела Вибандаки. Она сжигала весь мир, и теперь Харша отвечала за эту энергию. На самом деле она не хотела никакого сына, и вся эта история была лишь ловким трюком, но семя нужно было куда-то деть.
Когда Харша подняла взор, она увидела, что вдалеке движется прекрасный олень. При помощи своей энергии Харша поместила семя Вибандаки в тело оленя, и животное зачало малыша. Это было зачатие риши, и поэтому ребенок находился в утробе оленя не более одной ночи. На следующее утро олень воспроизвел на свет ребенка, у которого было тело человека с небольшими оленьими рожками. Это был Ршаяшринга.
На утро Вибандаку потревожил чей-то плач. Он вышел из ашрама и увидел плачущую олениху. "Ну, почему со мной происходят такие вещи? Сначала какая-то апсара пристает со своими домогательствами, а теперь у моего жилища плачет олень". Вибандака спросил животное:
- В чем дело? Кто причиняет тебе беспокойство?
Вместо ответа олень тронулся в путь. Вибандака последовал за ним, и вскоре олень привел Вибандаку к Ршаяшринге. Когда Вибандака увидел крохотного сияющего ребенка с оленьими рожками, он сразу понял, что перед ним его сын и подумал: "Теперь я знаю, зачем я был послан сюда. Кашьяпа не случайно произвел меня на свет. Я должен был дать жизнь этому сыну, и одному только Богу известно, почему это произошло и с какой целью."
Вибандака принес малыша к себе в ашрам и стал заботиться о нем. Он учил ребенка Ведам, Упанишадам и философии, и Ршаяшринга, подрастая, день ото дня становился все мудрее и мудрее. Шло время, и постепенно Ршаяшринга стал юношей, но даже, когда он повзрослел, он, все равно, во всем зависел от своего отца. Куда бы ни шел Ршаяшринга, он ни на минуту не выпускал отцовскую руку из своей руки, и никогда ничего не делал без согласия Вибандаки. Он даже зубы не чистил без того, чтоб не спросить сначала разрешения.
Постепенно все меньше оставалось областей знания, которые были неподвластны Ршаяшринге, и только одна тема оставалась для него полностью закрытой. И темой этой была женщина. Случилось так, что в том лесу, где они жили, и ширина которого измерялась йоджанами, не было ни одной женщины. Там не было не только женщин, там не было даже тигриц, одни только тигры, поэтому Ршаяшринга рос даже не подозревая о существовании женщин. Вибандака, котрый хотел воспитать истинного брахмачари, тоже не спешил волновать его ум ненужными для духовного развития сведениями. И именно таким образом Ршаяшринга вырос самым невинным человеком в мире.
Кому-то может показаться что это было уж чересчур, но все шло к тому, что в этом мире должен был появиться Господь Рамачандра. А приход Господа Рамачандры был отнюдь не таким уж легким. В Вишну-пуране описывается, что Он должен был явиться через сладкий рис, который принесет йагйа-пуруша. А для того, чтобы йагйа-пуруша явился, жертвоприношение должен совершать человек, который до самой своей женитьбы не видел женщины.

Вступительное приветствие

Я в почтении склоняюсь перед Вани и Винаякой , которые дали начало звукам, составляющим алфавит, а также многочисленным предметам, обозначаемым этими звуками, включая поэтические настроения и стихотворные размеры; они суть источник всех благословений.

Я приветствую богиню Парвати и её супруга, Бхагавана Шанкару , которые суть воплощения преданности и веры, и без милости которых даже преданный не может постичь Бога, пребывающего в их сердцах.

Я поклоняюсь вечному хранителю в форме Господа Шанкары, который известен как обладатель всей мудрости, и на челе которого красуется растущий месяц.

Я поклоняюсь Сите, возлюбленной супруге Шри Рамы, которая творит, поддерживает и разрушает Вселенную: она отвращает все печали и дарует все виды благословений.

Я поклоняюсь Господу Хари, известному под именем Шри Рамы: он владычествует над всеми материальными причинами, и не подвластен им; его майя (иллюзорная энергия) охватывает всю Вселенную, включая богов, начиная от творца Брахмы, и заканчивая демонами, придавая реальность миру внешних проявлений, точно также, как в случае с верёвкой, принятой за змею; его стопы – единственное прибежище для тех, кто хочет пересечь океан материального существования.

Дашаратха хочет ребенка

Господь Рамачандра, который появился в этом мире в династии Икшваку, известен еще под именем Икшваку Куладхана. Слово "кула" на санскрите значит "династия", а слово "дхана" - "собственность" или "драгоценный камень". Так что имя Его можно перевести, как "Драгоценный камень династии Икшваку".
Отца Рамачандры звали Дашаратха. Он носил такое имя потому, что мог сражаться в десяти направлениях одновременно. Он был настолько великим воином, что, когда полубоги сражались с демонами, сам Индра - царь полубогов, не раз звал его на помощь. И Дашаратха никогда не отвечал отказом. По первому зову он отправлялся на райские планеты и бесстрашно сражался там с демонами. И, хотя демоны эти были необычайно искусны в отношении майи- могли распространять себя в различные формы, создавать мрак и становится невидимыми, они никак не могли совладать с царем Дашаратхой. Тот, кому довелось наблюдать за ним в битве, видел, что в такие минуты его колесница выглядела так, словно там было десять сражающихся одновременно царей и десять колесниц. Слово "даша" на санскрите обозначает "десять", а слово "ратха" колесница. Таким образом имя этого кшатрия, который сражался с демонами на стороне полубогов и праведных царей, можно перевести, как "Десять колесниц". Когда царь Дашаратха женился на Каушалье, у нее родилась дочь. И хотя ее назвали Шанти, что на санскрите значит "мир", ее рождение не принесло Дашаратхе покоя. Дело в том, что в соответствии с ведической системой, после того, как женщина выходит замуж она переходит к роду своего мужа, так что Шанти должна была покинуть отчий дом после замужества. А что же станет с династией Икшваку? Дашаратха очень беспокоился о продолжении рода.
Потом в надежде получить наследника престола царь Дашаратха женился на Суматре. Но и здесь его постигла неудача. И если у Каушальи была хотя бы дочь, то у Суматры детей не было вообще. С каждым днем Дашаратха все больше чувствовал приближение старости, и постепенно он стал отказываться от мысли, что ему придется быть родоначальником династии.
Представители рода, Икшваку, который берет свое начало от бога Солнца, всегда поддерживали могущество и славу своей династии. Дашаратха понимал ответственность, которая лежит на его плечах, и боялся, что если у него не будет наследника престола, то род, который тянется уже миллионы лет может увянуть, и после его смерти царство Кошала распадется на мелкие части и потеряет свое могущество. Северные границы Кошалы простирались до Тибета, а на юге это государство упиралось в реку Годавари в штате Андхра-Прадеш. Фактически Кошала занимала всю территорию Индии, но не современной демократической Индии, а Индии ведической. Дашаратха очень боялся, что после его смерти императорами станут какие-то временщики, которые будут заботиться только о себе, а не о процветании государства. Именно поэтому Дашаратхе так нужен был наследник.
И вот, когда царь потерял почти всякую надежду, мудрец Васиштха посоветовал ему отправиться в Кайкейю. Это царство находилось как раз на границе Афганистана. Сейчас это называется регион Синд, поскольку там протекает великая река Синдху (современный Инд). Именно отсюда пошло название "индус" и "индуизм". Греки заимствовали эти слова у персов, которые из-за того что им было сложно произносить начальный звук "с", назвали эту реку - "Хинду".
Кайкейя была единственной дочерью царя этого царства, которого тоже звали Кайкейя. Когда Дашаратха пришел к царю и сказал, что хочет жениться на его дочери, тот ответил ему:
- У тебя уже есть две царицы, и ни у одной из них нет детей. Теперь ты хочешь жениться на моей дочери. Но что случится с ней, если у других твоих жен будут дети?
Дашаратха ответил:
- Увы, этого не может быть. До сих пор мои царицы были бесплодны, а сейчас и я с каждым днем все острее чувствую приближение старости. У моих жен больше не будет детей. Ребенок может родиться только у Кайкейи.
- Хорошо, - сказал царь Кайкейя, - но ты должен записать это на бумаге.
По ведическим правилам, когда кшатрий брал в жены девушку, он должен был написать особое завещание - канья-сулку, где указывал, какой собственностью будет обладать его невеста, когда станет женой. Дашаратхе пришлось написать особую канья-сулку, такую, как требовал от него царь Кайкейя. Там было сказано: "Тот, кто родится у Кайкейи, независимо от того мальчик это будет или девочка, будет управлять моим царством, даже если после этого у других моих жен появятся дети."
Тогда об этой канья-сулке знали всего три человека: Васиштха, Дашаратха и царь Кайкейя. И это не удивительно. Если бы люди узнали о том, что Дашаратха отдает царство детям самой младшей жены, они наверняка стали бы осуждать его. Поэтому о завещании не должна была знать даже невеста, но во время свадьбы отец Кайкейи из чувства большой привязанности посвятил ее в тайну:
- Запомни, дочь моя: кто бы у тебя не родился, только твой ребенок будет управлять этим царством.
И Кайкейя в глубине души запомнила это.
Шло время, а у Дашаратхи по-прежнему не было детей. Какие бы жертвоприношения он не совершал боги не даровали ему наследника престола. Совсем отчаявшись, он почти смирился с мыслью, что у него не будет сына. Но вот однажды, Васиштха посоветовал ему совершить особую йагйу:
- Этот особый вид жертвоприношения называется ашвамедха-йагйа. Во время этой йагйи полубоги лично являются, чтобы принять дары.
Надо сказать, что, когда проводится обычная йагйа, то Агни играет роль посредника между теми, кто приносит жертву и кто принимает дары. Он берет подношения, которые попадают в огонь, и предлагает их различным адресатам. Во время же ашвамедха-йагйи, полубоги лично являются для того, чтобы принять дары. Они находятся в небе непосредственно в том месте, где совершается йагйа, и, когда подношения поднимаются из огня прямо им в ладони, дэвы у всех на глазах съедают их. "Когда полубоги явятся, чтобы лично принять подношения, - решил Дашаратха, - я скажу им, что их царство принадлежит им только потому, что я сражался с демонами на их стороне. Так почему же теперь они не хотят благословить меня и продолжить мой род?" Это показалось Дашаратхе неплохим выходом из положения, и они начали готовиться совершению ашвамедха-йагйи.
В соответствии с предписаниями карма-канды для ашвамедха-йагйи был выбран конь, который обладал особыми качествами. Над хвостом у него был участок кожи черного цвета, копыта его были скошены к земле под углом 35 градусов. Кроме того, у коня должен быть особый нос и особые уши, одним словом, это был особый конь. Как раз такой, как нужен для совершения ашвамедха-йагйи.
К голове коня прикрепили золотой листок, где было написано: "Этот конь принадлежит царю Дашаратхе, который готовится совершить ашвамедха-йагйу. Все, кого встретит этот конь на своем пути, должны приносить щедрые подношения. Тот, кто остановит этого коня, встретится с армией царя Дашаратхи". Чтобы надпись эта не выглядела голословно, позади коня шла армия, состоящая из лучших воинов и военачальников царя Дашаратхи. Конь шел по всей земле от двора к двору от государства к государству, и если бы какому-то царю пришло в голову бросить вызов процессу жертвоприношения и остановить животное, ему пришлось бы в бою доказывать, что он, а не Дашаратха является императором мира.
Когда ашвамедха-йагйа была уже в разгаре, к Дашаратхе однажды утром пришел его министр Сумантра, который вспомнил одно очень важное предсказание:
- Когда ты был еще неженатым принцем, о Дашаратха, - начал Сумантра, - твоего отца посетил Санат-кумар, который сделал тогда кое-какие предсказания. С тех пор прошло много лет, и пророчество как-то забылось, но сейчас я припоминаю его. Тогда он говорил, что для выполнения твоего желания, о Дашаратха, тебе нужно совершить путра-камештха(для получения сына) йагйу. Во время проведения жертвоприношения явится йагйа-пуруша (олицетворение огня), который даст тебе сладкого риса. И через этот сладкий рис к тебе должен явиться Сам Верховный Господь в качестве сына.
Эта новость окончательно запутала Дашаратху.
Во времена Трета-юги ничего нельзя получить без йагйи. Чего бы ни желал человек, материальных выгод, духовной реализации или чего-нибудь другого, он должен был совершать различные жертвоприношения. Но теперь Дашаратха был в растерянности, потому что не знал, какую именно йагйу нужно совершать. Тогда он пошел к Васиштхе и пал перед ним ниц:
- Гуру махараджа! Посоветуй, что мне делать? Мы истратили уже 60% казны на проведение жертвоприношения, и вот мы узнаем, что это не та йагйа, которая нужна для этого случая. - И он рассказал, о предсказании Санат-кумара.
Васиштха задумался и сказал:
- О, да! Теперь я тоже вспоминаю. Действительно, Санат-кумар сказал это. Но ты не о том печалишься. Трудность не в том, что ты истратил больше половины своей казны на проведение не той йагйи, - та йагйа, о которой говорил Санат-кумар, не потребует больших затрат, - проблема заключается в том, что священник, который будет ее совершать, должен быть особенным человеком. Он должен быть тем, кто до момента своей женитьбы не видел женщины. Еще точнее, - он должен быть тем, кто даже не знал, что такое женщина и никогда о ней не слышал. Вот такая великая личность должна проводить йагйу. Только тогда может проводиться путра-камештха и только тогда ты получишь сына.
Дашаратха воскликнул:
- Но где мы найдем такую личность?! Кто он?! Человек, который не знал, что такое женщина, пока не женился! По крайней мере, он должен был знать свою мать! Скажи мне, где найдем мы такую личность?
Васиштха был ходячей энциклопедией, потому что прожил уже три жизненных цикла, имея одну и ту же память. И никого не сыщется в этом мире, кто знал бы что-нибудь лучше Васиштхи. И Васиштха сказал:
- Есть такой человек!
- Но кто он?! Что это за человек, который никогда не слышал о женщине и все же родился?!

И вот наступило время, когда Раме нужно было заканчивать свои игры. Итак, Брахма приказал Йаме явиться к Раме и сказать, что ему пришла пора возвращаться к Богу. Йама прибыл к Рамачандре; он оделся как брахман и сказал стражникам: "Я хочу получить от Рамачандры милостыню". Итак, он вошел к Рамачандре. Когда тот спросил Йаму, что он хочет получить в качестве милостыни, Йама сказал: "Мне нужно поговорить с тобой в частном порядке, конфединциально. Никто не должен присутствовать при этом разговоре". Итак, Рамачандра сказал: "Хануман, выйди отсюда. И тебе, Лакшман, тоже следует уйти". Брахман сказал: "Никто не должен входить в то время, когда мы будем беседовать с тобой. Если кто-нибудь придет сюда во время нашего разговора, его нужно будет сослать в лес". Итак, Рама сказал: "Нет проблем! Никто сюда не придет. Можешь говорить со мной". И потом он принялся разговаривать с Йамой. А в это время, когда Лакшман вышел и оставил Рамачандру наедине с Йамой, он увидел на улице четырех Кумар. Он сложил им поклоны и сказал: "О, вы здесь! Для нас это большое счастье. Вот здесь есть прекрасный дом для гостей, где вы можете остановиться. Кумары сказали: "Мы прибыли не для того, чтобы останавливаться где-либо; мы прибыли повидаться с Рамой". Лакшман сказал: "Вы можете повидаться с ним, но сначала остановитесь в этом доме и отдохните, примите прасад". Они сказали: "Сперва мы повидаемся с Рамой, а затем отдохнем и примем прасад". Итак, тогда Лакшман сказал: "Нет, вам нельзя идти к нему". Кумары сказали: "Что?! Опять то же самое? Один человек раньше тоже поступил так же. Знаешь ли ты, что с ним случилось?". Лакшман сказал: "Пожалуйста, не сердитесь на меня. Я знаю, что вы абсолютные личности, но Рамачандра пообещал одному брахману, что никто не войдет к ним, пока они разговаривают". "Ну и что?", — спросили Кумары, — что произойдет, если ты войдешь к ним?". "Меня сошлют в лес", — сказал он. Кумары сказали: "Разве ты не пойдешь на эту жертву для того, чтобы послужить нам, святым людям?". Лакшман сказал: "Да, я должен пойти на эту жертву! Почему я не подумал об этом?" и он вбежал туда, где в это время разговаривали Рамачандра и брахман. Как только он появился там, брахман умолк. "Ох! он услышал мою тайну! Что теперь будет?!". Рамачандра сказал: "Лакшман, ты сослан в лес!". Лакшман сказал: "Да, ты большой специалист в том, чтобы ссылать людей, поэтому я отправлюсь туда. У меня к тебе только одно дело — там на улице Кумары. Они прибыли повидаться с тобой". "Кумары здесь?", — сказал Рама и выбежал на улицу. Когда он прибыл туда, то Кумаров там не было. Они прибыли только для того, чтобы сделать то, что они совершили, и они уже ушли. Когда Рама вернулся в комнату к брахману, того там не было. Он также ушел. Затем Рамачандра искал Лакшмана, но Лакшмана не было. Он отправился в ссылку в лес. Лакшман отправился в лес и сел там. Он медитировал; потом открыл глаза и из его рта появился Шеша. Лакшман вошел в океан. Шри Рамачандра становился всё более печальным из-за ухода Ситы и Лакшмана. Вскоре Рамачандра позвал Лаву и Кушу и сказал: "Я ухожу". Все граждане сказали: "Нет! Куда ты уходишь? Мы тоже пойдем с тобой". Рамачандра сказал: "Если вы все пойдете со мною, то тогда Лава и Куша не будут царями. Они должны кем-то управлять". Он провел расчет относительно того, кому оставаться, а кому уходить с ним. 60% населения Айодхьи решило идти с Рамачандрой и он ушел со своими матаджами и пожилыми людьми типа Сумантры. Там были также и граждане; они отправились к реке Сараю и Рамачандра вошел в эту реку со всеми своими гражданами. Они вошли в реку вместе. После этого ни чьих тел на этом месте не было обнаружено. Все они поднялись на духовную планету Айодхйу. Лава и Куша правили и их династия продолжалась до 14 поколения после начала Кали-юги. У последнего царя, принадлежавшего к этому 14 поколению, ребенка не было; И вот таким образом закончилась эта сурйа-вамша.