Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

«Мы строили организацию, а не дом, в котором можно жить. Это было связано с нашим ощущением временности этого мира и с вытекающим отсюда пренебрежением его законами.
Мы скорее хотели духовно реализоваться и уйти отсюда, чем как-то преобразовывать сам этот мир. Нам нужно было полное предание всех членов нашей организации и всех других людей, которым мы проповедовали. Это предание означало, что нужно было забыть какие-либо другие потребности помимо потребности служить Кришне. Если кто-то был с этим не согласен, мы обрушивали на него весь свой запас духовного шакти, чтобы объяснить ему, что он не прав. И если он упорствовал, то мы отвергали общение с ним как с представителем майи и шли искать других более достойных. Мы были максималистами. У нас был только один ашрам - санньяса, и только одна цель - распространять книги Шрилы Прабхупады. Мы многого добились и многое потеряли.
Нам не ведом был путь постепенного духовного развития. Если бы нам тогда перевели «Шри Чайтанья Шикшамриту» Бхактивинода Тхакура, в которой он говорит, что «в методике преданного служения рекомендуется постепенный путь духовного восхождения как наиболее плодотворный»
1. то мы не поняли бы этой фразы. Ведь цель была так близка! Нам также было непонятно, почему Шрила Прабхупада во второй главе «Нектара преданности», которая называется «Начальные стадии преданности», так много говорит о важности варнашрама-дхармы, и определяет цель движения сознания Кришны в том, чтобы привести человеческое общество в нормальное состояние, когда бы все его члены исполняли предписанные им обязанности, находясь при этом в сознании Кришны.
2. Нам не нужны были никакие другие обязанности помимо обязанностей, определяемых девятью методами преданного служения. Мы были совершенно уверены в своей правоте. И если бы нам тогда перевели «Шри Чайтанья Шикшамриту» Бхактивинода Тхакура, то мы сразу бы увидели в ней обоснование нашему выбору: «Но тот, кто оставляет все материальные желания и полностью посвящает себя преданному служению в соответствии с указанием священных писаний, освобождается от обязательств следовать традиционным общественным, религиозным и иным устоям».
3. А ту фразу, которая предшествует ей – «До тех пор, пока в сердце сохраняются материальные желания, преданный должен следовать этикету общественной, культурной и религиозной жизни, принятой в его среде в той мере, в какой это не противоречит принципам чистого преданного служения и дает свободу от греховных тенденций» - мы бы просто пропустили. Ведь мы уже отказались от всех материальных желаний!
4. Бхактивинода Тхакур так много говорит в своих книгах о среде благоприятной для развития преданности Кришне. Но чистому преданному не нужна никакая среда, он может практиковать преданное служение где угодно. Мы все были на этом уровне. Но Бхактивинода Тхакур предупреждает, что если человек в своём духовном развитии будет стремиться двигаться слишком быстро, он упадёт.
5. Мы так многих потеряли. От первого поколения преданных у нас остались лишь единицы, от второго – чуть больше, мы потеряли несколько поколений детей, испортили своей фанатичной проповедью отношение общества к нам.
Но Бхактивинода Тхакур говорит, что другим препятствием на пути к высшей цели является слишком медленное продвижение, «в результате чего человек станет ленивым и затормозит свой духовный прогресс».
6. Каков же выход из этого противоречия? Бхактивинода Тхакур пишет: «Понимая, что как чрезмерно быстрое, так и медленное продвижение являются препятствиями, человек поднимается постепенно».
7. Но в чем эта постепенность? Прежде всего, в том, чтобы признать, что мы далеко не все чистые преданные и у нас есть много других желаний помимо желания служить Кришне. Нам нужно признать этот факт и понять, что эти желания сами собой не уходят, если мы их просто терпим, «занимаясь чистым преданным служением». Нам нужно научиться одухотворять эти желания, а не отвергать их. Нам нужно научиться этой культуре удовлетворения своих материальных потребностей правильным образом, в соответствии с правилами и предписаниями, используя для этого в том числе и разные обряды.

Мы были, как выразился на одном из Национальных Советов Мадана Мохан прабху, «переносчиками культуры (имеются ввиду книги Шрилы Прабхупады), но не её носителями». Нам нужно научиться нести культуру духовного знания в своем сердце и научиться жить с ней в этой материальном мире, а не стремиться сбежать отсюда побыстрей.
Как удивительно это объясняет нам Бхакти Тиртха Свами: «Живя в этом мире, мы должны научиться быть достойными войти в мир Вайкунтхи». Иначе говоря, здесь на этой земле мы должны построить духовное общество, такое, чтобы никому не хотелось его покинуть, чтобы все находящиеся в этом обществе чувствовали бесконечное счастье и через отношения друг с другом осваивали эту загадочную квалификацию бескорыстного служения другим.

http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=8610&page=11

https://vk.com/feed?w=wall-58154410_970