Перевод: С.В.Лобанов (Садащиваачарйа)

1. Склонив голову к стопам Вьясы, так спросил его Шука: "Кто [высший] бог среди всех богов? Какой бог - средоточие всего [сущего]? Какому [богу] мне [надлежит совершать] непрестанное служение, чтобы были довольны [все] боги?"

2-4. Выслушав ту речь, отвечал Шуке его отец: "Рудра - Атман всех богов. Все боги - [проявления] Атмана Шивы. С правой стороны Рудры - солнце, Брахма и три огня. С левой стороны - богиня Ума, Вишну, Сома - также эти трое. Та, которая Ума, - сам Вишну, а он, Вишну, - луна.

5. Те поклоняются Говинде, - те, кто поклоняются Шанкаре. Те преданно почитают Хари, - те, кто почитают Быкознаменного.

6. Те, кто ненавидят Вирупакшу, - те ненавидят Джанардану. Те, кто Рудру не постигли, - те не знают и Кешаву.

7. От Рудры приходит в движение семя, лоно семени же - Джанардана. Тот, кто Рудра, - он сам Брахма; тот, кто Брахма, - он Хуташана.

8. Рудра наполнен Брахмой и Вишну, он - Агни, Сома и Атман, [весь] мир. Всё мужского рода - Господь [Рудра], всё женского рода - Госпожа Ума.

9. Ума и Рудра - души всех созданий, движущихся и неподвижных. Всё проявленное - форма Умы, непро-явленное же - [форма] Махешвары.

10. Соединение (йога) Умы и Шанкары - это соединение известно как Вишну. Посему надлежит совершать ему поклонение с полной преданностью. И. Зная Атман, высший Атман и внутренний Атман как триединый Атман, надлежит прибегнуть к высшему Атману.

12. Внутренний Атман будет [известен как] Брахма, высший Атман - Махешвара. Воистину во всех существах Атман - вечносущий Вишну.

13. У этого древа трёх миров с его основанием, стволом и ветвями вершина, середина и корень - Вишну, Брахма и Махешвара.

14. Сделанное - Вишну, действие - Брахма, причина же - Махешвара. Ради [блага] трёх миров единый Рудра принимает три эти формы.

15. Рудра - дхарма, мир - Вишну, знание всего - Питамаха.

16. "Шри Рудра, Рудра, Рудра..." - кто восклицает так, тот мудрец. Прославлением Бога всего [сущего он] избавится от всех грехов.

17. Рудра - мужчина, Ума - женщина; ему и ей - поклонение, поклонение!

18. Рудра - Брахма, Ума - Речь; ему и ей - поклонение, поклонение! Рудра - Вишну, Ума - Лакшми; ему и ей - поклонение, поклонение!

19. Рудра - солнце, Ума - тень; ему и ей - поклонение, поклонение! Рудра - месяц, Ума - звезда; ему и ей - поклонение, поклонение!

20. Рудра - день, Ума - ночь; ему и ей - поклонение, поклонение! Рудра - жертва, Ума - алтарь; ему и ей - поклонение, поклонение!

21. Рудра - огонь, Ума - [возглас] "сваха"; ему и ей - поклонение, поклонение! Рудра - знание, Ума - писание; ему и ей - поклонение, поклонение!

22. Рудра - дерево, Ума - лиана; ему и ей - поклонение, поклонение! Рудра - запах, Ума - цветок; ему и ей - поклонение, поклонение!

23. Рудра - смысл, Ума - слово; ему и ей - поклонение, поклонение! Рудра - лингам, Ума - питха; ему и ей - поклонение, поклонение!

24. Рудре, Атману всех богов, надлежит совершать так поклонение вновь и вновь с этими мантрами, поклоняясь Ише и Парвати.

25. Повсюду, где будет находиться повторяющий и половину этих мантр, от [греха] убийства брахмана, [даже утопая] среди вод, - от всех грехов избавится.

26. Опора всего, недвойственный, вечносущий высший Брахман, образ бытия, сознания и блаженства - тот [Брахман] недосягаем для речи и ума.

27. Его, всегда известного всем хорошо сведущим [в веданте], так постигай, о Шука. От сущности того Атмана возникает всё, а не от чего-либо иного.

28-29. Существуют два вида знания, которые надо постичь, - высшее и низшее. То, которое низшее, - это, о владыка мудрецов, знание Ригведы, Яджурведы, Самаведы, а также Атхарваведы и [различных] наук, таких, как обряды, грамматика, этимология и просодия.

30-32. Они, а также астрономия и астрология и прочие, не касаются постижения Атмана даже разумом. А высшее знание - то, которое об Атмане, высшем Слове, о том, кто невидим, недосягаем, нерождён, лишён формы, глаз, ушей, рук и ног, вечный, всепроникающий, вездесущий, наитончайший и неизменный. Источник того бытия видят созерцающие Атман в своем Атмане.

33. [Он - ] тот всезнающий, всеведущий, чей тапас полон знания, и от него порождается в образе пищи и вкушающих [пищу] череда явлений [всего] мира.

34. Тот [Атман] сияет знанием истинного [бытия]; весь мир как бы наложен на него, подобно шкуре на змее. Тот, кто знает эту истину, благодаря этому знанию освобождается.
35. Только лишь знанием уничтожается сансара, а не деянием. К своему сведущему гуру, преданному [лишь единому] Брахману, надлежит обратиться за наставлением [в таком знании].

36. И гуру даст ему высшее пробуждающее знание Брахмана и Атмана. Храня в тайне знание слова истины, человек постигает сознанием [его суть].

37. Разрубив великий узел неведения, он да прибегнет к вечному Шиве. Такова бессмертная истина, познаваемая жаждущим освобождения.

38. Лук - спасительная [мантра Ом], стрела же - Атман, а Брахман известен как цель. Подобно меткому стрелку и [выпускаемой им] стреле, он станет тем [Брахманом].

39. Повсюду любая цель и любая стрела везде, повсюду лицо стрелка - воистину и несомненно, [всё] это одна цель - Шива.

40. Там не светят луна, звёзды и солнце, не дует ветер, нет отдельных божеств. Только Он, единственный Бог, самосущий, чистый, сияет своим собственным сиянием.
41. Есть две птицы в теле - джива и Иша, пребывающие вместе. Из них двоих лишь джива вкушает плод кармы, но не Махешвара.

42-43. Только в своем образе свидетеля, без вкушения, Махешвара сияет своим сиянием различения, и становится [также] дживой благодаря своей майе, подобно тому как пространство внутри сосуда лишь видится отличным от пространства вне его и принимает образ сосуда. Так и Высшее принимает одновременно образ дживы и Шивы - обоих.

44-45. Тот, кто есть Шива, на самом деле всегда есть и джива. Сознание не разделяется в неизменном [вечном] и в движущемся [преходящем]. Только глупец различает между одним сознанием и другим, различая то, что всегда едино.

46. Посредством логики и достоверного опыта обретается понимание единства состояний сознания. Познавший единство сознания не сожалеет [ни о чём], не ошибается, направляется к одному лишь Шиве, полному блаженства и недвойственности.

47. Приверженность восприятию всего мира как проявления истинного сознания своего "я есмь" делает его мудрецом, лишённым страдания.

48. [Он пребывает] в своём теле как сам сущностный образ света, как свидетель всего, - не как те другие, объятые иллюзией.

49. Постигший этот образ - высший йогин. Откуда [быть] суете ума в том, кто стал самим образом всего [сущего]?

50. К чему направляться сознанию полного, единого пространства? В том, кто познал свой Атман, сознание никуда не движется.

51. Он - действительно тот, воистину тот высший Брахман. Тот мудрец, кто действительно знает это, сам становится этим Брахманом, средоточием бытия, сознания и блаженства.

Такова "Рудрахридая упанишада" Атхарваведы.