Махабхарата, кн. 12

ГЛАВА 245
(8915-8950)

Шука сказал:
1. Но как же, возможно здесь, на ступени отшельника пребывая, Атману приобщиться? Как это постичь тому, кто Запредельного жаждет?

Вьяса сказал:
2. Сосредоточенно слушай, что надо делать (для) достиженья цели, Получив подготовку на двух предыдущих ступенях жизни,
3. В трёх состояниях, (связанных) с обществом, скоро, завершив (очищенье) от грязи. В непревосходимом состоянии странника странствовать (враджйа) нужно;
4. Итак, обдумай это и держись (решенья); слушай (дальше): Совершенства ради без товарищей, одиноко нужно ходить в законе.
5. Одиноко идущий, зрящий (никем) не покидаем и (ничего) не покидает;
Без огня, без пристанища пусть рада пищи он входит в деревню.:
6. Пусть не заботится о завтрашнем дне предавшийся Бытию молчальник (Муни от мауна), Постник, ограничив питание, пусть раз в день принимает пищу.
7. Кружка, (отдых) на древесных корнях, отсутствие товарищей, отрепья, Равное отношение ко всем существам — вот признаки нищенствующего (санйасина).
8. В ком тонут слова, как дваждыпьющий (слон), ввалившийся в колодец, — И не возвращаются к говорившему, тот отрешённо жить способен.
9. Он не должен смотреть на постыдное, никогда не должен (постыдного) слушать. Не должен сам говорить ничего подобного, особенно о брахмане.
10. Он должен всегда говорить лишь то, что на пользу брахману.
10а. Порицаемый, он должен безмолвствовать ради собственного блага.
11. Тот, которым как бы наполнено все пространство, бывает всегда одиноким; Для кого всё наполненное существами — пусто, того боги признают брахманом.
12. Тога, кто одевается во что придётся, ест что придётся, спит где придётся, боги признают брахманом,
13. Того, кто толпы, как змеи, страшится, благополучия как преисподней, Женщин — как трупа, того боги признают брахманом.
14. Кто почтённый не радуется, не гневается непочтённый, Кто всем существом оказывает покровительство, того боги
признают брахманом.
15. Не радуется он смерти, не радуется и жизни, как слуга приказания, своего времени ожидает.
16. Да будет незапятнанной-его мысль, незапятнанным слово; Ото всех грехов он свободен, нет у него врагов, чего же ему страшиться?
17. Небоящегося существа все существа не боятся; У освободившегося от заблуждения не бывает никакого страха.
18. Как на слоновой дороге исчезают другие тропы (Всех) ходящих тропами, когда клыкастый прокладывает (себе) дорогу,
19. Так в повреждении (ахимсе) все добродетели исчезают. Кто не следует вреждению, навсегда пребывает бессмертным.
20. Невредящий, уравновешенный, правдивый, упорный, сдерживающий чувства, Покровительствующий всем существам непревосходимого пути достигает.
21. Так насыщенный познанием, свободный от надежд, бесстрашный Преодолевает смерть: состояние смерти над ним не властно.
22. Молчальника, свободного ото всех склонностей, устойчивого, как (само) пространство, Свободного от самости, одинокого странника, умиротворённого, боги признают брахманом.
23. Того, цель жизни которого — долг (дхарма), цель долга-Хари, Цель дня и ночи — благо, боги признают брахманом.
24. Кто без желаний, без начинаний, кто не творит поклоненья, хвалы (не воссылает), Кто ото всех уз свободен, того боги признают брахманом;
25. Бее существа рады счастью, дрожат перед страданьем; Но знающий, тот, кому надоело пугать (других), богатый благочестием, пусть, дел не совершает,
26. Ведь дар покровительства всем существам, как дакшина, здесь все дары превосходит; Кто сперва вырывает острое (жало) телесности, тому существа безопасны, он бесконечности достигает.
27. В (свой) открытый рот он уже не приносит (жертву) хавис: он становится пупком мира, (всего) преходящего основой, И когда его голову и члены, с несовершенным и совершенным, охватывает Вайшванара (погребальный огонь), то и весь этот мир (с ним вместе).
28. В том, что величиной с пядь (размерность), что проникло в сердце,
Атману он приносит в жертву праны, Его жертва огню (совершение агнихотры внутри себя) утверждается в Атмане, а потому во всех богах и вселенных.
29. Тех, которые знают Запредельного Атмана (Парамаатма), и, прекраснопёрого, дивного, причастного трех основам (дхату — жара, вода и пища), Величают боги и смертные во всех мирах, и добродетельными называют.
30. Кто высшую цель, Веды, их разъяснения, предписания, Весь (мир) познаёт в своём теле (еще при жизни), тому постоянно завидуют боги.
31. Кто еще при жизни знает в поднебесье крылатую птицу, не привязанную ни к земле, Ни к небу, неизмеримую, золотую, яйцерожденную, (заключенную) внутри яйца (мира),
32. (Кто знает), что возвращающееся, катящееся, нестареющее,
хорошо разделенное, шестичастное (шесть времен года), о двенадцати спицах (12 месяцев), Колесо Времени, скрытое в полости (сердца), Пребывающее (с раскрытой) пастью (всепожирающее время), куда этот мир стремится,
33. (И постигает) его, как умиротворенное тело всего преходящего, тот все миры превосходит. Он здесь (в своем сердце) насыщает богов, а те, насытясь, его рот насыщают.
34. Блистательный, постоянный, древний, он в бесконечные миры уходит. Существа его никогда не боятся, оттого он никогда; существ не боится.
35. Непорицаемый, и он никого не порицает; такой певец Запредельного Атмана (Парамаатму) созерцает; Отрешенный от заблуждения, уничтоживший грехи, он не нуждается в пище ни здесь, ни в ином мире (так как он чувствует себя во всех существах и в них он и питается).
36. Равный к кому земли, к золоту, без ярости, без заблужденья, отбросив борьбу, стяжание, отбросив оболочки, Не внимая хвале, порицанью, держась в стороне от приязни-неприязни, нищенствующий (санньясин) пусть так существует.


ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ ГЛАСИТ 245 ГЛАВА -ВОПРОСЫ ШУКИ