Легенда о Ромуле и Реме, а также о волчице, вскормившей их своим молоком.



Это случилось в те времена, когда погибла легендарная древняя Троя. Некоторым ее защитникам удалось спастись, они ушли в море. Многие месяцы носили волны утлые суденышки, пока их не прибило к берегу. Измученные люди увидели перед собой покрытые травами, лесами и кустарниками равнины. Солнце в этой земле было теплым, море — ласковым, земля — плодовитой. Это и была Италия, область Лаций. Здесь сын древнего героя Энея построил город и дал ему название Альба-Лонга.

Прошло не одно десятилетие, прежде чем эта история получила дальнейшее развитие. Городом Альба-Лонга из поколения в поколение правили потомки Энея. В описываемое нами время правителем был Нумитор — честный, благородный и добродушный человек. Зато брат его Амулий слыл жестоким, коварным и завистливым. Он во что бы то ни стало хотел свергнуть власть брата своего Нумитора, и в конце концов это ему удалось. Добродушного Нумитора брат не боялся, поэтому ему была сохранена жизнь. Были убиты дети и внуки правителя, а дочь Рею Сильвию вынудили стать весталкой — жрицей богини Весты. Несмотря на это у Реи Сильвии вскоре родились очаровательные мальчики-близнецы. Согласно легенде, их отцом был Марс — бог войны.



Узнав об этом событии, Амулий очень испугался и разгневался, ведь мальчишки, окрепнув, могли отомстить ему за сверженного деда, убиенных родственников и сломанную жизнь матери. По приказу Амулия Рея Сильвия была казнена, а ее новорожденных детей было решено отдать на волю волнам, бросить в Тибр. Сделать это было поручено рабу, который, разместив детей в корзине, оставил ее на берегу реки. Он решил, что с приливом вода поднимется и унесет корзину по реке в море.

Настал прилив, вода поднялась, но корзина не сдвинулась с места, поскольку зацепилась за торчавшую корягу. Когда вода спала, дети выпали на землю. Они промокли, проголодались и стали громко плакать. В то время к реке подошла огромная волчица, чтобы попить воды. Услыхав детский плач, волчица не набросилась на близнецов, а лишь подошла к ним, облизала, обогрела своим дыханием и накормила молоком. Эту картину увидел пастух, пасший неподалеку овечье стадо. Он подобрал детей и воспитал как умел.



Названный отец дал имена малышам. Одного было решено назвать Ромулом, второго Ремом. Братья росли сильными и крепкими. Они занимались охотой, помногу путешествовали по родной земле, заслужили всеобщее расположение местных жителей. Каждый из них постепенно создал себе отряд из единомышленников. К братьям стекались беглые рабы, местные пастухи, бродяги. В одной из стычек с отрядом Амулия Рем попал в плен.

И вот он стоит перед глазами правителя. Старый Амулий был поражен благородным видом простого пастуха и стал расспрашивать о происхождении юноши. Рем на это отвечал: «Мы, Ромул и Рем, — близнецы-братья. Раньше мы считали себя сынами пастуха, но знай же, о правитель, — наше рождение окутано тайной. Наш приемный отец поведал нам, что, будучи совсем маленькими, мы были вскормлены волчицей, на съедение которой были брошены».



Амулий пришел в ужас — неужели это дети Реи Сильвии?

На помощь Рему поспешил его брат Ромул с большим отрядом единомышленников. К ним примыкали люди, которым надоело жестокое правительство Амулия. Вспыхнуло восстание против правителя, власть в стране была возвращена деду близнецов — Нумитору. Сами Ромул и Рем решили поселиться отдельно, для этого было решено построить большой город. Для строительства выбрали территорию, на которой располагались семь холмов, которые могли служить защитой от будущих набегов врагов. Первые постройки появились на Палатинском холме — месте, где братьев нашел пастух.



Древнегреческая легенда гласит: Много преступлений совершили люди медного века. Надменные и нечестивые, не повиновались они богам-олимпийцам. Громовержец Зевс прогневался на них; особенно же прогневил Зевса царь Ликосуры в Аркадии, Ликаон. Однажды Зевс под видом простого смертного пришел к Ликосуру. Чтобы жителя знали, что он бог, Зевс дал им знамение, и все жители пали ниц перед ним и чтили его как бога. Один лишь Ликаон не хотел воздать Зевсу божеских почестей и издевался над всеми, кто чтил Зевса. Ликаон решил испытать, бог ли Зевс. Он убил заложника, бывшего в его дворце, часть тела его сварил, часть изжарил и предложил как трапезу великому громовержцу. Страшно разгневался Зевс. Ударом молнии он разрушил дворец Ликаона, а его самого превратил в кровожадного волка.



В египетской мифологии бог в образе волка, Упуат, почитался как бог-проводник, разведчик, а также покровитель умерших. Его эпитет — «вожатый» («тот, кто ведет»). Упуата называли «первым бойцом Осириса» и иногда отождествляли с ним.



Упуат

(Вепуат «открыватель путей» )
в египетской мифологии, бог в образе волка. Центр его культа - город Сиут (греческий - Ликополь. "волчий город"). От Снута начинался крупный караванный путь, и Упуат почитался как бог-проводник, разведчик. Его эпитет - "вожатый" ("ведущий"). Упуат - воинственное божество, его атрибуты - булава и лук. Имел также функции покровителя умерших, его называли "первый боец Осириса" и иногда отождествлялся с ним. Упуат - волк. часто отождествлялся с шакалом Анубисом. Штандарты с атрибутами и изображениями Упуат выносили перед выходом фараона, несли во главе процессии во время мистерий Осириса в Абидосе.



В скандинавской мифологии сидящий на высоком престоле за пиршественным столом Один пьет только вино и не притрагивается к еде — он бросает ее двум волкам, которые вместо псов лежат у его ног. Их имена — Гери и Фреки — «Жадный» и «Прожорливый». Эти волки были чудесными помощниками Одина, символом боевой дружины.



Другой гигантский волк находится на западной стене Вальхаллы — это Фенрир, скованный волшебными путами.



Волк Фенрир
Самопожертвование Тюра

Исполинский волк не любил богов и не доверял им. И когда боги в третий раз явились к нему, чтобы помериться силой, он заподозрил неладное. Волк притворился спящим, а сам украдкой наблюдал
за небожителями. А ну как они проведали о его ненависти и о тайных замыслах? Ведь ему было известно, что Один обладает даром провидения: а он лишь выжидал удобного случая, чтобы напасть на Асгард, вот только пока не придумал, как ему обмануть бога света Хеймдалля, хранителя и неусыпного стража небесной радуги, ведущей в священный чертог Асгарда.
Но боги вели себя вполне дружелюбно, они смеялись и весело переговаривались между собой. Вот они уже совсем близко. Фенрир сделал вид, что проснулся, и зевнул, широко раскрыв пасть— так, чтобы еще раз показать врагам свои огромные зловещие клыки.
— Здравствуй, Фенрир,— сказал Один.— Хочешь поиграть с нами?
«Берегись! — подумал про себя волк.— Что еще они от меня хотят?» И ответил ворчливо:
— Что же это за игра?
— Посмотри на ленту.— продолжал бог.— Каждый из нас пытался ее разорвать, но напрасно; даже Тору, несмотря на его могучие мускулы, это не удалось! Одни из нас считают, что у тебя это тоже не получится. Другие, напротив, утверждают, что лишь тебе под силу разорвать ленту. Не возьмешься ли ты разрешить наш спор?
Фенрир задрожал от гнева, глаза его так и полыхнули ненавистью, из груди вырвался хриплый стон. «Это ловушка!»— подумал он. Однако не принять вызова богов он не мог, иначе они сочли бы его трусом. Волк немного помедлил и ответил, стараясь вновь обрести спокойствие:
— Хорошо, я согласен на испытание, но при одном условии: кто-то из вас. Пока я буду связан, положит свою руку мне в пасть...



Теперь Фенрир пристально наблюдал за тем, какое впечатление произвели его слова на богов. Ему показалось, что Один незаметно опустил голову, чтобы получше спрятать свое лицо под большой шапкой, с которой он не расставался, потому что, увы, у него не было одного глаза. Тор чуть не задохнулся от ярости, с силой сжимая в руке священный молот. Его жена Сив побледнела, а Фриг, супруга Одина. нервно теребила свое тяжелое золотое ожерелье. Лишь Бальдр сохранял невозмутимость.
Волк торжествовал: о, он оказался прав — боги действительно готовили ему ловушку, и вот теперь
они вынуждены отступить, признаться в собственном бессилии. Довольный собой, Фенрир распрямился — своим гигантским ростом он стремился произвести на противника еще более сильное впечатление.
Неожиданно один из богов выступил вперед. Это был Тюр, бог сражения, почитаемый на поле брани за храбрость, а также за прямоту и мудрость. До той минуты он скромно держался в стороне, так что Фенрир его не заметил.
Как только волк увидел Тюра, его охватило мрачное предчувствие, которое он попытался отогнать. «Я ничего не боюсь,— говорил он себе,— ни у кого из этих богов не достанет смелости, чтобы пожертвовать рукой». Тем временем Тюр, не говоря ни слова, без малейшего страха протянул правую руку и поднес ее прямо к пасти чудовища. Фенриру ничего не оставалось, как разжать челюсти...
Все произошло очень быстро. В одно мгновение могучие руки сжали волка, затем связали его волшебной лентой. Потом боги осторожно отошли, все, кроме Тюра, которому пришлось соблюдать условия сделки, заключенной с Фенриром.
Волк попробовал пошевелиться. Он из кожи лез вон, лишь бы избавиться от ненавистных пут, но и его мощные лапы не помогли ему освободиться. Пена бешенства выступила у него на губах. Фенрир просто обезумел от ярости и собственного бессилия, а боги безудержно смеялись, показывая пальцами на своего врага, которого наконец-то одолели. Все потешались над ним. Все ли? Нет, рядом с волком спокойно и достойно стоял отважный Тюр. Фенрир слегка сжал челюсти, но бог не сделал ни малейшего движения, чтобы убрать руку; потом волк резко сомкнул челюсти и своими страшными клыками отсек Тюру кисть до запястья.
Боги вздохнули с облегчением: волк проиграл. Самопожертвование Тюра сполна искупило бесчестность шутки, сыгранной с Фенриром. Его оставили связанным на острове. Гигантский волк завыл. Тогда, прежде чем уйти, один из богов приблизился к нему и вставил между челюстями зверя свой меч, чтобы волк не мог даже выть от ярости.



В христианстве волк — зло, жестокость, хитрость и ересь, дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя, как это сделал, к примеру, Франциск Ассизский, атрибутом которого стал волк. Такое представление основано на знаменитой истории о волке, на которого охотились жители Губбио, так как тот приносил огромный вред. Но встретивший его Св.Франциск Ассизский обратился к нему «Брат Волк» и защитил его как друга, который прежде не знал ничего лучшего.



В славянской мифологии упоминается божество, которое находится в неразрывной связи с волком. Это Дажьбог - бог Солнца, сын Сварога, входящий в группу сварожичей. Дажьбог, как и многие другие божества, является «оборотнем», т.е. имеет животную сущность, превращаясь в ней в большого хромого белого волка. Дажьбог, по одному из вариантов славянских мифов, это бог подземного мира, где проживают умершие, но в основном его считали добрым, светлым богом.



Существует еще один миф, связанный с волком, и этот миф говорит о путешествии Дажьбога в преисподнюю, и его браке с Мораной, славянской богиней смерти. У них родился сын по имени Ван, которого мать лишила зрения, в отместку Дажьбогу, с которым они разошлись. Ван был брошен в яму, но его спас Радгост, и помог ему обрести зрение. В качестве наказания Дажьбог уничтожает Морану, но она успевает проклясть Вана, превращая его в волка. Сестра Вана узнала, что может спасти брата, если будет хранить молчание в течение семи лет - и она с честью выдержала это испытания, и даже при угрозе смерти не заговорила. Ван, хоть и ставший человеком, потерял волшебные способности, и по преданию, стал родоначальником сербского народа.



Другое божество, связанное с волком и его лунным аспектом - Гориз, бог Луны и восходящего солнца. Правление Гориза простирается от заката до восхода солнца. Этот период целиком совпадает с периодом власти волка, который охотится в ночное время, это также время, когда оборотни становятся животными.



В мифических преданиях, легендах и сказках, а также в поверьях, обычаях, обрядах и народных праздниках башкир волк выступает как тотемический предок - прародитель, покровитель и защитник. В основе таких мотивов лежат древнейшие представления людей о тождестве человека и животного, возможности их взаимопревращения.

Такие идеи проявляются у башкир в фольклорных источниках. В одном из вариантов эпоса "Урал-батыр" имеется сюжет о том , как Шульган, старший брат и антипод Урала, стремясь стать могучим батыром, по совету змеи-юхи в облике красивой женщины выпивает из бурдюка глоток крови хищного зверя, нарушив запрет отца, и в тот же миг превращается в волка.

Сюжет "человек-волк, оборотень" является одним из популярных в мифологии урало-алтайских, палеоазиатских, индоевропейских и кавказских народов. Не меньшее распространение нашел в мировой мифологии и сюжетный тип "волк-человек", о чем свидетельствует бытование во всех частях света сказочных мотивов о встрече героев с волками, обладающими человеческим языком и интеллектом.

В башкирском фольклоре имеются образы как волчиц-прародительниц, так и волков-прародителей людей. Так, в легенде усерганского племени башкир говорится, что однажды молодой охотник встретил волчицу и хотел убить ее. Но волчица вдруг заговорила человеческим голосом и сказала: "Возьми меня за хвост и ударь оземь". Он так и сделал. Волчица превратилась в красивую девушку. Охотник привел ее в кочевье и женился на ней, но усергане не согласились с этим и выгнали их из племени. Охотник и девушка ушли в глухие леса и стали жить вместе. Девушка-волчица родила ему много детей, их потомство составило родовое подразделение бурелер токомо (род волков). В настоящее время жители деревень Башбуре (Назаргулово) Кувандыкского района Оренбургской области и Хакмар бурехе (Сакмар-Назаргулово) Хайбуллинского района Республики Башкортостан связывают свое происхождение с этой легендой.



Мотив волчицы-прародительницы, кормилицы и воспитательницы сохранился и в сказке "Санай-батыр": у героя сказки Кусун-батыра молодая жена родила мальчика, его нарекли именем Санай. Воспользовавшись тем, что в это время Кусун-батыр находился на охоте, две его старшие жены подменили мальчика щенком и отнесли в лес. Оклеветанная молодая жена батыра была заточена в темницу. Брошенного в лесу Саная выкормила и вырастила волчица. Когда Санай стал батыром, волчица оставалась рядом с ним и оказывала всяческую помощь.



Образ волка-прародителя и предка людей нашел отражение в сказке "Сын волка Сынтимер-пехлеван", где единственную дочь царя похищает волк-оборотень и уносит в горную пещеру. Через некоторое время царевна рожает от волка сына, которого нарекают Сынтимером.

Мотив о чудесном муже или женихе, выступающем в облике волка, присутствует и в других сказках башкир, например, в сказке "Ак буре", где белый волк женится на луноликой девушке. Во время обрядового купания новорожденного в бане его называют в благопожеланиях айыу, буре балахы (дитя медведя, волка).



Этот мотив косвенно преломляется в мифологических сюжетах оживления волками погибших героев. В сказке "Два брата" благодарный волк оживляет коварно убитого героя, зализав его раны. Такие же сцены имеются в сказках "Белый волк" и "Золотое яблоко". Как нам кажется, их нужно воспринимать как пережитки веры предков башкир в происхождение людей от волков: волк, оживляя мертвых героев, заново рождает их, дает им вторую жизнь.

Подобные идеи настолько глубоко укоренились в исторической памяти юго-восточных башкир, что и сегодня некоторые информаторы убежденно говорят, что в прошлом от волков и медведей рождались человеческие дети.

С вышеупомянутыми легендами перекликается древнетюркский обычай, согласно которому люди, желая узнать пол новорожденного, спрашивали: "Родился волк или лисица?" Волк был символом мужского начала. Этот обычай интересен тем, что в нем проступает идея о возможности разрешения роженицы волчонком или лисенком.



Предание о волке-прародителе существует также и у монголов. Тотемические истоки подобных мифов особенно отчетливы в типологически сходном предании рода кагвантанов у североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом. У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя. В подобных мифах предок - вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка, что связывается с представлениями (проявляющимися и в фольклорной традиции) об оборотнях типа славянских и балканских волкодлаков (вурдалаков), литовских вилктаков и др. Герой-родоначальник вождь племени или дружины называется иногда волком или имеющим "голову волка" или "тело (живот) волка".



Связь мифологического символа волка с нижним миром, миром мертвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой волк - брат Манабозо (На-на-буша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мертвых. В "Эдде" конец мира вызван чудовищным волком, сорвавшимся с цепи.



В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи. Геродот и Плиний сообщают, что принадлежащие к скифскому племени невры раз в году превращаются в волков, после чего снова принимают человеческий облик. В этом, возможно, скрываются воспоминания о волке-тотеме племени. Чингисхан тоже похвалялся своим происхождением от серо-голубого, с высоких небес спустившегося “избранного волка”.

Его негативный аспект отмечен египетской культурой, где он воплощал разрушительную силу солнца.

Этот грозный образ бытует в сказках и легендах, где волк олицетворяет кровожадность, вышедшую из-под контроля, и примитивную силу, присутствует в качестве лицемерного искусителя, алчного, бессовестного самца-соблазнителя Красной Шапочки.

Аналогично Змее и Медведю волк символизирует тьму, темный и бессознательный аспект личности, проявление которого может быть опасным ввиду пробуждаемых в нем энергий, способных “утопить” сознание. Означает землю, зло, пожирающую страсть и ярость. Волки и вороны часто оказываются близкими друзья примитивных богов мертвых. У алхимиков волк вместе с собакой символизирует двойственную природу Меркурия, философскую ртуть и соус.



У ацтеков воющий волк - бог танца. В кельтской мифологии волк проглатывает Небесного Отца (солнце), после чего наступает ночь. У китайцев он символизирует прожорливость и алчность. В христианстве волк — зло, дьявол, погубитель паствы, жестокость, хитрость и ересь, а также человек с неподвижной шеей, так как считается, что волк не способен обернуться. Волк был эмблемой святого Франциска Ассизского, приручившего волка Губбио. У египтян он является атрибутом Кхенти Аменти и Упуат. В греко-римской традиции волк посвящен Марсу (Аресу) как олицетворение ярости, а также Аполлону и Сильвину. Волчица, согласно легенде, вскормившая Ромула и Рема, часто изображается в римском искусстве.



ВОЛК-СИМВОЛ
Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы и бесстрашия в животном мире, символ самостоятельности, также символ бесстрашия - в любой схватке волк борется до победы или до смерти.
Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.
Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние.
Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье.
Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.
У китайцев он символизирует прожорливость и алчность.
В христианстве волк - зло, дьявол, погубитель паствы, жестокость, хитрость и ересь, а также человек с неподвижной шеей, так как считается, что волк не способен обернуться. Волк был эмблемой святого Франциска Ассизского, приручившего волка Губбио.
У египтян он является атрибутом Кхенти Аменти и Упуат.
В греко-римской традиции волк посвящен Марсу (Аресу) как олицетворение ярости, а также Аполлону и Сильвану. Волчица, согласно легенде, вскормившая Ромула и Рема, часто изображается в римском искусстве.
У евреев волк олицетворяет кровожадность, жестокость, преследующий дух (Бытие, 49:17).
У индийцев ашвины спасают перепела дня от волка ночи.
Волк является ездовым животным ведьм и чернокнижников, его облик принимает оборотень или вервольф.
Скандинавская мифология рассказывает о волке Фенрире, разрывавшем железные цепи и оковы и, в конце концов, запертом в недрах земли. Говорилось также, что во время сумерек богов - конца света - это чудовище вырвется из плена и пожрет солнце. Здесь волк выступает символом злого начала.