Рав Ицхак Зильбер

 

Глава «Шофтим» («Судьи») содержит законы, которые необходимы, чтобы вожди народа могли исполнять свои обязанности. Она дает важные указания судьям (и параллельно — свидетелям в суде), царям (и народу, когда он пожелает поставить над собой царя), левиим (и рядовым евреям, которые обязаны приносить священнослужителям дары), пророкам (и тем, кто им внимает) и, наконец, — всему еврейскому народу в случае, когда ему предстоит такое серьезное дело как война.

В нашей беседе мы коснемся только двух тем: о судьях и пророках.

Разговор о еврейском суде мы начали в главе «Дварим». Там мы говорили в основном о том, какие душевные качества и какая широта знаний требуются от еврейского судьи. Здесь же пойдет речь о еврейской судебной системе и о полномочиях, которые предоставлялись суду.

Сначала — о системе.

В пустыне, как вы знаете, евреи назначали судей над определенным количеством человек. Когда народ вошел в свою страну, были учреждены суды в каждом населенном пункте: бейт-дин из трех судей или Малый Санhедрин — в зависимости от численности населения. В Иерусалиме находились Большой и Малый Санhедрины.

Теперь — о полномочиях. Бейт-дин из трех человек решал имущественные вопросы. Суд из двадцати трех человек уже имел право решать дела, связанные с возможностью вынесения смертного приговора. Высший суд, из семидесяти одного судьи, занимался общенародными вопросами, то есть мог судить первосвященника, согрешившее колено или город, решал, можно ли начать войну, является ли человек настоящим пророком или ложным, и многие другие.

Большой Санhедрин заседал во дворе Храма, а на пути к нему располагались два Малых Санhедрина. И во времена Моше-рабейну, и во времена Йеhошуа бин Нуна, и в последующие времена Большой Санhедрин был главным органом власти у еврейского народа. Авторитет верховного суда был очень высок: первым главой Санhедрина, как мы уже говорили, был сам Моше-рабейну, вторым — Йеhошуа бин Нун, и в дальнейшем главный судья Израиля всегда был не просто судьей, а вождем народа.

Перейдем к главе «Шофтим».

«Если неясен будет тебе закон, как рассудить между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой, между пятном и пятном [проказы, если] споры возникнут во вратах твоих, то встань и взойди к тому месту, которое изберет Г-сподь, Б-г твой. И приди к коhаним, левиим и к судье, который будет в те дни, и расспроси, и они скажут тебе, каков закон. И поступи по слову, какое они скажут тебе с того места, которое изберет Г-сподь, и исполняй все в точности, как они тебе укажут. По учению, какому они тебя научат, и по суждению, какое тебе изложат, поступи; не уклоняйся от слова, какое тебе скажут, ни вправо, ни влево» (17:8—11).

Под спорами «во вратах» подразумевается, что мудрецы-судьи расходятся во мнениях по каким-то вопросам. В этом случае они должны встать, пойти в Большой Санhедрин («к тому месту») и передать дело ему на рассмотрение.

Тора требует, чтобы каждый судья и каждый рядовой еврей исполняли решения суда, не уклоняясь от них «ни вправо, ни влево».

Это не совсем понятно. Если бы сегодня всему населению предложили исполнять приговоры суда, мы бы растерялись. Какое отношение они имеют к людям, не участвующим в судебном разбирательстве?

Но обратим внимание на то, какие возможные затруднения перечисляет этот стих. «Между кровью и кровью… между пятном и пятном» — чисто hалахические вопросы (о состоянии нида у женщины, о чистой и нечистой язве). Таким образом, Тора учит, что Санhедрин — не просто суд, разбирающий тяжбы, но центр решения hалахических вопросов, например законов субботы, кашрута и других. И по сей день мы обязаны исполнять законы Торы в соответствии с мнением авторитетов еврейского суда. Тот, кто поступает иначе, нарушает приказ Торы «не уклоняйся от слова, какое тебе скажут, ни вправо, ни влево».

Вообще-то в приведенной нами выдержке весь последний стих, включая и эти слова, кажется лишним. Зачем он, если выше сказано: «…исполняй все в точности, как они тебе укажут»? Между этими двумя заповедями сказано: «По учению, какому они тебя научат, и по суждению, какое тебе изложат, поступи…» Рамбам объясняет, какую насыщенную информацию несут в себе эти строки:

«Верховный суд в Иерусалиме — основа Устного учения, столп закона для всего народа Израиля. Об этом сказано: “По учению, какому они тебя научат, и по суждению, какое тебе изложат, поступи; не уклоняйся от слова, какое тебе скажут, ни вправо, ни влево”».

Слова эти указывают на источники, на основании которых суд выносит свои решения.

Высший еврейский суд решает вопросы одним из трех способов:

вводит собственное установление (например, зажигать ханукальные свечи в память о победе над греческой армией и о чуде со светильником) или запрет (например, не брать в субботу в руки молоток, перо, лопату, деньги и т. п.). Мы обязаны соблюдать эти установления и запреты — «по учению, какому они тебя научат»;

опирается в решении вопроса на правила толкования Торы, которые Всевышний дал Моше, — «по суждению, какое тебе изложат»;

исходит из предания Устной Торы, имеющегося по этому вопросу, — «не уклоняйся от слова, какое тебе скажут» (см. Яд hа-хазака, т. 14, hилхот мамрим, 1).

Рамбам говорит, что пока в Иерусалиме существовал верховный суд, в Израиле не было разногласий и споров по поводу hалахических вопросов. Если у кого-то возникал вопрос, он обращался в бейт-дин своего города. Если судьи не знали ответа, спрашивающий отправлялся с одним из судей в Иерусалим и задавал свой вопрос суду у подножия Храмовой горы, а затем — в случае неудачи — верховному суду.

Если судьи знали, как решить дело, они давали ответ сразу.

Если нет — начинался глубокий анализ проблемы.

Когда вопрос можно было решить третьим (по Рамбаму) способом — ссылкой на Устную Тору, споры были исключены. Но если вопрос решался вторым способом — на основе суждений, выведенных с помощью правил толкования, могли возникнуть разногласия, и дело решалось большинством голосов: «Принимай [решения] большинством [голосов]» (Шмот, 23:2).

Большинством голосов решались и вопросы первого типа — относительно установлений и запретов.

Впоследствии установления и решения, принятые Санhедрином в разные времена, были записаны в Мишну и Талмуд.

Евреям заповедано поставить судей и смотрителей, которые добиваются, чтобы решение суда было исполнено, в каждом городе.

«Судей и смотрителей поставь себе во вратах всех [городов] твоих, которые Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, по коленам твоим, чтобы они судили народ праведным судом. Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери взяток, ибо взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведных. К справедливости, к справедливости стремись, чтобы ты жил и унаследовал страну, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе» (16:18—20).

«Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери взятки, ибо взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведных» — этого Тора требует от судей.

«К справедливости, к справедливости стремись…» — этого Тора требует от тех, кто обращается в суд. Другими словами, Тора предписывает нам обращаться со своими проблемами к правому суду.

Но ведь суд по определению обязан быть правым? Чего же добивается от нас Тора? Очевидно, чтобы мы сами хотели получить максимально точный ответ на свой вопрос, чтобы важнее всего для нас была истина. А потому мы должны идти в тот суд, где лучше знают закон Торы, глубже вникают в суть дела, стремятся точнее выяснить правду.

Приведем слова Талмуда: «Учили мудрецы: “К справедливости, к справедливости стремись”. Иди к раби Элиэзеру в город Лод, раби Йоханану бен Закаю в город Брор-Хаиль, к раби Йеhошуа в город Пкиин, к рабану Гамлиэлю в Явне, к раби Акиве в Бней-Брак, к раби Масьи в Рим, к раби Ханании бен Традьону в Сихни, к раби Йоси в Ципори, к раби Йеhуде бен Бтейра в Нецивин…» (Санhедрин, 32б).

Здесь названы самые выдающиеся из судей, и по честности, и по мудрости. Но сегодня мы ведь не можем к ним обратиться? Талмуд называет нам мудрецов разных времен, чтобы мы знали: нам тоже следует искать ответ у самых мудрых людей нашего времени.

Очень тонко объясняет строки «к справедливости, к справедливости стремись» раби Буним из города Пшисхи. Он говорит, что здесь Тора возражает тем, кто считает, будто цель оправдывает средства. Тора заявляет: нет! Ты хочешь справедливости? Добивайся ее справедливо. К справедливости стремись, но — справедливым путем. Нельзя украсть, чтобы дать пожертвование, работать в субботу, чтобы на эти деньги построить синагогу, и т.п.

Я слышал и такое объяснение — от имени Алтер Ребе.

Почему Тора связывает справедливый суд по ее законам с обладанием страной, которую Б-г нам дает: «К справедливости, к справедливости стремись, чтобы ты жил и унаследовал страну, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе»?

Алтер Ребе говорит примерно так: если евреи в своей стране будут судить все по законам Торы, то народы будут говорить — это их страна испокон веков, и им положено там жить. Если же евреи будут судить по законам других народов — английским, римским и др., — то многие государственные деятели станут говорить: это не их страна, им там нечего делать. Заложено это в словах «чтобы ты жил и унаследовал страну, которую… Б-г… дает тебе». На каком основании ты хочешь жить в этой стране? Если ты веришь в то, что она тебе обещана Б-гом, почему же ты не хочешь судить по Его законам? Одно место Торы признаешь, а другие — нет?

Пока евреи жили в Эрец-Исраэль, у каждого поколения был свой верховный суд из судей, получивших полномочия от предшествовавших судов, начиная с Моше-рабейну и безо всякого перерыва. Они и являлись передатчиками и хранителями Устного учения.

Разговор о пророках глава предваряет такой заповедью:

«Когда войдешь в страну, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, не учись делать мерзости, какие делали те народы. Да не найдется у тебя никого, кто бы проводил своего сына или свою дочь через огонь, занимался волхвованием, чародейством, толкованием примет и колдовством. И заклинаниями… и обращением с вопросами к мертвым. Ибо противен Г-споду всякий, делающий такое, и за эти мерзости Г-сподь, Б-г твой, изгоняет их перед тобой. Непорочен будь пред Г-сподом, Б-гом твоим» (18:9—13).

Какой смысл был в перечисленных действиях для племен, которые к ним прибегали?

Рамбам дает определение всем этим категориям колдунов и предсказателей и объясняет, что они делают:

«Кто такой занимающийся волхвованием? Чтобы предсказать будущее (удачу или неудачу задуманного поступка. — И. З.), он проделывает разные манипуляции… Есть волхвы, что предсказывают, глядя в металлическое зеркало, есть волхвы, что предсказывают, колотя посохом по земле…».

Согласно Рамбаму, чародей — это человек, «определяющий времена» (корень слова меонен — «чародей» — она, «время»). Чародей говорит: такой-то день, месяц или год хорош, а такой-то — плох для дела, в такой-то стоит что-то начинать и ожидать удачи, а в такой-то — нет.

Скажем, в субботу вечером вы должны отдать кому-то долг. А «добрый» советчик вам подсказывает: не стоит начинать неделю с отдачи денег. Тот, кто послушается совета и вслух объяснит свои действия: «Сейчас неподходящее время, отдам позже», — нарушит заповедь Всевышнего: «Да не найдется у тебя… чародей…»

Разумеется, в понятие «определение времени» не входит учет природных или личных причин.

Слово меонен можно рассматривать и как производное от слова айин — «глаз». Чародеи могли ловко «запорошить глаза» человеку. Людям казалось, что им показывают удивительные вещи, а на самом деле это — фокус, обман зрения.

А что значит толковать приметы? Скажем, человек куда-то собирается и вдруг роняет кусок хлеба. «Не пойду — будет неудача!» — решает он. Попадается ему навстречу лиса — «наверно, встречу хитреца, и он меня обманет».

Кто такие колдуны, мы знаем — вспомним египетских колдунов, «состязавшихся» с Моше.

Заклинатель — это тот, кто произносит какие-то звуки над змеями или скорпионами и говорит, что после этого они не будут вредить.

Обо всем этом говорится в «Законах об идолопоклонстве» (гл. 11, пп. 6—10).

Перечисленные действия Тора евреям запрещает. Почему? Ведь, казалось бы, хоть немножко знать будущее, иметь возможность как-то повлиять на события — так важно для человека! Можно было бы удачнее использовать открывающийся шанс, избежать беды…

Во-первых, Тора считает, что в основном человеку и так становится известно все, что он должен знать. Слова тамим тиhье — «непорочен будь» — Раши объясняет так: не пытайся заглянуть в будущее, а принимай все, что Всевышний тебе посылает. «Непорочен будь пред Г-сподом, Б-гом твоим» означает: полагайся на Всевышнего, верь, что Он все делает к лучшему, — и будешь «с Г-сподом, Б-гом твоим».

Во-вторых, если тебе надо обратиться к кому-то с вопросом не по мелочам, не ходи к колдунам, обращайся к пророку. Тора продолжает: «Ибо эти народы… волхвов и чародеев слушают. Тебе же не то дал Г-сподь, Б-г твой. Пророка из твоей среды, из братьев твоих, подобного мне (Моше. — И. З.), поставит тебе Г-сподь, Б-г твой. Его слушайте» (18:14, 15).

У нас сейчас пророков нет. Спросить нам не у кого. Но это отнюдь не естественное состояние еврейского народа. Нормально для евреев — когда пророки есть. А мы сейчас живем неестественной жизнью и можем только молиться и надеяться на лучшее.

Тора объясняет, как узнать, действительно ли пророк говорит от имени Всевышнего или лжепророчествует: «То, что скажет пророк от Имени Г-спода, и не сбудется слово и не наступит [предсказанное], то это слово, которого не говорил Г-сподь. Злонамеренно говорил это пророк, не страшись его» (18:22).

История показывает, что все, предсказанное еврейскими пророками народу, исполнилось — и плохое, и хорошее. Можно ли считать это «случайным попаданием в цель»? Или пророки действительно все, что говорили, слышали от Б-га?

Если мы наблюдаем повторяемость, систематичность какого-то явления, то можем с уверенностью сказать, что оно не случайно.

Д-р И. Эйвин в книге «На тропах еврейской веры» пишет:

«Представьте себе, что вы идете по улице и видите: лежат рядами сотни кубиков с буквами еврейского алфавита. Начинаете читать строка за строкой. Первая — “Брешит бара Элоким…” Вторая — соответственно, третья — тоже. Перед вами — первая глава Торы. Вы спрашиваете человека, стоящего поблизости: “Что это за кубики?” Он отвечает: “Я хожу по улицам, разношу мешки с кубиками. В мешках случаются дырки, кубики и выпадают. То, что они легли так, просто случайность”. Вы, конечно, ему не поверите».

А ведь мало того, что предсказания Торы и пророков всегда сбывались. В то время, когда они произносились, они казались несбыточными, то есть нереальными и противоестественными. Например, Ирмеяhу сообщил, что могущественный город Вавилон, столица огромной империи, правившей многими народами, будет разрушен. И не просто разрушен, а навечно. Мало того, что в момент пророчества Вавилония была сильна и казалась вполне устойчивой, — допустить, что такое оживленное и обжитое место навеки станет пустыней, было еще труднее.

Ирмеяhу записал это пророчество и передал запись вельможе, сопровождавшему в Вавилон царя Иудеи Цидкияhу. Пророк велел этому вельможе прочесть запись только по прибытии, а затем произнести такие слова: «Г-сподь, Ты сказал об этом месте, что уничтожишь его так, что никто не будет жить в нем: ни человек, ни скот, — и будет оно вечной пустыней». Закончив читать, тот должен был привязать к свитку камень, бросить его в реку Прат и сказать: «Так погрузится Вавилон и не поднимется из-за бедствия, которое Я наведу на него…» (см. Ирмеяhу, 51:59—64).

И что же мы видим? Вот уже более полутора тысяч лет как Вавилон погрузился в землю. Недавние раскопки выявили на двухметровой глубине верхушки зданий, построенных Невухаднецаром. Такого не произошло ни с одним из городов Ближнего Востока.

А вот другое предсказание: «И рассеет тебя (Израиль. — И. З.) Б-г среди всех народов от края земли и до края земли» (Дварим, 28:64).

Найдите народ, который рассеян по всему миру подобно Израилю! Нет другого такого народа.

Евреев изгнали из их страны около двух тысяч лет назад. Их пытались уничтожить, Эрец-Исраэль занимали и заселяли сильные правители. Недавно были истреблены большинство общин — хребет Израиля. И при этом он существует. Естественно ли это? Логично ли?! Предсказуемо ли?!

«И введет тебя Г-сподь, Б-г твой, в страну, которую наследовали твои отцы…» (Дварим, 30:5) — и после всего этого значительная часть народа оказывается на своей земле! Остатки его собираются в Стране Обетованной, и процветает в ней изучение Торы, о которой сказано, что она не забудется никогда. И все это абсолютно совпадает с предсказаниями Торы и пророков, сделанными две с половиной — три тысячи лет назад.

Неумолимая точность исполнения пророчеств поразительна, и мы лишний раз убеждаемся: есть над нами Судья праведный, Вершитель судеб мира, слово Которого, однажды изреченное, сбывалось всегда — будь то в награду или в наказание…

Предсказания Торы и еврейских пророков — явление уникальное.

Ничего подобного им в мире не было и нет. В еврейских пророчествах нет ничего туманного и неопределенного, они изложены четко, однозначно, точным и ясным языком. У нас, у народа Израиля, чья история насчитывает более трех тысячелетий, у народа-свидетеля, народа-очевидца, нет сомнений, что древние пророчества Танаха либо уже сбылись, либо сбываются в наши дни.