Еврейские похороны и траур

Среда, 18 Января 2012 г. 17:05 + в цитатник

Мемориальные еврейские обычаи

Понять смерть значит понять жизнь. Еврейское мировоззрение, базирующееся на вере в бессмертие души и жизнь в будущем мире, видит в смерти не более чем переход от жизни в материальном мире к жизни в мире духовном, мире абсолютного добра. Поскольку истинный образ человека (его доброта, нравственность, самоотверженность) заключен в его душе, то после исполнения своего предназначения на земле он достигает более высокого уровня. На самом деле смерть является продолжением жизни, какой мы ее знаем, но в новой, высшей форме.

Еврейский Закон однозначен и бескомпромиссен в своем требовании, чтобы усопший был захоронен "внутри земли". После смерти душа поднимается к Б-гу, а физическая оболочка тела, погружается в обширное хранилище природы.

Вс-вышний сказал Адаму: "Ты прах земной, и в прах возвратишься" (Бытие, 3:19). Иудаизм категорически запрещает кремировать тело. Тело свято и сжигание уничтожает ту "оболочку", в которую должна вернуться душа после прихода Мессии. Кремацию нельзя делать даже при желании вывести урну с прахом для погребения в Израиле, Святой Земле. Не следует и считаться с желанием покойного, даже если он еще при жизни просил кремировать его.

ДЕНЬ СМЕРТИ

Если человек находится при смерти, встают около его кровати и громко произносят «Видуй» (молитву, которую читают в Йом-Кипур), и желательно, чтобы он повторял вслед. До агонизирующего нельзя дотрагиваться – даже для того, чтобы придать более удобное положение какой-нибудь части его тела. «Б-жий светильник – душа человеческая» – этот человек подобен гаснущей свече, которую может загасить даже легчайшее прикосновение.

После «Видуя» принято читать главы Тегилим, приличествующие моменту: 121-ю («Подниму я глаза мои к горам»), 130-ю («Из глубин я воззвал к Тебе, Г-споди»), 91-ю («Тот, Кто погружен в высшую тайну»).

Если кажется, что последний момент уже недалек, читают вместе с умирающим Шма Исраэлъ: «Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един!», затем -трижды: «Благословенно славное имя царства Его во веки веков!», семь раз – «Г-сподь – Он Б-г!» и один раз – «Г-сподь – Царь, Г-сподь – царствовал, Г-сподь – будет царствовать во веки веков!»

Сразу после смерти открывают все окна в доме и выплескивают воду, которая находилась в каких-либо сосудах. Тело усопшего кладут на пол, ноги вместе и руки на груди, закрывают ему глаза и накрывают лицо простыней. Зажигают свечи в изголовье, и кто-то обязательно садится у тела, чтобы читать книгу Тегилим. Немедленно извещают организацию «хевра кадиша», которая заботится об устройстве похорон. (В Израиле «хевра кадиша» есть в каждом населенном пункте.)

Сразу же после смерти те, кто, согласно Галахе, обязаны скорбеть об умершем, становятся оненим. Это слово означает человека, пораженного горем. Согласно Галахе, такой человек, во-первых, освобождается от исполнения всех заповедей Торы – включая возложение «тфилин», – чтобы посвятить себя только делам, необходимым для погребения покойного; во-вторых, он не имеет права есть мясо и пить вино. Это состояние (анинут) продолжается весь первый день, а мудрецы Торы распространили его также на всю последующую ночь.

Когда, вернувшись с похорон, оненим впервые едят, они едят не свою пищу, а ту, которую им готовят родные и соседи. Эта трапеза называется сеудат гавраа – «трапеза выздоровления».

ПОХОРОНЫ

При похоронах и церемонии прощания все тело и лицо усопшего должны быть постоянно закрыты. Человек должен запомниться близким таким, каким он жил, а не безжизненным загримированным трупом.

С момента похорон те, которые обязаны скорбеть об умершем, становятся авейлим («скорбящими») – то есть обязанными исполнять все, что предписывает Галаха человеку в таком положении. После того, как сотрудники «хевра кадиша» очищают тело покойного, похоронная процессия отправляется в путь.

Хоронить покойника следует как можно скорее, ибо сказано в Торе: «Обязательно похорони его в тот же день». В Иерусалиме, например, ради выполнения этих слов Торы хоронят даже ночью. В субботу и праздники хоронить нельзя, и только за пределами Страны Израиля во второй день праздников совершают погребение мертвеца. Умершего в субботу или праздник хоронят ночью, сразу же после наступления буднего дня.

Довольно распространенный обычай хоронить покойника на следующий день после смерти может быть оправдан только одним соображением: что этого требует достоинство умершего. Например, если сын умершего находится за границей, то ждут его прибытия, чтобы дать ему возможность отдать последнюю честь отцу – участвовать в его погребении и сказать по нему «Кадиш».

Во время похорон сопровождающие тело покойного собираются в помещении, которое называется «Бейт моэд лехоль хай» – «Дом, предназначенный для каждого живущего». Оно находится обычно при входе на кладбище. (Когенам вход туда запрещен!) В этом помещении оплакивают умершего, в его честь говорят последнее слово, а хазан произносит отрывки из Священного Писания, в которых выражается признание справедливости приговора Вс-вышнего и которые побуждают живых задуматься о собственной жизни. В частности, принято в этот момент напоминать слова Акавьи бен Магалальэля, которые приводит трактат Мишны Авот: «Вникай в три вещи, и ты никогда не придешь к греху: знай, откуда пришел ты, и куда ты идешь, и перед Кем должен будешь отдать полный отчет о своей жизни». Затем сын покойного произносит «Кадиш ятом».

Если у умершего нет сына, «Кадиш» читает его отец, если нет отца – брат. Если и брата нет у покойного, то читать «Кадиш» поручают кому-нибудь другому – желательно родственнику. Необходимо только, чтобы читающий «Кадиш» сам был сиротой – чтобы, по крайней мере, один из его родителей уже находился в лучшем мире.

Кадиш

Произнесение «Кадиша» означает, что место умершего в этом мире занимает его продолжатель, а также указывали на глубочайший смысл этой молитвы как славословия Вс-вышнего и распространения веры в Б-га во всем мире.

Кадиш Ятом (Кадиш сироты) читают по родителям и по любому умершему еврею, если больше некому это сделать. Не принято читать этот Кадиш тому, у кого живы оба родителя. Его читают стоя в завершение молитвы или после чтения псалмов.

В еврейской традиции считается, что решение Небесного суда, после смерти человека, очень сильно зависит от чтения сыновьями Кадиша по своим родителям. Вот почему когда в семье рождается мальчик, то этому событию особенно рады.

Кадиш по умершему читают одиннадцать месяцев (еврейских) со дня похорон, и в день йорцайт – годовщины смерти по еврейскому календарю. Кадиш читают каждый день (желательно три раза в день), в будни, Субботы и Праздники.

Читают Кадиш только в миньяне, (т.е. молитвенном собрании не меньше чем из десяти евреев старше 13 лет) т.к. по самому своему содержанию Кадиш - это общественная молитва.

Очень важно, чтобы Кадиш читал сын умершего. Когда он не может прийти на молитву и читать сам, то необходимо попросить прочесть Кадиш одного из тех, кто будет молиться в миньяне.

Если у умершего нет сыновей, то дочери не читают Кадиш, а приходят в синагогу, слушают чтение Кадиша от других и отвечают Амен.

КРИА

После произнесения «Кадиша» на кладбище скорбящие совершают криа: сотрудник «хевра кадиша» подходит к одному из скорбящих и надрывает лацкан его верхней одежды, а скорбящий произносит благословение, содержащее в себе признание справедливости приговора, который вынес Вс-вышний: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, судья истинно справедливый». Затем он с силой тянет этот лацкан сверху вниз, тем самым собственной рукой расширяя разрыв. Если же скорбящая – женщина, то криа совершает для нее одна из женщин, служащих в «хевра кадиша». Если умер отец или мать, криа делают на левой стороне, напротив сердца; если же умер кто-то из других родственников – то на правой стороне. Разрыв, сделанный в знак скорби по отцу или матери, более не зашивают – поэтому после семи дней траура эту одежду не отдают в починку. Однако разрыв, сделанный по другим родственникам, можно зашить после семи дней траура.

ПОГРЕБЕНИЕ

После совершения криа покойника несут к месту его последнего успокоения. На пути принято читать Тегилим: «Праведность пойдет впереди, и в путь он направит свои стопы» или гл. 31-ю из Мишлей: «Кто найдет совершенство-жену?» – если хоронят женщину. Перед тем, как опустить тело в могилу, с него снимают «талит», в который оно было закутано до сих пор, и хоронят в саване. Саван одинаков для всех – ведь в мире истины все равны, «вельможа не отличается от бедняка», когда приходит на суд к Творцу.

Чрезвычайно важно, чтобы еврей был похоронен по еврейскому обычаю. Поэтому принять участие в погребении – важная заповедь, и во время похорон все стараются хоть немного понести погребальные носилки и участвовать в засыпании могилы землей.

Когда могилу уже засыпают, трижды повторяют: «А Он, милосердный, искупит грех и не уничтожит, и многократно отводит Свой гнев, и не пробудит всю ярость Свою». Смысл этого обычая состоит в том, что погребение человека служит искуплением его грехов, как на то намекают слова Торы: «И искупит земля грехи человека».

Прежде чем закрыть могилу, произносят еще одну главу Тегилим, после которой скорбящие читают «Кадиш». Заботятся о том, чтобы придать груде земли правильную форму могилы, и лишь потом хазан читает поминальную молитву «Эль мале рахамим» («Б-г, полный милосердия»). Эта молитва – обращение к Творцу с просьбой принять душу умершего, дать ей удел в вечной жизни и ввести ее в рай: «Укрой ее под сенью Твоей навеки...»

Огромная заслуга – принять участие в оплакивании покойного и сказать о нем последнее слово, очертить контуры его деятельности на земле. Эту церемонию устраивают тогда, когда тело готовятся вынести из дома или из специального помещения на кладбище, около синагоги, где покойный обычно молился, в воротах кладбища, а также около могилы. Есть дни в году, когда прощальное слово не говорят: рош-ходеш, Ханука, Пурим, весь месяц нисан, месяц тишрей от кануна Йом-Кипура до рош-ходеш месяца хешван включительно, а также тринадцать первых дней месяца сиван.

Когда участники погребальной процессии возвращаются с кладбища, они обязаны омыть руки: как утром, три раза каждую руку. После омовения рук не принято их вытирать – чтобы продлить память о происшедшем. При выходе с кладбища участники похорон останавливаются и образуют два ряда, а мужчины-скорбящие, сняв обувь, проходят между ними. Их провожают словами традиционного утешения: «Вс-вышний утешит вас вместе со всеми, кто скорбит о Сионе и Иерусалиме, и более не будет у вас скорби».

С кладбища скорбящие приезжают в дом, где жил покойный. Там они будут сидеть «Шива» все семь дней траура. Желательно, чтобы все родственники, кто обязан это делать, исполняли свой долг вместе, в одном месте – в доме покойного.

«ШИВА», ИЛИ СЕМЬ ДНЕЙ ТРАУРА

«Шива» («Семь [дней траура]») начинается в тот момент, когда скорбящие уходят с кладбища. Даже если они успели присесть хоть на несколько минут после погребения и до захода солнца, эти несколько минут засчитываются им как первый день «Шива».

В эти дни скорбящим нельзя работать, им надлежит освободиться от повседневных забот – чтобы полностью посвятить себя памяти об умершем. Все семь дней (кроме субботы) они не выходят из дома.

Основной принцип, на котором строится счет этих семи дней, – «часть дня как целый день». То есть так же, как несколько минут траура в первый день засчитываются им в качестве целого дня, несколько минут траура после молитвы «Шахарит» в седьмой день также считаются уже полным днем. Если, например, покойный был похоронен в понедельник и скорбящие присели на пару минут перед заходом солнца, «Шива» заканчивается утром в воскресенье.

Суббота – день, когда скорбящий не выказывает свою скорбь так, чтобы это заметили посторонние. Поэтому он надевает субботнюю одежду, принимает участие в подготовке к субботе (даже в том случае, если для этого нужно поехать к себе домой). В субботу ему можно есть мясо и он обязан при совершении «Кидуша» пить вино. Вино «Гавдалы» он также имеет право выпить – несмотря на то, что, по сути дела, «Гавдала» совершается уже после окончания субботы. И все-таки, несмотря на то, что внешне скорбящий ничем не выказывает траура, суббота тоже засчитывается в число семи траурных дней.

Немедленно после возвращения с кладбища домой скорбящие снимают обувь и садятся на пол или на низенькую скамеечку. Образцом этого обычая служат для нас друзья Ийова: про них сказано, что когда они пришли утешить его, они «сели с ним на землю». (Сидение на низенькой скамеечке вполне равносильно сидению на самой земле.)

Родственники и соседи приносят скорбящим их первую после похорон трапезу, сеудат гавраа. Название это взято из Священного Писания – из рассказа о том, как народ пришел утешить царя Давида, скорбящего о смерти сына.

По традиции вся еда этой трапезы имеет круглую форму: бублики, чечевица, яйца – намек на то, что вся наша жизнь это «вращающийся круг», подобный карусели, которая, вращаясь, возвращается к началу круга. Так и нынешняя грусть пройдет и снова придут дни веселья...

В доме, где скорбящие соблюдают траур, занавешивают зеркала и картины, на которых изображены человеческие лица (экран телевизора, на котором тоже появляются лица, также принято закрывать). Основанием для этого обычая служит тот факт, что человек сотворен по Б-жественному образу и подобию, а в результате греха Первого человека ему вынесен был приговор: «Ибо ты – прах, и в прах ты вернешься». То есть в результате греха человек как бы утратил Б-жественный облик. И вот для того, чтобы не подчеркивать это в доме, где находятся скорбящие, мы закрываем все зеркала и портреты.

Очень важная заповедь – утешать скорбящих, не менее важная, чем участие в похоронах. Мудрецы наши сказали об этих заповедях, что «человек пожинает плоды их в этом мире, а главная награда сохраняется для него в мире будущем». Участие в похоронах называется «истинным благом», которое оказывают мертвым. Умирая, Яаков завещает Йосефу: «...и окажи мне истинное благо – не хорони меня в Египте! И почию я с моими отцами, и вынесешь ты меня из Египта, и похоронишь меня в гробнице отцов моих».

Слово эмет («истина») состоит из букв «алеф», «мем», «тав», и мудрецы наши объясняют, почему участие в похоронах называется «истинным благом»: слово эмет – это аббревиатура слов арон («гроб»), мита («похоронные носилки»), пгахрихим («саван»). Это значит, что человек, который заботится о том, чтобы доставить все эти необходимые для похорон вещи, творит истинное благо покойному.

И еще одно: во всяком добре, которое один человек оказывает другому, таится тень корысти: надежда получить от него когда-нибудь ответное благо. Однако в этом случае добро, оказываемое покойнику, абсолютно бескорыстно – поэтому забота о похоронах засчитывается как доброе дело, совершенное из самых чистых, из самых благочестивых побуждений.

На 7-й день принято посещать могилу усопшего, читают псалмы и молитвы, дают пожертвование - цдаку.
Если этот день выпадает на субботу или праздники, то могилу посещают на следующий день.
Принято оставлять на могиле камешек перед уходом с кладбища. Существует несколько объяснений этого обычая:

1) В книге "Шульхан Арух", часть "Орах Хаим", глава 224 приведён обычай класть на могилу камень или сорванную траву, как знак уважения к умершему - показать что многие пришли навестить его могилу.

2) Ещё одно объяснение: камень - это очень крепкий материал, он символизирует нашу крепкую и непоколебимую веру в воскрешение мертвых.

3)Третье объяснение: камень на Святом языке - אבן (ЭВЕН) - состоит из слов "АВ" и "БЕН" - отец и сын. Это символ того, что все мы идем одним путем, поколение за поколением, сын за отцом - прах мы и в прах вернёмся.

ШЛОШИМ

Утром седьмого дня траура, после окончания «Шива», скорбящим следует переодеться – снять одежду, надорванную в знак скорби, и надеть обычную одежду (но только не новую). Им теперь можно отправиться на работу, заняться своими обычными делами. Однако принято, что скорбящие не выходят на работу раньше чем посетят могилу того, в честь которого они сидели «Шива», – хотя Галаха не обязывает их к этому. Теперь начинается период «Шлошим», то есть 30 дней, когда траур менее строг, чем в семь траурных дней. Основное в трауре «Шлошим» – это запрет бриться и стричься. «Шлошим» продолжается до тридцатого дня со дня похорон. Так, если умершего похоронили в воскресенье, то статус «Шлошим» заканчивается через месяц в понедельник: 29 дней полных и хотя бы несколько минут 30-го дня по принципу «часть дня – как целый день».

На 30-й день после смерти принято посещать могилу покойного и устраивать около нее церемонию «Азкара» («поминовение»). «Азкара» влючает в себя чтение Тегилим, главы 16-я, 17-я, 32-я, 74-я, 91-я, 104-я, 119-я и 130-я. 119-я глава составлена в алфавитном порядке – причем на каждую букву есть восемь стихов. Принято читать те стихи, первые буквы которых составляют имя умершего, а кроме того – четыре восьмерки стихов на буквы «нун», «шин», «мем» и «гей», что составляет слово нешама («душа»).

После чтения Тегилим скорбящие произносят «Кадиш ятом» и молитву «Эль мале рахамим». Желательно также, чтобы были сказаны слова в память об умершем, содержащие в себе нравственное наставление присутствующим и утешение – скорбящим.

Если этот день выпадает на субботу или праздники, то могилу посещают на следующий день.

Относительно времени установления на могиле памятника, то здесь есть два обычая: 1) в 30-й день, 2) по истечении года.

По традиции, на камне должны быть выгравированы: имя покойного и имя его отца, дата рождения и дата смерти покойного по еврейскому календарю.

В конце надписи на памятнике принято гравировать буквы:. ת,נ,צ,ב,ה , которые являются начальными буквами слов во фразе:

«תההנשמתוצרורהוצרור החיים «Да будет душа его связана в узел жизни“.

Не следует сажать рядом с могилой деревья, корни которых уходят глубоко в землю.

Так же, как наши мудрецы постановили, что провожая умершего в последний путь, его не следует одевать в красивые одежды – ибо в духовном мире нет разницы между богатым и бедным, – так же они установили, что не пристало тратить деньги на сооружение дорогого памятника. Соревнование в этом – недостойное дело, а малоимущим оно причиняет к тому же массу неприятностей – и материальных, и моральных. Здесь можно поучиться у Армии обороны Израиля: все павшие воины удостаиваются одинаковых надгробий -и памятник над могилой генерала не отличается от памятника над могилой рядового...

Прежде чем уйти от могилы, принято класть на нее камешек. Тем самым мы оставляем знак, что не забыли об умершем, что побывали на его могиле. Есть обычай также класть руку на надгробье: на руке пять пальцев, в каждом пальце три сустава, всего – 15, и это напоминает о воскрешении мертвых, так как предсказание об этом содержит 15 ивритских слов: «Оживут твои мертвецы, восстанет истлевшая плоть, пробудятся и воспоют лежащие во прахе, ибо свет-роса – твоя роса, и земля извергнет умерших».

Выйдя за ворота кладбища, снова омывают руки и не спешат вытирать их – поскольку мы желаем унести с собой хоть что-нибудь, напоминающее нам о дорогом покойнике и месте его успокоения.

Йорцайт - годовщина смерти

Йорцайт - годовщина смерти. Само слово "йорцайт" ("годовщина") происходит из языка идиш ("йор" - год, "цайт" - время), Согласно каббале – еврейской мистической традиции - душа человека в годовщину смерти должна вознестись на еще более высокий духовной уровень. В связи с этим на Небесном Суде снова вспоминают заслуги человека на протяжении его земной жизни. Умножить заслуги умершего теперь в силах только его близкие родственники, друзья и знакомые, которые соблюдают обычаи «йороцайт». Эти обычаи продуманны так, чтобы, позволить нам выразить живую, искрению благодарность за уже кем-то прожитую жизнь. К тому же проведя, как положено этот день, мы закладываем «Надежду» на продолжение нашей жизни через много лет в следующих за нами поколениях.

Принято отмечать годовщину смерти близких (в соответствии с датами еврейского календаря).

В первый год йорцайт отмечают в годовщину похорон, а не смерти.
Посещают могилу.
Во многих общинах в йорцайт родителей принято поститься.
Для мужчины в этот день желательно вести общественную молитву.

· В йорцайт не развлекаются.

Зажигание поминальной свечи

Вечером, накануне дня йорцайт зажигают свечу или масляный светильник. Специально зажженный для этой цели электрический светильник также допустим, если нет возможности зажечь свечу или масляный светильник.

Зажигание Поминальной свечи наиболее известный обычай этого дня. Свечу зажигают непосредственно перед заходом солнца накануне. Свеча должна быть рассчитана на 26 часов горения, с таким расчетом, чтобы ее хватило вплоть до захода солнца следующего дня. В случае отсутствия подобной свечи позволительно зажечь отдельную электрическую лампу.

Свет свечи это символ души человека, как сказано «Душа человека – свеча Б-га» (Притчи 20:27). Пламя свечи такое же загадочное явление, как и сама душа, до которой невозможно дотронуться и по-настоящему оценить. Наблюдения за пламенем свечи навеивает глубокие размышления о сущности нашей жизни.

Чтение псалмов

Читают Кадиш и подборку псалмов.

Книга Псалмов или Тегелим, составленная царем Давидом, состоит из текстов молитв, авторами которых были величайшие пророки, когда-либо жившие на земле – от Адама вплоть до самого царя Давида. Среди 150 псалмов этой книги можно найти молитвы, относящиеся практически к каждой житейской ситуации. Немудрено, что книга Тегелим на протяжении все истории нашего народа была одной из самых используемых. Практически все: мужчины женщины, старики, дети, обращаются к ней в моменты горя и радости, разочарования и вдохновения.

Существует древний обычай произносить на могиле близких людей семь избранных псалмов в следующем порядке: 33, 16, 17, 72, 91, 107, 130.

Кроме этого существует обычай сказать определенные отрывки псалмов таким образом, чтобы их начальные буквы составили имя покойного. Наиболее подходящим для этой цели является 119 псалом, который составлен в алфавитном порядке и состоит из 176 стихов, где на каждую букву алфавита приходится восемь стихов.

Цдака (благотворительность)

Дают цдаку, чтобы она была засчитана в заслугу умершему.

Стих «Цдака спасает от смерти» (Мишлей 10,2; 11,4) относится не только к живым: человек, в честь которого мы совершаем добрые дела, остается жить среди нас даже после физической смерти, таким образом близкие и любимые люди, покинувшие нас, продолжают жить и влиять на мир.

Участие в публичном чтении Свитка Торы

Если в день йорцайт в синагоге читается Тора, то сын умершего приглашается подняться к Торе. Если же в этот день нет чтения Торы, его вызывают в ближайший день до йорцайта, когда ее читают. Тору из свитка читают во время утренней молитвы по понедельникам и четвергам, а в субботу в утреннюю и дневную молитву

Изкор - молитва в дни поминовения

Четыре раза в году: в последний день праздника Песах, в праздник Шавуот(в диаспоре – во второй день этого праздника), в праздники Йом-Кипур и Шмини-ацерет после чтения свитка Торы произносят молитву за душу умершего – Изкор.
Эту молитву обязательно читать в синагоге во время утренней праздничной молитвы т.к. Изкор читают в присутствии свитка Торы.
Невыполнение содержащегося в тексте молитвы обета пожертвовать деньги на благотворительные цели обессмысливает ее.
Те, у кого живы оба родителя, покидают зал во время чтения Изкор. В течение первого года скорбящие сами не читают Изкор, но не покидают зал.
В Изкор называют еврейские имена покойного и его отца.

При чтении молитвы Изкор принято упоминать имя матери покойного, но если оно не известно, упоминается имя отца.

Посещение могилы

В день годовщины смерти родственников и друзей стараются посетить их могилу. Находясь на кладбище, стоит помнить, что согласно традиции, все наши просьбы и молитвы обращены ко Вс-вышнему, а душа покойного это только канал, проходя через который наши просьбы приобретают дополнительный вес благодаря заслугам этого близкого нам человека.

Кладбище - обитель скорби, место, где люди должны быть преисполнены почтения к памяти мертвых и к чувствам скорбящих. Поэтому следует избегать любые проявления легкомысленного поведения, праздного настроя, а также всего, что может быть сочтено неуважением к умершим, к этому в частности относится совершение религиозных обрядов, кроме церемонии поминовения.

На территории еврейского кладбища необходимо соблюдать следующие предписания:

1. Воздерживаться от еды и питья.

2. Не садиться или вставать на могильную плиту.

3. Запрещено извлекать личную выгоду из того, что находится на кладбище, так например, нельзя срывать и брать домой растущие на могилах цветы и плоды с деревьев.

4. На могилу не возлагают цветы или другие предметы «уважения» не принятые в нашей традиции.

5. Прежде чем покинуть могилу, на нее кладут камешек. Тем самым мы оставляем знак, что не забыли об умершем и посетили его могилу.

6. Подойдя к могиле, кладут левую руку на могильный камень.

7. Не принято посещать могилу дважды за одно посещение кладбища.

8.Принято посещать могилы предков и праведников в месяце элул (месяц перед Рош- hаШана) и в дни между Рош-hаШана и Йом-Кипуром.

9.Не принято посещать кладбище в те дни, когда не говорят покаянную молитву Таханун, а именно:

в субботу и праздники;
в Пурим - 14 и 15 числа месяца адар;
а также (кроме тех случаев, когда на эти дни выпадает йорцайт):
в течение всего месяца нисан;
в Песах шени - четырнадцатого числа месяца ияр
в Лаг ба-омер;
в месяц сиван – с новомесячья и до двенадцатого числа;
девятого числа месяца ав;
пятнадцатого числа месяца ав;
с Йом-Кипура до конца месяца тишрей;
в Хануку;
в Ту-би-шват - пятнадцатого числа месяца шват;
в Пурим-катан (14 и 15 числа первого месяца адар в високосном году);
в рош-ходеш (новомесячье).