Цитата сообщения Людмила_Есипова
Жарникова о Масленнице (начало)
Теща - как персонаж Масленицы
Одним из самых сложных и загадочных в русской календарной обрядности, безусловно, является праздник под названием Масленица. Все, без исключения, этнографы отмечали и отмечают то странное обстоятельство, что Масленица (или МаслЯница) – это единственный крупный дохристианский праздник, не приуроченный к христианскому празднику и не получивший нового истолкования». И действительно, почему? Ведь если мы посмотрим на обрядовые циклы так называемого «креста года», то есть зимнего и летнего солнцестояний, осеннего и весеннего равноденствий, то налицо парадокс. Зимнее солнцестояние (Святки или Коляда) соотнесено с Рождеством Христовым. Летнее солнцестояние (Купало) - это Рождество Иоанна Крестителя. Осеннее равноденствие (Овсень) - это Рождество Богородицы. А весеннее - ничего.
Праздник весеннего равноденствия забыли? Но так ли это?
Для того, чтобы разобраться с этим странным феноменом, нам придется погрузиться в глубины тысячелетий. И вспомнить, что в течение огромного временного промежутка - с VII тыс. до н.э. до середины I тыс. до н.э. на территории севера Восточной Европы (от 69°ч.ш. до 55° с.ш.) среднелетние температуры были выше на 4-5°С, чем в настоящее время. Весна же начиналась на месяц раньше, чем сейчас. Соответственно сдвигался и приход осени, менялась картина зимы, в которой температуры были близки к 0 ° С, т.е. зима была очень мягкой. Так как весна практически начиналась уже на рубеже февраля и марта, то обряды встречи весны, длившиеся в древности (как и зимние Святки) месяц, начинались в конце февраля и заканчивались в день весеннего равноденствия - 22 марта (точнее в ночь с 21 на 22 марта). Именно с этого дня начинался новый земледельческий год, отмеченный обрядами Масленицы - «единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику». Судя по западно-европейскими и западно-южнославянским традициям, в которых повсеместно на эти дни было принято ряженье, причем в основном использовались зооморфные маски, сложение этих традиций можно отнести к общеиндоевропейскому периоду, т.е. не позднее рубежа IV-III тыс. до н.э. О том, что Масленица, как праздник начала земледельческого года - весны, сложился еще в общеиндоевропейский период свидетельствует не только традиций европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.
В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны - Холи, который отмечается в феврале - марте (окончание холодного сезона). Н.Р.Гусева подчеркивала, что «все ритуальные действия праздника неотделимые от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни ариев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер чрезвычайно близкий к пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов.
В общие обряды Масленицы и Холи входили: исполнение непристойных песен эротического содержания, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для ритуального костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз.
На Руси на Масленицу также жгли костры. Причем, материалом для костров были сено, солома, старые вещи. Использовался и коровий навоз. И также сжигали чучело Масленицы, которое делали из соломы.
В индийской традиции существует обычай во время Холи сыпать золу от костра на пол дома и посыпать золой друг друга. Но в Вологодской губернии, например, на Масленицу ряженые нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда.
Особо отметим, что в восточнославянской традиции одним из главных элементов обрядности Масленицы - праздника, связанного с поминовением покойников, была ритуальная еда - блины. Будучи по происхождению очень древней ритуальной едой - выпекавшимися на раскаленных камнях пресными лепешками - блины ни в коей мере не связаны с культом солнца, а являются общеиндоевропейским символом луны - «солнца мертвых». У русских, например, в «родительскую субботу» обязательно пекли блины. В некоторых деревнях первый блин мазали медом, сливочным маслом и клали на боженицу - «родителям». Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу. Отметим, что блины - обязательная (вместе с овсяным киселем), причем последняя, еда похорон, поминок и свадьбы. И еще интересное обстоятельство, что опару для блинов на Масленицу обязательно творила самая старшая женщина в доме, причем в тайне от домашних и посторонних и обязательно при свете Месяца. И если она была матерью взрослых замужних дочерей, то звали ее Теща. Именно к теще (а не к тестю и теще) ездили «на блины». Теща - как персонаж Масленицы, представляет, по нашему глубокому убеждению, наибольший интерес из всего, связанного с этим архаическим обрядовым комплексом.
Почему?
Постараемся ответить на этот вопрос. Прежде всего, заметим, что в тексте, «Велесовой книги» (в переводе Валентины и Юлии Гнатюк) есть перечень главных праздников года. Это Коляда, Яро, Красная Гора и Овсени (Великие и Малые). Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями - «колядками» и исполняющими их ряжеными - «колядниками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» (т.е. «колодающая» - дающая круг) непосредственно связан с завершением божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 по 22декабря, приходит новый Божественных День, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря - 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету - Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным - Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел в земной жизни постичь Космический Закон и по смерти обрел световое тело («святьё»), т.е. стал Святым. Таким образом, Зимние Святки это период поклонения Свету - Творцу, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло - Солнца.
Яро или Ярилин день (Купало) - 22 июня - летнее солнцестояние и начало Божественной Ночи. Отметим, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям 0 детям. Не случайно наши предки говорили: «Родиться на смерть. Умереть на жизнь». И еще: «Из навей (мертвых) нас дети емлют», т.е. в образе новорожденных возвращают нас в этот мир.
Следующий по значимости праздник в перечне «Велесовой книги» - Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом - сегодняшняя Красная Горка никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате - 22 марта - у нас вообще отсутствует. Красная Горка сегодня - это праздник Пасхального сорокадневья.
В большинстве случаев Красной Горкой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Но Б.А.Рыбаков, анализируя древнеславянскую календарную обрядность, писал в «Язычестве древних славян», что: «Церковный календарь, который во многих случаях приспособился к старым языческим срокам молений и празднеств, сильно расшатал эти сроки в тех случаях, когда церковь применяла подвижный пасхальный календарь, при котором амплитуда колебаний «великого дня» (Пасхи) превышала месяц - от 22 марта до 25 апреля по старому стилю, или 4 апреля по 8 мая по нашему григорианскому стилю. С пасхой был связан семинедельный великий пост, заглушавший всякую языческую праздничность: от срока пасхи находится в зависимости и троицын день. В силу этих причин древние языческие праздники оказались сдвинутыми в ту или иную сторону. Древняя масленица должна была праздноваться в одну из солнечных фаз - в дни весеннего равноденствия, 20-25 марта, а в действительности разгульный весенний праздник… отодвинулся на февраль».
Итак, судя по всему, древнее название Масленицы - «Красная Гора». И многие факты это подтверждают. Прежде всего, наличие обращения «Красная Красигорка» к умершей матери, зафиксированная в начале ХХ века в Архангельской губ. (Побережье Белого моря). Здесь невеста - сирота, выходя на перекресток дорог, именно так: «Моя Красная Красигорка», обращалась к покойной матери. У нас есть веские основания считать, что гора (будь то надмогильный курган, пирамида или ледяная гора, которая строилась на Масленицу) была символом материнского лона Матери-Земли, Праматери или Тещи.
