Каббалисты отменили понятие греха. Откуда же ему взяться, если человек по природе – эгоист, да к тому же, оказывается, вся история человечества – это неизбежное развитие эгоизма. Но вот пришла наконец эпоха «разворота». Опять же от воли человека ничего не зависит. Все будут исправлены точно в срок (да и исправлены уже давно, только не знают этого), до которого можно благополучно просидеть на «трапезах» за стаканчиком чего-нибудь горячительного, подбадривая себя «лехаймами» и впадая от всего этого в умиление. Как привлекательно и удобно, не так ли? Выбрал себе «правильное» окружение, реализовав таким образом единственно возможный вариант свободы воли, - и жди себе исправления, поплевывая в потолок, наслаждаясь своей «избранностью» и «мудростью». Конечно, «избранностью» в хорошем смысле слова, ты же перейдешь махсом раньше других не для себя, а чтобы тянуть за собой других, «остальные народы»… Как благородно и возвышенно! Только откуда такая уверенность или, точнее сказать, «вера выше знания», что Творец именно вам делегировал эту почетную миссию? «Человек света» сказал? А где же реальные примеры исправления, хотя бы его зачатки? В ответ на мои реплики, изначально абсолютно миролюбивые и вызванные лишь рядом замеченных противоречий в каббалистическом учении, ББ продемонстрировал такой звериный оскал, такую грязь и клевету вдруг начали лить лично на меня, что поначалу даже оторопь взяла. Разве от «духовных», «исправленных» людей можно было ожидать такой неадекватной реакции? И меня стараются зажать все сильнее, были даже попытки хакерских атак (буду только рад, если ошибаюсь). Здорово. Ведь все мои сомнения начались с того, как накопился целый воз частенько проскальзывающих в речах каббалистов «непоняток»: про избранность евреев, хула на христианство и Христа, гимн эгоизму, нетерпимость к инакомыслию, претензия на истину в последней инстанции, агрессивное навязывание своих идей, «забота» о «ближнем» только в рамках группы, «духовное» условие обязательного маасера и т.д. Должен сказать, что в какой-то степени и я вновь пробудился к духовной жизни благодаря вдруг всплывшей на горизонте каббале. А, может быть, вопреки? Душа, сначала просто зачарованная каббалой и начавшая раскрываться, - вдруг получает на себя ушат грязи и как бы встряхивается, «встрепенается». Вот только большинство продолжают позволять обливать себя нечистотами, все более и более замарывая свою душу, тем самым все более утолщая свой эгоистический панцирь. Темные силы ведь действуют в рамках тех законов, которые установил Бог. В этом их задача - совратить слабого духом, сделать его своим рабом, но укрепить сильного. Так что в любом случае спасибо.

Все более очевидным становится тот факт, что главная ошибка человека, встающего на путь духовного развития - "передоверие" окружению заботу о своем собственном продвижении. Каббалисты ратуют за то, что дескать человеку важно лишь определиться с теми, кто его окружает, создать благоприятную обстановку для воспитания души. По их мнению, лишь в этом человек имеет свободу выбора - в выборе окружения. По-моему, это заблуждение уже приобрело хронический характер. Те же каббалисты говорят, что традиционные религии якобы показали свою несостоятельность, не смогли привести людей к Истине. Правильно. И каббала не сможет. Новый красивый фантик на единственную Правду - не поможет делу. Каббалисты ничего нового не придумали, лишь облекли всем известные нравственные и духовные законы в некую другую форму, привлекающую своей новизной и в чем-то оригинальностью. Но по сути это все уже было. Люди ищут нового, впечатляются красивыми вероучениями, вдруг ощутив себя в тупике. Но блуждания и метания из одной веры в другую - не приведет к желаемому результату. Потому что главное - это не оболочка и не окружение. А твоя собственная духовная работа. Ежедневная, ежеминутная, ежесекундная. Если ты живешь, как машина, как робот, выполняющий повседневную рутину как в быту, так и в религии, то что же ты рассчитываешь достичь? Твои животные желания, низменные стремления и лень постоянно побеждают тебя. Возвращают тебя в лоно себялюбия и ненависти к ближним. Никакая учеба, никакие лекции и молитвы, никакие работы в непонятных группах, состоящих из таких же эгоистов, как ты, решивших поиграть в "поручительство по-каббале", абсолютно никак не расширят твою пробудившуюся точку в сердце, а, скорее, наоборот, из-за отсутствия результата ты в конце концов возненавидишь всех и вся, если действительно твоя душа тоскует по Творцу. Так что же делать? -Бороться с собой, со своим эгоизмом. Стараться реально жить ради ближнего и ради Творца, а не только представлять это в своих фантазиях на уроках или собраниях. Надо жить в состоянии постоянной войны с самим собой. И неважно, какое у тебя при этом окружение - христианское, исламское. буддистское или каббалистическое. Главное - это ты сам и твой собственный вклад в свое развитие. Начти со своих непосредственных "ближних" - родителей, супругов, детей. Попробуй увидеть в каждом из них Творца. И веди себя соответственно. Потом расширяй этот круг. Ведь и твои злые соседи, и высокомерные коллеги по работе, и хамоватая продавщица в магазине - это все твои ближние, и через них с тобой общается Творец! Измени сам себя, и ты увидишь, как изменится весь мир! Как твое добро вернется к тебе в 1000-кратном размере! Каким светом наполнится твоя жизнь!

Есть два пути получить свет мудрости: война (страх) и мир (любовь). Путь страха - через борьбу и уничтожение нечистой силы войной. Путь любви – слиянием со светом Творца, отдачей. И человек должен избрать свой путь.

Мы живем в особое время, обязывающее нас начать исправление. Одним из сильнейших мотивов, толкающих нас к исправлению, является отсутствие любви. В сущности, именно поиск любви внутри себя подсознательно толкает все человечество вперед, потому что в конечном итоге наша общая цель определена как вечная любовь. И все ступени, над которыми мы возвышаемся, по которым поднимаемся, исправляем себя, приближаемся к духовному идеалу, являются ступенями претворения любви. Любовь не находится в нашем мире, на нашем уровне, для того, чтобы достичь любви, мы должны подняться из нашего мира в духовность.

Ho в нашем мире мы называем любовью свое желание насладиться – любовь к пище, к женщинам, к пиву, к детям, короче говоря, - любовь к жизни. Мы любим наслаждаться в своих эгоистических ощущениях – и это мы подразумеваем под словом «любовь». Любовь к наслаждениям - наше естественное свойство, с ним мы родились и живем. Я люблю то, что доставляет мне наслаждение. А если нечто приносит мне страдания, то я ненавижу источник этих страданий. Я приближаюсь к тому, кого люблю, желаю обрести связь с ним, быть вместе. Но как только обнаруживаю, что, может быть, это не так уж хорошо для меня, начинаю охладевать к нему и отдаляться, т.e. любовь – это ощущение наслаждения от объекта, доставляющего мне это наслаждение. Если я - желание наслаждаться, то должен искать, от кого могу насладиться.

Но человечество уже пришло к такому состоянию, в котором понимает, что не сможет наполнить себя привычными, обыденными наслаждениями, что катится вниз и не способно быть в связи с тем, что любит. И потому мы ищем иную методику - как ощутить себя наполненными наслаждениями, жизнью, развитием, процветанием, связью с тем, что мы любим. Проблема в том, что мы не способны наслаждаться в своих эгоистических органах чувств – в сосудах получения. Мы любим множество вещей, но не можем осуществить свою любовь, достичь связи, слияния, объятия, поглотить наслаждения и наполниться ими. Итак, есть любовь к наслаждениям, когда я наслаждаюсь тем, что получаю желаемое. И есть иной вид любви, когда я наслаждаюсь от того, что получает наслаждение кто-то другой - тот, кого я люблю. Такая любовь строится не на том, чтобы мне было хорошо, а на том, чтобы было хорошо тому, кого я люблю. И это приносит мне гораздо большее наслаждение, чем все, что я когда-либо мог ощутить, наслаждаясь от любимых мною вещей.

Во всем мироздании, во всех мирах, в том числе и в этом мире, действует всеобщий закон, называемый законом подобия свойств. Для того, чтобы существовала любовь между двумя людьми, люди должны быть подобны друг другу по свойствам. Согласно этому закону я ощущаю, воспринимаю, понимаю только то, что является общим между мной и объектом, который я исследую, ощущаю и наблюдаю. Если между мной и каким-то объектом нет никакого общего свойства, то я не способен ощутить его. Если между мной и кем-то нет хоть какой-то общности в мыслях, пусть даже самой минимальной, частичной, то я не способен понять его. Подобие свойств является условием для того, чтобы быть связанным с кем-то или чем-то.

Когда человек начинает ощущать, что не способен наполнить себя, не может получить никакое наслаждение в этом мире, он начинает думать о корне своей жизни и вообще о том, что произойдет с ним в дальнейшем. Постепенно он достигает состояния, в котором решает, что обязан исправить себя, возвыситься над своей природой. Только выйдя из своего эгоизма, человек может ощутить духовный мир.
Любовь к товарищам - это связь между нашими душами. "Я" – это моя душа, "товарищ" – это чужая душа, а "любовь" – это такая связь между нами, когда он становится для меня, а я для него важнее, чем каждый сам для себя. Я должен ощущать его желания ближе своих – это называется любовью к ближнему, как к самому себе. Но это не ощущение материальных желаний нашего мира и их обслуживание, а соединение наших желаний достичь Творца, чтобы наши желания объединились и стали одним, большим, которое было бы достаточно по силе и отдающее по свойству, подобное свойству Творца, – тогда это сила раскрытия Творца в нашей связи, между нами, как третьего.

Если я кого-то люблю, то отдаю ему, а он принимает мою любовь. Ho oн должен любить меня, чтобы почувствовать то наслаждение, которое я ощущаю в его желании, наполняя это желание наслаждением. Ведь я его создал. Чтобы ощутить то самое наслаждение, которое чувствую я, он обязан любить меня в ответ. Эту любовь он может постичь только сам. Так и творение обязано искать и постичь любовь Творца своими собственными усилиями. Сейчас я противоположен свойству любви, это означает, что я погружен в свой эгоизм. Когда я исправлю его, то перейду от ненависти к любви и слиянию. Человек должен понять, что весь процесс, который необходимо пройти, кроме его животной жизни из кругооборота в кругооборот, предназначен только для того, чтобы раскрыть две ступени скрытия Лика Творца, а затем - две ступени исправления любви.

В скрытии Лика Творца мы противоположны любви, ненавидим все и всех, кроме самих себя. Это две ступени раскрытия зла, называемые двойным и простым скрытием. А затем мы переходим к двум ступеням исправления любви. Первая из них – это исправление (ничего не желающий для себя), ступень «вознаграждения и наказания», а вторая – уже подлинное действие отдачи, любовь. Выражение любви – это действие отдачи. В этом - вся наша работа и вся духовная реальность. Мы обретаем любовь к ближнему и любовь к Творцу, ведь это одно и то же. Нам только кажется, что они разделены. Обретая свойство любви, мы постигаем цель творения, духовную реальность, вечную жизнь. Если же мы не занимаемся этим, не раскрываем ненависть, исправляя ее на любовь, то живем животной жизнью, пока природа в любом случае не заставит нас осуществить это исправление.

Когда человек постигает духовное и уже уверен, что Творец ни к какому созданию никогда не относился плохо, тогда из этого осознания он достигает вечной любви к Творцу. К этому мы должны прийти, и об этом написано в молитве «Возлюби Творца своего». Это - наша цель. Тем самым мы все вместе включаемся в единый организм. И не только мы, а все человечество обязано прийти к этому и включиться в него как одно целое. Такое состояние и понимается под понятием совершенной вечной любви, а все ступени перед этим являются ступенями несовершенной любви.

Когда в человеке появляется свойство "любви к ближнему" - называется, что он "обрел душу". A пока у него не появилось свойство отдачи и любви, у него нет души. Он - как животнoe. Поэтому сказано "Все вы подобны животным", "Маленьким животным рождается человек".

В этом мире мы существуем на животной ступени, то есть полностью подчиняемся своей природе.
Посмотрел бы на нас какой-то пришелец издали и сказал бы, что люди - те же животные, только у них внутренняя программа управления более сложная, запутанная. Мы с большей ухищренностью можем заниматься обустройством своей жизни, мы - те же животные, только чуть более усовершенствованные.
Почему мы при этом называем себя людьми - это вопрос. Ведь мы полностью поглощены интересами своего тела, этим мы практически от животных не отличаемся.
Но в какой-то момент, раскрывая, что такая жизнь - ничтожна и бесцельна, мы ощущаем желание подняться с этого уровня.
Ведь "человек" означает "подобный" Творцу (адам, от слова "доме", подобный).

Чтобы подняться над животным существованием, автоматическим и подневольным, и стать человеком, свободным, выше смерти животного тела, чтобы построить внутри "животного" новую природу "человек", подобную Творцу, - нам необходимо вызвать на себя свет, возвращающий к источнику.
Это особая высшая сила, которая повлияет на нас и изменит так, что мы поднимемся в своем понимании, ощущении, возможностях, восприятии – на более высокую ступень, которая называется Человек.
Это не просто механический подъем и не накопление количества знаний – это переход на другой уровень природы. Нам не понятно, как это происходит, ведь сейчас мы все смотрим на мир изнутри своего животного тела.
Я прячусь внутри этого животного и сквозь его глаза, уши и все другие ощущения воспринимаю этот мир.
Я не способен увидеть мир другим, пока не придет свет свыше и не даст мне возможность освободиться от этой животной шкуры и ее ощущений и облачиться в человеческий облик - тогда я увижу и почувствую новую действительность.

Наше развитие начинается с животной ступени, когда человек отождествляет это животное с собой и думает, что его животное тело и душа - это одно целое. Под телом понимается не биологический организм, а желания и мысли человека, его восприятие мира, ментальность - все, что относится к этому миру.
Взрослея из маленького животного, человек раскрывает в себе дополнительный выбор "правда – ложь" и возможность, следовать ли ему.
Если подчиняет выбор "правда – ложь" животному выбору "сладкое – горькое" – сладкая ложь лучше горькoй правды, то обращает этим себя, своё "Я человек", на пользу своему "животному".
Если выбор "правда – ложь" выше выбора "сладкое – горькое", т.е. предпочитает горькую правду сладкой лжи ради достижения слияния с Творцом, быть в отдаче и любви к другим, - то в мере помех в этом выборе поднимается по 125 духовным ступеням, пока не достигнет уровня "Адам" - от слова "доме", подобный Творцу.

Нужно все время проверять, кто руководит и определяет мои желания, мысли, качества, подход к миру, занятия - мое животное тело или душа.
Это очень не просто выяснить - движет ли мною величие Творца и осознание собственной ничтожности или, наоборот, моя гордость, когда, глядя снизу, я сам себе кажусь героем, а при взгляде сверху видно, что я совершенно не продвинулся на духовном пути.
Поэтому надо всегда наблюдать себя с двух ракурсов: со стороны тела и со стороны души и следить, кто принимает решения - животное тело, эгоизм с его хитрыми расчетами или душа.

У человека есть еще вопрос: "А что же после моей смерти?". Этого у животного нет. А человеку этот вопрос необходим, чтобы он поднял себя выше этой жизни еще при жизни в этом мире. То есть человеку дан вопрос о смысле его существования, чтобы он стал человеком, а не оставался животным.
Человек становится человеком тогда, когда начинает ощущать жизнь вне жизни своего тела, живет оно или умирает, когда развил в себе способность ощущать существование на следующем уровне. Такого состояния он должен достичь в течение отрезка времени от рождения до смерти, в этом и заключаетcя смысл его жизни.
До тех пор, пока мы не вышли на этот уровень, мы - животные, абсолютно четко запрограммированные в нашем животном теле, и в нем мы существуем и связываем себя только с ним.
Если я люблю самого себя, то я – животное, а если люблю ближнего, я – человек.
Если я – животное, то чувствую только эту материальную жизнь, а в той мере, насколько начинаю любить других – ощущаю Творца, духовный мир.
B нашем мире, если не дать человеку книгу и не учить его, то он останется просто животным.

Если человек отождествляет себя с животным (телом), то боится его смерти, ведь видит в этом и прекращение существования своего Я. Если же человек уже начал отождествлять себя с душой, т.е. ощущать себя во внутренней жизни, то он уже вышел ощущениями своего Я из животного (тела), ощущает себя точкой в сердце, соединяясь с точками других, переходит жить в других, достигает состояния (конечно же под воздействием окружающего света Ор Макиф) уверенности, что физическое тело может и умереть - он уже купил себе новое, духовное тело!
И ощущает свое физическое тело в момент смерти как раздевание, расставание. Проблема, в общем, психологическая. Ведь ощущаю себя живущим в теле - в желаниях.
Но если начинаешь ощущать желание других ("ближних") вместо своих, то обретаешь вне себя вечное тело-желание.
Hадо oтноситься к телу, как к ценному домашнему животному, за которым надо следить (не ухаживать!): мыть, кормить и пр.. - и требовать работы.

Понятие "осел" (ивр. хамур) олицетворяет нашу животную материю (хумер) – эгоизм.
Невозмутимый упрямый осел передвигается только под воздействием принуждающей его силы. Так и наш эгоизм, находясь в состоянии полного покоя, не может сделать ни единого движения без вознаграждения.
Причем энергия, затрачиваемая на выполнение действия, должна быть меньше предвкушаемого вознаграждения, иначе наш "осел" и не пошевелится. Это говорит об управляемости животного уровня и отсутствии свободы воли.
Переход от животного уровня к состоянию "человек" происходит под воздействием силы природы, которая работает, как погонщик ослов, подгоняя нас вперед палочкой с острым концом, называемой "стимул".
До настоящего времени мы развивались вынужденно, ведомые вперед уколами страданий, пока не зашли в тупик.

Сказано в Торе (Ветхий Завет), что в конце эгоистического развития лицо поколения будет как собачья морда. Это то, чем отличается наше поколение: потеря идеалов, неоправданная жажда наживы, обесценивание моральных и человеческих ценностей.
Нынешнее состояние безысходности и дискомфорта вынуждает нас осознанно искать новый путь, который мы будем сами определять и прогнозировать. Наступило время, когда в людях возникает желание постичь смысл жизни, суть нашего существования.
На этом фоне действия "погонщика ослов" приобретают совсем иную направленность: он вынуждает нас погонять самих себя, чтобы мы сами нашли верную цель и стимул для продвижения к этой цели. Тогда каждый укол "палочки" на пути к духовному постижению будет нам во благо и в радость.

Удостаивается раскрытия высшего мира не сильный, а идущий! Души, достигающие большой высоты, как раз поднимаются из самых глубин эгоизма.
Если у человека есть хоть какая-то возможность продвигаться, даже чисто эгоистически, рисуя себе заманчивые для эгоизма цели (в виде получений, но уже духовных) - и это хорошо!
Это подобно работе осла, которому завязывают глаза и привязывают перед носом мешок с зерном, тогда он способен ходить по кругу и вращать жернова - и так из зерна, пищи животного, он делает муку, пищу человека!
Поэтому не нужно много внимания обращать на данные нам условия - внутренние или внешние. Любые состояния, которые мы проходим, какими бы глупыми и ненужными они нам не казались, на данный момент - они самые полезные для продвижения.
Главное отличие человека от животного в том, что он обязан реализовать свою свободу воли.
Таким образом из животного вырастает человек.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/

Как сказано мудрецами, человек – это центр всего творения. И все Высшие миры, и наш материальный мир, и все их населяющие существа созданы только для человека. Человек находится в центре всего мироздания. На первый взгляд трудно понять, как все это может существовать для такого маленького человека, и по своему материальному объему, и по своему могуществу в этом мире, в этой вселенной совершенно ничтожному. Ни на каком уровне: ни на растительном, ни на животном, ни на человеческом мы не являемся чем-то особенным. По сравнению с нашей несчастной природой мы являемся более злыми, эгоистическими, плохими и ничем другим. В чем же наше преимущество? И для чего нам вся эта вселенная?

Если это надо для меня, значит, когда-то я должен это использовать, этим командовать, каким-то образом включаться в общение со всем этим. Но где я нахожусь на этой земле, даже по сравнению с ее всевозможными климатическими, географическими катаклизмами? Где я нахожусь в нашей маленькой, по сравнению с остальными, галактике и во всей этой бесконечной вселенной? Если взять всю нашу вселенную, включающую наш мир, то по сравнению с Высшими мирами – она лишь теряющаяся точка в сравнении с Бесконечностью.

А в итоге я, единственное разумное, но самое ничтожное существо в нашей вселенной, являюсь центром всех миров! В будущем я должен ими командовать, управлять. От меня зависит, в каком состоянии они будут находиться.

Зачем Творец сделал так, что я не представляю, что такого особого я могу для себя приобрести, если начну властвовать, захапаю, что называется, всю эту вселенную и все Высшие миры. Я не чувствую в себе никакой потребности к этому. Мне совершенно этого не надо для того, чтобы быть наполненным, счастливым. Но все это создано ради человека, и только используя это, человек будет находиться в высшем состоянии. Это взаимосвязано.

Чтобы понять все эти вопросы, есть одно средство: посмотреть в конец действия, то есть на Цель творения, потому как невозможно ничего понять в процессе, а только по его завершении.

Это необходимое условие. Если мы что-то желаем понять, мы должны обязательно знать, что будет в конце. А как же мы можем это знать? В нашем мире мы тоже ни о каком состоянии не знаем заранее, если бы знали, разве мы бы делали себе плохо? Разве мы бы делали что-то, если бы не надеялись на какую-то выгоду?

Вся наша проблема, что мы не знаем конца. Никогда и ни в чем. Мы в своем маленьком животном мире только и знаем, что советовать своим детям: "не делай так, а делай так". Но дети нас не слушают. Как мы в нашей жизни не видим конца следующей ступени и что из нее получается и поэтому делаем, не слушаясь других, так и наши дети не слушают нас, хотя нам очевиден правильный ход. И все человечество так поступает.

Творец смотрит на нас из "конца творения", а не из его начала. Он проектирует все свои действия относительно нас и подтягивает нас к себе. Это совершенный подход. В нашем мире у меня нет возможностей так сделать. Если бы я знал заранее, каким будет результат того, что я сейчас делаю, и мог внести коррекции, чтобы его улучшить, или если бы я мог знать результат и видеть, что не надо его желать, то не было бы ничего лучшего. Но как же достичь осознания этого «конца творения»?

Человек, даже находясь на этой ступени, может издали увидеть будущий мир, свое будущее состояние и, исходя из этого, оправдать весь свой путь туда и получить энергию, осознание, силу идти над своими эгоистическими желаниями, силу, чтобы приобретать "желание отдачи", делать в себе исправление.

Условие "видеть заранее Цель творения" и только оттуда проектировать свои действия и шаги – это обязательное условие. Без этого мы никогда не сможем сделать ни одного правильного шага, и в духовной жизни будем такими же, как в этой нашей жизни. Духовная жизнь такого не предполагает и не допускает.

Исходя из предпосылок, основ, желаний, которые есть во мне, я никак не могу представить себе будущее. Оно настолько противоположно мне, и что бы я себе ни представлял, того, что там есть на самом деле, я представить не могу. Моя природа мне этого не позволит. А если позволит, то я не буду к этому стремиться, а буду от этого отдаляться.

Поэтому мне надо какими-то путями увидеть следующую ступень, понять ее, принять в себе, упросить Творца, чтобы Он помог мне свыше, и тогда уже реализовать в третьем своем действии переход на более высокую ступень.

Всегда человек действует с какой-то целью, и если я хочу подняться, это должна быть моя цель. Я должен найти какие-то силы, какой-то новый разум, новые свойства, которых во мне нет. С моими настоящими свойствами я этого сделать не могу.

И я знаю, что есть люди, думающие, что они могут сами идти своим умом, утверждающие, что Творец создал все творения, но оставил их на произвол судьбы…

Если бы Творец меня здесь оставил, я действительно никогда не смог бы подняться на следующую ступень. Почему оставил? Якобы из-за нашей презренности и ничтожности. – Творец абсолютно совершенный, задумал и создал нас со всеми нашими хорошими и плохими качествами. А совершенный Создатель никогда не совершит действия презренного и испорченного, поскольку каждое действие указывает на свойства производящего. А в чем виновата испорченная одежда, если портной неудачно сшил ее? Конечно же, это вина самого портного. Если есть в нас какие-то испорченные свойства, ясно, что в этом виноват Творец.

Если у тебя есть претензии к каким-то своим свойствам, обратись к Творцу. Он их создал, Он их исправит.

Представь себе, если бы ты встретил человека, задумавшего изначально создать творения, чтобы те страдали и мучились все дни жизни своей, как мы, и более того, бросившего после этого их после сотворения (на произвол судьбы), не желая даже присмотреть за ними, чтобы хоть как-то немножко помочь им, как бы ты презирал такого человека и упрекал бы его?! Как же можно подумать такое о Творце, Всетворящем и Оживляющем?

Действительно, мы такие огромные и такие большие, можем управлять всем нашим и духовными мирами, которые находятся в полном соответствии с Творцом, в полном подобии Творцу. Мы на самом деле находимся в таком состоянии, только мы ощущаем из этого состояния маленькую часть, которая называется "этот мир". А на самом деле мы сейчас, сегодня, находимся в совершенном, великом состоянии.

Знай также, что все, что мы видим на данный момент вокруг себя («этот мир») – это следствия, исходящие из наших плохих качеств и склонностей, созданных Им в нас. Но это тот случай, когда мы должны посмотреть на завершение действия и только тогда сможем понять поговорку: "Не показывай незаконченную работу глупцу". (Русская поговорка "дураку полработы не показывают").

Несовершенство (в наших ощущениях) порождено скрытием Творца, который не хотел открывать Себя творениям и изначально создать их совершенными.

Напротив, Творец скрыл Себя (совершенство свойства отдачи и любви) и этим оставил творения несовершенными (в образовавшемся в них, вследствие скрытия, противоположного свойства - получения и ненависти). Ведь свет Творца несет жизнь, а Его скрытие — источник всего зла.

Но поскольку цель Творца не оставаться в скрытии, а наоборот, раскрыться и удалить все порожденное скрытием зло, то предназначено творениям раскрыть скрытие Творца, т.е. скрытие добра. Мы должны сами сделать выбор, приложить свои усилия и сами пойти Творцу навстречу. В этом и есть наше предназначение. А Творец дает нам шанс стать подобными Ему.

Духовная работа приводит человека к (раскрытию ощущения) вечной жизни, слиянию его души с другими душами и Творцом в вечном наслаждении от получения света ради отдачи. (Мы уже знаем, что, получая свет-наслаждение ради себя, он тут же исчезает и мы никогда не достигаем наполнения. Только получая ради отдачи – можно пребывать в состоянии постоянного наполнения.)

Человек создан для того, чтобы трудиться в стремлении уподобиться Творцу, находясь под властью дурного эгоистического начала, когда велико в нем зло, выражающееся во всевозможных эгоистических недостатках, и он находится в отдалении от света жизни (свойства отдачи).

Выполнение же действий отдачи ближнему и Творцу освещает его скрытым (ранее) светом, и выполнив все на него возложенное (исправив все 613 неисправных, изначально эгоистических желаний), человек восполнит себя (в подобии Творцу, т.к. Адам от слова домэ, подобный) и осветится светом жизни (ощутит в свойстве отдачи вечное и совершенное существование, подобное Творцу). И Высшие миры станут его домом, и нет предела совершенству…
http://christ-kabbala.ucoz.ru/

Мы - это желание наслаждаться, созданное Творцом. Поэтому мы все время чувствуем недостаток наполнения. Нам всегда чего-то не хватает, и мы постоянно стремимся к каким-то наслаждениям. А свет - наслаждение, приходящий к желанию насладиться, тотчас же исчезает. Он гасит желание, и желание не чувствует наполнения. И потому наша жизнь, которую мы ощущаем в этом желании наслаждений, воспринимается нами как временная, преходящая. В ней все исчезает. Каждое мгновение проходит и стирается, вместо того чтобы оставаться и дополняться следующим за ним. Ведь с одной стороны, приходит желание, а с другой - наслаждение, и, встречаясь друг с другом, они нейтрализуются, даже если это наслаждение – самое минимальное. Поэтому вся наша жизнь строится из таких точечных контактов, мини-встреч желания и света, которые тотчас же исчезают - пока жизнь не кончается. Есть у нас квота - несколько миллионов маленьких порций желания насладиться, которые раскрываются одна за другой, а против каждой из них - свет, несущий ей наполнение. Они встречаются – и исчезают. Мы исчерпали свою квоту - и на этом закончилась наша жизнь, все наше существование.
Без получения наслаждения человек не в силах сделать ни малейшего действия, потому что это против нашей природы. Но мы можем поменять источник наслаждения. То есть вместо того, чтобы получать удовольствие от действия получения, мы желаем получать удовольствие от действия отдачи. Потому что это называется "сравнением свойств", когда мы должны сказать: так же как Творец видит наслаждение в том, что Он дает творениям, так же и у нас должно быть наслаждение от того, что мы отдаем Творцу.
И тогда в течение встреч желания со светом нам удастся достичь такого состояния, что свет и желание «поймают» друг друга и останутся вместе, мы начнем ощущать свет, воспринятый в желании, как свою вечную, непреходящую жизнь. Ведь прошлый миг тоже останется. Тогда мы поднимемся над ощущением времени. Мы остановим мгновение и обретем вечное существование!


http://christ-kabbala.ucoz.ru/

Под воскрешением мертвых мы имеем в виду воскрешение мертвых тел. Но здесь подразумевается не физическое тело, а тело души, которое есть – желания. То есть душой мы называем отдачу (ближнему, Творцу), или намерение отдачи. А тело – это желания.
Поскольку тело столь презренно, оно сразу же, с момента рождения, приговорено умереть и быть погребенным. Что значит "приговорено умереть" и "быть погребенным"? Под телом имеются в виду желания с момента рождения, потому что они с эгоистическим намерением ради себя. Приговорено умереть – значит полностью отсечь себя от света, стать при этом мертвым. Человек считает свои желания с эгоистическими намерениями мертвыми, не может ими пользоваться, не желает ими пользоваться, желает, чтобы они были погребены. После этого желания проходят исправления, то есть вместо намерения ради себя, которое является намерением нечистых сил (клипот), они изменяются на намерение ради Творца, на отдачу. Это и есть воскрешение мертвых тел.
Само тело, сами желания,- не меняются, меняется только намерение. Тело само по себе нейтрально. Есть или эгоистическое намерение "ради себя", или намерение "ради Творца". Мы должны прийти к тому, что намерение "ради себя" будет у нас мертвым. Если мы добьемся намерения "ради Творца", это и будет воскрешением.
Допустим, у меня было желание, я изначально имел на это желание эгоистические намерения – все ради себя, это первое состояние.
Второе мое состояние, когда под воздействием Высшего света, который я возбуждаю на себя чтением Каббалы, учебой, эти желания постепенно начинают уходить от меня вниз. Я начинаю ощущать свое состояние как зло. И оно постепенно из меня выходит.
Я ощущаю, что они умирают, я достигаю такого состояния, когда я полностью свободен от них. И в следующем состоянии я начинаю принимать свойства Творца и постепенно устремляться к Нему. Вот это называется воскрешением, воскрешением тела.
А телом у нас всегда называется только желание, оно одно и то же, ничего с ним не происходит, только намерение меняется. Тело всегда состоит из одних и тех же желаний, в этом теле у меня всегда 620 желаний.
Это нами, в общем-то, понимается просто и правильно. Вопрос всегда возникает в другом: зачем мы рождается с намерением ради себя, затем нам необходимо самим увидеть зло в своем природном эгоизме и захотеть его умерщвления, чтобы полностью избавиться от плохих намерений и начать принимать в себя хорошие намерения? Зачем возвращается тело и оживает в "воскрешении мертвых", будто не может Творец насладить души без тел? Почему мы не можем изначально получить хорошие свойства и сразу быть в Творце? Почему мы должны приходить к Нему через плохие свойства?
Более того, как сказано в Зоар, пока не разложится все тело и останется хотя бы маленькая его часть (пока не уйдут все намерения "ради себя"), не сможет душа подняться и занять свое место в раю (воскреснуть и слиться с Творцом в подобии свойств).
Если так, то в чем заключается обязанность вернуться и воскреснуть из мертвых, без чего не сможет Творец дать наслаждение душам? И еще более странно высказывание мудрецов о том, что в будущем воскрешении мертвые тела должны встать в своих пороках, дабы не сказали: "Это другие тела".
Когда мы достигаем состояния воскрешения мертвых тел, воскрешения наших мертвых желаний, то в нас есть четкое понимание, что это наше тело и ничего в нем не изменилось, кроме одного: осознания, что мы избавляемся от своих прошлых намерений и сейчас желаем обрести намерение ради Творца. И тогда Творец, как сказано, вылечивает их пороки.
Надо понять, почему важно Творцу, чтобы не сказали Ему: "Это другое тело", настолько, что Он заново создает все пороки (в нас создает заново эти пороки), и должен будет вылечить их.
Кроме воскрешения тела должно быть осознание пороков. Когда мы освободились от них, когда они умерли, когда в нас уже ничего нет от них, мы должны затем взять эти пороки обратно, проявить их в себе, как бы отказаться от каждого и каждый переделать.
На что это похоже? Во мне изначально существуют эгоистические намерения, я делаю на них сокращение, запрет (цимцум), я не желаю иметь с ними никаких дел. Я остаюсь пустым, избавляюсь от них, и у меня ничего нет. После того, как я сделал цимцум, как я могу на себе это исправить? Я начинаю оживлять мертвых. Я закопал все эти намерения в землю, они у меня полностью сгнили, они для меня неживые.
А теперь я начинаю их оживлять. Я набрался духовных сил, теперь у меня есть экран (сопротивления эгоизму). Я беру каждое из своих эгоистических намерений, поднимаю их из земли и говорю: "О, это мое истинное исконное свойство, намерение ради себя. Сейчас я это намерение исправлю с "ради себя" на "ради Творца".
Так вот, изменение использования нашей природы с эгоистического – на отдачу называется воскрешением мертвых. Это воскрешение сил и наших подлинных желаний, которые мы оживляем и достигаем совершенной жизни. Это мы должны совершить сами. Для этого мы рождены и в этом наше великое предназначение Человека. Сначала мы делаем верный выбор жизненного пути, затем прилагаем все свои усилия к духовному развитию, получаем помощь Творца – и в итоге сливается с Ним.
Мы должны понять, что общая сила природы – это сила любви и отдачи. И если человек соответственным образом изменит себя, он начнет ощущать течение вечной и совершенной жизни. В действительности, наука Каббала объясняет нам, как реализовать это прямо сейчас, здесь и для каждого из нас.
Если вы спросите, почему же у пророка Йехезкеля написано, что кости иссохшие обрастут плотью и оживут? – Ни в одной святой книге нет ни одного слова о «нашем мире» – потому они и называются «святыми книгами». «Святой» - это значит «отделенный» от нашей земной реальности. Святость – это то, что отделено от материального и находится выше этого мира. И поэтому эти книги (в первую очередь, Библия), говорят только о духовном мире, в который человек должен проникнуть и в нем жить и существовать. Ведь наше физическое тело без сомнения умрет, и с ним нечего больше делать – там нечего оживлять.
Все пророки рассказывают о времени Машиаха (Мессии), когда начиная, допустим, с нашего поколения и далее, люди поймут, что они уже не могут жить так, как жили в течение тысяч лет и нужно положить конец всем этим несчастьям и страданиям в мире. И тогда люди захотят возрождения из этой жизни, которую они будут рассматривать как смерть – как мы уже сегодня начинаем это ощущать. И если человек решает, что эта жизнь для него смерти подобна, и желает жить, то он воскрешает себя из этого состояния, и это называется «воскрешением мертвых».
Поэтому все это описано в символической форме. В человеке есть такие уровни желания: «мозг», «кости», «жилы», «мясо» и «кожа» (моха, ацамот, гедин, басар, ор). И в той части внутреннего желания человека, которое называется «кости», есть такие желания, которые не тлеют и способны воскреснуть. Все это касается лишь внутреннего изменения человека. Ведь во внешнем – мы просто животные. Наше тело – это обычное животное, такое же как у коровы или быка, не важно у кого. Оно животное абсолютно во всем, и в нем нет ничего, что бы относилось исключительно к человеку. Моя внутренняя суть – вот что называется «человек», а в моем теле нет ничего особенного. Поэтому речь идет о моем «Я», которое требует исправления и воскрешения.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/

I. Известно, что радость существует не сама по себе, а как порождение и результат какого-либо явления. То есть если человек ощущает какое-то наслаждение, то это наслаждение вызывает в нем воодушевление, которое называется радостью. Поэтому понятно, что если у кого-то отсутствует наслаждение в жизни, у того нет и возможности радоваться, поскольку нет причины, которая могла бы породить следствие, называющееся радостью.

Мы видим, что маленькие дети всегда радостны. Дело в том, что поскольку невелик их разум, они могут наслаждаться от всего, ведь не делают оценок и расчетов и в любой мелочи находят вкус и наслаждение. И это дает им возможность радоваться.

Но когда человек взрослеет, то становится ограничен в получении наслаждения, согласно уровню своей зрелости. Его зрелость не позволяет ему восхищаться каждой мелочью, и поэтому он не может от всего получать наслаждение. Это объясняет высказывание – «умножающий знание, умножает скорбь». Потому что тот, кто обладает развитым умом, избалован, и не любая, предлагаемая ему еда является пищей, которая может стать для него источником наслаждения.


Это делается преднамеренно, чтобы человек понял, что ни одно из наслаждений этого мира не может доставить ему удовольствие, которое бы вызвало в нем радость. Поскольку эти наслаждения присущи только людям неразвитым.

Тем самым человеку дана возможность освободиться от страстей этого мира и начать получать наслаждения от вещей более важных, чем вещи материальные – чтобы он получал наслаждения от духовного и только этим наслаждался. И только такие наслаждения доставляют ему радость.

Поэтому, глядя на тех, кто не достиг большего, чем наслаждаться от еды, питья, почестей и тому подобного, он воспринимает их как маленьких детей, которые наслаждаются, забавляясь игрушками.

Получается, что если кто-то видит, что у него нет таких радостей, как у всех обычных людей, то причина в том, что он находится на более высокой ступени развития. Поэтому он должен знать, что Творец таким способом предоставляет ему возможность заняться духовной работой. И это принесет ему истинную радость, которая называется радостью от выполнения заповеди.

Заповедь – это доставить наслаждение Творцу. Действие отдачи называется заповедью. У тебя есть различные желания. Если в каком-то желании ты выполняешь действие отдачи, доставляя радость Творцу – это называется выполнением заповеди. В результате этого в тебя входит свет, который приносит тебе ощущение радости.

Радость – это присутствие света в сосуде твоей души (кли). Если свет присутствует в кли и исходит из действия отдачи, это называется радостью от выполнения заповеди, радостью от хороших действий. Заповедь – это действие, это не намерение, это действие отдачи. Но человек, живущий ради себя, может получить свет лишь в виде искр, его наслаждение уходит также быстро, как пришло.

Каждое желание, которое ты можешь использовать с намерением достичь Творца, называется заповедью. Это касается всего – питья, еды, сна, разных действий, работы – все, что бы ты ни взял, не важно. Зафиксируй себя в состоянии, когда ты постоянно думаешь о цели – через группу, через души, то есть когда у тебя уже есть готовность к самоотмене и соединению с другими душами. Когда ты уже находишься в какой-то модели отдачи. Ты отменяешь себя относительно группы, соединяешься с другими душами, желая почувствовать Творца, и с этим взглядом, с этой готовностью идешь по жизни.

Не работай с желаниями к мясу, молоку и ко всему, что есть в этом мире. Не работай над желаниями. Работай над намерением. Удерживай намерение, как вожжи. Ты сидишь на повозке. Ты не строил эту дорогу, всю в выбоинах, и сплошных препятствиях. Она тебе не знакома. У тебя есть лошадь, которую ты удерживаешь с помощью вожжей в направлении цели, не давая возможности повозке сбиться с пути. Творец подложил на твоем пути разные камни – это твои раскрывающиеся желания, разные порывы и вообще даже не важно, что. Главное для тебя – удерживать повозку.

И результатом этого должна быть радость. Продвигаясь по жизни, ты радуешься каждому шагу и каждому мгновению, потому что каждое мгновение своей жизни ты присоединяешь к тому же намерению.

Радость – это показатель хороших действий: если действия добрые, то есть святые, не ради себя, а только ради Творца – на них раскрывается радость и веселье.

Творец всегда судит человека по той цели, которой он сейчас желает достичь. Поэтому, если человек принимает на себя волю Творца навечно, немедленно в ответ на это решение и желание светит ему высший свет. Ведь природа высшего света вечна и постоянна, и он может светить, только если есть у человека постоянное доброе желание.

И хотя известно Творцу, что этот человек в следующее мгновение упадет со своей духовной ступени, Творец все равно судит его по тому решению, которое в настоящее время принял на себя человек. И если человек решил принять на себя полностью и навечно власть Творца во всех своих желаниях (в том, что ощущает в себе в настоящее время), это считается совершенством.

Но если человек, принимая власть Творца, не желает оставаться под ней навечно, такое действие и намерение не считаются совершенными и не может высший свет светить в них.

II. Радость – это не только результат наполнения, вызывающего во мне ощущение наслаждения. Радость относится также к более высокой, чем наслаждение, категории, - к цели.

Если я знаю, что благодаря своему настоящему состоянию я достигну большего и высшего наполнения, это вызывает во мне радость. То есть радость, это также ощущение света из будущего, который светит мне в дополнение.

Если во время занятий я могу ощутить наслаждение от того, что уже сейчас нахожусь в какой-то связи с духовным, а также от того, что я, в каждое мгновенье моего присутствия на занятиях, снова и снова усиливаю эту связь и устремляюсь к великой цели, это должно вызвать во мне радость.


III. Радость дает оправдание действий Творца, вера выше знания, что Творец Добр и приносящий Добро. Только по ощущению радости я могу проверить, что действительно наслаждаюсь от Творца. Поэтому радость - проверка, что я совершаю действие отдачи.

IV. Раскрытие зла в себе должно радовать человека, потому что только полное раскрытие зла приводит к полному отрешению от него и т.о. проходу махсома (в высший мир). Ищите поддержку в группе, в общей работе - убегайте от всего отрицательного - в общество товарищей (виртуальное или физическое). Оттуда получайте силу! Решивший достичь цели творения должен понять, что она достигается в раскрывающемся эгоизме. Ведь желание - материал творения, только в нем мы себя и окружающее ощущаем. А вначале желания раскрываются в нас противоположными Творцу, чтобы исправив их с помощью Его силы, мы бы имели два противоположных свойства, две линии, положительную правую и отрицательную левую, и между ними могли бы ощущать себя и Творца, наше отличие и наше подобие (слияние). Надо заранее готовить себя к противоположным Творцу состояниям, как сказано: "Преимущество света проявляются только из тьмы". И чем выше человек поднимается по ступеням лестницы в 125 ступеней, тем его противоположность Творцу раскрывается больше: "Больший других - его желания больше других" и противодействующие духовному подъему силы все большие.

Надо радоваться раскрытию зла в себе, хотя ощущаешь себя при этом мерзко и гадко, потому что это симптомы выхода и очищения от эгоизма.

V. Если человек не радостен, значит он не находится в духовном состоянии.

В духовном для того, чтобы перейти в следующее состояние, необходимо закончить данное состояние, а это значит, достичь радости в настоящем, согласиться с ним - словно поставить на него печать! И тогда ты поднимаешься на следующую, высшую ступень.

Если ты не достигаешь радости в данном состоянии - то никогда его не закончишь, даже можешь скатиться еще ниже.

Знак того, что я закончил данное состояние - если я чувствую пустоту в моих эгоистических желаниях, хочу быть выше их в отдаче - и если я в радости - значит, я действительно желаю отдачи, т.е. следующей ступени - и мне можно добавить новое желание для следующего исправления.

VI.Радость – это признак того, что ты действуешь ради отдачи, а не вынужденно, не от неимения выбора, не от страха ударов.

Мы знаем, как мать радуется, когда ей удается хорошо покормить ребенка – она наслаждается этим.

Как может быть, чтобы отдача, исходящая от любви, как у матери, не пробуждала радости? Радость – это знак, следствие добрых дел - отдачи.

Если же человек находится под властью своего эго, он находится в напряжении, сердится и злится на Творца.

Поэтому сила милосердия и веры выражается в спокойствии, отмене себя перед высшей силой, готовности, чтобы она повлияла на меня и исправила на отдачу, дала мне силы – и все это нужно делать в радости.

Обращение к Творцу тоже не может быть без радости – Он не слышит наш плач.

Когда говорится о молитве, услышанной Творцом, которая называется "врата слез" (шаар а-дмаот) – это означает, что человек хочет стать подобным Творцу (от слова "домэ" – "подобный").

Он "плачет", т.е. очень желает уподобиться дающему. Это не слезы горя – он радуется, что пришел к такому желанию.

Обращение к Творцу не может быть горестным. Если ты плачешь, значит обвиняешь Его за то, что Он устроил тебе все это – как будто ты не рад своему пути и следуешь ему по безвыходности. Тогда ты не можешь быть праведником.

Поэтому, если человек не ощущает радости в любом состоянии, какое бы ни пришло, от самого хорошего, до самого плохого, это значит, что он пока пребывает в своем эгоизме и ему не с чем обращаться к Творцу.

Только если он поднимется, чтобы всегда оставаться в радости, когда ему будет неважно, что случится, ведь он просит только силы отдачи – тогда он ее получит.

http://christ-kabbala.ucoz.ru/

Группа-механизм исправления
Группа — это собрание душ, которым пришло время исправиться, уподобиться Творцу по свойствам. Человек преодолевает свое эго, чтобы соединиться с другими душами, к которым его приводят свыше.
Исправить связь с товарищами — значит раскрыть ту систему взаимосвязи, которая действовала в мире Бесконечности. Связь с другими душами заключается в том, что благодаря им я вижу присутствие Творца. Творец проявляется не в них самих, а в моем отношении к ним.
Группа — это не лица сидящих передо мной товарищей, а желания, души, идущие к Творцу. Физиономии товарищей и их материальные качества не имеют отношения к делу — важно лишь их внутреннее желание объединиться. Товарищ — тот, кто стремится к единству, кто хочет заткнуть все дыры в лодке.
Я смогу внести свою лепту в создание общего кли, только если получу от группы потребность в отдаче и осознание собственной ничтожности. Включаясь в группу, пригибаясь перед ней, человек затыкает ту дыру в общей лодке, которую сверлил раньше.
Группа может существовать или под властью учителя, или благодаря единству товарищей.
Объединение в группу возможно только между равными. Товарищи приклоняются перед общей идеей, перед Творцом, относительно которого все равны.
Все действия в группе устремлены внутрь, на единство, а все действия по распространению — наружу, на человечество. Объединение и распространение — два средства, позволяющие достичь «критической массы» и открыть человечеству путь к окончательному исправлению.
Группа — это желание, в которое я включаюсь, чтобы оно стало моим. В группе кроется совершенное кли — нужно только докопаться/дорасти до него.
Группа — это система, с помощью которой я могу представить связь, лежащую над моим Я. Группа — объединение желаний, стремящихся раскрыть Творца. Получается у них или нет — это уже другое дело. Судить надо по тенденции, по устремлению.
Я объединяюсь с другими душами, чтобы создать кли — сосуд для раскрытия Творца — и доставить Ему удовольствие. Об этом нужно помнить в каждом состоянии.
В главном нельзя проявлять мягкость. Создай твердый фундамент — и потом он спасет тебя.
Группа как подлинное проявление Творца
Я хочу соединиться с Творцом, потребовать у Него помощи, любви, правильного и доброго отношения.
— Я согласен, Я очень хочу этого, — говорит мне Творец. — Но Я хочу, чтобы это было нашим объединением, чтобы ты не льнул ко Мне в надежде получить что-то. Поэтому Я представлюсь тебе в виде отдельных людей — товарищей по группе, в отношениях с которыми твой эгоизм теряется, лишается почвы под ногами.
Группа — это подлинное проявление Творца, оставляющее равнодушными мои эгоистические желания. Я не вижу, не понимаю, зачем мне нужны товарищи. Почему? Ведь они — тот же Творец, но мой эгоизм этого не ощущает.
— Я хочу, чтобы ты пришел ко Мне, — говорит Творец. — Но это должно быть настоящим сближением, а не расчетом на выгоду. Согласен?
— Да, — отвечаю я.
— Тогда Я надену на Себя маску, которая будет отталкивать твое желание наслаждений. Если ты все же создашь правильное отношение и полюбишь ее — значит, ты действительно идешь ко Мне.
Человек и его Эго
С плохими качествами невозможно совладать. Единственный путь — вступить в группу, сосредоточиться на ней. На фоне зла, без прямого контакта с ним, я склоняюсь перед группой. От раскрывающегося эгоизма нужно бежать, иначе он похоронит меня под своей толщей.
Все страхи приходят для того, чтобы показать мне разрыв связи с Творцом. Моше тоже боялся предъявлять Фараону требования, пока Творец не сказал: «Пойдем к Фараону, Я отягчил его сердце». В мере моих усилий система показывает, настолько я удален от Творца. Приподнявшись над этим горьким открытием, нужно продолжать путь. Просто «дави на газ», не завязая в помехах.
Стояние на месте — и есть клипа. Тогда решимот реализуются сами, без твоего участия, и несут тебе боль. Только осознанная реализация решимот, осмысленное развитие поднимает человека к добру.
Нереализованные решимот аккумулируются в большие страдания. В результате, поднявшись на следующую ступень, я обнаруживаю пробел, вызванный недоработками на предыдущей ступени. Точно так же не выученная в детстве таблица умножения еще не раз напомнит о себе во взрослой жизни.
Как выбирать группу
Так в связи с чем и как я выбираю группу? Всякий раз я выбираю все лучшую группу. Что это значит, каждый раз выбирать лучшую группу? Это та, в которой есть не то, что осознание, а девиз, стремление - достичь осознания величия Творца. Может быть в ней самой и нет ничего. Но она стремится только к этому и ни к какой другой цели.
Может быть группа очень большая и хорошая и говорят только об этом, но мне необходим тот, у кого есть к этому очень сильное желание, т.к от этой группы я должен получить сильное желание. Поэтому быть может стоит войти в маленькую молодую группу, где не знают много, когда нет пока никаких привилегий, но есть стремление, они \"горят\" этим, как малые дети. Лучше быть с ними, чем с \"большими\" с брюшком, уважаемыми, которые вроде бы знают много, и уже такие наполненные и святые... Тут уже видим, что группа складывается только в соответствии с осознанием величия Творца.
Чтобы получить от группы или от товарища какое-то хорошее качество, я не должен ему открывать это качество, и это качество может вообще в нем не присутствовать. Мне это не нужно. Я только думаю, что в нем это есть вообще, я фантазирую, что это есть в нем, и этого уже достаточно, чтобы я \"загорелся\", впечатлился.
Я думаю, например, что этот товарищ не ворует, честный... Теперь мне важно впечатлиться от него, важно только его величие. Так важно, чтобы один рассказывал о таких случаях другим, и все. Мое тело, имеется в виду мое примитивное желание получать, устроено так просто, что я от этого впечатляюсь и приобретаю качество, которое в начале как бы прилепил к товарищу, но теперь оно становится моим истинным.
Я вообще не собираюсь проверять товарищей, и не важно мне вообще до какой ступени они дошли, важно, чтобы от них пришло ко мне и чтобы я изменил себя таким образом.
Поэтому нет вообще никакой необходимости искать старую группу, где все уже давно всё знают, и наверное, они святые уже... Это не важно. Это - чудо, насколько это зависит только от моей работы.
Если группа не побуждает человека всякий раз анализировать свои действия, т.е не сами действия, а для чего он это делает, так эта группа плохая.
Важность цели
Единственное средство выхода в духовный мир — осознание важности Цели. Для этого необходимо четко определить духовное как отдачу.
Влияние товарищей в группе должно быть обоюдным и соответствовать желанию человека, а не подавлять его. Группа преумножает для меня важность Цели, пока моя потребность в ней не достигнет критического уровня. Тогда вместо окружающего света (ор макиф) ко мне придет сила экрана.
Всё человечество — группа
Всё человечество — группа, состоящая из различных кругов, более или менее тяготеющих к внутренней сути. На переднем крае — те, кто согласен с духовным путем и желает достичь единства. Причины могут быть разными, но эти люди уже могут поддерживать, подбадривать друг друга и возвышать Цель в глазах товарищей.
Вступив в кризис, мир начал испытывать дискомфорт и страдания. К нему уже приходит определенная «подсветка», показывающая необходимость в объединении. Так свет начинает воздействовать на келим. Беды и удары без всяких обиняков ведут «просветительскую работу» в желании наслаждений.
Нижний пласт Малхут не может реагировать на свет — это и есть наш мир. Именно с этого «духовно неживого» уровня мы можем начать свой путь к Высшему состоянию. Здесь созданы все необходимые условия для роста: с одной стороны, отрыв от духовного мира, а с другой — возможность «взломать замок», если только я проникнусь общим устремлением к Цели.
Наше объединение не принадлежит этому миру. Группа находится над материальной реальностью, связь товарищей в ней — это духовная сила.
Кроме работы в группе, нет никакого другого способа понять, где ты находишься. Именно поэтому оборванная связь разобщает миллиарды людей в мире, и у каждого есть возможность начать взаимное объединение.
Однако человек не может сразу подключиться ко всему миру, он просто затеряется в такой массе. Зато в группе он находится среди подобных себе. Творец специально собирает тех, кто подходит для этого по внутренним свойствам. Высший свет выявляет желания и сводит их вместе, чтобы они исправлялись с помощью друг друга. Не мы сами, а свет, льющийся на разбитые сосуды, подобно магниту, вытягивает из них те, которым назначено сейчас совместное исправление.
Нужно принимать это как факт и работать над объединением. По мере того как мы налаживаем взаимосвязь между собой, каждый из нас занимает свое место в Малхут мира Ацилут. Выстраивая правильные взаимоотношения друг с другом, мы выстраиваем правильные взаимоотношения с Творцом. Таково назначение группы.
Каббала-Христианство

Не предъявляй Творцу претензий, если твое духовное продвижение идет очень медленно и незаметно!
Прежде всего, нам нужно раскрыть в самих себе желание. Без него мы не сможем почувствовать изменения своих состояний.
Если я пока не ощущаю духовный мир – это значит, что я еще его не хочу! Он находится здесь, рядом со мной, но я не желаю его видеть – и потому не раскрываю его.
Нет никаких подарков свыше – только от меня, от моего желания зависит, как я раскрою духовный мир.
Как только мое желание вырастает и достигает уровня следующего по высоте мира – я немедленно его раскрываю. Но если у меня не будет к нему потребности – как я могу его раскрыть?
Все отдано в руки человека, и наша задача только повлиять друг на друга, чтобы правильно выяснить свое желание.
Ведь возможно, мы кричим и горим желанием – но не к тому, что нужно! - ни по количеству, ни по качеству.
Нам необходимо четко выясненное желание. И главное тут – качество желания: чего именно я хочу, а не как сильно.
В духовном не учитывается количество – только качество. Мы называем качество духовного желания – силой.
Сила желания в духовном определяется его остротой, выверенностью, к чему именно оно направлено. Здесь требуется непрестанная забота о точном направлении желания.
Ведь если спросить, кто как представляет себе духовное и чего он хочет – получишь от каждого свой ответ.
И выяснить его можно, только работая в группе и с помощью света, который мы вместе притягиваем во время учебы, понимая, что у нас пока нет правильного желания к отдаче, к вере.
Поэтому мы хотим, чтобы пришел свет и объяснил нам, показал примеры, создал в нас желание! – что называется потребностью без потребности, молитвой, предваряющей молитву.

Знания в каббале – ничего не дают, они только для того, чтобы убедить "внешнего" человека, что, дескать, в каббале есть какой-то разум, логика, вроде бы так рационально все объясняется, что можно и позаниматься.

Поэтому к процессу учебы отношение должно быть совершенно не таким, как к обычному обучению любой другой науке. Потому что если мы не обретем шестой орган чувств, мы ничего в этой науке не поймем. Это такая область мироздания, которая исследуется и ощущается в шестом чувстве. Если мы этого шестого чувства заранее не приобретем, то нам нечего в нем изучать, мы тогда будем видеть просто голые формулы и чертежи. И только в той мере, в которой мы приобретем этот шестой орган чувств, мы увидим за этими чертежами живое дыхание всей природы.

Это так же, как незрячему человеку ты можешь сколько угодно рассказывать, что такое зрение, и что ты при этом чувствуешь. А он слушает, вроде бы согласен с тобой, что, наверное, есть такое, говорят же люди – значит, есть. Но при этом, что есть у него самого?

Поэтому надо полностью отказаться от устремления к знаниям и приобретать их только в той мере, в которой они тебе должны как-то помочь, приобщить тебя к тому, чтобы ты внутри своего сердца ощущал потребность связи с Творцом, но не больше. Чтобы мозги лишь помогали, как-то подталкивали к точке соприкосновения, к отдаче, к категории отдачи.

Количественная и качественная работа в Каббале зависит от состояния занимающегося. Человек часто находится в таких состояниях, что нет чувств, и все. Что можно сделать? – Надо как-то хорошенько встряхнуться. Неважно как, главное – любым путем просто выйти из равнодушия. А если не получается: сидишь на уроке, не можешь ничего сделать? – Значит, тогда ничего не остается: надо просто сидеть и воспринимать головой, а не сердцем. Другого не остается.

В состоянии падения человек воспринимает все головой. И он сидит и учит в надежде на то, что эти накопления знаний потом ему каким-то образом помогут – когда он будет уже в чувствах, он эти знания приспособит к чувствам.

Проходит какое-то энное количество времени, хотя не времени, а усилий: отсчет идет по усилиям, – и Творец дает ему новое решимо, человек начинает возбуждаться. Вдруг вновь просыпается воодушевление к Творцу, мир начинает немножечко светить ему по-другому, и вот тут уже начинается работа в чувствах. Вот тогда надо вспомнить те знания и приспособить их к своим чувствам. И тогда уже начинаешь подниматься и в осознании, и в ощущениях.

Есть периоды чувственные, есть периоды умственные. Это зависит от состояния человека, но всегда есть возможность каким-то образом действовать. Иногда месяцами человек находится в состоянии, когда совершенно ничего не чувствует, 3-4 месяца он только разумом может учить Каббалу,- такой период, ничего не сделаешь.

В такой период совет один: как можно больше пишите и чертите, пытайтесь с помощью всех своих "инструментов" выразить все, что через вас проходит – пропускайте это сквозь себя, как через мясорубку. А потом придут другие этапы.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/

Надо понять, что духовный мир - это реальное ощущение, а не какая-то теория или фантазия. Это - реальность, которая ощущается еще сильнее, чем привычная для нас жизнь, только сейчас она от меня скрыта.
И я должен начать своими усилиями раскрывать находящиеся здесь силы, действия, всевозможные случаи, относящиеся к духовному, чтобы чувствовать и понимать их еще сильнее, чем материальное.
Это можно сделать только с помощью изучения Каббалы и в группе единомышленников.

Tогда я увижу, что и группа, и учеба, и весь этот мир, и духовная система объединяются в моем восприятии в одно целое.
По мере моих усилий мне раскрывается, что духовная система, которую я начинаю ощущать - она более сильная и определяющая, чем мое восприятие материального мира.
Так я продвигаюсь, пока не вижу, что духовная система полностью управляет материальной, а материальная становится просто чем-то второстепенным, как отпечаток с духовного.
Сейчас я не чувствую духовного. Mнe рассказывают о нем, но я не различаю его. Ho жду и стремлюcь к нему, выполняю разные действия и упражнения, только бы его почувствовать. За счет приложенных усилий, тренировки, человек приходит к тому, что начинает ощущать духовное, хотя изначально у него не было для этого никаких способностей.

Так всегда происходит во всех занятиях этого мира - если я чем-то серьезно занимаюсь, я начинаю это чувствовать и понимать. Откуда это берется? Просто мы забываем, что находимся в единой общей системе, где все связаны со всеми.
Поэтому если я, например, сегодня совершенно не чувствуя и не понимая растения, займусь садоводством и буду ухаживать за цветами, то постепенно я начну их чувствовать, получать от них впечатление, и между нами установится связь.
Откуда она взялась? Дело в том, что мы уже изначально связаны со всеми частями реальности. И сейчас этими упражнениями я только пробуждаю уже готовую связь - я не создаю ничего нового. Благодаря тому, что я вкладывал свои силы и желания - я прояснил для себя систему. И то же самое с духовным!

Мы уже находимся в мире Бесконечности. И за счет того, что мы прикладываем усилия, изучаем высший мир, пытаемся делать это вместе с другими - мы раскрываем эту систему. Раскрываем уже готовое! Нет ничего такого, о чем можно было бы спросить, откуда оно взялось, не фантазия ли это? Это не фантазия! Я должен только упражняться, чтобы пробудить в себе чувствительность к тому, что уже существует.
Человек получает окружающий свет даже если он не учится по каббалистическим книгам напрямую, а по Интернету, и когда может. В духовном нет места, времени, расстояния. Все усилия складываются, потому что производятся частями одного механизма - души Адама. В мере мoего участия в нем, я его начну ощущать.
С ним мы работаем, а Творец - сила, которая наполняет это устройство - сосуд.

Для того, чтобы прийти к любви, надо сначала достичь трепета. И первый этап, который нужно пройти, происходит на уровне простого действия, как сказано: "Сделаем и услышим!" ("наасэ вэ нишма").
В нашем мире мы волнуемся о близких - от них зависит наше благополучие. Но относительно общества и Творца мы не испытываем этого природного волнения, и нам требуется приложить немало усилий, чтобы создать в себе начало такого страха.
В группе мы прикладываем много усилий, чтобы соединиться, много слушаем и читаем о разбившейся системе связи между нами. Эта система специально была разрушена Творцом, чтобы мы стремились воссоздать ее. Мы стараемся вести себя, будто любим друг друга, будто друг другу необходимы...
Эти "будто" – и есть практические действия, хотя это игра, искусственное поведение.
Но вначале нужно "сделать", а затем - "услышать"! "Услышать" – это вторая часть, зависящая от высшего света, Творца.

Если мы приложили достаточную меру усилий, то свет открывает нам эту возможность – открывает вход в нашем сердце, который называется "вход для стучащихся к Творцу" (Пэтах ле дофким бе тшува).
И тогда мы начинаем ощущать желание отдачи – отверстие в сердце, через которое ощущаем заботу о других, словно мать Бина о своих детях.
Такой матерью Биной мы становимся по отношению ко всей системе душ, с которыми должны соединиться, чтобы им отдавать.
И Творца я тоже присоединяю к себе, чтобы Ему отдавать. Я отдаю, и поэтому становлюсь как бы выше Него.
Первый этап возвращения к Творцу: "Возвращение из трепета" – это когда я сам развиваю в себе ощущение трепета по отношению к духовной цели, к Творцу, к отдаче, а не бегу в страхе от ударов, которые подгоняют меня сзади. Меняю мотив – стимул (по гречески).
Только этого трепета нам и не хватает – а начиная с него и далее мы уже понимаем, как это отношение перерастет в любовь...

“Человек усилиями раскрывает свои отрицательные свойства (в группе), исправляет их (вызывая свет изучением Каббалы), ускоряя этим процесс исправления. Промедление вызывает исправление зла по плану Природы.” Бааль Сулам.
Возвращение к Творцу, о котором сказано: "тшува - вернуть хей к вав" – это значит самому породить в себе страх оттого, что во мне нет свойства отдачи, любви! Но что же мне делать, если я не волнуюсь за это, не боюсь?! Где мне взять этот страх? – Только от окружения!
Если окружение создаст передо мной такую картину, чтобы я понял, что мое состояние ужасно, но впереди меня ожидает что-то необыкновенно прекрасное – то я устремлюсь вперед.
Это называется правильным духовным стимулом, благодаря которому мы продвигаемся – потому что это продвижение по собственному желанию, весь этот путь надо сделать по "пробуждению снизу".
Но если я не организую для себя окружение, которое внушает мне такое стремление вперед, что я бегу в страхе от того, что до сих пор не достиг этой цели, будто сзади меня преследуют страшные несчастья – то я никогда не перейду в следующее мгновение! Я не сдвинусь с места.

"Предисловие к Учению Десяти Сфирот", п.40: Почему о выходе в духовный мир сказано: "Прилагал усилия и нашел!" – а не прилагал усилия и обрёл?
Казалось бы, если есть усилия, то должна быть работа и после нее - оплата за нее, вознаграждение, – то есть ожидаемый результат.
А тут получается разрыв, когда длительные сознательные усилия завершаются какой-то неожиданной находкой – совершенно не тем результатом, который представлялся, как вознаграждение.
Нечто новое, чего не ждал. И в то же время, хотя и получаешь это в виде неожиданного результата, он не разочаровывает!
Я работал для достижения определенной цели, рассчитывая получить представляемое в моем воображении эгоистическое вознаграждение, вкладывая усилия, действовал согласно своему земному разуму и чувству.
Но по пути во мне произошел переворот! Я обрел новое желание, к отдаче, которое ранее даже себе не представлял.
Изменилось желание – изменилось и его предполагаемое наполнение, я рисовал себе в награду получение, а оказалось, что награда – в отдаче, когда во мне раскрывается Творец.
И все это называется находкой – новое желание и новый свет.

Тот, кто работает во тьме, не чувствуя никакого вкуса, должен понять, что это очень полезно для продвижения, ведь ты продвигаешься к отдаче – до такой степени, что не желаешь других состояний, ведь усилия – это награда, если в тебе есть любовь к тому, кто создает тебе эти условия.
Тебе дают возможность прилагать усилия, и ты не чувствуешь никакого вкуса в этой работе, тебе нечем оживить свое эго, "злое начало", свою гордость, понимание, разум, ощущение, - но именно в этих условиях у тебя есть возможность собрать все свои силы и чудовищными усилиями хоть в чем-то продвинуться вперед, в бескорыстной отдаче.
Награда – возможность во тьме соприкоснуться со святостью. Тогда ясно, что ты не подкуплен своим желанием насладиться.
Поэтому надо радоваться именно таким состояниям, в которых нет никакого вкуса. В них человек растет.

И тут необходима поддержка группы, общее воодушевление всего мирового каббалистического сообщества. Такая взаимная поддержка помогает.
Именно когда ты не получаешь ее ни от Творца, ни изнутри (что тоже приходит от Него) и стремишься получить поддержку от группы – это самое лучшее и надежное, направляющее к цели.
Именно здесь – точка приложения правильных усилий и возможность для общей молитвы.
Ho заранее никто не знает весь объем своей души, которая должна полностью раскрыться в каждом решимо (духовном гене), на каждой ступени - и только после этого происходит ее подъем на следующую ступень.
Поэтому нам надо только "давить" в одном направлении, "как бык под ярмом и осел под поклажей" и "не тебе закончить работу, но ты обязан ее постоянно и последовательно выполнять и не свободен оставить", а исправление придет как "освобождение Творца мгновенно и неожиданно" по принципу "усилия приложил - ...и нашел".

Совершенство скрыто, чтобы дать возможность свободы выбора и усилий. Без усилий нам невозможно достичь духовного.
"Святой" определяется количеством приложенных им усилий.
С другой стороны, святой (цадик) - это тот, кто оправдывает (мацдик) Творца, в соответствии с уровнем его духовного постижения.
Святость определяется совпадением свойств с Творцом. Неважно сколько усилий совершил человек, ведь святость измеряется по результату - насколько он оправдывает Творца. Но для достижения уровня "праведник", чтобы раскрыть и оправдать действия Творца, каждый затрачивает то же (удельное относительно своих способностей и сил) количество усилий.
Как мы растем? Мы обучаем наше желание насладиться, как быть более чувствительным и различать самые тонкие детали. Точно так же, как дрессируют собаку или воспитывают маленького ребенка, так ты учишь самого себя.
По мере того, как мы будем объединяться и участвовать в общих действиях (конгрессах, вечерах единства, общении в системе "стимулятор") – по нам начнут прокатываться общие волны высшего света, постепенно прибивающие нас к берегу высшего мира.
И тогда мы обнаружим, что вместе множество людей раскачиваются на одной волне, совершая общее духовное движение!

А поскольку высшая сила синхронно действует на большое количество разных людей, то мощность этого духовного желания и находящегося против него высшего света, раскрывающихся в этом соединении, начинает влиять на все человечество - вот это воздействие и называется распространением каббалы!
Люди начнут подсознательно ощущать это явление, благодаря тому, что мы все связаны в одну душу. И даже те, кто не видели и не слышали, начнут неизбежно раскачиваться на той же волне и ощущать присутствие в мире духовного движения. Мир станет более чувствительным к воздействию света.
Так мы раскачиваем весь мир волнами, которые вместе создаем, поднимаем весь мир и опускаем – поднимаем искры отдачи и опускаем эгоистическую грязь, все больше искр отдачи оказывается наверху, и люди начинают спрашивать о смысле своей жизни. Так мы ускоряем процесс исправления.

Ведь своими действиями мы влияем на общую душу, единственное творение. Мы собираем силы отдачи каждого и образуем из них одну маленькую душу, которая уже находится в подобии одной душе Адама, находящейся в состоянии мир Бесконечности.
И получается, что своими усилиями, мы пробуждаем все души, и они начинают "вибрировать" вместе!
Вот в чем будет заключаться распространение каббалы. Даже не нужно много материала о цели, исправлении – люди почувствуют, что есть источник высшей силы.
Но это в случае, если мы создадим общую душу, коллективную силу.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/

Несовершенство (в наших ощущениях) порождено скрытием Творца, который не хотел открывать Себя творениям и этим изначально создать их совершенными.
Напротив, Творец скрыл Себя (совершенство свойства отдачи и любви), и этим оставил творения несовершенными (в образовавшемся в них, вследствие скрытия, противоположного свойства - получения и ненависти). Ведь свет Творца несет жизнь, а Его скрытие — источник всего зла.
Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности. Мы действуем в нем, но во время скрытия нам не раскрывают, что именно мы делаем. Но мы находимся в той же связи между душами, в том же общем кли Бесконечности.
Скрытие - только на нас. Когда мы находимся в этом мире, - это значит, что мы пребываем в мире Бесконечности, но ощущаем его за пятью мирами, сокрытиями. И мир Бесконечности, ощущаемый в нас, называется этим миром.

В период подготовки к раскрытию, мы работаем против скрытия, называемого этим миром, желаем достичь связи, исправления, раскрытия - но не способны на это. Когда же наши усилия достигают полной меры, они обращаются в крик. Я требую, чтобы пришел свет свыше и исправил меня.
Тогда мне раскрывается состояние, в котором я был прежде, - будто кто-то включает лампочку, и я уже немного вижу то самое состояние, тот же мир Бесконечности - словно зажгли маленькую свечу в огромной комнате. Это мир Асия.
Поэтому ты действуешь в том же мире, с теми же силами, с теми же желаниями, только тебе раскрывают больше - в мере твоей способности больше работать с ними. Ты поднимаешь с собой все желания и продолжаешь работать дальше. Ничего из бывшего прежде не исчезает. Ты только каждый раз добавляешь силу преодоления - и так идешь.
Раскрытие - это состояние, в котором предыдущее скрытие уже не мешает тебе. Ты способен работать в том же скрытии - и это называется раскрытием. Ты получил такие силы, что ориентируешься в том же скрытии, несмотря на то, что оно существует. Но ты можешь работать с ним - с этой тяжестью. Это значит, что ты поднялся над ним. И тогда тебе раскрывают еще большую тяжесть, и с ней ты тоже можешь быть в связи.
Чем выше ты поднимаешься по ступеням, тем больше становится скрытие. Разница только в том, что после первой ступени, называемой \"махсом\", ты уже знаешь, как подняться над этим скрытием, как работать с ним. И ты принимаешь его. Ведь запрещено отменять скрытие, иначе произойдет короткое замыкание между светом и желанием.

Человеку приходит время познать Творца, и потому Творец немного приоткрывает себя перед ним, показывая свое добро.
А потом увеличивает в человеке эгоизм, от чего ему кажется Творец плохим.
Творец делает это для того, чтобы человек поднялся над своим эго и сказал: \"Все хорошо – и только в своем эгоизме я ощущаю плохо. А если я поднимусь над ним, увижу, что все - добро\".
И тогда Творец приоткрывается добром, выращивая этим мой эгоизм, за которым он скрывается больше, чем раньше.
Человеку снова плохо, но он должен подняться еще выше над эгоизмом верой выше знания, понять, что все зло видится только в эгоизме. А на самом деле, Его управление всегда доброе.
То есть чем дальше я поднимаюсь, тем больше усиливается скрытие. Но во мне есть все большая сила подняться над своими эгоистическими желаниями и понять, что скрытие существует только относительно моего эгоизма.

Когда я перейду к желаниям отдачи – скрытие исчезнет. То есть это не скрытие исчезает – а мы поднимаемся над скрытием.
Все эти этапы: двойное скрытие, одинарное скрытие, раскрытие – создаем мы сами в простом, неизменном свете.
Хочешь получить свет – поднимись над своим эго и получи свет поверх экрана, то есть в желания отдачи. Раскрыть желания отдачи в себе – это и значит, раскрыть Творца.
Но быть в скрытии – это значит ощутить, как мне не хватает раскрытия, свойства отдачи.
Ты страдаешь от того, что у тебя нет отдающих свойств? – Этим измеряется степень твоего скрытия. Так все-таки, увеличивается скрытие по мере нашего продвижения или исчезает?!
Я расту - и скрытие постепенно исчезает, ведь в итоге я прихожу к раскрытию, а скрытия остается все меньше. Но по качеству – оно сильнее, и я больше от него страдаю.
Я исправил часть своего желания и в нем уподобился Творцу, придя к раскрытию – но в остальной части я пока нахожусь в скрытии.
И там я чувствую, насколько мне Его не хватает, как Он скрывается из-за того, что я так плох и не исправлен.
И чем выше я поднимаюсь, и чем больше становится мое раскрытие – тем больше уменьшается скрытие, казалось бы, ну, допустим, его осталось, какие-то 10%?!
Но я страдаю за эти 10% гораздо больше, чем за 99% когда был внизу... Эта моя \"грязь\", а почти стерильность, но представляется мне ужасной грязью в моих глазах. Со всей силой 90%-го раскрытия, я сейчас вижу, чего мне не хватает!
Получается, что мера скрытия уменьшается, но ощущение его порочности растет – пока мы не приходим к полному раскрытию.

Oт моего нынешнего ощущения до мира бесконечности есть 125 ступеней скрытия моего истинного состояния от меня самого.
Чтобы вернуться к ощущению мира Бесконечности, я стараюcь отыскать в себе все, о чем в нем говорится.
Ведь именно поиск рождает во мне новые свойства, органы ощущений, внутренние различия, с помощью которых я начинаю ощущать то, что сейчас не чувствую. Иначе я не разовью орган ощущения духовного.
Поэтому усилия обязательны. Как сказано: \"По усилиям – награда\". В духовном не поможет ничего кроме усилий.
\"Приложил усилия – и нашел\". Когда ты найдешь? Когда высший свет достаточно подействует на тебя, в мере твоих усилий, - и восполнит этот орган ощущений.
Так происходит каждый раз при подъеме с одной ступени на другую. Но самое главное – подняться по крайней мере на первую духовную ступень.

Цель Творца не оставаться в скрытии, а наоборот, раскрыться и удалить, все порожденное скрытием, зло, то предназначено творениям раскрыть скрытие Творца, т.е. скрытие добра.
Это раскрытие происходит действиями человека, в соблюдении законов и правил, которые Творец указал нам в Торе.
Выполнение этих законов приводит человека к (раскрытию ощущения) вечной жизни, поскольку награда за выполнение каждой заповеди (каждого исправления из 612 желаний души) — заповедь (само действие отдачи), а именно свет лица Всевышнего (наполнение отдачей и любовью), скрытое от человека в начале его создания.
Ведь человек создан для того, чтобы трудиться (в стремлении уподобиться Творцу), находясь под властью дурного (эгоистического) начала, когда велико в нем зло, выражающееся во всевозможных (эгоистических) недостатках (относительно других), и он находится в отдалении от света жизни (свойства отдачи).
Выполнение же заповедей (действий отдачи ближнему и Творцу) освещает его скрытым (ранее) светом, и выполнив все, на него возложенное (исправив все 613 неисправных, изначально эгоистических желаний), человек восполнит себя (в подобии Творцу, т.к. Адам от слова домэ, подобный) и осветится светом жизни (ощутит в свойстве отдачи вечное и совершенное существование, подобное Творцу).
В скрытии человек учит простую Тору, в раскрытии учит Каббалу.
Каббала - скрытая Тора, поскольку раскрывает скрытое.

Творец прячется, чтобы пробудить в нас стремление, страсть, желание Его достичь!
В этом вся цель скрытия, необходимость создания нечистых сил (клипот), которые сохраняют нас, пока мы не достигнем правильного желания к Творцу.
Они удерживают нас, словно собак, рвущихся с поводка, чтобы наброситься на кого-то.
Он скрывается, пока мы не обретаем единственно правильное, полностью отдающее желание, которое уже не может погаснуть от встречи с Ним.
Раскрыв в себе Творца, оно не исчезнет, подобно желаниям нашего мира, где, получив желанное, мы тут же перестаем его ценить.
Наоборот, мы должны все больше ценить и любить это наслаждение, ведь оно несет внутри себя отношение к нам Дающего.

Поэтому во всех этих сокрытиях и отталкиваниях, созданных Творцом, мы должны видеть флирт - игру, ведущую нас к правильному желанию.
Не просто желанию огромной силы - а правильной формы, чтобы мы искали не наслаждения от встречи с наполнением, а наслаждение от встречи с Дающим.
Мы должны понять суть скрытия, флирта, всей этой игры, которой Творец то приближает, то отталкивает нас.
Словно женщина в нашем мире, требующая от мужчины внутренней связи во внешнем действии, oнa прикрывает себя - и немножко раскрывается перед мужчиной. Это игра. Красота раскрывается в скрытии. Ведь скрытие притягивает.

В скрытии мы обретаем желание к раскрытию. К тому же раскрытие, которого мы потом достигаем, тоже должно быть в скрытии от нашего эгоизма. С одной стороны, Творец сохраняет скрытие, чтобы раскрыться тебе. Он словно раскрывается в скрытии. С другой стороны, если ты готов принять от Творца скрывающий Его экран и из него выстроить над собой экран, скрывающий твое эго, тогда ты поднимаешь себя над своим эгоизмом и раскрываешь Творца.
Тогда между вами нет скрывающих экранов. Но ты охраняешь свое эго, чтобы оно было скрыто.Выходит, что всегда в своем отношении к Творцу ты сохраняешь скрытие - только скрытие не Творца, а своего эгоизма. И потому ты достигаешь наполнения.

Вся проблема в нашем мире в том, что мы аннулируем экран и начинаем наполняться напрямую. И тогда тотчас же это наполнение нейтрализует желание. И как бы страстно я ни хотел достичь желаемого - пищи, питья, секса, славы, - как только я достигаю этого, наслаждение тотчас же исчезает. Я так желал, я годами гнался за чем-то - но как только получил, наслаждение исчезло.
Почему?! Несколько лет я собирал деньги на квартиру, наконец купил ее - и через неделю, две или месяц у меня уже нет того чувства новизны и наслаждения. Ведь тем самым я аннулировал экран.
Вся наука Каббала говорит о том, как раскрывать, как получать наслаждение, сохраняя экран. И тогда мы оберегаем наслаждение, чтобы оно наполняло нас и не исчезало. Поэтому мы достигаем ощущения вечной и совершенной жизни.
Ведь мы чувствуем себя ничтожными, ущербными и смертными только из-за того, что отменяем экран - перегородку, которая должна быть между наслаждением и желанием.

В технике мы знаем, как это использовать. Я не соединяю просто так два провода, ведь получится короткое замыкание, а ставлю между ними сопротивление - резистор, и тогда получаю пользу. А внутри себя мы пренебрегаем этим принципом, и потому наши приборы работают, а мы сами, как прибор, - неисправны.
Поэтому вся мудрость состоит в том, как сохранить покрытие, которым сначала прикрывается Творец - и тогда скрытие притягивает нас, а затем ты должен скрыть свое желание, свой эгоизм, подняться над ним - и тогда раскрываешь Творца. При этом ты не теряешь свое кли.
И тогда каждый раз добавляется и желание, и экран на него, и раскрытие Творца.
Это и есть наука раскрытия - наука Каббала, когда мы действительно получаем желаемое и не теряем его тотчас же, как случается с приобретениями в нашем мире.
B духовном ты не можешь даже на мгновение достичь раскрытия Творца, если собираешься отменить экран. Ты должен сначала подготовить экран, скрывающий твой эгоизм, и тогда над ним можешь раскрыть Творца. Тебе необходима предварительная подготовка.

И потому у нас есть период подготовки - несколько первых лет, когда человек приступает к изучению науки Каббала. В конечном счете он должен изучить, как заставить себя, как убедить себя, как понять, что ему нужно покрытие. Поэтому написано: \"Мудрость - скромным\" - тем, кто может спрятать свое желание насладиться. Именно скрывая его, внутри того самого желания человек может получить наполнение, и это наполнение не исчезает.
И пока мы не начнем ценить его, и с его помощью строить правильное отношение к встрече с Ним, воспринимая наслаждение как средство связаться с Ним - мы не достигнем раскрытия!
Он ждет, чтобы мы захотели Его больше, чем приносимое Им наслаждение. Тогда мы будем готовы принять это наслаждение и внутри него раскрыть Творца.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/

Все наши материальные свойства относятся к животному уровню, но нам нужно построить человека в себе, что означает: "подобный Творцу" (Адам), то есть находящийся в отдаче.
А отдача реализуется только в каббалистической группе, в любви к товарищам, чтобы достичь Творца. Своими взаимоотношениями мы создаем желание подобное Творцу - место для раскрытия Творца.
Отсюда понятно, что все наши личные качества и способности, которыми обладает наше биологическое тело, вообще не имеют отношения к духовному.
Относительно духовного я работаю только с точкой в сердце, а остальными своими "земными" качествами должен пренебречь,– я с ними не могу преуспеть в раскрытии Творца в них, они лишь вспомогательные – чтобы работать "над ними", предпочитая всегда отдачу получению, "веру выше знания".
Но главное – это точка в сердце. Ее мне нужно привести к соединению с ближним, с товарищами.
И сейчас я должен принять правильное решение и определить, где я хочу добиться успеха – не в материальном мире, а в соединении точек в сердце – в месте, где, как только оно станет подобным Творцу в самой малой мере, произойдет раскрытие Творца.
Мне нужно постоянно выяснять этот вопрос, и только это определяет успех духовного продвижения.

Потому эта точка называется Началом Перемен (Рош Ашана) – это решение все время должно означать новое начало. Ведь линия, по которой мы продвигаемся, состоит из множества точек.
Духовный путь – это последовательность точек, в каждой из которых есть "перегиб" – то есть "разрыв" в движении между предыдущей точкой и последующей. И тогда они выстраиваются в одну духовную траекторию.
Для того чтобы в каждой точке пути продолжать в том же направлении, как остальные, я должен во всем быть противоположен прежнему состоянию и во всем противоположен будущему.
И только тогда мы удерживаемся на этой линии. Поэтому в каждой точке, в каждое мгновение своей жизни я должен принять решение о Начале Перемен во мне.ада

Главная цель каббалистов - создание условий, инструментов, механизма для изменения свойственного человеку намерения «для себя» на намерение «на отдачу», обретения контакта с Творцом, практическая работа с эгоизмом и воспитание любви к ближнему. Такой путь уготован нам Творцом – сначала жить, практически как животные, следуя инстинктам и эгоизму, а затем осознать свою природу «получателя» и устремиться к духовному, но уже сделав сознательный выбор.

Если в какой-либо религии совершается что-то похожее, только называется по-другому, надо ли отрекаться от этого? Понятно, что религии возникли на этапе скрытия каббалы, высшего знания, из-за неспособности человека в то время развиваться духовно «без оговорок», без выдвижения встречных условий «а что я получу взамен?» и его неготовности противостоять своему Эго. Картины ада и рая, божьего суда и пр. – хоть как-то удерживали обывателя от окончательного «оскотинивания». Но ведь в религиях есть и другая сторона, где огромный импульс получает именно духовное развитие. Примеров самоотдачи, служения ближнему и Творцу мы знаем в религии немало.

Вопрос в том, правильно ли говорить, что каббала - единственная истина и думать, что исповедующие религии смогут когда-нибудь отвергнуть (по сути предать) свои верования? Ведь и каббала нас учит «вере выше знания», и четкой грани с религиозной верой тут нет. Стоит ли требовать оставить свою религию и предаться исключительно каббале? Правомочно и достижимо ли это требование? Ведь Творец может общаться с человеком, принимая любую форму.

Мне кажется, что именно выяснение общих корней, общих идей и т.д. будет способствовать сближению.. Постепенное взаимосближение, взаимопроникновение,​ а потом, возможно, и взаимослияние религий с каббалой - лучший возможный и самый достойный итог для всех.

Мир полон счастья, радости и любви. И одновременно с этим он наполнен страданиями, самое большое из которых вызвано как раз любовью. Почему любовь и боль всегда приходят вместе?

То, что мы привыкли называть любовью, на самом деле всего лишь одна из возможностей использования ближнего. Просто мы делаем это в такой форме, что нам кажется, будто мы его любим. А в действительности это все равно, что любить мороженое, – мы любим лишь то, что приносит нам удовольствие.
Конечно же, любовь между людьми отличается от любви к растениям или животным. Если я отношусь к ним с любовью, то в ответ на свою заботу почти наверняка получаю ответную любовь. Я чувствую, как мое домашнее животное или растение положительно на меня реагирует, отвечает благодарностью.

А в отношениях с людьми возникает проблема, потому что в ответ на любовь к ним мы не всегда получаем ожидаемую реакцию. Ведь у каждого человека свои собственные желания, свои реакции и расчеты. Поэтому все складывается не так просто, как в отношениях между человеком и созданиями с низших ступеней развития – животным или растением.

Между двумя людьми любовь должна быть основана на отмене своего «я» и своего рода растворении друг в друге.

В любви заключается главная сила и основное исправление мира. В каббалистических книгах прямо так и говорится: «Возлюбить ближнего, как самого себя, – это главный закон». Основная сила природы, которая называется Творцом, – это сила любви, и все только ею создано и управляется. Поэтому единственное, к чему мы должны прийти, – это только к любви, почувствовать, что представляет собой само понятие любви и обрести ее свойства.

Однако научиться любить – хоть и великое, но необычайно сложное дело.

Ведь любить – это значит вместо своих желаний и устремлений, вместо своих целей принять желания любимого человека и наполнить его желания, устремления и цели, а самого себя видеть лишь как средство для наполнения другого человека.

Тогда это называется любовью.

И что человек тогда ощущает?

И тогда он ощущает наслаждение от того, что им наслаждается другой.

И в этой любви не будет страдания?

В такой любви не может быть страдания, ведь человек ничего не ждет в ответ. Если любовь заключается только в том, чтобы любить другого, ничего не требуя от него взамен, то она никогда не может сопровождаться страданием – ты будешь всегда наслаждаться. Ведь в этом случае все будет зависеть только от тебя: ты знаешь, чего человек хочет – так дай ему это, не требуя никакой благодарности. И тогда ты будешь только наслаждаться.

Но если я просто все ему отдам, у меня же ничего не останется!

Но это и называется любовью... А иначе это просто расчет: ты – мне, я – тебе.

Ты продаешь ему что-то и требуешь за это заплатить.

Это уже не любовь.

Любовь бывает только в одну сторону, когда я дарю кому-то свою любовь без всякого расчета на вознаграждение.

Зачем же мне такая любовь?!

В этом и состоит проблема! Любовь между людьми мы воспринимаем так же, как любовь, например, к мороженому: мне нравится какое-то лакомство, и я люблю за то, что получаю удовольствие. Мы путаемся в самом понятии любви, и если ты любишь кого-то именно так, – знай, что это не называется любовью. Просто тебе приятно то, что дает тебе наслаждение.

Истинная любовь означает, что человек совершенно не думает о себе – только о другом – и желает наполнить только его. И наслаждается он тем, что делает это без всякого собственного расчета, какой-то оглядки на самого себя, не ожидая ничего взамен.

В чем же заключается это наслаждение?

Вот это наслаждение действительно духовное. И мы должны достичь именно такой любви. Это делает человека свободным! Он вдруг ощущает себя независимым от самого себя, и это дает ощущение вечной и совершенной жизни.

Если человек по отношению к другим может на самом деле реализовать этот главный принцип любви: «Возлюби ближнего, как самого себя», – он поднимается над своей природой, перестает быть привязанным к самому себе.

Наша материальная любовь между людьми в этом мире призвана указать нам путь к любви еще более высокой, в отрыве от собственных интересов – к так называемой абсолютной любви.
И мы когда-нибудь научимся любить.

Вулкан в Исландии, разлив нефти в Мексиканском заливе, наводнения в Китае и сильнейшие ливни в Пакистане, смывающие с лица земли целые деревни, выжженные пожарами Подмосковье и центральная часть России, землетрясения в самых разных точках земного шара - это наша сегодняшняя действительность, которая уже входит в сознание людей своей неотвратимостью.

В корзину несчастий, которые обрушила на нас природа, следует добавить угрозу ядерной войны, зловещий силуэт которой все явственнее формируется в недрах "мирной" иранской ядерной программы.

И как следствие - следующую волну всемирного экономического кризиса.

Какая связь между творением рук человеческих и природой? - спросите вы. Да самая прямая, ведь человек - это тоже часть природы. Конечно, за то время, которое мы провели в упоении приобретения власти над природой, ее богатствами и законами, в нас окрепла уверенность, что природа существует для того, чтобы обслуживать наши прихоти. Мы не сомневались, что мир, в котором мы живем, - это просто какая-то система, включающая в себя различные виды неживых, растительных и животных элементов, а человек - это, естественно, царь всей природы.

Нам и в голову не могло прийти, что у системы под названием "природа" есть своя программа развития со своей конечной целью. А уж тем более, откуда нам было знать, что способность человека вносить глобальные изменения в состояние природы была предусмотрена заранее самой природой и включена в эту систему.

Но для чего? Деятельность человека не является разумной с точки зрения природы, ведь мы не можем предусмотреть последствий нашего вмешательства в нее.

Позвольте, спросит кто-то, а как же экология, вся эта наша наука об окружающей среде? А что с сумасшедшими средствами, которые вкладывает человечество в охрану природы? Мы пытаемся очистить водоемы, посадить леса, сохранить исчезающие виды животных и растений. Однако всю нашу бурную деятельность по защите нашего природного дома, планеты Земля, сводят на нет получаемые результаты.

Часто мы слышим выражение, что природа умеет мстить. Многие в искреннем раскаянии думают, что она мстит нам за высушенные моря и реки, за отравленные водоемы и земли, за вырубленные леса и уничтоженных животных.

Мщение - это слишком мелкий масштаб для природы. Да и за что мстить? За то, что мы неукоснительно следуем программе общего развития системы? Как можно предположить, что силы природы, под контролем которых находится вся физиология и психология человека, не в состоянии обуздать и остановить любого из нас?

Нам тяжело связать в один узел природные катаклизмы и отношения между людьми.

На самом деле Природа нас любит!

Развивая человека, природа привела нас к состоянию, когда наша зависимость «один от другого» приняла общемировой масштаб. И теперь в природных явлениях, как в зеркале, мы можем наблюдать все последствия испорченных, враждебных отношений человека к человеку, народа к народу. Каждый человек способен передавать другим свое восприятие мира (иначе у каждого был бы свой собственный мир), и восприятие мира каждого зависит только от взаимоотношений между нами.

По этой причине никакими усилиями по защите окружающей среды нам не умиротворить природу, она будет относиться к нам точно так, как мы относимся один к другому.

Она, как зеркало, отражает нашу испорченную суть, и, чтобы получить красивое отображение, нам нужно исправлять не зеркало, а самих себя, наше отношение друг к другу.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/blog/priroda_nas_ljubit/2010-08-18-2

индолог-каббалист, занимаюсь тем, что ищу истину, свет в жизни и стараюсь помогать в этом другим совершенно безвозмездно, то есть даром.