Слово "символ" имеет следующее основное значение применительно к искусству: то, что служит условным обозначением какого-либо понятия, идеи.

Символ может быть обозначен числом, свойством, формой. Например, число 7 — символ совершенства и завершённости (семь дней в каждой фазе луны, семь цветов радуги, семь нот, семь дней недели, семь добродетелей, семь смертных грехов, семь таинств); синий (цвет неба) — символ всего духовного; форма круга, напоминающая солнце и луну, — символ божественного совершенства.

Другая группа символов — предметы, явления, или действия, а также художественные образы, воплощающие какую-либо идею. Например, оливковая ветвь — символ мира, цветок нарцисса — символ смерти, младенец — символ человеческой души. Свет — символ духовного прозрения, божественной благодати; радуга (встреча Неба с Землей) — символ примирения Бога с людьми, прощения людских грехов. Ткачество символизирует создание мира, вселенной, определение судеб всего сущего; рыбная ловля — обращение в свою веру (Христос научил своих учеников быть "ловцами человеков"). Художественный образ кентавра — символ низменных страстей, распрей (если изображён с  колчаном, стрелами и луком), в религиозных композициях — символ ереси.

Возникновение символов не случайно, оно связано с  внешними признаками предмета и всегда отражает его глубинную сущность. Например, сова — ночная птица, поэтому одно из её символических значений — сон, смерть.

Многие символы имеют многозначный смысл:  например, собака — символ верности (если изображена у ног супругов), символ низости и бесстыдства в античных сценах. Как хранитель стада собака олицетворяет доброго пастыря, епископа или проповедника. Чёрная собака в средневековом искусстве обозначала неверие, язычество. Как видно из этого примера, смысл символа часто зависит от эпохи, религии, культуры.

Символ активно использовался в искусстве до второй половины XIX века и только потом стал большой редкостью.

Символ обычно обращается не только к разуму, но и к чувствам человека, его подсознанию, порождает сложные ассоциации. Поэтому символы так часто и естественно использовались в искусстве, особенно в живописи. Очень много символов в картинах Мантеньи, Джованни Беллини, Боттичелли, Яна Стена, Рубенса и других, особенно голландских и фламандских, художников.

От каждого художника требовались знания таких символов, и для их объяснения существовали даже специальные учебники. Не слишком запутанные символы приводили всех в  восторг, образованным людям нравилось расшифровывать скрытый смысл изображений на картинах.

Обратимся к натюрморту голландского художника XVII века Яна де Хема "Mеmento mori" из Дрезденской галереи. При первом беглом взгляде на эту картину внимание к себе сразу привлекает красивый букет садовых цветов. Он занимает почти всё пространство картины и является её главным "действующим лицом". Но, едва приглядевшись, мы замечаем некоторые странности в  выборе и изображении предметов, расположенных возле букета: очень необычно, что рядом с ним художник поместил череп, раковину, помятую и надорванную бумагу с чёткой надписью "Mеmento mori", что означает: "Помни о  смерти". Кроме этого прямого призыва, о смерти напоминает и череп, так как он является символом недолговечности, бренности нашей жизни. О ней же, о смерти, о её неизбежности, говорят все многочисленные детали данной картины. Присмотримся повнимательней, и увидим, что Ян де Хем изобразил увядающий букет: поблёкли и повяли лепестки у тюльпанов, совсем завял мак, тронуты увяданием и другие цветы. Вянущий букет сам по себе обозначает недолговечность нашей жизни. К  тому же художник старательно выписал множество червяков и насекомых, поедающих лепестки, стебли и листья. А черви — это символы разложения и уничтожения; мухи символизируют порчу; бабочки — скоротечность, краткость нашего пребывания на земле. Итак, почти все рассмотренные элементы композиции данного натюрморта указывают, как верующий художник настойчиво внушает нам мысль о том, что человек со всеми своими земными стремлениями и заботами, которые символически обозначены набором разных цветов, — лишь временный гость на земле. Зато раковина, символ паломничества, атрибут святого Роха и  Иакова Старшего, направляет мысль зрителя к  высокому, нетленному и вечному. Но вечно только духовное, бессмертна наша душа. Теперь становится понятным идейное содержание картины: не забывай, человек, что ты смертен, и  при жизни спасай свою душу, чтобы на том свете избежать мук ада.

Большую роль играют символические детали и в портрете. Рассмотрим великолепный портрет Е. С. Авдулиной работы О. А. Кипренского.

На этом портрете художник представил нам молодую красивую женщину, которая так глубоко задумалась о чём-то печальном, что кажется совершенно отрешённой от всего окружающего. Хрупкая и мечтательная, она как будто не от мира сего. И все детали портрета подчёркивают это состояние отрешённости от внешнего мира. На Е. С. Авдулиной чёрное платье, которое почти сливается с общим тёмным фоном картины, а  чёрный цвет означает забвение всех волнений, тревог и забот окружающей повседневной действительности, отречение от неё. Именно поэтому цвет монашеских одежд чёрный. На Авдулиной жемчужное ожерелье. Жемчуг в христианской символике означает одновременно и богатство духа, и горе, печаль. И  если сама Авдулина является воплощением хрупкой молодой красоты и духовности, то тёмные грозовые тучи и едва заметная в сумраке, полого поднимающаяся по холму дорога символизируют трудный жизненный путь и навевают мысль о хрупкости и беззащитности одухотворённой красоты в нашем суровом мире. О многом говорит и одиноко стоящая в стакане с водой веточка гиацинта, напоминающая нам печальную легенду о  нелепой гибели юного любимца бога Аполлона, после смерти превращённого в этот красивый цветок. Белый цвет гиацинта, как и вообще белый цвет, — символ как нравственной чистоты, так и смерти, а то, что цветок вянет и осыпается, означает скоротечность молодости и красоты. Свёрнутый и  опущенный вниз веер в руке Е. С. Авдулиной также символизирует исчезновение. Эта символика веера связана с лунными фазами (небытие, возникновение, увеличение, полное бытие, убывание, исчезновение). Словом, при внимательном и вдумчивом рассматривании портрета Е. С. Авдулиной приходишь к мысли, что во время работы над ним художником владели грустные думы.

Символы используются и в архитектуре. Очень выразительна, например, символика православных храмов. Здание храма всегда выражает определённую христианскую идею и  может иметь форму креста, так как на кресте был распят Иисус Христос; форму круга (символ идеального и вечного); форму корабля (это означает, что церковь подобно кораблю помогает людям безопасно плыть по бурному морю житейскому к  тихой счастливой гавани духовного саморазвития и добродетельной жизни). Символично и количество глав на храме. Если у храма одна глава, значит он посвящен Господу Иисусу Христу. Две главы напоминают нам двойственную природу Христа: Бога и Человека. Три главы храма указывают на три лица Святой Троицы; пять глав означают Иисуса Христа и четырёх евангелистов; семь глав — семь святых таинств и семь Вселенских Соборов; тринадцать — Иисуса Христа и 12 апостолов. Крест, венчающий храм, — это символ христианской веры и божественного присутствия. А крест, совмещённый с якорем и покоящийся на шаре, символизирует главные христианские добродетели: веру, надежду, любовь.

http://www.portal-slovo.ru/art/35853.php

Символика цвета, жестов, изображаемых предметов - это язык иконы. Пропорции лика намеренно искажались. Считалось, что глаза - зеркало души, поэтому глаза на иконах такие большие и проникновенные. Начиная с Рублевского времени вначале XV в. глаза уже не писали так преувеличенно крупно, тем не менее, им всегда уделяется большое внимание. У Феофана Грека некоторые святые изображались с закрытыми глазами или вовсе с пустыми глазницами - таким способом художник пытался передать мысль, что их взгляд направлен не на внешний мир, а внутрь, на созерцание божественной истины и внутреннюю молитву. Фигуры изображаемых библейских персонажей писались менее плотно, немногослойно, намеренно вытягивались, что создавало визуальный эффект их легкости, преодолевало телесность и объемность их тел. Они словно парят в пространстве над землей, что является выражением их одухотворенности, и преображенного состояния. Собственно изображение человека занимает основное пространство иконы. Всё остальное - палаты, горы, деревья играют второстепенную роль, их знаковая природа доведена до максимальной условности. Однако и они несут определенную смысловую нагрузку: гора - символизирует путь человека к Богу, дуб - символ вечной жизни, чаша и виноградная лоза - символы искупительной жертвы Христа, голубь - символ Духа Святого и т.д.

Все живописцы прибегали к символике цвета красок, каждый цвет привносил своё значение и настроение:
- Золотой - цвет, символизирующий сияние Божественной славы, в котором пребывают святые. Золотой фон иконы, нимбы святых, золотое сияние вокруг фигуры Христа, золотые одежды Спасителя и Богородицы - все это служит выражением святости и принадлежащих к миру вечных ценностей;
- Желтый или охра - цвет высшей власти ангелов, наиболее близкий по спектру к золотому, часто является просто его заменой;
- Белый - цвет символизирующий чистоту и непорочность, причастность к божественному миру. Белыми пишутся одежды Христа, например в композиции «Преображение», а также одежды праведников на иконах, изображающих Страшный Суд;
- Черный - цвет, символизирующий в одних случаях ад, максимальную удаленность от Бога, в других - знак печали и смирения;
- Голубой - цвет Богородицы, означал тоже чистоту и праведность;
- Синий - цвет величия, символизировал божественное, небесное, непостижимость тайны и глубину откровения;
- Красный - царский цвет, символ власти и могущества (плащ Михаила Архангела - предводителя небесного воинства и Святого Георгия - победителя змея); в других случаях мог быть символом искупительной крови, мученичества.
- Зеленый - символизировал вечную жизнь, вечное цветение, и цвет Духа Святого.

Особый символический смысл имела и жестикуляция, так как жест в иконах передает определенный духовный импульс и несёт определенную духовную информацию:
- Рука, прижатая к груди - сердечное сопереживание;
- Рука, поднятая вверх - призыв к покаянию;
- Рука, протянутая вперед с раскрытой ладонью - знак повиновения и покорности;
- Две руки, поднятые вверх - моление о мире;
- Руки, поднятые вперёд - моление о помощи, жест просьбы;
- Руки, прижаты к щекам - знак печали, скорби.

Рассмотрим картину «Моление о чаше». Сюжет этой картины достаточно традиционен, но решён он совершенно необычно, особенно в сравнении с художниками Средневековья. Христос помещён на заднем плане, да ещё спиной к зрителям. На первом же плане - спящие ученики Пётр, Иоанн и Иаков. У них ещё много человеческих слабостей и они изображены без нимбов - символов святости. Таким образом, Мантенья показывал, что для него самое главное – это духовное совершенствование учеников.

Андреа Мантенья Моление о чаше Лондон, Национальная галерея

В картине много символов. Так, скала, на которой молится Христос, означает твёрдость в вере, сон - символ духовной смерти. На заднем плане - ангелы, один из них держит крест, показывая, что именно на кресте умрёт Христос. Сухое дерево со стервятником предвещает смерть, а ветка с зазеленевшим побегом указывает на скорое воскрешение; смиренные кролики, сидящие на дороге, по которой пройдет отряд римских воинов, чтобы взять Христа под стражу - говорят о кротости человека перед лицом неминуемой смерти.

Три пня, оставшиеся от только что срубленных и уже унесенных деревьев, напоминают о готовящемся распятии. На первом плане из бесплодной скалы пробиваются ростки травы, за учениками - молодое деревце - это символы новой жизни. Фигуры нарисованы в обычной для художника манере и кажутся вырезанными из камня, в их одеждах резко очерчена каждая складка. Фоном служит изображение сада с темной листвой.

По своему тону, эта зелень контрастирует с нежно-зеленым светлым небом, что вызывает ощущение глубокой печали и некой обреченности.

В самом конце XVI века в изобразительном искусстве сложился своеобразный жанр, в котором проявился необычайный интерес художников к точному воспроизведению музыкальных сочинений и инструментов на картинах и гравюрах. Этот жанр вовлекает зрителя в размышления по поводу символического значения, которым старые европейские мастера живописи наделяли (кстати, вслед за музыкальными теоретиками) музыкальные инструменты, и это придавало определенные «обертоны» многим картинам европейских художников Средневековья, Возрождения и более позднего времени.

Виже - Лебрен Мари - Луиза – Элизабет (1755-1842) Портрет мадам де Сталь в виде Коринны 1808 г. Холст, масло. 140х118 см. Художественно-исторический музей, Женева

Приведу несколько примеров:

- Лютня - атрибут Музыки (как одного из семи свободных искусств), Слуха (одного из пяти чувств), Полигимнии (одной из девяти муз); лютня - с лопнувшей струной, изображенная в натюрморте символизирует разлад;

- Виола - атрибут нескольких муз (в первую очередь Терпсихоры), а также Музыки; в качестве общепринятой замены лиры (виолу иначе называли лирой) атрибут Аполлона, Орфея и Ариона;

- Флейта - пастушеский (пасторальный) инструмент, атрибут сатира Марсия, пастуха Аргуса, евангельских пастухов (в Поклонении пастухов); широко распространенный фаллический символ у древних, это значение сохраняется за флейтой, когда на ней играет мужчина на картинах, изображающих любовников; атрибут Порока;

Труба - в христианском искусстве возвещает Страшный Суд; прямая труба является символом Славы (длинная труба - доброй славы, короткая - дурной); атрибут муз - Каллиопы, Евтерпы и начиная с XVII века - Клио.

Обратившись к другим музыкальным инструментам, мы обнаружим связь многих из них с определенными персонажами мифологии или Священного Писания. Через эту связь они приобретали свое символическое значение. Такова, например, арфа в сознании европейцев Средневековья и Возрождения прочно ассоциировалась с библейским царем Давидом, легендарным автором псалмов. Давида часто изображали играющим на этом инструменте, в сценах из его юношеской жизни, когда он был пастухом. Такая трактовка библейского сюжета сближала царя Давида с Орфеем, приручавшим животных своей игрой на лире. Но чаще Давида можно видеть музицирующим на арфе перед страдавшим меланхолией Саулом.

В XVII веке стала популярной философская идея бренности всего сущего - Vanitas (Vanitas vanitatum et omnia vanitas Суета сует и все - суета). Ярче всего она получила выражение в натюрморте. Музыка (ноты и музыкальные инструменты) - наиболее яркий символ быстротечности и эфемерности бытия: звук отзвучал - и вот его уже нет, он умер. С ясностью смысла этого музыкального символа могут сравниться только изображаемые в них череп, угасшая свеча (с еще струящимся дымком) и цветы (с опадающими листьями). Этот последний символ часто выбирался клавесинными мастерами XVII века в качестве декора их инструментов. Некоторые картины так и называются - Аллегория бренности (или Vanitas), например, натюрморт Петера ван дер Виллиге «Аллегория бренности и славы» (фрагмент).

Виллиге Петер Аллегория бренности и славы (фрагмент) 1660 г.

По-видимому, именно в ключе Vanitas должны «читаться» и чисто музыкальные натюрморты таких художников как Беттера и Баскенис. Последний особенно прославился великолепным изображением лютен, многие из которых, полагают, были сделаны мастерами знаменитой династии Амати.

Эмблематические сборники, издававшиеся на протяжении всего XVII века, являлись хорошим пособием в расшифровке картин. Те, кто был знаком с подобной литературой, не испытывали больших проблем в толковании картин, поскольку знали, что изображение часов ассоциировалось с понятием времени, музыкальной трубы или горна - со славой, античной скульптуры - с искусством.

Драгоценные серебряные сосуды олицетворяли богатство.

Белая лилия говорила о непорочности. Белая роза свидетельствовала о платонической любви, а красная роза - о плотской. Тюльпаны были символом быстро уходящей красоты, разведение этих цветов считалось одним из самых суетных и тщетных занятий.

Увядший цветок намекал на исчезновение чувства, а чертополох связывали с понятием зла.

Очень часто на полотнах встречается виноградная кисть, которая одновременно напоминала об искупительной жертве Спасителя за грехи человечества и свидетельствовала о наступлении осени; порхающая бабочка символизировала бессмертие души.

Заморские экзотические раковины, предмет коллекционирования, намекали на неразумную трату денег.

Пейзажный жанр в изобразительном искусстве так же был пронизан философскими идеями, своеобразными метафорами и символами. Мастером пейзажа с символами, в том числе христианскими, является художник Каспар Давид Фридрих (1774 - 1840), один из лидеров романтизма в немецком изобразительном искусстве. На его полотнах древне-языческая и средневековая история проступает в виде меланхолических мотивов (гуннские гробницы, руины храмов и монастырей), подчеркивающих скорее трагические разрывы, нежели связь времен. Сила красок, достаточно звучных, умеряется туманами и закатной или рассветной дымкой.

На своей картине «Крест в горах» художник изобразил суровую скалу, на вершине которой стоит уходящее высоко вверх распятие. Оно увито плющом и окружено вечнозелеными елями. Солнце опустилось, но его лучи идут вверх и освещают распятие.

Каспар Давид Фридрих Крест в горах 1808 г. Картинная галерея, Дрезден

Символика образов картины довольно проста, но содержательна по сути, а композиционная организация христианской идеи становится художественным посланием художника. Заходящее солнце и освещенное с Иисусом распятие означают замену Ветхого завета Новым и связь учения Христа с Богом-Отцом.

Крест на скале - символ крепкой веры, а зеленые во все времена ели - надежда на Христа. Символика образов рамы, которая специально заказывалась, дополняет значение символов картины.

Колосья пшеницы и виноградные лозы указывают на хлеб и вино причастия. Лучистое божественное око на фоне треугольника - символ святой Троицы.

Вальтер, современный немецкий исследователь творчества К. Д. Фридриха, в арочном изображении видит идею победы над смертью, умиротворение и справедливость.

Сам Фридрих в комментарии к своей работе расшифровывал свою композиционную идею следующим образом: «С учением об Иисусе умер старый свет - время, когда Бог-Отец жил на земле. Больше нет времени, где дух Бога был бы понятен».

Фридрих показал в своей картине, как осуществляется понятие Бога в символах, иероглифах природы.

Пейзаж рассчитан на его внутреннее прочтение. Художник, используя язык христианских символов, делает возможным субъективное восприятие христианских откровений. Освободившись от всех жанровых ограничений, он попытался обозначить через ландшафт то трудноопределимое в понятии Бог, что было связано с идеей света, универсума и бесконечного.

А за этими идеями выстраивается новое представление о божественном начале, мире и человеке, что пришло с романтизмом и стало называться христианским пантеизмом.

Художник часто изображал горы, которые впервые увидел, будучи совсем молодым. С тех пор они стали частым мотивом его пейзажей, символом высот познания и духовной жизни, например: «Двое, созерцающие Луну».

Каспар Давид Фридрих Двое, созерцающие Луну 1819 г.

Два человека стоят на каменистой дорожке - жизненном пути и всматриваются вдаль. Подле них - большой валун - камень веры и ель - символ вечной жизни.

Луна - символ воскресения и Христа помещена в центре композиции и отделяет «живую» половину картины с валуном и зеленой елью от «мертвой» с засохшим деревом.

Несколько сосен на скалистых вершинах напоминают нам о вечной жизни.

Но на пути к ней нужно преодолеть ущелье, клубящееся туманом, - бездну греха, в которую человек рискует упасть каждую минуту своего земного пути.

http://www.render.ru/books/show_book.php?book_id=739