20 ноября память иконы Божией Матери «Взыграние»

Праздник Покрова  Божией Матери — один из самых почитаемых церковных праздников на Руси. Установлен он великим князем Андреем Боголюбским, сыном Юрия Долгорукого, в 1164 году, поскольку именно в этот день князь покорил волжскую Булгарию. Празднуется только Русской Православной Церковью.

C ПРАЗДНИКОМ !

Прибегаем ныне к святому великомученику Георгию, предивному чудотворцу, Бога всею душею возлюбившему и милости великой от Него удостоившемуся. Услышь нас, святой великомученик добропобедный, и моли Господа от скорбей избавить нас, и не лишить в нас вечных благ. За веру во Христа, от которого отречься ты не захотел, и за исповедание преславного и пречудного имени Его, по повелению царя, мучителя нечистивого, тебя копием в утробу вонзили, на колесе остром мучили, в сапоги железные, с гвоздями обували и в них заставляли бегать, в известь нерастворенную засыпали и жилами воловьими били без пощады. Но все эти муки, силою Христовою чудесно препобедив, вожделенного мига кончины ты достиг и во главу мечем усечен. Много чудес, великомученник Георгий, благодатию Божию на спасение ближних, ты сотворил, мертвого воскресил, и на острове Метелине одного юношу, в плен серацинами уведенного, родители коего глубоко почитали тебя и в память твою угощение ставили, празднуя с сродниками и знакомыми, спустя один год, изволением божиим восхитив, во мгновение ока, в отчий дом перенес. На земле, великомученник, всех ближних твоих возлюбив, большую заботу о них ты обнаруживал: внемли же воздыханиями сердец наших, Георгий Победоносец, и будь покровом и защитой православного и Христолюбивого воинства: на войнах, воин Царя Небеснаго, сражающихся за веру и Отечество, невредимыми сохрани и служить Господу во всякой правде и благочестии наставь, чтобы они, ограждаемые тобою, а с ними и все мы, чтители священной памяти твоей, в покаянии и целомудрии живя и всегда о Боге памятуя, Господом нашим услышаны были, как и ты, великомученник Георгий, молился, чтобы помянул. Владыка всех, призывающих великолепное и достопоклоняемое Имя Его и славящих Его от века. Аминь.

***

Сегодня 6 мая  отмечается День Святого Георгия Победоносца. На Руси святой Георгий издавна почитался под именем Юрия или Егория.

Наверное, никакой другой святой не почитался так глубоко и искренне. И считается, что это особое почитание ввёл Ярослав Мудрый. В 1030 году, одержав победу над чудью, князь Ярослав основал Юрьев храм под Новгородом, в 1036 году после победы над печенегами воздвиг монастырь святого Георгия в Киеве. Освящение Георгиевского храма является одним из первых древнерусских православных праздников.

В православии святой Георгий считается покровителем земледелия и скотоводства. Святой Георгий нередко изображался на великокняжеских монетах и печатях. Со временем он стал покровителем воинства.

Про то, каким действительно был Георгий, известно всё-таки мало. Существует много беллетристических пересказов и легенд о его посмертных подвигах. Исторический Георгий жил в конце II - начале III века в малоазиатской провинции Каппадокия Римской империи. Родился будущий Великомученик в семье благочестивых и обеспеченных родителей в городе Бейруте, который в древности именовался Белит. Родители воспитали мальчика в христианской вере. Предположительно, отец его принял мученическую кончину за Христа, когда Георгий был ещё ребёнком. Мать, владевшая имениями в Палестине, вернулась с сыном на свою родину.

Подросший Георгий поступил на службу в римское войско императора Диоклетиана (284-305) и вскоре привлёк к себе его внимание храбростью в сражениях, умом, большой физической силой и красивой наружностью, после чего был принят в императорскую стражу со званием комита ― одного из старших военачальников.

Диоклетиан был талантливым правителем, он немало сделал для возрождения римского могущества, но он всегда оставался фанатичным приверженцем язычества. А в последние годы своего правления ещё больше усилил гонения на христиан, проявляя особенное бессердечие в их отношении. Узнав о жестоком истреблении христиан, святой Георгий проникся состраданием к ним. Несмотря на предчувствие собственных страданий, Георгий отпустил на волю своих рабов, раздал свое имущество нищим, явился в Сенат, где предстал перед Диоклетианом и, объявив себя христианином, обвинил императора в жестокости и несправедливости.

Георгий призвал всех признать истинную веру во Христа: «Я раб Христа, Бога моего, и, уповая на Него, предстал среди вас по своей воле, чтобы свидетельствовать об Истине». А когда его спросили, что есть Истина, святой Георгий ответил: «Истина есть Сам Христос, гонимый вами». Император был оскорблён дерзостью молодого воина, но всё-таки попробовал уговорить его, увещевая не губить своей молодости, воинской славы и чести, а принести по римскому закону жертву богам. Но Георгий ответил, что ничто в этой непостоянной жизни не ослабит его желания служить Христу.

Когда же по приказу взбешённого императора его стали выталкивать копьями из зала собрания, чтобы увести в темницу, сталь становилась мягкой и гнулась, как только копья касались тела святого, не причиняла ему боли. Святого Георгия всё-таки заключили в темницу, где его положили спиной на землю, а ноги заключили в колодки, и придавили грудь тяжелым камнем. Но Святой Георгий мужественно переносил все страдания, не переставая славить Господа Бога. На все угрозы императора он отвечал: «Скорее ты изнеможешь, мучая меня, нежели я, мучимый тобою». Мучители подвергли Георгия самым изощрённым пыткам. Они били его воловьими жилами, бросали в известь, привязали к колесу, под которым были доски с железными остриями и при вращении колеса они впивались в обнажённое тело святого.

Поначалу Георгий молился и призывал Христа, а потом замолчал и не обронил ни одного стона. Император решил, что Георгий умер и приказал снять его с колеса. Когда же Диоклетиан отправился в капище вознести благодарственную жертву языческим богам, вокруг неожиданно всё потемнело, прогремел гром и стал слышен глас: «Не бойся, Георгий, Я с тобою». Воссиял неземной яркий свет и у колеса появился Ангел Господень в образе светоносного юноши. Он возложил руку на великомученика и произнёс: «Радуйся!».

Георгий тотчас же восстал без единой раны на теле, изумлённая стража отвела его на капище, и Диоклетиан не мог поверить собственным глазам. Многие всматривались в Георгия с недоумением и ужасом. Немало язычников тогда поверило, что произошло чудо. И уверовали они в Бога христиан.

Среди уверовавших во Христа была и царица Александра, супруга Диоклетиана. Её тогда увели во дворец. Император же вконец ожесточился, и на следующее утро Георгия подвергли новым пыткам. Но ничто не смогло сломить его.

Император решил, что святому помогает волшебство и призвал волхва Афанасия, чтобы тот отнял у Георгия чудодейственную силу или отравил его. Волхв преподнёс святому две чаши, в одной был яд, а в другой снадобье, которое должно было сделать Георгия покорным. Но ни одно из них не подействовало на святого. А когда император спросил, что ему помогает, великомученик Георгий ответил, что вера во Христа. Волхв Афанасий, уверовав во Христа, припал к ногам святого Георгия, и стал просить прощения за все прегрешения, которые он сотворил по неведению. В ярости Диоклетиан приказал обезглавить уверовавшего Афанасия. Сам же император и не думал раскаиваться.

Тем временем к темнице Георгия стали стекаться люди, обремененные разными недугами, и там получали от святого исцеление и помощь. Бедный земледелец Гликерий, у которого пал вол, тоже пришёл просить помощи. И Георгий, утешив его, заверил, что Бог возвратит вола к жизни. Так оно и случилось, пришёл Гликерий домой, а вол ожил. На радостях земледелец стал прославлять Христианского бога по всему городу, за что и был обезглавлен по приказу императора.

В ночь перед казнью Георгий почти не спал, молился, а когда задремал, явился ему Спаситель, возложил на главу венец и сказал: «Не бойся, но дерзай и сподобишься царствовать со Мною».

И тогда Диоклетиан приказал отрубить святому голову. Его казнили в 303 году 23 апреля (по старому стилю), отрубив святому голову мечом. И не было Георгию тогда и тридцати лет. Вместе с Георгием была казнена и супруга Диоклетиана, царица Александра, уверявшая во Христа.

Множество чудес, совершенных святым великомучеником Георгием, как прижизненных, так и посмертных запечатлены в иконографии. Рассказывают, что около города близ Ливанских гор в огромном озере жило чудище, не то змей, не то ящер, он требовал, чтобы жители города каждый день приносили ему в жертву своих детей. И они в страхе так и поступали, тянули жребий и отдавали своих детей. Дошла очередь и до единственной дочери царя. Он нарядил её в богатые одежды и горько рыдающую над своей судьбой отправил к озеру. И тут нежданно-негаданно подъехал к ней на коне святой Георгий с копьём в руке. Девушка стала упрашивать его не подвергать свою жизнь опасности, так как победить чудище невозможно. Но святой Георгий, увидев змея, осенил себя крестным знамением и со словами «во Имя Отца и Сына и Святого Духа» устремился на него.

Пронзил горло змея копьём и наступил на него копытом коня. Затем спасённая и обрадованная девушка связала змея своим поясом и повела в город. Жители в ужасе хотели спастись бегством, но святой Георгий остановил их, громко сказав: «Не бойтесь, но уповайте на Господа Иисуса Христа и веруйте в Него, ибо это Он послал меня к вам, чтобы спасти вас». Змея Георгий убил, и жители сожгли его за городом, уверовав в Иисуса Христа. Тогда же крестившиеся жители построили там церковь во имя Пресвятой Богородицы и великомученика Георгия.

СВЯТЫЙ  ВЕЛИКОМУЧЕНИК ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ, МОЛИ БОГА О НАС...

Особо почитаетя святой великомченик Геогрий в Болгарии.

Монастырь Зограф («Живописец») - один из древнейших на Афоне – основан в X веке тремя братьями-болгарами, происходившими из царского рода. По преданию, не зная во имя какого святого назвать церковь, братья долго молились Богу, и Он, по их горячим молитвам, явил свою милость.

Ночью, на чистой иконной доске, стоявшей в новом построенном храме, Божиим промыслом самонаписался образ святого великомученика Георгия Победоносца, во имя которого и назвали храм братья. А в честь невиданного чуда обитель получила название «Живописец».
В результате пиратских грабежей и походов латинян монастырь был разрушен, разграблен и пришел в запустение и только в начале XVI века монастырь обновил и многое выстроил заново молдовлахийский воевода Стефан. Реконструкции монастырь подвергся в XVIII веке
До середины XIX в. наряду с болгарами в монастыре жили сербы и немало греков. В эту эпоху службы велись по-гречески и по-славянски. Но постепенно обитель стала почти исключительно болгарской. Знаменательно, что в годы разрыва общения Болгарской Церкви с Константинопольской братия монастыря осталась под омофором Константинопольского патриарха.

Зограф расположился на северо-западном лесистом склоне Святой Горы, в получасе ходьбы от моря. Гигантские кипарисы подчеркивают изящную стройность его обители.

Главный Соборный храм посвящён Святому великомученику Георгию Победоносцу, образ которого сам собою изобразился на доске, отчего и монастырь назван Зографом... Здесь хранятся: три чудотворные иконы св. великомученика Георгия: одна – самоизобразившаяся, называемая "Зограф", другая - чудесно приплывшая по морю из Аравии, третья – присланная сербским царем Стефаном VI.  В алтаре есть чудотворная икона Божией Матери,

называемой «Услышательница»; а в отдельном малом храме Успения Божией Матери находится другая чудотворная ее икона

«Акафистная Предвозвестительница». Кроме этого в Зографе хранятся: частицы животворящего Креста Господня и частицы мощей: св. муч. Стефана, св. великомученика Георгия, архидиакона Стефана, священномучеников Игнатия Богоносца, Антипы и Харалампия, мучеников Никиты, Нестора, Кирика, апостола Андрея Первозванного, Евтихия, патриарха Цареградского и многих других.

Кроме того, на территории обители расположены еще 8 храмов и 8 - за стенами. В Карее монастырю принадлежат две мастерские и представительство при Протате.

Во дворе, на месте башни, в которой сгорело 26 мучеников во время папского гонения 10 октября 1276 года, был поставлен памятник. Библиотека монастыря содержит 126 греческих и 388 славянских рукописей и приблизительно 10000 печатных древних книг.    
Сейчас Зографский монастырь занимает 9-е место в иерархии святогорских обителей. В нем живет 10 монахов-болгар.

Тропарь Нине, просветительнице Грузии

Слова Божия служительнице, /
во апостольстей проповеди Первозванному Андрею и прочим апостолом подражавшая, /
просветительнице Иверии /
и Духа Святаго цевнице, /
святая равноапостольная Нино, /
моли Христа Бога /
спастися душам нашим.

Святая равноапостольная Нина, просветительни­ца Грузии, родилась около 280 года в городе Коластры, в Каппадокии, где было много грузин­ских поселений. Ее отец Завулон доводился родственником свято­му великомученику Георгию (+ 303; память 23 апреля/6 мая). Он происходил из знатного рода, от благочести­вых родителей, пользовался расположением императора Максимиана (284—305). Находясь на военной службе у императора, Завулон, как христианин, содейст­вовал освобождению пленных галлов, принявших христианство. Мать святой Нины Сусанна была се­строй Иерусалимского патриарха.

Двенадцати лет от роду святая Нина пришла в Иерусалим вместе с роди­­телями, у которых была единственной дочерью. По их обоюдному согласию
и по бла­гословению патриарха Иерусалим­ского Завулон посвятил свою жизнь служению Богу в пустынях Иорданских, Сусанна была по­ставлена диаконисой при храме Гроба Господня, а воспитание святой Нины было поручено благо­честивой старице Нианфоре.

Святая Нина проявила послушание и прилежание и через два года, при по­мощи благодати Божией, твердо навык­ла исполнять правило веры и с усер­дием читала Священное Писание.

Однажды, когда она, плача, сопереживала евангелисту, описавшему распятие Хри­ста Спасителя, мысль ее остановилась на судьбе хитона Господня (Ин. 19, 23—24). На вопрос святой Нины, где пребывает хитон Господень, старица Ниан­фора поясни­ла, что нетленный хитон Господень, по преданию, отнесен мцхет­ским раввином Элеазаром в Иверию (Грузию), именуемую уделом Божи­ей Матери.

Святой Нине часто приходилось слышать об этой стране от иудеев, поселив­шихся там и приезжавших в Иерусалим на праздник Пасхи. Узнав, что Грузия еще не просвещена светом христианства, святая Нина денно и нощно молилась Пресвятой Богородице: да сподобит ее увидеть Грузию обращенной ко Господу и да поможет ей обрести хитон Господень.

Царица Небесная услышала молитвы юной праведницы. Однажды, когда святая Нина почивала после долгих молитв, Пречистая Дева явилась ей во сне и вручила крест, сплетенный из виноградной лозы, со словами: «Возьми этот крест, он будет тебе щитом и оградою против всех видимых и невидимых врагов. Иди в страну Иверскую, благовествуй там Евангелие Господа Иисуса Христа и обрящешь благодать у Него. Я же буду тебе Покровительницею».

Пробудившись, святая Нина увидела в своих руках крест (ныне хранится
в особом кивоте в Тбилисском Сионском кафедральном соборе) и возрадова­лась духом.

В другой раз Нине явился Спаситель и дал ей свиток, в котором было на­пи­сано: Идите и научите все народы, крестяще их во имя Отца, и Сына,
и Святаго Духа (Мф. 28, 19).

С восторгом поспешила Нина объявить своему дяде, патриарху Иеруса­лимскому, об этих снах и полученных ею повелениях. Патриарх и мать ее благосло­вили святую на тот подвиг, к которому вдохновенно и неудержимо стремилась она, и действительно Господь привел Нину совершить его.

По пути в Грузию святая Нина чудесным образом избегла мученической смерти от армянского царя Тиридата, которой подверглись ее спутницы — царевна Рипсимия, ее наставница Гаиания и 35 дев (IV в.; память 30 сентября/13 октября), бежавшие в Армению из Рима от гонений императора Диоклетиана (284—305). Укрепленная видениями Ангела Господня, святая Нина продолжала свой путь и явилась в Грузию около 319 года. Слава о ней вскоре распростра­нилась в окрестностях Мцхета, где она подви­залась, ибо проповедь ее сопровож­далась многими знамениями. В день преславного Преображения Господня
по молитве святой Нины во время языческого жертвоприношения, совершаемого жрецами в присутствии царя Мириана и многочисленного народа, были низверг­нуты с высокой горы идолы Армаз, Гаци и Гаим. Это явление сопровождалось сильной бурей.

Войдя в Мцхет, древнюю столицу Грузии, святая Нина нашла приют в семье бездетного царского садовника, жена которого Анастасия по молитвам святой разрешилась от неплодства и уверовала во Христа. В скором времени она сде­лалась известной в окрестностях, потому что оказывала чудесную помощь страждущим. Больные во множестве стали приходить к ней, и святая Нина мо­литвой исцеляла их недуги и проповедовала о Христе. Слова ее, чудеса, совер­шаемые ею, добродетельная жизнь сильно действовали на окрестных жителей, и многие из них уверовали в истинного Бога. Авиафар, бывший преж­де первосвященником, и его дочь Сидония по принятии христианской веры стали сотрудниками в распространении еван­гельского учения.

Святая Нина любила проводить дни и ночи в молитве под величественным кедром, под которым, по грузинскому преданию, был сокрыт в земле хитон Спа­сителя. На этом месте впоследствии воздвигли первый в Грузии христианский храм (вначале деревянный, ныне каменный собор в честь Двенадцати святых апос­толов, именуемый Светицховели, что означает «Животворящий Столп»).

Святая Нина исцелила от тяжкого недуга грузинскую царевну Нану, которая, приняв святое крещение, из идолопоклонницы стала ревностной христианкой (память 1/14 октября). Несмотря на чудесное исцеление супруги, царь Мириан (265—342), внимая наущениям язычников, готов был подвергнуть святую Нину жестоким мучениям. В то самое время, как вымышляли казнь святой праведнице, померкло солнце и непроницаемая мгла покрыла место, где находился царь. Царь внезапно ослеп, а пораженная ужасом свита начала умолять своих язы­ческих идолов о возвращении дневного света, но они были глухи и мрак умно­жался. Тогда устрашенные единогласно воззвали к Богу, Которого пропо­ведовала Нина. Мгновенно рассеялся мрак, и солнце все осветило своими лучами. Это событие совершилось 6 мая 319 года.

И царь Мириан, исцеленный святой Ниной от слепоты, вскоре обратился
к истин­ному Богу. По совету Нины царь послал просить византийского импера­тора Кон­стантина (306—337) прислать епископа и священников для совершения таинства крещения над народом. Прибывшего в столицу епископа с иереями
и диаконами царь и весь народ встретили с великим почетом и радостью,
и вско­ре началось совершение святого крещения (324 г.; по другим источникам, 326 г.). Прежде всех принял святое крещение царь, за ним царица с детьми. После этого, приготовив крещальню у моста на реке Куре, епископ совершил водоосвящение и крестил всю знать царскую. Место это до сих пор носит наз­вание «Купели вельмож», а несколь­ко ниже «Купели вельмож» два иерея
и диаконы крестили в то время весь народ, который принимал святое крещение так усердно и стремился к этому с такой поспешностью, что в исполнении таин­ственного обряда было немало замеша­тельств. Такое усердие происходило от того, что народ хорошо помнил наставления святой Нины, говорившей им, что кто не примет крещение, тот не может найти вечного света. Таким образом, почти вся Карталиния приняла святое крещение, за исключением кавказских горцев, оставшихся во тьме язычества.

Вслед за тем царь отправил послов в Константинополь с просьбой к им­пе­ратору прислать в Иверию архитекторов для постройки храмов. Импера­тор хо­рошо принял послов, исполнил их просьбу и вместе с ними отправил в но­во­просвещенный край много архитекторов и иереев, вручив в распоряжение епис­копа большую сумму денег для постройки церквей.

Побуждаемая святым усердием, Нина продолжала проповедовать Еванге­лие. Она старалась распространять слово Божие между горцами и в сопровожде­нии пре­сви­тера Иакова и одного диакона отправилась к верховьям рек Арагви и Иори. И многие из горцев приняли святое крещение. Оттуда святая Нина прошла в Кахетию (Восточная Грузия) и поселилась в селении Бодбе в малень­кой палатке на склоне горы. Здесь она вела подвижническую жизнь, пребывая в пос­тоянных молитвах, обращая ко Христу окрестных жителей. В их числе была и царица Кахетии Соджа (София), принявшая крещение вместе со своими царедворцами и множеством народа.

Совершив свое апостольское служение в Грузии, святая Нина была изве­щена свыше о близкой кончине. В послании к царю Мириану она попросила его при­слать епископа Иоанна, чтобы он приуготовил ее в последний путь.
Не только епископ Иоанн, но и сам царь вместе со всем духовенством отпра­вился в Бодбе, где у смертного одра святой Нины были свидетелями мно­гих исцелений. Назидая народ, пришедший ей поклониться, святая Нина по прось­бе своих учениц рассказала о своем происхождении и жизни. Этот рассказ, за­пи­санный Соломией Уджармской, послужил основанием жития святой Нины.

Благоговейно приобщившись Святых Таин, святая Нина завещала, чтобы ее тело погребли в Бодбе, и мирно отошла ко Господу в 335 г. (по другим ис­точ­­никам, в 347 г. на 67 году от рождения, после 35 лет апостольских подвигов).

Царь, духовенство и народ, скорбя о кончине святой Нины, хотели перенести ее честное тело в соборную Мцхетскую церковь, но не могли сдвинуть гроб подвижницы с избранного ею места упокоения. На этом месте в 342 году царь Мириан основал, а сын его царь Бакур (342—364) завершил и освятил храм

во имя сродника святой Нины святого великомученика Георгия; позднее здесь был основан жен­ский монастырь во имя святой Нины. Мощи святой, по пове­лению ее сокрытые под спудом, были прославлены многими исцелениями

и чудесами. Грузинская Право­славная Церковь с согласия Антиохийского Патри­ар­хата наименовала просвети­тельницу Грузии равноапостольной и, причислив к лику святых, установила ее память 14/27 января, в день ее блаженной кончины.

8-й Король Сербии

8 сентября 1331 года- 16 апреля 1346 года

1-й Царь сербов и греков

16 апреля 1346 года- 20 декабря 1355 года

Стефан Урош IV Душан ( Стефан Урош IV Душан, известен также как Душан Сильный) родился в 1308 году в семье Стефана Уроша, сына короля Сербии Милутина , и его супруги Феодоры, дочери болгарского царя Смилеца . В том же году отец Душана поднял восстание против своего отца, однако потерпел поражение, был ослеплён и отправлен в изгнание в Константинополь . В византийской столице Стефан прожил до 1320года, когда его отцу было позволено вернуться.

Стефан Дечанский, отец Стефана Душана. Фреска.

Вскоре после этого (29 октября 1321 года ) умер дед Душана, и на сербский престол, победив нескольких претендентов, взошёл его отец, Стефан Урош III. Стефан Душан получил титул «молодой король», став наследником престола. В последующие годы Душану удалось достичь ряда успехов на воинском поприще: так, в 1329 году   войска под его командованием разбили силы боснийского бана Степана Котроманича  (которого поддерживал венгерский король Карл Роберт ), а в 1330 году  наследник престола принял участие в битве  у города Велбуджа  , закончившейся поражением войск болгарского царя Михаила Шишмана , при этом находившиеся под его командованием западные наёмники сыграли решающую роль в разгроме болгар. Михаил Шишман погиб в этой битве, и на престол Болгарии был возведён малолетний сын Михаила от первого брака, Иван Стефан  , за которого правила мать- Анна Неда, сестра Стефана Душана.

В 1331 году произошло резкое ухудшение отношений «молодого короля» Стефана Душана с отцом. С февраля между их войсками начались вооружённые столкновения, проходившие в основном в районе  Зеты, близ города Скадара, недалеко от резиденции наследника престола. В апреле месяце стороны заключили недолгое перемирие, однако уже в конце августа 1331 года войска Душана начали осаду королевского дворца в Неродимле . Вскоре Стефан Урош III попал в плен (11 ноября того же года бывший король, заточённый к тому времени в замок Звечан, погиб при неясных обстоятельствах). 8 сентября 1331 года Стефан Душан короновался как король Сербии.

Распря между отцом и сыном негативно сказалась на внешнеполитическом положении Сербии: боснийский   бан Степан Котроманич вновь захватил земли в долине Неретвы , а в Болгарии произошёл переворот, в результате которого племянник Стефана Душана, Иван Стефан, лишился трона; новым царём Болгарии стал племянник Михаила Шишмана,Иван александр. Неспокойно было и внутри королевства: вЗете произошёл мятеж знати под предводительством воеводы  Богоя.

Получив в свои руки власть, Стефан приступил к укреплению своего положения. Помимо поддержки Сербской православной церкви (и лично архиепископов — сначала Данила II, а позже его преемника Иоанникия), Душан получил ощутимую помощь от приморских городов (в частности, от Котора). Благодаря этому, уже к 1332году   мятеж зетской знати был подавлен, а над самой Зетой — очагом неоднократных мятежей — был усилен королевский контроль. В итоге Зета, видимо, лишилась своего особого положения и перестала выделяться в качестве удела наследника престола; наследник Душана, Урош, упоминается источниками лишь в южных, македонских землях. Решительные действия Душана в отношении выступления Богоя, конечно, на время сняли остроту противоречий, однако полностью решить проблему сепаратизма Зеты ему не удалось.

Монета Стефана Душана

Переход под власть Стефана Душана огромных территорий, очень разных по своему развитию, укладу, населённых различными народами, поставил перед новоиспечённым царём серьёзную проблему объединения земель. Выход был найден в разделении страны на две, видимо, равноправные, части. При этом северная, населённая преимущественно сербами, часть, продолжала управляться традиционными методами сербских королей, «по сербским обычаям». Во главе её встал сын Душана, Урош, получивший королевский титул. Сам же Стефан управлял «Романией» — новозавоёванными землями, в основном с греческим населением, «в соответствии с общепринятым ромейским образом жизни». Подобное разделение нашло своё отражение и в титуле монарха: так, на монеты помещалась надпись «rex Rasie, imperator Romanie» — король Сербии («Рашки») и император Византии(Романии).Вместе с тем, царский двор оставался единым для всей новосозданной империи. Устроен он был по византийскому образцу: элита получила характерные для Византии титулы- деспот, севастократортор; высшие государственные должности стали именоваться на греческий лад. По византийским канонам оформлялись также документы царской канцелярии (простагмы, хрисовулы), однако, как правило, на сербском языке (впрочем, для завоёванных территорий — также и по-гречески).Стоит отметить, впрочем, что практика разделения земель вообще была характерна для Сербского королевства: её применял ещё дед Душана, Милутин, хотя, конечно, в меньших масштабах.Примерно с 1347 года во внутренней политике Стефана Душана начинает проявляться иная тенденция — унификация государственного управления. Даже в тех областях, что уже давно не входили в состав Византии, начинают вводиться властные структуры по византийскому образцу: наместник императора («кефалия» — «голова») осуществлял суд и управление на подведомственной ему территории с центром в городе, служившем ему резиденцией. И хотя в данном случае нельзя сказать, что Душан был полностью оригинален в своих действиях (система «кефалий» в ограниченных масштабах существовала ещё при деде Душана, Милутине), введение этих структур на всей территории государства было явным новшеством.При этом местная знать завоёванных византийских территорий широко привлекалась к управлению страной; её земли и права, по-видимому, сохранялись в неприкосновенности, а сами представители знати занимали высшие должности...

Введение «Законника»

Крайне важным шагом в развитии государственной системы Душанова царства стала кодификация законодательства. Ещё ранее на сербский язык    был переведен целый ряд византийских законов — в частности, Номоканон («Святосавская кормчая» — сборник церковных правовых норм). Прохирон, («Закон городской» — сборник гражданских, уголовных, и отчасти церковных и судебных норм).

Страница из  "законника"

21 мая 1349 года   на Соборе в Скопье  был оглашён совершенно новый свод законов — «Законник Стефана Душана» (в 1354 году  его текст был дополнен). Основное внимание уделялось делам церкви, уголовному праву и поддержанию общественного порядка; имущественные дела (регулируемые обычным правом) подверглись регламентации значительно меньше. Интересно, что кодекс признавал обязанность соблюдать «закон» и «правду» в том числе и за императором ^[.

Помимо кодификации обычного права, «Законник» содержит ряд положений византийского происхождения, представляя собой попытку унификации законодательства для преодоления разрыва между сербской (основанной на обычаях) и византийской правовыми системами. Так, новый сборник законов содержал, например, такие восходящие к сербскому обычному праву нормы, как сословный суд присяжных или коллективная ответственность жупы или села. Одновременно с этим в кодексе была зафиксирована необходимость письменного приговора суда, а сам судебный процесс был унифицирован — что, наряду с новой системой наказаний, являлось явным заимствованием из Византии.

Создание «Законника» являлось, впрочем, лишь частью более широкого процесса унификации законодательства. Новый кодекс вошёл составной частью в созданный по приказу Стефана Душана сборник законов, в который вошли также переведённые на сербский «Закон Юстиниана» (компиляция норм византийского права), и сокращённая версия Синтагмы МатфеяВластаря(сборник канонических церковных правил).

Важной частью политики Стефана Душана стало его реформирование сербской православной церкви. На Соборе 1346 года, вместе с венчанием Стефана на царствование, вместо прежней автокефальной архиепископии в Сербии была учреждена патриархия; первым патриархом стал Иоанникий ІІ . Продолжавшийся перевод византийского законодательства (в котором изначально предполагалась высокая роль церкви), а также поддержка властей значительно укрепили позиции новосозданной патриархии.

Особо стоит выделить покровительство Душана монастырям Афона . В 1347—1348 годах император с семьёй даже провёл несколько месяцев на Святой горе, посещая и одаривая различные монастыри. При этом резко выросло значение сербского монастыря Хиландар , а на ряд важных должностей в других монастырях были назначены сербские монахи.

Щедро одаривал Стефан церкви и монастыри и в других частях своего государства. В их владении находились значительные земли, огромное количество сёл; сами монастыри пользовались иммунитетом. Заметным было и строительство новых церковных зданий: так, по примеру своих предков, ещё будучи королём, Стефан отдал приказ о начале строительства своей  задужбины , монастыря святых архангелов (близ Призрена). В 1347 году монастырь был освящён; в ряде текстов восхваляются «призренской церкви полы».

Покровительство православной церкви хорошо заметно в юридических актах Душана: так, помимо памятников чисто церковного законодательства, большое внимание церкви уделяет и «Законник». Первые 38 его статей, собственно, регулируют эту сферу. Наиболее важными нормами при этом являются: обязательность церковного брака, запрет на переход в католичество (что было весьма актуально для состоявшей из множества частей империи), регулирование отношений между хозяином села и священником, а также иммунитет владений церкви.

Первый этап наступления на Византию

Вскоре после утверждения на троне Душан приступил к урегулированию отношений с соседями. На Пасху 19 апреля 1332 года он женился на сестре нового болгарского царя Ивана Александара, Елене . Заключённый таким образом союз надолго обеспечил восточные рубежи Сербии. На границе с Боснией ситуация также приобрела стабильность; хотя Хум и долина Неретвы остались в руках боснийского бана, между сторонами было заключено перемирие. Отношения с Дубровником  также были в основном урегулированы; Сербия за ежегодную дань уступила республике полуостров Пелешац.

Обеспечив, таким образом, относительный мир на западной и восточной границах Сербии, король обеспечил себе возможность вплотную заняться южным направлением, где располагались обширные и богатые земли, принадлежавшие Византийской империи. В 1333 году Стефан Душан объявил войну императору АндроникуІІІ ; сербские войска, выйдя к реке Струме, овладели Струмицей. В конце того же года Душан вошёл в союз со сбежавшим от Андроника византийским вельможей Сиргианом Палеологом, и при его поддержке, захватив Македонию, приступил к осаде Фессалоник ; однако смерть Сиргиана от руки подосланного убийцы расстроила все дальнейшие планы. 26 августа 1334 года Стефан Душан и Андроник III заключили мир. Согласно его условиям, сербы очищали Македонию, однако удерживали за собой Струмицу, а такжеПрилеп и Охрид ; кроме того, византийцы выделяли сербскому королю вспомогательный отряд для ведения войны против Венгрии. Хорошие отношения с Византией сохранились до самой смерти Андроника III; так, в 1336 году  Стефан Душан даже встретился с императором где-то в Сербии, причём, по свидетельству очевидца, выказал «большую рассудительность и скромность, держался перед императором как перед господином».

Около 1334—1337 года Стефан Душан вёл какие-то боевые действия против венгерского короля Карла Роберта и его вассала, боснийского бана Степана Котроманича. Смутные свидетельства не позволяют восстановить хронику событий, однако ясно, что венгры вторглись в Северную Сербию со стороны принадлежавших Венгрии городов на южном берегу реки Савы и Дуная -Мачвы, Белграда, Горубаца . Действия боснийцев южнее были не слишком удачны — во всяком случае, известно, что ряд вельмож Хума и Невесиня в 1336—1337 годах признавали власть Душана.

Война с Византией и провозглашение Сербского царства

15 июня  1341 года византийский император Андроник III умер. Наследником был объявлен его несовершеннолетний сын,Иоанн V, а фактическими правителями страны стали мать нового императора, Анна Савойская, и сподвижник Андроника III, полководецИоанн Кантакузин. В короткий срок отношения между регентами обострились до предела, и в октябре 1341 года Иоанн Кантакузин, бежавший к тому времени из Константинополя, при поддержке провинциальной знати объявил себя императором.

Тем временем силы Стефана Душана начали продвижение на византийские земли. С июня по октябрь сербские войска, ведя боевые действия, достигли окрестностей Афона. Впрочем, не всё было гладко: ещё в  1340 году  на сторону византийцев вместе со своими владениями перешёл видный сербский вельможа Хреля ; фактически, он оказался главой независимого княжества, занимавшего юго-восточную часть Македонии . В этой сложной обстановке Иоанн Кантакузин, частично растерявший поддержку сторонников, обратился за помощью сначала к Хреле, а потом — к Стефану Душану. В середине 1342 года стороны заключили военный союз и продолжили боевые действия. Сербские войска добились значительных успехов в Албании и Македонии, а Иоанн Кантакузин сумел установить свою власть в Фессалии , аристократия которой признала его императором. Тем не менее, уже к 1343 году союз Душана и Иоанна Кантакузина распался; Стефан начал переговоры с константинопольским двором. В сентябре 1343 года пятилетний сын Стефана, Урош, сочетался браком с сестрой императора Иоанна. Таким образом, сближение с Константинополем позволило легитимизировать захват территории сербами, а улучшение отношений с императорским двором давало основания к кардинальному пересмотру статуса Сербского государства.

В 1344 году войска Стефана Душана вступили в открытое противоборство с призванными Иоанном Кантакузином на помощь силами Умур-бея , правителя Смирны. Во второй половине мая один из сербских отрядов (командовал которым воевода Прелюб) потерпел поражение в битве при Стефаниане (к востоку от Серр). Эта неудача, тем не менее, не остановила продвижение сербов в Македонии: к осени 1345 года в  руках Стефана Душана оказались, среди прочего, Серры и полуостров Халкидии с Афоном .

16 апреля 1346 года (на Пасху) Стефан Душан был коронован как «царь Сербов и Греков» (в греческих текстах — «василевс Сербии и Романии»; оба этих слова означали императорский титул). Коронацию провел недавно назначенный сербский патриарх Иоанникий II; на церемонии присутствовал и болгарский патриарх Симеон. Впрочем, стоит отметить, что новый титул не был признан большинством соседей Сербии (Византией в том числе); царём Душана именовали только представители Венеции и Дубровника. Сам Душан, однако, признавал за византийским императором главенство — хотя бы теоретическое; так, в том же 1346 году на переговорах с представителями монастырей Афона он дал согласие на то, что его имя будет поминаться в молитвах лишь после имени императора Византии.

В начале 1347 года отношения с Византией, казалось, наладившиеся, вновь кардинально изменились. Иоанн Кантакузин вошёл в Константинополь, став фактическим правителем Империи; новая византийская власть продолжила курс на конфронтацию. В этих условиях войска Стефана Душана развернули наступление на юг, в остававшиеся ещё под византийским контролем Эпир, Фессалию и Акарнанию, и к концу 1348 года заняли эти земли, оставив, таким образом, под контролем Константинополя лишь Фракию.

Однако завоевание ещё остававшихся под властью Византии земель было невозможно одними лишь сухопутными силами, а флотом Сербия не обладала. В 1350 году Стефан предложил Венеции антивизантийский союз — с целью овладения Константинополем — однако, потерпел неудачу: республика не была заинтересована в дальнейшем усилении Сербского царства, и переговоры окончились вежливым отказом венецианце. К этому же времени относится обострение обстановки на северных границах Душанова царства: после истечения срока перемирия боснийский бан отказался возвращать спорные территории, начал строительство крепости в устье Неретвы и совершил несколько походов на принадлежавшие Сербии области. В октябре 1350 года Стефан Душан выступил в поход против Боснии.

Боевые действия против бана Стефана Котроманича были достаточно удачны: сербские силы сумели взять ряд крепостей, и, пройдя долину Неретвы, продолжили продвижение вдоль побережья Адриатики. В середине октября прибытие войск Душана ожидалось уже в городах  Шибенкине и Трогире, однако обстановка вновь изменилась: воспользовавшись отсутствием Стефана, активизировались византийцы. Установив связь со своими сторонниками на недавно потерянных землях и призвав на помощь турок, Иоанн Кантакузин развернул наступление на Фессалию. В этой связи Душан был вынужден покинуть Хорватию и Боснию, и направить свои силы на юг. Результатом таких действий стала потеря всего, что было отбито у боснийцев; закрепиться на этих территориях сербам не удалось. Впрочем, Македонию удалось отстоять от византийцев.

Через некоторое время в Константинополе вновь разгорелась гражданская война между Иоанном VI Кантакузином и императором Иоанном V Палеологом. Стефан Душан поддержал молодого императора; на стороне Кантакузина выступили турки. В 1352 годуу сербский отряд был разбит османами в битве при  Димотике. Неудачи заставили Душана искать союзников; в 1354 году он даже предложил Папе Римскому организовать крестовый поход против турок (себя Душан в этом походе видел «капитаном христиан»), однако из этой затеи ничего не вышло. Турки тем временем закрепились в городе Галлиполи, ставшем первым опорным пунктом османов в Европе.

В том же 1354 году вновь осложнилась обстановка на северных границах Душанова царства. На этот раз боевые действия начал король Венгрии Людовик   I. Венгерские войска попытались развить наступление со стороны Белграда на центр горных разработок Рудник; навстречу им выдвинулись сербское войско. Однако эпидемия в венгерской армии (от которой умер, среди прочих, и брат короля) остановила войну; венгры вернулись домой. Вскоре в Константинополе был свергнут (и через некоторое время пострижен в монахи) Иоанн Кантакузин. Единоличным императором Византии стал Иоанн Палеолог, союзник Душана, и вплоть до самой смерти Стефана отношения с Константинополем оставались ровными.

Стефан Душан неожиданно умер 20 декабря 1355 года , не прожив и пятидесяти лет. Первоначально он был похоронен в своей задужбине, монастыре Святых Архангелов близ Призрена; в 1615 году церковь была разрушена османами. В 1927 году в ходе археологических раскопок на месте монастыря гробница Стефана Душана была обнаружена, а прах царя был перенесён в Церковь Святого Марка в Белграде.

За годы правления Стефану Душану удалось создать огромное государство. После войн с Византией И Венгрией в него вошли Македония, Эпир, Фессалия, часть Фракии — то есть, помимо земель населённых славянами, также греческие и албанские территории. Вместе с тем, целый ряд областей, населённых сербами (преимущественно на венгерской и боснийской границах) остался вне пределов Душанова царства. При Душане усилилось византийское культурное влияние: при дворе был введён византийский церемониал, начали использовать византийские титулы^[. Отсутствие экономического и культурного единства, сохранившаяся роль местной знати в управлении недавно завоёванными территориями — всё это создавало предпосылки для развала страны.

Сербское царство, созданное усилиями Стефана Душана, ненамного пережило своего основателя; уже в 1356 году   в стране разгорелась первая междоусобица: сводный брат Душана, правитель Эпира Симеон Синиша, провозгласил себя царём и попытался свергнуть нового императора. Вслед за этим последовало отпадение Албании и Фессалии, практически независимой стала Македония (один из её правителей, Вукашин Мрнявчевич, в 1365 году принял титул короля). Даже в коренных сербских землях процесс распада некогда единой страны шёл с полной силой и происходила концентрация власти в руках местной знати: в районе Косова поля реальной властью обладал князь Воислав Войнович, в центральной Сербии — князь Лазарь Хребелянович, в районе Ужице, Рудника и Подринья -Никола Алтоманович; подняла голову и знать Зеты — здесь утвердились трое братьев Балшичей, с 1366 года  переставшие подчиняться Стефану Урошу V даже номинально. Таким образом, за относительно краткий срок на месте единого государства, распавшегося, по выражению Иоанна Кантакузина , «на тысячу кусков»^], появилось множество крупных и мелких владений.

Превращение Сербии на недолгий срок в ключевое государство Балкан (особенно учитывая последующую трагическую историю страны), противоречивая фигура основателя Сербского царства оставили след в народной памяти. Стефан Душан неоднократно упоминается в сербских героических песнях, в одной из них от его лица заявляется:

Обуздал я воевод строптивых,   Подчинил их власти нашей царской

Вместе с тем, неоднозначные поступки Душана (вина в смерти отца) также не были забыты. В отличие от других представителей династии Неманичей, первый сербский царь не был канонизирован православной церковью.

Сербское царство к концу правления Стефана Душана.

Красным пунктиром обозначены современные границы Сербии.

Стефан Душан с супругой -Еленой Болгарской

Стефан Душан был женат на сестре болгарского царя Ивана Александра , Елене, дочери деспота Крына Срацимира и его супруги Керацы Петрицы, , сестры болгарского царя Михаила Шишмана . Свадьба состоялась 19 апреля 1332 года; брак имел важное политическое значение, обеспечивая дружеские отношения с Болгарией. Первые несколько лет брака не принесли наследника; в 1336 году Стефан Душан начал поиск новой невесты. В качестве наиболее подходящей кандидатуры была выбрана Елизавета, дочь австрийского герцога Фридриха Красивого. Однако переговоры оказались не нужны: Елена Болгарская наконец забеременела, и 1 сентября 1336 года в семье Душана родился долгожданный наследник-Стефан. Также от этого брака у него родились две дочери, одну из которых звали Ириной.

После смерти Стефана Душана в декабре 1355 года Елена Болгарская до 1356 года была регентшей государства; в 1359 году  она постриглась в монахини под именем Елизаветы, однако сохранила немалое влияние на государственные дела.

Сын и наследник Стефана Душана, Стефан Урош V (прозванный, в противовес Душану, «Слабым», ), стал последним царём Сербии.

Святой Стефан Урош, царь Сербии, сын царя Душана Немани, родился в 1337 году. В 1346 году он был венчан на королевство. Душан просил для сына руку дочери французского короля, но папа Римский настоял на том, чтобы принцесса не изменяла латинскому исповеданию. Душан не хотел видеть в семье католичку, и поэтому святой Урош вступил в брак с дочерью Влада, князя Валахии.

По смерти отца (1355) святой Стефан Урош стал независимым и деятельным правителем Сербии. Он был верен Господу, отечески покоил вдов и сирот, усмирял ссоры и утверждал мир, миловал нищих, защищал обиженных.

В интересах мира в Сербии и для сохранения своей жизни святой Стефан вынужден был удалиться к родственнику, князю Лазарю. Тотчас же престолом овладел Вулкашин, дядя святого Стефана, но боязнь соперничества не давала ему покоя. Через свою сестру, мать святого Стефана, он вызвал племянника к себе в г. Скопле, как бы для примирения. Встретив его с почестями, как царя, он пригласил его на охоту. Когда, утомленный охотой, святой Стефан сошел с коня у колодца и нагнулся, чтобы почерпнуть воды, Вулкашин нанес ему смертельный удар булавой но голове

После его смерти в  1371 году единое Сербское государство окончательно распалось на ряд мелких владений.

Стефан Урош V

2-й  Царь сербов и греков

Основал монастырь  Матейча . Провозглашен святителем Сербской православной церкви спустя 211 лет после кончины.

Свети Цар Стефан Урош V Немањић

Его мощи почитаются в монастыре Нови -Язак (Фрушка-Гора).

Тропарь Стефану Урошу V, королю Сербскому

Юношески процвел еси /
во отечествии твоем, добротою украшен, /
и неправедную и безвременную смерть подъял еси, /
Уроше всечестне; /
царскаго корене плод сладок, /
аще и не во время созрев, /
в Господню житницу вселился еси /
и жалость велию сродству твоему оставил еси. /
Молися о нас, творящих святую память твою.

Днесь благоверни людие светло
празднуем, осеняеми Твоим,
Богоматери, пришествием..."

(Тропарь праздника)

Прошлое — это бесконечная даль, и чем больше мы в нее вглядываемся, тем лучше видим, как глубоко в века уходят корни человеческой истории. Но бывают события, которые объединяют все столетия, все народы, и тогда время, безжалостно, на первый взгляд, отмеривающее земной человеческий путь, словно бы перестает существовать.

К таким событиям принадлежит чудо Покрова.

Оно произошло очень давно — историки до сих пор спорят, когда именно это случилось. Но так ли это важно, если то, что произошло темной ночью во Влахернском храме Константинополя, вообще не имеет времени.

Древний Царьград поражал современников своими храмами и дворцами, ипподромами и базарами, могучими каменными стенами. Людям начала третьего тысячелетия он не показался бы особенно большим — всего несколько сот жителей, даже внутри городских стен — нивы, огороды, виноградники, мирно пасущиеся стада… Но тогда это был один из крупнейших городов ойкумены — обитаемого мира — столица огромной Византийской империи, царь городов и город царей. Владения Второго Рима простирались от Дуная на севере до Тигра и Ефрата на юге, от Кавказских гор на востоке до Адриатики на западе. Византия постоянно воевала, то приобретая новые земли, то обороняя от врагов собственные. Жители империи называли себя ромеями («римлянами»), и Константинополь был для них Новым Римом, где жили представители разных народов: греки, сирийцы, скифы, славяне. Всех их объединяла православная вера, сохраненная в чистоте с апостольских времен и закрепленная деяниями Вселенских Соборов.

В VI веке, во времена правления императора Юстиниана, ходил по улицам Царьграда поэт и пономарь Роман Сладкопевец, родом из сирийского города Ефес. Служил он в первейшем храме империи — соборе во имя Святой Софии — Премудрости Божией, но не имел дара истового и красивого чтения и пения. Однажды в праздник Рождества Христова Романа за невразумительное чтение даже отстранили от службы. Глубоко опечаленный, припал он в молитве к образу Богородицы, и тогда явилась Она ему и повелела взять свиток («кондакион», по-гречески) и проглотить его.

И наутро так поразил Роман всех своим прекрасным пением, что вскоре был рукоположен во диакона константинопольского Влахернского храма. Он оставил нам около тысячи сочиненных им духовных песнопений, в том числе кондаков. День памяти святого Романа Сладкопевца отмечается православными христианами 1 октября.

Четыре века спустя по тем же улицам Константинополя бродил Христа ради юродивый Андрей. Сохранились свидетельства о его недюжинном уме и красоте телесной. Родом славянин, он прекрасно изучил греческий язык, прочел немало книг. И тогда Господь призвал его на тяжкий подвиг юродства. Ходил Андрей по городу в ветхом рубище, сказываясь безумным, а по ночам подолгу молился в царьградских храмах.

В Константинополе было много церквей, а одним из самых почитаемых слыл Влахернский, стоящий на берегу залива Золотой Рог. Здесь хранился золотой ковчег, украшенный драгоценными камнями, а в нем — риза Пресвятой Богородицы, Ее головное покрывало и часть пояса. Построил храм император Лев Великий по обретении этих святынь в 458 году специально для их хранения. И совершалось здесь чудо: «был некогда в Константинополе в одной из церквей образ Святой Девы, перед которым висел покров, закрывающий его, но в каждую пятницу на вечерне этот покров безо всякого содействия, сам собою и Божественным чудом, как бы подымался к небу, так что все могли это ясно и вполне видеть, а в субботу покров нисходил на прежнее место и оставался там до следующей пятницы».

Предполагают что этот образ Богоматери был мозаичным и находился в главном алтаре Влахернского храма. Еще в 511 году было установлено и с тех пор еженедельно совершалось перед ним особое ночное бдение с песнопениями.

Во времена Андрея юродивого Византия переживала трудный период своей истории. Огромное войско сарацин вторглось в пределы империи. И тогда православные вместе с базилевсом и патриархом собрались во Влахернский храм на ночное бдение. Тьма окутывала храм, только шум волн залива нарушал благоговейную тишину, все молились: «Пресвятая Госпожа наша Богородица, спаси нас!»

Вместе со всеми горожанами молились Андрей юродивый и верный ученик его Епифаний, ставший впоследствии шестьдесят седьмым по счету патриархом Константинопольским…

И вдруг словно не стало кровли храма, все озарилось дивным светом, и увидел Андрей Царицу Небесную, шествующую от царских врат. Ее окружали святые пророки, апостолы, Ангелы, славящие Пречистую хвалебными именами. А рядом с Богородицей, поддерживая Ее, шли Иоанн Предтеча и Иоанн Богослов. От лика Богородицы исходил неземной утешный свет. «Видишь ли, брате, Царицу и Госпожу всех, молящую о нас?» — спросил Андрей юродивый Епифания. «Вижу, святый отче, и трепещу», — ответствовал тот.

И видели они, как, преклонив колена, молилась Пречистая за христиан со всех концов земли, как, сняв с главы Своей подобно молнии блиставшее покрывало, распростерла его над молящимися. И стало покрывало столь огромным, что покрыло собою весь православный мир. «Видишь ли, брате?..» — «Вижу, святый отче…»

И пока стояла Пречистая во Влахернском храме, был ясно виден и Ее святой покров, а по отшествии Ее и покров сделался незримым. Было это чудо явлено в воскресенье 1 октября в царствование императора Византии Льва VI Мудрого. Точный год неизвестен и не так уж важен, ибо было это всегда и всегда пребудет — моление Пречистой о грешном роде человеческом.

Много свидедетельств чудесной защиты Богородицы и покрова Ее знал Константинополь. В ту самую ночь, когда простерла Она Свой покров над молящимися во Влахерне, бежали сарацины. А еще раньше опущенная в воды залива Золотой Рог риза Богородицы спасла город от скифов, чуть позже — от агарян, в 866 году — и от набега русских язычников Аскольда и Дира с дружиной.

Случилось так, что праздник Покрова Пресвятой Богородицы православные начали отмечать не в Царьграде, где случилось само это чудо, а на Руси, где среди дремучих лесов и ледяных равнин жили непонятные для византийцев люди, чьи ладьи не раз появлялись в водах Босфора. Со времен Аскольда и Дира они изменились — крестились, приняв Православие, стали украшать свою землю великолепными храмами, писать дивные иконы, славить Пресвятую Богородицу и Предвечного Сына Ее.

И чудесное событие, случившееся некогда в Константинополе, стало для них великим праздником. Со временем именно наша страна, Святая Русь, приняла из дряхлевших рук тысячелетней Византийской империи светоч Православия и понесла сквозь века дальше, назвав свою столицу Москву Третьим Римом.

…А теперь перенесемся из знойного, роскошного и богатого Константинополя во Владимиро-Суздальскую землю XII века, в стольный град ее Владимир, где правил великий князь Андрей Боголюбский (1111—1174) — второй сын великого князя Юрия Долгорукого.

Втянутый в бесконечную братоубийственную войну за главный на Руси Киевский престол, князь Андрей проявлял чудеса храбрости, не раз жизнь его висела на волоске. Но был он добр душою, мягок сердцем, более иного мечтал о мире в своей стране, о том, чтобы заступничество Пречистой, Ее чудесный покров защищали Русь от внешних врагов и от внутренней розни. «Яко тамо (в Царьграде) сущая народы в церкви милостиво покры, тако и нас, грешных раб Твоих, покрой кровом крилу Твоего», — писали древнерусские книжники.

Великий князь Андрей Боголюбский утвердил на Руси праздник Покрова Богородицы в 1160-х годах и тогда же воздвиг в честь него необыкновенный по красоте храм Покрова — в самом сердце своего княжества, в долине у слияния рек Клязьма и Нерль. Словно яркая свеча озарил он все последующее русское зодчество. Призывая на Русь покров Пречистой, великий князь Андрей украсил свой стольный град многими замечательными храмами в честь Богородицы. На краю горы во Владимире — огромный златоглавый Успенский собор. Над главными Золотыми воротами города — храм Положения ризы Богоматери… Но самый первый на Руси храм Покрова, что на Нерли, так и остался непревзойденным творением зодчих.

Всю жизнь боролся великий князь Андрей против розни и разобщенности своей земли. Свято верил, что покров Богородицы защитит Русь «от стрел, летящих во тьме разделения нашего». Пришло время, и развеялась та тьма. Поэтому праздник Покрова и мыслится как праздник всей Русской земли и мира православного: «Богородица всему миру правдивый Покров». «Тебе вся земля дары приносит, яко Царице, Божией Матери», — читается на службе в праздник Покрова.

Много чудес совершил покров Богородицы на Русской земле. Тысячами Покровских храмов украсили ее русские люди. Помимо храма на Нерли уже в XII веке существовал Зверин монастырь в честь Покрова Богородицы в Великом Новгороде. Чтимые иконы Покрова имелись во многих городах и селах — в храмах и монастырях. В Москве это прежде всего Покровский собор (его называют еще храмом Василия Блаженного по имени погребенного в одном из его приделов московского юродивого), заложенный царем Иваном Васильевичем Грозным по возвращении из победного похода на Волгу (именно в праздник Покрова русское воинство взяло Казань), а также церковь Введения в Барашах, Покровский храм Красного села. Из русских обителей местночтимые образы во имя Покрова имелись в Покровском Паисиевом монастыре напротив Углича (затоплен водами Угличского водохранилища), в Дионисиевом Глушицком монастыре Вологодской губернии, в Покровском Добром монастыре близ города Лихвин Калужской епархии.

1 октября в многочисленных Покровских храмах России служились и служатся праздничные службы. Из века в век вспоминает Святая Русь дивное видение, бывшее Андрею юродивому и его ученику Епифанию во Влахернском храме. И верит Святая Русь, что распростерт над нею чудесный покров Богородицы, чему веками давались всё новые подтверждения. Среди них — осада Пскова в 1581 году, когда град сей осажден был еретическим войском польского короля Стефана Батория. Тогда Пречистая явилась некоему благочестивому иноку Досифею и повелела обнести образ Покрова из Печерского монастыря по псковским стенам, после чего город удалось отстоять, несмотря на пробитые польскими орудиями огромные проломы в его стенах. В память об этом вблизи проломов была построена церковь и специально для нее написан образ — особый извод Покрова, известный как Псково-Покровский, или «Явление Богородицы старцу Досифею». Владычица пишется здесь вместе с преподобными Антонием и Корнилием Печерскими в окружении благоверных князей киевских и псковских.

Самые ранние из известных икон Покрова относятся к XIII веку. Уже к следующему столетию сложились два основных извода этой иконы. Московский извод изображает само чудесное видение, которого удостоились Андрей с Епифанием; здесь Пречистая Сама держит покров в Своих руках. В изводе новгородском Богородица пишется в позе Оранты, с подъятыми вверх руками, а покров держат парящие пред Нею Ангелы — считается, что это изображение того чуда, которое еженедельно свершалось во Влахернском храме.

…В прошлые времена русские крестьяне, собрав урожай, готовились к свадьбам: «Мать-Покров! Покрой землю снежком, меня молоду платком». Девушки-невесты всегда ставили на Покров свечи перед иконой праздника — которая раньше поставит, та прежде и замуж выйдет. До Покрова крестьяне хранили пожинальник — последний сноп с последней сжатой полосы, на Покров же его торжественно выносили во двор и давали скотине, чтобы оберечь ее от зимней бескормицы и иных бед.

Многое, очень многое изменилось в нашей России за века и особенно за ушедшее ХХ столетие. Но и сегодня, в начале XXI века, остановитесь перед образом Покрова Богородицы — он есть в любом храме. Посмотрите на икону внимательнее, и вы увидите ожившую в линиях и красках человеческую историю и в то же время — святыню, как бы окно в другой мир, где нет ни времени, ни пространства. Где вместе с нами, ныне живущими на земле, возносят молитвы Всевышнему Богу Ангелы и святые всех времен и народов, и души благочестивых наших предков.

Всмотритесь в икону, ее можно читать, как книгу, — именно так и делали наши пращуры. Всмотритесь, и вы увидите нефы и алтарь Влахернского храма, хоть сам он давно исчез с лица земли; увидите завесу, закрывающую знаменитый Влахернский образ Богородицы. Она обычно пишется в темно-красных тонах — в цветах императорского пурпура. В центре на амвоне — знакомый нам Роман Сладкопевец со свитком в руках, живший задолго до Андрея юродивого. Но и этот Андрей стоит рядом — в ветхом рубище, указывая потрясенному ученику Епифанию на дивное видение… Рядом с Романом Сладкопевцем — византийский император, Вселенский патриарх, иноки, народ, а надо всеми — Церковь небесная: пророки, святители, мученики… Среди них Иоанн Богослов и Иоанн Предтеча. Икона Покрова объединила всё — и мир небесный, и мир земной. И в самом средоточии иконы — Пресвятая Богородица, держащая в руках Своих благодатный покров. Он так велик, что свободно покрывает собою весь православный мир.

   Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
      Величаем Тя, Пресвятая Дево, и
      чтим Покров Твой честный...

А еще выше — образ Того, к Кому обращены все взоры и все моления, — образ Спасителя.

Тропарь, глас 4

Днесь благовернии людие светло празднуем, осеняеми Твоим, Богомати, пришествием, и, к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наша.

Молитва

О Пресвятая Дево, Мати Господа Вышних Сил, небесе и земли Царице, града и страны нашея всемощная Заступнице! Приими хвалебно-благодарственное пение сие от нас, недостойных раб Твоих, и вознеси молитвы наша ко Престолу Бога, Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим и пробавит благодать Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию покланяющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостивиши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорой Заступнице нашей: услыши нас, молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим и испроси у Бога, Сына Твоего, пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиренномудрие, супругом любовь и согласие, чадом послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание; всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя; разсеянныя собери, заблуждшия на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша ко зрению спасения; милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришельствия, и на Страшнем Суде Сына Твоего; преставльшияся же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со Ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо еси, Госпоже, слава небесных и упование земных, Ты по Бозе наша Надежда и Заступница всех, притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся и Тебе, яко Всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

С Праздником!

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и знание упразднится. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1Кор. 13:4-8).

Но Иисус, услышав сии слова, тотчас говорит начальнику синагоги: не бойся, только веруй” (Марк 5:36)

«Вера твоя спасла тебя» ( Лук. 7, 50)

"Надейся на Господа, мужайся и да укрепляется сердце твое и надейся на Господа" (Пс.26,14)."Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои" (Притчи 3:5-6).
«Нищета и посрамление отвергающему учение» (Притчи 13:18)
«Начало мудрости - страх Господень; разум верный у всех, исполняющих [заповеди Его]» (Псалом 110:10)
«Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум» (Притчи 2:6)
«Человеку, который добр пред лицем Его, Он дает мудрость, и знание, и радость» (Екклесиаст 2:26)
«Мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею» (Притчи 8:11)
«Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Притчи 22:6)
"Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упрёков, - и дастся ему" (Иакова 1:5).

Икона "Премудрость созда себе дом"

Слова на ступенях (снизу вверх):

Вера, Надежда, Любовь, Чистота,Смирение, Благодать , Слава.

Мудрость лучше жемчуга!

Вера твоя спасла тебя!

Надейся на Господа всем сердцем твоим!

Любовь никогда не перестаёт!

Смирение - Матерь всех добродетелей!

Благодать-милость в Боге!

Чистота души- надежда  с Господом!

О святыя и достохвальныя мученицы Веро, Надеждо и Любы, и доблестных дщерей мудрая мати Софие, к вам ныне притецем со усердною молитвою; что бо паче возможет продстательствовати за ны пред Господем, аще не вера, надежда и любы, три сия краеугольныя добродетели, в нихже образ нареченныя, самою вещию тыя явисте! Умолите Господа, да в скорбех и напастех неизреченною благодатию Своею покрыет ны, спасет и сохранит, яко благ есть и Человеколюбец. Того славу, яко солнце незаходимое, ныне зряще светолепну, споспешествуйте, нам во смиренных молениях наших, да простит Господь Бог грехи и беззакония наша, и да помилует нас грешных и недостойных щедрот Его. Молите убо о нас, святыя мученицы, Господа нашего Иисуса Христа, Емуже славу воссылаем, со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне, присно и во веки веков. Аминь

Во II веке, в царствование императора Адриана (117-138 гг.) в Риме жила благочестивая вдова София . У нее были три дочери, носившие имена главных христианских добродетелей: Вера, Надежда и Любовь.

Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам. Слух о принадлежности к христианству этого семейства дошел до императора, и он пожелал лично увидеть трех сестер и воспитавшую их мать. Все четверо предстали перед императором и безбоязненно исповедали веру во Христа, воскресшего из мертвых и дающего вечную жизнь всем верующим в Него. Удивленный смелостью юных христианок, император отослал их к одной язычнице, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой сестры христианки не изменили своих убеждений. Тогда их снова привели к императору Адриану, и он стал настойчиво требовать, чтобы они принесли жертву язычески богам. Но девочки с негодованием отвергли его приказ.
"У нас есть Бог Небесный, - ответил они, - его детьми мы желаем остаться, а на твоих богов плюем и угроз твоих не боимся. Мы готовы пострадать и даже умереть ради дорогого нам Господа нашего Иисуса Христа".
Тогда разгневанный Адриан велел предать детей различным пыткам. Палачи начали с Веры. Они на глазах у матери и сестер стали беспощадно бить ее, отрывая части от ее тела. Потом они положили ее на раскаленную железную решетку. Силой Божией огонь не причинил никакого вреда телу святой мученицы. Обезумевший от жестокости Адриан не вразумился чудом Божиим и велел бросить отроковицу в котел с кипящей смолой. Но по воле Господней котел охладился и не причинил исповеднице никакого вреда. Тогда ее присудили к усечению мечом.
"Я с радостью пойду к возлюбленному моему Господу Спасителю", - сказала святая Вера. Она мужественно преклонила свою голову под меч и так предала свой дух Богу. Младшие сестры Надежда и Любовь, воодушевленные мужеством старшей сестры, претерпели подобные ей муки. Огонь не причинил им вреда, тогда им отсекли мечом голову. Святую Софию не подвергли телесным мучениям, но обрекли ее на еще более сильные душевные мучения от разлуки с замученными детьми. Страдалица погребла честные останки своих дочерей и два дня не отходила от их могилы. На третий день Господь послал ей тихую кончину и принял ее много-страдальную душу в небесные обители. Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых. Пострадали они в 137 году. Старшей, Вере, тогда было 12 лет, второй, Надежде, - 10, а младшей, Любови, - лишь 9 лет. Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Их святыми молитвами Господь да укрепит и нас в христианской вере и в добродетельной жизни.
Вера, Надежда и Любовь - эти три христианские добродетели непревзойденный идеал высоты человеческого духа, открытого сердца способного бесконечно любить и прощать, терпеть тяготы и лишения во имя ближних. Наиболее глубокое и полное определение любви, можно найти у апостола Павла: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.
Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится… А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше…Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими". Когда, радость человека подлинно становится моей радостью, когда всё, что его радует, радует и меня, а его боль становится моей болью, здесь есть любовь.
Писатель Михаил Пришвин говорил: "Любовь похожа на море, сверкающее цветами небесными. Счастлив, кто приходит на берег и, очарованный, согласует душу свою с величием всего мира. Тогда границы души бедного человека расширяются до бесконечности, и бедный человек понимает тогда, что и смерти нет и нет того, что называется у бедных людей "сегодня" и "завтра". Исчезает тогда эта черта, разделяющая всю жизнь на "тут" и "там". Не видно того берега в море, и вовсе нет берегов у любви. Но другой приходит к морю не с душой, а с кувшином и, зачерпнув, приносит из всего моря только кувшин, и вода в кувшине бывает соленая и негодная. "Любовь - это обман", - говорит такой человек и больше не возвращается к морю. Красит человека только любовь, начиная от первой любви к женщине, кончая любовью к миру и человеку, - всё остальное уродует человека, приводит его к гибели, то есть к власти над другим человеком".
Можно сказать, что любовь - это Божий дар, многогранный и всеобъемлющий, вмещающий в себя весь мир, надежду и веру, то без чего невозможно жить, то что дает смысл всей жизни. Сопереживание, сострадание, милосердие - всё это производные любви, от наличия которых зависит, может ли человек по-праву называть себя цивилизованным, высокоразвитым, культурным, современным. Или только хамство, безвкусие, и жажда получить выгоду любой ценой преобладающие признаки современности? Любовь и чувство ответственности это то, что прежде всего отличает человека от животного.
Но как затерто и приниженно сейчас это слово - любовь. Даже такие понятия как чувство долга и любовь к Родине воспринимаются как нечто отжившее, неопределенное, немодное. Слишком стало все упрощенно до примитивности, многие люди не хотят, выражаясь современным словечком "грузить" себя высокими идеалами и размышлениями, требующими каких-то особых усилий и действий на благо окружающих. Любовь - чувство иррациональное и оно плохо вписывается в нынешние стандарты торгово-выгодных отношений, это способность отдавать, не требуя ничего взамен.
И в обществе, где в основном господствует психология потребителя, настоящей любви, и бескорыстным, глубоким чувствам остается слишком мало места. На распространенную сейчас фразу "бери от жизни все", сам собой напрашивается вопрос, - а что все то? И ответ за нас дает навязчиво внушаемая реклама: "молодое поколение - выбирает пепси". А не слишком ли это мало? Не слишком ли это примитивный и легковесный выбор? Да некоторый процент людей в нашей стране может позволить себе выбрать очень многое из материальных, земных благ, проблема этих людей придумать что-то такое, чего у них еще не было. Но очень многие люди живут сейчас в большой бедности: старики, инвалиды, сироты, сельчане. Самая главная забота которых, элементарно выжить. Но на чужих несчастьях своего счастья никогда не построишь, говорит проверенная народная мудрость. И непревзойденной истиной, звучит Евангельское слово: "Какая польза человеку, если приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?"
Можно сказать, что и сейчас мы вернулись в те языческие времена. Есть и идолы и кумиры. В переносном смысле идолопоклонство это поклонение таким "похотям," идеям, кумирам и целям в жизни, которые духовно ослепляют, унижают человека, делают его игрушкой собственной страсти. Идолы-страсти бесчисленны. Идея всемирного господства, культ денег, моральной вседозволенности и произвола под личиной свободы и подобные им идолы служат объектами часто гигантских по своим масштабам жертвоприношений ("Есть данные, что в России до революции было 360000 священнослужителей, а к концу 1919 г. их осталось 40000," - пишет об одном из таких жертвоприношений В. Солоухин). И когда скупой ни о чем не думает, кроме наживы и денег, а честолюбец - ни о чем, кроме славы и почестей, и все свои силы отдают на достижение цели, то они в полном смысле слова являются идолослужителями.
И стоит задуматься, что снова и снова в жертву всем этим идолам приносится все самое светлое, самое лучшее, что может быть у человека - его вера, его надежда, его любовь, разум и совесть.

По благословению Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира,  вчера на Праздник Воздвиженья Чесного и Животворящего Креста Господня в наш  Свято-Вознесенский храм города Вишневого,

что под Киевом привезли из Свято-Ильинского храма города Чернобыль чудотворные иконы:

На протяжении двадцати двух минувших лет Церковь возносит молитвы о жертвах аварии на Чернобыльской АЭС, разделяя скорбь родных и близких. В память о погибших при катастрофе и от радиоактивного заражения и во здравие выживших написана икона «Чернобыльский Спас».
Ее уникальность в том, что впервые в Православии рядом с ликами святых изображены люди!
Замысел создания такой иконы пришел Юрию Андрееву, посвятившему свою жизнь ядерной энергетике, а во время аварии получившему огромную дозу радиоактивного облучения. Ныне он - президент Союза «Чернобыль Украины». Икона много раз являлась Юрию Борисовичу во сне, однако он считал ее создание непостижимой мечтой, в каком-то роде даже ересью. Но однажды Юрий Андреев спросил у Митрополита Киевского Владимира, возможна ли икона Спаса вместе с чернобыльцами, спасавшими планету от радиации. Чужой крови во время борьбы они не пролили, а своей не пожалели.
Владыка сразу дал благословение иконописцу Владиславу Горецкому на написание иконы. Горецкий долго работал в Троице-Сергиевой Лавре, он владеет уникальной техникой работы с сусальным золотом.
С начала апреля 2003 года Юрий Андреев и Владимир Горецкий начали работать над сюжетом и композицией иконы. В верхней части образа расположены фигуры Богородицы, Иисуса Христа и Архистратига Михаила - он ведет человеческую Божию рать живых и мертвых чернобыльцев.
В нижней части иконы, на переднем плане - Чернобыльская сосна - образ, не придуманный человеком. Она похожа и на крест, и на тризуб, который является гербом Украины. Во время войны фашисты-каратели вешали советских патриотов на этом дереве, их мученическая смерть дала сосне чудесную силу. Сосна стоит почти на линии, соединяющей четвертый аварийный блок с городом Припять.
После взрыва на ЧАЭС справа и слева от Припяти прошли два следа выбросов, которые накрыли кладбище, больницу, гаражи, производственную зону, пожарное депо. Сосна стояла в зоне этого «рыжего леса», в зоне очень плотного загрязнения - от 100 до 1200 рентген в час. Во время ликвидации весь лес был захоронен, а сосну с окружающими ее воинскими обелисками оставили. Дерево стало символом Чернобыльской трагедии. Ему отведено центральное место в нижней части иконы.
Слева изображены души умерших чернобыльцев, справа - ликвидаторы аварии: пожарный в респираторе, работник станции, летчик, медсестра. На горизонте, за очертаниями саркофага, виднеется зарево восхода, в небе летит звезда Полынь. На заднем плане - земля обожженная, на переднем - зеленая, оживающая.
Горецкий работал над «Чернобыльским Спасом» пять месяцев. Икона была освящена 28 августа 2003 года у стен Успенского храма в Киево-Печерской Лавре. Во время освящения было чудесное явление, свидетелями которого стали тысячи людей. Сперва над иконой пролетел голубь, высоко в небе среди перистых облаков возникла радуга в виде нимба (дождя накануне не было!), потом на небе явился православный крест, в центре которого сияло солнце.
Икону передали Успенскому храму, но по просьбе чернобыльцев она постоянно находится в крестных ходах по областям Украины. Этот образ стал утешением чернобыльцам, его признали и стали считать своим во многих украинских семьях, ведь трагедия Чернобыля, по большому счету, коснулась каждого.
Икона помогает раненой чернобыльской земле. Крестные ходы «Чернобыльского Спаса» сопровождаются чудесными явлениями и исцелениями. С изображением иконы чернобыльцы идут на сложные хирургические операции, кладут ее больным детям под подушку.
Настоятель единственного действующего в зоне отчуждения Свято-Ильинского храма отец Николай решил провезти список иконы «Чернобыльский Спас» по тем местам зоны, где ранее находились православные храмы, разрушенные в 1930-1950 годах большевиками. В этих священных местах ныне установлены православные кресты.
Однажды отец Николай привез икону в село Ильинцы, где раньше стоял храм Рождества Богородицы. На этом месте священник установил икону и в окружении двух десятков старушек-самоселов, вернувшихся в родное село вопреки запретам, начал молебен. Во время службы среди ясного безоблачного неба возник столп света, который осенил всех. Это явление продолжалось всего несколько секунд, были сделаны фотографии, на которых это чудо выглядит как засвеченная полоса, исходящая из открытого Евангелия прямо в небо.
А в 2004 году произошел другой случай, который окончательно убедил верующих в необычных свойствах иконы: во время покушения на отца Николая нож попал в бумажник, где находилась фотография образа. Это спасло священнику жизнь.
По инициативе Союза «Чернобыль Украины» был написан точный список иконы «Чернобыльский Спас» для Храма Христа Спасителя - дар чернобыльцев Украины чернобыльцам России. Желание передать список иконы 30 июня 2004 года поддержал и благословил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
Чернобыльская катастрофа - это испытание, данное Господом, чтобы предостеречь человека от более страшных ошибок. Человек по незнанию, беспечности и жадности может стать опасным для всей живой земли. Но Бог дал это испытание тем, кто был в состоянии с ним справиться. Чернобыльцы-спасатели заслужили высшую награду, возможную на земле, - быть приравненными к Божией рати.

Господи! Спаси и сохрани нас грешных, прибегающих к тебе  с молитвою!

Чернобыльский чудотворный образ святителя Николая

известен с XVIII века, но впервые о нем упоминается в 1840 году в исторических заметках профессора Лаврентия Пожелевича: «Икона в городе почитается как чудотворный образ, исцеляющий многих». В 1920 году икона была подвергнута глумлению. Ее разрубили на три части, ризу хотели сдать в металлолом. Но христиане смогли спасти святыню. До 1942 года она благоговейно хранилась в одной благочестивой семье. В 1942 году, когда жители оккупированной территории открыли Свято-Ильинский храм г. Чернобыля (до этого в нем размещался склад), икону реставрировали и отнесли в церковь.

Святителю Отче, Николае, моли Бога о нас грешных!

Иконы будут в Вознесенском  храме г.Вишневого до 4 октября сего года.

 29 сентября Церковь празднует день Иконы Божией Матери
«Призри на смирение» 

Но именно тогда, когда выбор уже сделан, возникает главный, который зачастую становится фатальным, вопрос - как?

C одной стороны - традиция. Традиция, которая начинается с Византии, теологически безукоризненно обоснована, выдержанная и сохраненная, которая дала миру не только великие святыни, но и великие произведения искусства.

Византийская православная иконопись - система настолько гармоническая та согласованная, что сделало возможным ее существование - практически без изменений, - и, более того, ее жизнь впритык к современности - вопреки многочисленным проблемам и испытаниям. Однако существует также православная иконопись украинского барокко или православная иконопись 19 века, которые одновременно и входят в традицию, и не ограничиваются ею. В Украине, наверняка, самой оригинальной фигурой такого направления был И. Ижакевич, который расписывал церкви (как, например, киевскую Покровскою церковь на ул. Большой Мостицкой) в стиле особенном и всеохватывающем, в стиле, где сплелись Византия, украинское барокко, народный примитив и академизм. Три первые составляющих определяли форму, четвертая придала техническое совершенство.

С другой стороны, конец 20 столетия - столетия удивительного и страшного, столетия великих событий и мировых войн, накладывают на православную иконопись свой отпечаток. Это бывает не всегда и зависит, вероятно, от воли иконописца, который имеет право привносить - или не привносить - в изображение до вековых событий ощущение приближающейся катастрофы. Результат способен задеть, но никак не утешить. А киевский художник-иконописец Александр Воробьев - создатель именно таких, просветляющих, утешающих, поддерживающих икон. Его искусство посвящено спасению и надежде.

Пересказывать биографию Александра Воробьева - занятие благодарное и увлекательное, но не более того. Можно накапливать факты его удивительного внимания к избранному - факты, которые свидетельствуют почти об одержимости, но быстрее - о просветленности. Азиатские и канадские путешествия, реставрационные работы, наконец, ученичество в Киево-Печерской Лавре - это все-таки только факты, и они не проливают свет ни на причины этого, если можно так высказаться, благоговейного внимания к православной иконописи, ни на глубину обращения, которая произошла. Иконы Александра Воробьева удивительным образом избежали и повышенной эмоциональности, которая часто присуща современной, особенно религиозной личностной живописи, и так же холодной засушенности, которая является часто оборотной стороной хорошего и искреннего намерения сохранить канон. Они имеют своеобразное и уникальное качество, которое можно определить как "настрой" - на свет, на добро, на радость. Это качество, которое оказалось так необходимо и логично для украинской иконописи, Александр Воробьев одновременно и нашел и отыскал. Нашел - сам, как каждый чувствительный и искренний художник, наконец, как глубоко верующий человек. Отыскал - потому что церковные росписи Ижакевича, которого Александр называет среди числа своих учителей, отличает такое же качество.

Росписи Ижакевича - явление уникальное для украинского искусства. Этому удивительному художнику, который прожил огромную жизнь, почти с отмены крепостного права до полета человека в космос, только в молодости пришлось принимать участие в деле, которое, возможно, было его судьбой и призванием. То, что он создал - или успел создать - отличается такой потрясающей свежестью художественного языка, такой яркостью и выразительностью, что можно, наверное, говорить о возникновении особенного украинского стиля православной иконописи, не разрывая ни с византийскими, ни со старорусскими традициями. Иван Ижакевич буквально вплетает в них всю сочность и пышность украинского барокко, и все сверкание академической виртуозности начала 20 столетия. У И. Ижакевича - религиозного живописца - не было ни учеников, ни последователей. Александр Воробьев, возможно, первый художник, который вспомнил церковные росписи Ижакевича, изучил их с присущим ему вниманием и увлекся глубиной и четкостью системы, которая раскрылась перед ним. Александр Воробьев решительно заявляет о себе как последователе Ижакевича. Но, конечно, это не совсем так. Молодой киевский художник является далеким от пустого копирования, тем более - от плагиата. То, что он понял самую суть, само зерно украинской православной живописи - вот главный результат изучения наследия Ижакевича.

Александр Воробьев - современный иконописец. Кажущееся противоречие этого словосочетания снимается его произведениями. Поскольку в них - глубокая, искренняя вера и большая, истинная духовность.

Множество страждущих и нуждающихся в помощи богоугодного лекаря Агапита Печерского приходят приложится к его свщенным мощам, помолиться в его пещере...Рака с мощами Агапита находится в ближних Антониевых пещерах Киево-Печерской Лавры.

Когда прославился прп. Антоний Печерский своими исцелениями, пришел к нему из Киева в пещеру блаженный Агапит, ища у него исцеление душевное чрез пострижение во святой иноческий чин. Приняв постриг, Агапит стал усердным учеником преподобного и богоносного отца своего Антония. Как тот великий, скрывая святость свою, лечил больных своей пищей, делая вид, что подает им врачебную траву, а больные становились здоровыми по его молитве, так и сей блаженный Агапит, ревнуя святому старцу, помогал больным. Агапит сперва подвизался в пещере вблизи прп. Антония, где изучал высокую жизнь чудного подвижника, потом переселился в монастырскую келлию и служил братии. Когда кто заболевал из братии, блаженный оставлял свою келлию и, придя к болящему брату, служил ему во всем, непрестанно моля Бога о спасении болящего. Если болезнь продолжалась — так было угодно Богу, чтобы усилить веру и молитву раба Своего, — блаженный Агапит неотступно оставался с больным, непрестанно молясь за него, пока Господь подавал здравие больному по его молитве. Так следуя подвигам преподобного Антония, Агапит получил от Бога дар той же благодати. Он стал исцелять всех болящих своей молитвой, давая зелие от своего стола. Оттого его стали звать врачом.
Слава о нем распространилась и в городе, и многие, приходя к нему, получали исцеления. В то время в городе Киеве был некто врач-армянин, человек весьма искусный во врачевании. Он, только взглянув на больного, сразу узнавал день и час его смерти, и если больной был уже безнадежен, то, зная это, он не брался лечить его.
Однажды в монастырь Печерский был принесен один больной боярин князя Всеволода. Этого больного врач-армянин привел в отчаяние, предсказав ему смерть через восемь дней. Блаженный Агапит, сотворив над ним молитву и дав ему в снедь зелие, которое ел сам, исцелил его от болезни. С этого времени слава о блаженном враче распространялась по всей земле Русской.
Армянин, снедаемый завистью, начал поносить блаженного. Он послал в монастырь приговоренного им на смерть, приказав дать ему яда, чтобы тот, приняв, умер на глазах Агапита. Блаженный, подав этому умирающему монастырской пищи, сотворил его здоровым и избавил осужденного от смерти. После того иноверец вооружается против Агапита еще сильнее: он научает своих единоверцев уморить монаха ядом. Но блаженный пил без вреда, ни мало не страдая. Весть бо Господь благочестивыя избавляти от смерти (3 Пет. 2, 9). Он сказал: «Аще что и смертное испиют, не вредит их; на недужныя руки возложат и здрави будут».
Сделался болен князь Владимир Мономах, тогда княживший в Чернигове (будущий великий князь киевский). Его лечил армянин и употреблял все старания, все средства искусства, а болезнь не только не смягчалась, но час от часу становилась опаснее. Князь, чувствуя, что близок он к смерти, послал к печерскому игумену Иоанну с просьбой послать к нему Агапита-врача. «Если я пойду к князю, — рассуждал блаженный Агапит, — то должен ходить и ко всем. Человеческая слава опасна. Не пойду за врата монастыря, чтобы не преступить обета моего. Если выгонят меня, пойду в другую сторону и опять возвращусь». Он послал князю вареное былие, приготовленное им для себя в пищу. Князь выздоровел. Исцеленный Владимир пришел благодарить преподобного Агапита, но тот, опасаясь славы человеческой, скрылся. Князь отдал принесенные для прп. Агапита дары игумену. Потом, живо чувствуя, как многим он обязан прп. Агапиту, приказал боярину отнести золото ему в келлию. «Сын мой! — сказал посланному преподобный. — Я не беру ни с кого за лечение — не за что: исцеляет Христос Господь, а не я». Посланный просил принять дары князя для его утешения и употребить по усмотрению. «Пусть так, — сказал Агапит, — скажи же князю, чтобы не берег он сокровищ. К чему они? Пусть раздает их нищим; если
не послушает меня, худо будет ему. Неблагодарности не любит Господь, избавивший его от смерти». Старец вынес золото из келлии своей и положил его
у дверей, а сам скрылся. Вышел и посланный и, увидев брошенное золото, отнес его к игумену Иоанну. Князь же, не дерзая ослушаться св. Агапита, начал нещадно раздавать от своего имения нищим.
После многих трудов и подвигов богоугодных разболелся сам безмездный врач, блаженный старец Агапит. Врач-армянин пришел тогда к нему, как бы для посещения, и стал спорить с ним о врачебной хитрости, спрашивая: «Каким зелием врачуется этот недуг?» Блаженный отвечал: «Тем, какое укажет Господь — Врач души и тела». Тогда армянин, считая преподобного за невежду во врачевании, сказал своим: «Он ничего не понимает в этом искусстве». Затем, взяв св. Агапита за руку, сказал: «Истинно говорю тебе, что в третий день ты умрешь. Если же изменится слово мое, то сам я изменю жизнь мою и буду таким же монахом, как ты». Блаженный отвечал: «В этом ли состоит твое искусство? Ты говоришь о смерти, а не о помощи твоей. Если ты искусен, то исцели меня; если же не можешь, то что укоряешь меня, предсказывая через три дня смерть; ибо Господь возвестил мне, что отойду к Нему только через три месяца». «Ты изменился уже весь и изнемог, — возразил армянин, — и такие не могут прожить более 3-го дня». Между тем принесли блаженному Агапиту, столь больному самому, некоего болящего из города Киева для исцеления. Блаженный пречудной Божией помощью тотчас встал, как будто и не болел, и, взяв обычное свое зелие, употребляемое в пищу, показал армянину, говоря: «Вот зелие врачевания моего, виждь и разумей». Тот же, посмотрев, сказал святому: «Это не из наших зелий, но, может быть, из Александрии». Тогда преподобный дал болящему свое зелие и, помоливишсь, тотчас исцелил его. Затем, обращаясь к армянину, сказал: «Чадо, молю тебя, ешь и ты это зелие со мною». Но тот ответил: «Мы, отче, постимся в этом месяце четыре дня, а потому теперь у нас пост». Услышав это, блаженный спросил его: «Кто же ты и какой веры?» — «А разве ты не слышал обо мне? Я армянин». Тогда блаженный сказал ему: «Как осмелился ты войти сюда и осквернить мою келлию и держать грешную мою руку! Уйди от меня, иноверный и нечестивый!» Тот, посрамленный, ушел. Святой Агапит, по предсказанию своему, почил после того ровно через три месяца, в первый день месяца июня. Честные мощи его братия положили в пещере прп. Антония. Через несколько времени после смерти преподобного Агапита врач-армянин снова пришел в Печерский монастырь и сказал игумену: «Теперь я оставлю армянскую ересь и истинно верую в Господа Иисуса Христа, желая Ему работать во святом иноческом чине. Ибо мне явился блаженный Агапит, говоря: “Ты обещался принять иноческой образ, и если солжешь, то погубишь душу свою”, я же теперь верую, что явившийся мне поистине свят. Ибо когда он захотел прожить три месяца, то Господь ему это время дал, и если бы он захотел прожить три года, то Господь послушал бы его. Поэтому он сам захотел уйти от нас, как святой, желая царствия святых. Поэтому я желаю вскоре исполнить повеление сего святаго мужа». Слыша это от армянина, игумен постриг его в иноческий чин, и бывший армянин в подвигах Православия окончил жизнь свою.
Кончина чудного безмездного врача прп. Агапита последовала не позже 1095 г., так как болезнь, после которой спустя три месяца умер он, случилась вслед за исцелением Мономаха, черниговского князя, который пробыл в Чернигове до 1094 г., а Иоанн был печерским игуменом с 1088 г.

Молитва преподобному Агапиту, врачу Печерскому

О всеблаженне Агапите, земный Ангеле и небесный человече! Припадаем к тебе с верою и любовию и молим ти ся прилежно: яви нам смиренным и грешным святое свое заступление; се бо грех ради наших не имамы свободны чад Божиих просити о потребах наших Господа и Владыку нашего, но тебе, молитвенника благоприятнаго, к Нему предлагаем и просим тя со усердием многим: испроси нам от благости Его благопотребная дары душам и телесем нашим, веру праву, любовь ко всем нелицемерну, в злостраданиих терпение, тяжкими болезнями одержимым — от недугов исцеление, под бременем скорбей и напастей неудобоносимых падающих и жития своего отчаявшихся твоими молитвами получити скорое облегчение и избавление.
Не забуди, блаженне отче, и обитель сию святую, присно тя чтущую, но соблюди ю и всех живущих и подвизающихся в ней и на поклонение в ню приходящих невредимыми от искушений диавольских и всякаго зла. Егда же приспеет наше от временнаго сего жития отшествие, и к вечности преселение, не лиши нас помощи твоея небесныя, но молитвами твоими всех нас приведи в пристанище спасения и наследники яви нас быти всесветлаго Царствия Христова, да поем и славим неизреченныя щедроты Человеколюбца Бога Отца и Сына и Святаго Духа и твое вкупе с преподобными Антонием и Феодосием отеческое зaступление во веки веков. Аминь.

Молитва преподобному Агапиту, врачу Печерскому

О, священная главо, преподобне отче, преблаженне авво Агапите, не забуди убогих твоих до конца, но поминай нас всегда во святых твоих и благоприятных молитвах к Богу. Помяни стадо твое, еже сам упасл еси, и не забуди посещати чад твоих. Моли за ны, отче священный, за дети твоя духовныя, яко имеяй дерзновение к Небесному Царю, не премолчи за ны ко Господу, и не презри нас, верою и любовию чтущих тя. Поминай нас недостойных у Престола Вседержителева, и не престай моляся о нас ко Христу Богу, ибо дана тебе бысть благодать за ны молитися. Не мним бо тя суща мертва, аще бо телом и преставился еси от нас, но и по смерти жив сый пребываеши. Не отступай от нас духом, сохраняя нас от стрел вражиих и всякия прелести бесовския и козней диавольских, пастырю наш добрый. Аще бо и мощей твоих рака пред очима нашима видима есть всегда, но святая твоя душа со ангельскими воинствы, со безплотными лики, с небесными силами, у Престола Вседержителева предстоящи, достойно веселится. Ведуще убо тя воистину и по смерти жива суща, тебе припадаем и тебе молимся: молися о нас Всесильному Богу, о пользе душ наших, и испроси нам время на покаяние, да невозбранно прейдем от земли на небо, от мытарств же горьких, бесов воздушных князей и от вечныя муки да избавимся, и Небеснаго Царствия наследницы да будем со всеми праведными, от века угодившими Господу нашему Иисусу Христу, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и с Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Тропарь Агапиту Печерскому, врачу безмездному, в Ближних пещерах

Богоноснаго Антония ревнуя смиренномудрию, / аки некиим врачеством зелием снедным / исцелял еси болящия, преподобие Агапите, / тем и врача неверна уверив, / наставил еси на путь спасения. / Уврачуй и наша болезни / и молися Господеви о воспевающих тя.

Вербное Воскресение

Выйду в поле, выйду на дорогу,

к ручейку под вербой наклонюсь

и, украдкой помолившись Богу,

светлою водицей окроплюсь.


Чище и светлей душою стану,

на себя тихонько поворчу,

камень из-за пазухи достану,

выкину его и всех прощу.

Спаси Господи за  все...

        Чудотворный образ иконы Жизнеподательница из Свято-Троицкого Межиричского    монастыря  находится сейчас в  Cвято-Вознесенском храме г.Вишневого, что в нескольких километрах от Киева... 

Икона привезена от вселенского патриарха князем Острозским как подарок и благословение за верность и охрану святого православия. Этот образ сопровождал князей Острозских в походах и в семье Острозских появилось поверье, что всем своим победам воины обязаны заступничеству чудотворного образа.

Князь Януш Острозский подарил образ монастырю с. Межиричи, и в монастырской библиотеке была рукописная книга, в которой описывались все чудеса, произошедшие от иконы. В 1779 г. был проведен католический ритуал коронования иконы - на Божью Матерь и Спасителя были надеты короны, изготовленные в Риме из золота и драгоценных металлов. В 1866, после передачи монастыря православной церкви, императрицей Марией Федоровной иконе был подарен серебряный оклад, украшенный 12 изумрудами.

         Икона находится в Святотроицком  Межиричском монастыре  с. Межиричи       Острожского р-на,       Ровенской обл.       

Межрицкая Чудотворная икона Богоматери «Жизнеподательница»

Пресвятая владычице Богородице / в благодатной иконе Твоей жизнеподательницей нареченная / единородному Сыну Твоему Иисусу Христу плоть взаимодавшая / князей Острожских и землю Волынскую в православии укрепившая / душевные и телесные недуги притекающих к Тебе исцеляющая / немощи наша уврачуй / обитель межирицкую утверди / и благочестие в земле нашей / до скончания века сохрани.

Блаженная, мати Матренушка, моли Бога о нас...

В Киеве , в  малом Десятинном храме,

(на территории Национального музея истории Украины) до 2 мая будут находится мощи блаженной Матроны Московской… Господь удостоил приложится к святым ее мощам в прошлое воскресенье… Тихо и мирно на душе после  посещения благодатного места и приложения к  частичке блаженной…

***

Матрёна Григорьевна Белякова родилась 6 ноября 1864 года в деревне Анемнясево Касимовского уезда Рязанской губернии. Родители её Григорий и Евдокия были едва ли не самыми бедными людьми в деревне и кое-как вели своё крестьянское хозяйство. По внешнему своему виду они были хилыми, тщедушными людьми и казались какими-то недоразвитыми. Отец много пил и слыл в деревне пьяницей. У них было большое семейство - шесть дочерей и два сына. Три сестры умерли в детстве; Матрёша была четвертою по счету.

До семи лет Матрёша была обычным ребенком; как и все дети её возраста, гуляла и играла со своими сверстницами и подружками. Родители почему-то невзлюбили ее с самого раннего детства. Нерадостна была жизнь ребенка в родной семье, где ей, больше чем кому-нибудь из братьев и сестер, приходилось терпеть обиды, ругань, побои; но еще большие страдания ждали девочку в дальнейшем.

В семилетнем возрасте Матреша заболела оспой. После этой болезни девочка поправилась, но уже навсегда осталась слепою. Теперь ее обязанностью было нянчить своих младших сестренок и братьев. Тяжело было слепой девочке справляться с этим делом. Однажды десятилетняя Матреша нечаянно уронила сестренку с крыльца на землю. Увидев это, мать схватила Матрешу и начала жестоко бить. В этот момент духовному взору девочки предстала Царица Небесная. Матреша сказала об этом матери, но та продолжала бить девочку еще сильнее. Видение повторилось три раза. Во время последнего видения Пресвятая Богородица дала Матреше утешительную записочку. О том, что это за записочка и что в ней было написано, блаженная Матрона никогда не рассказывала.

На следующее утро изувеченная девочка не смогла подняться с печи. С этого времени началась для Матреши жизнь мученицы, пригвожденной к одру. Она навсегда лишилась возможности ходить и что-либо делать и уже не вставала с кровати во всю свою дальнейшую жизнь.

Так лежала Матреша в родительском доме до 17 лет, терпеливо перенося всякие скорби и обиды, и только в молитве находя себе утешение и отраду. Односельчане знали о страдальческой жизни девушки и относились к ней с чувством благоговейного уважения. С семнадцати лет к Матреше стал ходить народ. Первым за помощью пришел крестьянин ее же деревни, по специальности пильщик.

- Матреша, - сказал он, - вот уж как ты лежишь несколько лет, ты, небось, Богу-то угодна. У меня спина болит, и я пилить не могу. Потрогай-ка спину, может быть и пройдет от тебя. Чего мне делать, лечился - доктора не помогают.

Матреша исполнила его просьбу - боли в спине, действительно, прекратились, и он встал на работу.

Крестьянин этот рассказал о своем исцелении одному из своих соседей, и тот говорит:

- Пойду и я к ней: нас замучили дети, скоро двенадцатый родится; попрошу ее помолиться, чтобы Господь прекратил у нас детей.

Пришел он к Матреше и попросил помолиться. Матреша помолилась, и детей у них больше не было.

С тех пор все больше и больше стали ходить к Матреше люди со своими нуждами, скорбями и болезнями. С течением времени эти посещения приняли характер настоящего паломничества: к Матреше шли не только жители окрестных мест, но и дальних, иногда и самых отдаленных мест нашего Отечества. Причем, шли они беспрерывным потоком на протяжении более чем пятидесяти лет в количестве нескольких десятков, а иногда и сотен ежедневно.

Когда Матреша лежала у родителей, и посетители приносили ей различные пожертвования за ее молитвы, то отец обычно все это отбирал на табак или водку, и тяжело было Матреше, что пожертвования эти шли не на доброе дело. Матреша любила поделиться всем с людьми и, особенно, с бедными, но при данных условиях она лишена была этой возможности.

После смерти родителей много скорбей пришлось претерпеть Матреше от брата и сестры, смотревших на нее исключительно как на средство дохода. Сестра впоследствии отсудила у Матроны домик, построенный почитателями блаженной.

От сестры Матреша перешла на жительство к племяннику Матвею Сергеевичу, человеку доброму и религиозному. Но здесь огорчения ждали Матрешу с другой стороны. У Матвея Сергеевича подросли дети, односельчане стали смеяться над ними, дразнить их. Эти насмешки тяжело переживались молодыми людьми. Но особенно тяжело это было для самой Матреши. Она мучилась и глубоко скорбела, что за нее эти ни в чем не повинные люди должны были переносить иногда очень тяжелые для них насмешки и оскорбления. Особенно насмешки эти усилились в революционные годы в связи с антирелигиозным движением.

Матреша обычно лежала в небольшой отдельной комнатке крестьянской избы, в маленькой детской кроватке, которая всегда завешивалась пологом. Летом, когда в избе становилось душно, ее обычно выносили в сени, и там лежала она до зимы. Сама она никогда не просила, чтобы ее перенесли в избу, и терпеливо переносила осеннюю стужу и холод. Родные же, за исключением племянника, не обращали на нее внимания и переносили ее в избу только тогда, когда уже видели, что в сенях лежать более было невозможно.

- Однажды, - вспоминает Матреша, - в октябре месяце я лежала в сенях, ночью был сильный дождик. Вода через крышу полилась на меня, и я промокла до нитки. К утру случился мороз, я страшно озябла, и одежда вся на мне оледенела. Утром сестра увидела это, сжалилась и перенесла меня в избу, за что я ей благодарна.

Часто в осенние холода приходящие удивлялись ее терпению и спрашивали:

-Матреша, да тебе холодно?

-Да нет, тепло, - обычно отвечала она в таких случаях, - посмотри, вот какая я горячая.

При этом она давала свою руку, и рука была действительно горячая.

По внешнему своему виду Матреша была настолько мала, что казалась десятилетним ребенком. Ее платьице, подарок одной из почитательниц, закрывавшее блаженную совсем с ногами, было всего 90 сантиметров в длину. Очевидно, с десятилетнего возраста, с тех пор, когда она лишилась возможности ходить, тело ее не росло и навсегда осталось таким, каким было у десятилетней девочки. Она имела возможность переворачиваться с бока на бок, шевелить ручками и брать небольшие предметы. Она легко и свободно разговаривала и пела священные песнопения удивительно чистым и звонким детским голосом.

Никто не знает, как она молилась Богу. Известно только лишь то, что Матрона знала наизусть очень много молитв, многие акафисты и церковные песнопения.

Во время бесед со своими посетителями она часто читала вслух различные молитвы, подходящие по своему содержанию к данному случаю. Иногда читала целые акафисты, читала быстро, уверенно, громким голосом. Пела церковные песнопения, совершенно правильно выдерживая особенности гласов и распевов.

На вопрос одного из удивленных посетителей, спросившего, как это она, будучи слепой, знает наизусть даже целые акафисты, Матреша ответила, что "придет добрый человек и прочитает что-нибудь, а я и запомню с Божией помощью".

Матреша часто причащалась Святых Христовых Таин, каждый месяц обязательно. С этой целью она приглашала к себе своего духовника - приходского священника, и день принятия Св. Таин бывал для нее самым радостным днем. Пять раз в течение своей жизни она соборовалась.

Особенно строго соблюдала Матреша посты. С семнадцати лет она не ела мяса. Кроме среды и пятницы соблюдала такой же пост по понедельникам. В церковные посты почти ничего не ела или ела очень мало. Кроме подвигов поста и молитвы, блаженная, как уже было сказано, добровольно терпела холод, а также перебирала и перекладывала камни, принесенные ее почитателями из разных святых мест.

Очень уважала Матреша духовенство и к каждому священнику всегда и неизменно относилась с глубоким благоговением. Но к раскольникам обновленцам, в каком бы сане они не были, наоборот относилась очень строго. Одного из своих приходских священников, перешедшего в обновленчество, называла "наш Петруша".

Насколько ревниво относилась Матреша к Православию, говорит факт, переданный одной из ее почитательниц, жительницей города Касимова Марией Ивановной Путилиной. Умерла тетка Марии Ивановны. Сын тетки был старостой в Касимовском соборе, а в соборе в то время служил обновленческий архиерей. Сын, согласно желанию покойной, хотел вынести ее из дома не в собор, а в кладбищенскую церковь. Другой сын покойной находился в то время в заключении. Он обратился к начальству с просьбой, чтобы его отпустили проститься с матерью. Его отпустили на три дня с условием, чтобы покойную хоронил обновленческий архиерей в соборе, на что родные и согласились.

Псалтирь по покойной читали монашки. Когда они узнали, что хоронить будет обновленческий архиерей, они взяли псалтирь и ушли. К вечеру пришли сын покойной и Мария Ивановна. Сын попросил Марию Ивановну читать псалтирь. Она начала читать и читала около часа, пока не пришел архиерей служить всенощную. Мария Ивановна тут же ушла и даже не видела архиерея. Ночью она вернулась с одной монахиней Акилиной, и они вместе читали псалтирь всю ночь до выноса тела. На выносе Мария Ивановна с монахиней Акилиной не были, покойную похоронили без них.

Монахиня Акилина получила от своего настоятеля епитимью. Мария Ивановна же неделю спустя пошла к Матреше и все ей рассказала. Матреша пожалела тетку:

- Что ж, ведь покойница не виновата, что так схоронили ее.

В это время у Матреши сидели три монахини из Владимирской пустыни. Вдруг Матреша и говорит монахиням:

-Вы что так уж хорошо очень с Марией Ивановной-то разговариваете?

-Мы ее давно не видали, наговориться хотим.

-Да ведь она обновленка!

Боже мой, если бы вы могли себе представить, - говорила Мария Ивановна, - как они в одну секунду встали и ушли от меня в другую комнату, и я осталась одна! Наступила мертвая тишина. Я не могу передать то состояние, оно было ужасно. Гляжу я на Распятие и думаю:

- Господи! Все от меня отступились, не отступись Ты от меня!

Мария Ивановна страшно заплакала. Она молилась и каялась в душе, и так плакала долго. Наконец Матреша пожалела ее:

- Ну вот, поплакала, покаялась пред Господом Богом, поговей, причастишься, на духу священнику скажешь, вот и все.

-Как же мне нужно было поступить, не надо было бы совсем мне читать?

-Да, не надо было тебе читать.

-А ты-то будешь меня принимать?

-Да я-то что, вот покаялась перед Богом, вот и все!

После этих слов Марии Ивановне сделалось весело и радостно, и монашенки опять по-прежнему с ней заговорили.

Особенно Матреша любила монахинь и вообще девиц. Монахинь ставила выше мирских, все им прощала, бывала с ними, как ребенок.

- Ведь вот не пришлось мне там, в монастыре-то быть, - не раз выражала она сожаление в своих с ними беседах.

- Монашки-то, - говорила она, - сколько раз упадут. Упадут, и опять все-таки восстанут. А в миру-то человек упал, и уж ему некогда восстать. В миру-то все искушение, все как-то неловко. Все мы невоздержные, иной раз без греха не обойдешься, иной раз и заплачешь…

Из святых мест с наибольшим благоговением Матреша относилась к Иерусалиму, к монастырям Дивеевскому и Саровскому. Она говорила о них с особенным умилением и любовью. Своим благочестивым посетителям она постоянно советовала сходить в Дивеево и Саров, считая их местами особенного присутствия благодати Божией. И радовалась, когда исполнялись эти ее советы.

Находясь безвыходно в своей комнатке, Матреша знала многих святых и благочестивых людей, рассеянных по лицу земли русской, и находилась с ними во внутреннем благодатном общении, хотя она никогда их не видела и не говорила с ними.

Матреша своим внутренним, духовным взором как бы насквозь видела каждого из своих посетителей и каждому давала то, что для него нужно, полезно, необходимо в зависимости от его настроенности, его духовных немощей и нужд, в зависимости от условий и обстоятельств, среди которых ему приходилось жить.

Одних она учила и наставляла, других обличала и раскрывала им их грехи и пороки, третьих ободряла и утешала в тяжелых обстоятельствах жизни, четвертых предупреждала, указывая последствия их ошибочного пути, стремлений и намерений, пятых исцеляла от болезней, и всех вместе старалась направить на путь истинной, богоугодной христианской жизни. Этим объясняется и разнообразие ее отношений к посетителям. Одних она принимала чрезвычайно ласково, с радостью и участием, как дорогих и близких своих людей. Других она прогоняла от себя, что было все же очень редко. Все это бывало, как говорили ее посетители, или в тех случаях, когда человек заходил к блаженной из праздного любопытства, или тогда, когда это нужно было для исправления человека. Когда такой человек пойдет от Матреши, он подумает о себе и сознает грехи свои. Если он после этого опять приходил к Матреше, то она с радостью принимала его.

По молитвам блаженной Матроны совершались исцеления от множества тяжелых недугов, когда даже врачи не верили выздоровлению, так как совсем недавно видели неблагоприятный исход. Исцелялись прибегавшие к Блаженной и от пьянства, и от духовной болезни - беснования. Анна, молодая девушка 19 лет из соседнего села вступила в партию против воли родителей, людей религиозных и добрых. Вскоре после этого у Анны отнялись рука и нога. Шесть недель полежала девушка дома неподвижно, и врачи не могли ей помочь. Мать отвезла Анну на лошади к Матреше. Матреша помазала девушку маслицем из своей лампадки, и Анна стала постепенно поправляться и начала ходить, но полного выздоровления не было. Через два года Матрона благословила Анну съездить в Саров и Дивеево. По пути в Саров мать с Анной ночевали дома у благочестивой женщины, имевшей дома святыню из Иерусалима. Тогда обнаружилось, что девушка одержима бесом - она испугалась святыни, закричала и бросилась бежать. В Дивееве, посетив блаженную Марию Ивановну и искупавшись в источнике преподобного Серафима, Анна исцелилась душевно. После этого случая Анна стала глубоко верующим человеком и очень почитала Матрону.

Начиная с Великого поста 1933 года, Матреша заметно переменилась. Если раньше она со всеми держалась очень просто, всех жалела, вникала в горе каждого человека, беседовала подолгу и охотно, обсуждая всякие дела житейские, то теперь блаженная как будто совсем перестала интересоваться земной жизнью. О житейских делах она стала говорить редко и неохотно, только в исключительных случаях. Зато о жизни духовной, тем более о будущей жизни она готова была говорить день и ночь. Очень охотно, с любовью принимала она таких людей, которые шли к ней с вопросами духовного порядка.

- Я ведь теперь не Матрена, - сказала она тогда одной из почитательниц, - а Мардария… О блаженной говорили, что она была тайно пострижена в иноческий чин саровскими старцами, но насколько эти разговоры были достоверны, мы теперь не можем судить.

В конце июня 1933 года Матрешу посетил ее жизнеописатель, настоятель Касимовского Казанского монастыря священник Николай Правдолюбов со своей матушкой Пелагией Ивановной. Матреша беседовала с ними долго и охотно. Она много говорила о тяжести жизни, о страданиях, о необходимости терпеть все, что посылает Господь. В подтверждение своих слов и мыслей приводила тексты из Священного Писания, факты и события из жизни святых, прочитала молитву, присланную ей с Афона. Однако от разговоров о себе Матреша уклонялась, отвечала общими фразами, хотя о. Николай с матушкой очень этим интересовались и расспрашивали ее.

В книге "Православные чудеса в ХХ веке" описывается чудесное событие, которое произошло около 1930г. с Сергеем Алексеевичем Никитиным, будущим епископом Стефаном. Сергей Алексеевич попал в концлагерь. Так как он был врачом, ему поручили заведовать медпунктом. К заключенным Сергей Алексеевич относился милосердно, многих освобождал от работ, отправлял в больницу. Из-за этого на него был сделан донос, и Никитину грозило продление срока в лагере до 15 лет. Одна медсестра из числа заключенных, знакомая с блаженной Матроной Анемнясевской, посоветовала ему обратиться за помощью к Матроне. Сначала это показалось Сергею Алексеевичу странным и похожим на колдовство: как может услышать его какая-то больная на таком большом расстоянии. Но все же во время прогулки он пошептал свое прошение в сторону Рязанской области.

Вскоре среди администрации лагеря произошли перемены: одного сняли, другого назначили. Через три года, освободившись, Сергей Алексеевич первым делом отправился в Рязанскую область искать блаженную Матрону. Расспросив о Матроне местных жителей, он нашел ее дом в Анемнясеве.

- Здравствуй, Сереженька, - сказала блаженная Матрона, назвав незнакомого человека по имени, - это ты меня тогда звал, ну, рассказывай, как живешь.

Сергей Алексеевич рассказал о себе. Блаженная предсказала ему, что он будет архиереем, и это исполнилось.

О последних днях и кончине блаженной Матроны известно следующее. 

Летом 1935 года в Белькове было заведено дело "попов Правдолюбовых и больного выродка Матрены Беляковой". Началось оно с доноса одного жителя г. Касимова на священника Николая Правдолюбова в связи с рукописной книгой, собранной и подписанной им и его братом, и приготовленной к печати. Были арестованы 10 человек (хотя должны были быть арестованы 12). Одна женщина умерла, получив повестку с требованием явиться в Отделение НКВД г. Касимова. По списку должна была быть арестована и блаженная Матрона. Все арестованные были уже отправлены в Рязань и Москву, а Матрону боялись трогать.

Наконец было собрано колхозное собрание, на котором постановили "изъять" Матрону Григорьевну Белякову как "вредного элемента". Из 300 жителей села подписались 24 активиста. Сельсовет дал характеристику "на Белякову М.Г.", в которой она прямо и открыто названа святой без всяких кавычек и иронии. "Данная гр. является вредным элементом в деревне, она своей святостью сильно влияет на темную массу… Ввиду этого по с/с задерживается ход коллективизации".

После отправки заключенных в Рязань была послана машина и за блаженной Матроной. Подъехали к ее дому днем, не таясь. Вошли. Тут их охватил страх, подойти боялись. По долгу службы подошел председатель сельсовета и, преодолевая страх, поднял Матренушку с ее дощатой постели. Матрона закричала тоненьким голоском. Народ оцепенел. Председатель стал выносить. В дверях сказал:

-Ой, какая легкая! 

Матрона сказала: 

-И твои детки такими легкими будут. 

Несколько лет назад протоиерей Троицкого храма поселка Гусь-Железный о. Серафим хоронил одного из сыновей тогдашнего председателя. Он был очень маленького роста. Все дети председателя перестали расти после ареста блаженной Матроны.

Машина дважды ломалась по дороге в Касимов. Кто-то держал на руках блаженную Матрону, пока машину ремонтировали. Из Касимова ее быстро увезли в Рязань и затем в Москву.

Председатель, "изымавший" блаженную Матрону, несколько лет спустя очень тяжело умирал. Дело было летом. Дом стоял с открытыми окнами из-за жары. Он кричал так громко от боли, что слышало полдеревни. В народе говорили:

- Это тебе не Матрешеньку поднимать! 

Но он позвал священника и искренне и горячо каялся в своих грехах, умер в мире с Церковью. 

Про московский период жизни блаженной Матроны имеются скудные сведения. В Москве она прожила почти год. Предположительно, она была заключена в Бутырскую тюрьму. Но пробыла она там недолго, потому что сделалась объектом почитания почти всех, без исключения, заключенных, которые начали петь акафисты и молиться. Ее должны были куда-то деть. Убить боялись, а отправить в лагерь не позволял пример тюремного молитвенного подъема заключенных.

По другим данным, безнадежно болевшая мать следователя, ведущего дело блаженной Матроны, получила исцеление от Матроны, и следователь сумел освободить ее как больную и умирающую. Он поместил ее в дом престарелых и увечных больных.

Документально засвидетельствовано, что блаженная Матрона умерла от сердечной недостаточности 16/29 июля 1936 года в Доме хроников имени Радищева в Москве, недалеко от храма Рождества Пресвятой Богородицы во Владыкине. Так как рядом с Домом хроников было большое Владыкинское кладбище, частично сохранившееся до нашего времени, то можно сделать предположение, что Блаженная Матрона была похоронена здесь же на местном старом кладбище.

Святая блаженная Матрона Анемнясевская в наши дни, как и 60 лет назад, подает благодатную помощь в ответ на молитвы. О современных чудесах по молитвам новопрославленной святой свидетельствует настоятель храма Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве протоиерей Сергий Правдолюбов и многие прихожане.

Служащие храма Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве Анатолий и Иоанна не имели детей, состоя в браке 8 лет. Супруги просили Блаженную о даровании чада, и в ответ на молитву у них родилась дочь.

У прихожанки Троицкого храма Галины сильно болели ноги. Пожилой женщине тяжело было посещать церковные службы, о чем она сильно скорбела. Галина усердно молилась двум блаженным Матронам: Анемнясевской и Московской. В ответ на ее молитву бумажные иконы стали источать капельки благовонной жидкости. Квартиру Галины посетили многие прихожане Троицкого храма, прикладывались к мироточащим иконам обеих святых, помазывались истекавшим из них миром. Галина почувствовала себя значительно лучше, ноги перестали болеть.

Настоятель Троицкого храма протоиерей Сергий вел машину по Бережковской набережной. Внезапно возникла аварийная ситуация. По словам отца Сергия, от падения в Москву-реку его спасло только то, что он мгновенно успел призвать на помощь блаженную Матрону.

Простая радость и уют в душе после  пребывания  даже около того места , где находится частичка блаженной нашей молитвенницы...

***

Возле церкви наблюдала одну семью, девочка очень хотела взять цветочки , которые прихожане принесли  в храм, и подарить их своей маме, которая была с маленьким ребенком в стороне...Это было так мило, когда со своим маленьким братиком они преподнесли своей маме по букету...

Спаси и сохрани  , Господи, эту семью... Блаженная Матренушка моли Бога о всех нас...

Жанр вышивки золотой канителью уходит корнями вглубь веков: взяв свое начало в Древней Византии, начиная с 12 века, нить истории приводит нас в столицу Православной Руси - город Киев. Именно здесь в 14-16 вв., параллельно с зарождением Киевской Православной школы живописи, книгопечатания, пустила корни необычайно сложная и многогранная ветвь прикладного творчества - золотое шитье «сухозлоткой».

Расцвет этого жанра шитья, формирование его художественно-стилевых признаков приходиться на конец 17 начало 18 вв. и тесно связан с именем матери гетьмана Мазепы- игуменьи Киевско-Вознесенского монастыря-Марии Магдамины (1688-1697). Сохранились именные работы игуменьи (« Палица» 1689-1699гг, «Покрова» 1692г. и др.), на которых присутствует изображение самого гетьмана, его родового герба. Это позволяет говорить о меценатской деятельности Мазепы. Эти творения золотого шитья стали подарком семьи гетмана не только своим современникам, но и последним подношением всей золотошвейной культуры того периода современной Украине.

К сожалению, время не слишком благосклонно отнеслось к работам древних мастеров: от многих работ остались лишь потемневшие лоскуты тканей с остатками былого вышитого великолепия.

Но нашлись в наше время люди, которые не дали оборваться этой золотой нити, возродив, спустя более чем три века, древнее ремесло вышивыльниц-золотошвей. Одна из них – директор мастерской "Золоте шитье" – Жанна Силовна Майхровская.

Вот уже более 15 лет мастер специализируется на редчайшем, практически забытом в Украине жанре шитья золотой и серебряной канителью или, как говорили в древности, «сухозлоткой», - тончайшей проволочкой, обвивающей нить, - воссоздавая реликвии прошлого, внося свежую струю в старинное ремесло.

Мастерская «Золотое шитье» наряду с другими Православными епархиями ежегодно представляет Украину на Общецерковной Православной выставке «Православная Русь» в г. Москве.

На данном этапе все усилия ремеслениц -золотовышивальниц , направлены на дальнейшее возрождение и сохранение этого дивного ремесла, передачи своих знаний и умений ученикам, среди которых уже есть поистине достойные звания мастера, вышивальщицы.

В настоящий момент в центре г.Кировограда практически закончено строительство одного из самых красивых зданий города, Художественного Комбината «Золотое шитье», призванного собрать под своими куполами воистину настоящий коллектив мастеров, - золотошвей, а также художников, резчиков, ювелиров, - способный, подобно нашим предкам, своим удивительным золотым рукоделием возродить и сохранить красоту и величие Украины на века.

«Ради чего Вы трудитесь?»,- спросил в одном из интервью корреспондент «Ведомостей» мастера. « Я работаю для объединения людей разных вероисповеданий, для возрождения духовности наших детей, для славы моей Родины...». «О чем мечтаете?». «Мечтаю одеть в золото Православную Украину, как в свое время это делала Мария Магдалина Мазепа. Чтобы на богослужениях, стоя «на землі», люди «відчували небесне»....

Да будет так...