Слово в день Усекновения главы Иоанна Предтечи


Опять Иродиада беснуется, снова перед нами эта история гнусного пира Ирода в день его рождения - развратное плясание юной девицы, неразумное обещание Ирода дать ей все, что она ни попросит; девица, которая идет торопливо посоветоваться с матерью и возвращается, чтобы потребовать голову Иоанна Крестителя на блюде; немедленная жестокая казнь, которая за этим следует, в темнице, среди мрака ночи. Снова видим мы, как неотделимо связаны друг с другом бесстыдство и жестокость, как страшен может быть человек с его распущенностью и неверностью. Не зря, видно, говорят, нет ничего ужаснее на свете, чем бесстыдная мстительная женщина, потому что по самой природе своей женщина призвана прежде всего являть добро, она - дева, мать, жена, очаг, и разрушение всего этого делает ее инфернальной. Отвратительные телодвижения Саломии, демонстрирующей искусство профессиональных блудниц, вызывали не ужас, а восхищение у ее матери, которая сама научила ее этому разврату и теперь подстрекала на убийство.

Мы, наверное, плохо еще сознаем, в каком обществе мы сегодня очутились. То, что было когда-то патологией и ненормальностью, все более становится обыденным явлением. Мать приводит на конкурс красоты пятнадцатилетнюю дочь и говорит журналистам: «Пусть моя дочь растет не так, как я. Пусть ее красоту оценят все, и пусть она гордится этим». Пресса с восторгом тиражирует (хотя, не исключено, что порою просто придумывает) подобные заявления, но в результате непридуманной реальностью является тот факт, что какая-нибудь почтенная, вполне положительная, уважаемая всеми женщина спокойно смотрит изо дня в день порнографические видеофильмы вместе со своими детьми. Каким еще одичанием, какою новою жестокостью и кровопролитием прорвется в нашем обществе это тихое, всепроникающее растление? Происходит все более страшное накопление зла в мире, и нет покаяния. Нет покаяния, и не может быть его в мире, если в нас его по-настоящему нет.

В праздник великого проповедника покаяния услышим еще раз предупреждение Церкви о том, что новая религия, из недр которой явится антихрист, будет отмечена соединением внешнего благочестия и беззакония, то есть отсутствием покаяния. И Ирод Антипа, блудник и убийца, ходил в храм и все соблюдал, как и отец его Ирод Великий - тот, кто совершил убиение невинных Вифлеемских младенцев при рождении Спасителя. Тот, о котором римский император Август говорил, что лучше было быть его свиньей, чем его сыном, потому что Ирод Великий, со строгостью исполняя все предписания иудейской религии, не мог позволить себе вкусить свинины, однако погубил трех собственных детей и жену. Всё соблюдал Ирод Антипа, и даже как будто вовсе не формально, не просто стоял со своей суеверной «свечкой», - он страшился Иоанна, ненавидел обличения его и одновременно с удовольствием слушал его, не в состоянии был освободиться от влечения к слову пророческой правды.

Преступление не совершилось бы, может быть, если бы не был он пьян, если бы не был захвачен посреди пьяного пира всеобщим огнем блуда и надмения, если бы, потеряв власть над рассудительностью, не боялся, что, откажись он от своего безумного обещания, над ним будут смеяться его так называемые друзья. Он боялся больше, чем совести и Бога, оказаться не на высоте перед злоречивым людским судом. Так сегодня миллионы людей связаны круговой порукой греха и спокойно принимают любое безобразие, потому что боятся не быть как все. Не хватает мужества выступить уже не против убийства невинных людей (это было явно опасно), а против сатанинского растления собственных детей, отказываясь, например, открыто поставить свое имя под обращением, где этот позор обличен. Это свидетельствует не только о том, как далеко зашел нравственный террор в нашем обществе, но и о степени депрессивной покорности злу - болезни, которой могут быть заражены и как будто принадлежащие к Церкви.

Чем ближе мы к концу истории, тем больше в мире людей, которые хотят жить так, как им нравится, чтобы при этом никто не напоминал им о совести и о нравственном законе, и которые готовы убить проповедника покаяния, чтобы они могли продолжать спокойно грешить. Самим фактом своего существования Церковь является напоминанием о правде, о чистоте, о совести. Почему возникают гонения и клеветы на Церковь? Почему совершаются убийства священников и монахов? Многие хотели бы заставить замолчать совесть, если бы это было возможно, и потому человеку, который на самом деле проповедует о Боге, необходимо отдавать себе в этом отчет.

Но какие бы безумные обещания ни давали спьяну современные ироды, проявляя твердость во лжи, даже тогда, когда они знают, где правда, мы должны видеть, что это признак не их силы, но слабости, и, как у Ирода Антипы, это начало их крушения. Как известно из истории, царь Арефа, оскорбленный отвержением своей дочери, пошел войной на Ирода и совершенно разгромил его. Историк Иосиф Флавий отмечает, что многие иудеи рассматривали его поражение, как посланное от Бога, и что это было справедливое наказание за то, что он сделал против Иоанна, называемого Крестителем. Мы знаем об изгнании Ирода римскими властями в далекую ссылку, которое последовало за этим, и о страшной смерти дочери Иродиады.

Нет сомнения, что беззаконников и здесь, на земле, настигает правый суд и что всякий грех в самом себе несет свое наказание. Но страшнее всего - оказаться навсегда отринутым от пасхального пира веры в блаженной вечности. Да дарует Господь всем, кто ищет достигнуть Царства Божия, молитвами святого Иоанна Предтечи стать хотя бы самым меньшим в этом Царстве, следовать проповеди покаяния и святой его жизни, в меру всех своих, пусть очень небольших, сил, так, чтобы истинно покаяться перед Господом! И да будет дано нам также следовать его примеру всегда говорить правду, безбоязненно обличать порок, когда видим его, и желать смерть предпочесть лжи! Грех должен быть назван грехом, говорит святой Феофан Затворник, иначе мы сами делаемся соучастниками этого греха и другим не даем прийти к покаянию. Заповедь о любви к ближнему предполагает такое свидетельство правды. Если нас спросят: «Почему вы об этом говорите?» - мы можем ответить словами древнего пророка: Каждый из нас ответствен за кровь брата своего.

Мир обязан многим великим людям, которые головы свои положили за правду и имели мужество говорить ее царям и царицам, когда те попирали ее к собственной погибели. Так святой Иоанн Златоуст за обличение растления был отправлен на смерть в изгнание. Так святитель Филипп, митрополит Московский, принял мученическую кончину, говоря: «Там, где нет стояния за правду, там исповедание истины напрасно». Так святые новомученики и исповедники наши Духом Святым возвестили миру, убивавшему их, о суде и о правде. И Церковь вместе с Предтечей знающая тайну Святой Троицы и Святого креста, знает тайну Божией заповеди и зовет подвизаться в покаянии и обличении зла до смерти.

Вся эта притча - рассказ об отвержении Самого Господа Иисуса Христа. Виноградник в ней - вначале избранный Богом народ Израилев. Как говорит пророк Исаия: виноградник Господень - народ Израилев (Ис. 5, 7). Хозяин виноградника - Бог, виноградари - религиозные вожди народа, слуги, которые приходят, чтобы собрать плоды - посланные Богом пророки. И, наконец, Сын - Христос Мессия, Он послан как последний посланник в мир.

В притче нет другого объяснения Его смерти, кроме того, что виноградари убили Его, потому что знали, что Он наследник, что Он - Сын Божий. Не потому что не знали, а потому что знали. «Придем и убьем Его, - говорят они, - и наследство будет наше». Какое простое решение всех проблем, существующих в роде человеческом, когда он отворачивается от Бога! От Каина до Каиафы, от Каиафы до убийц нашей святой Царской Семьи и до последнего убийцы, который будет на земле. Вынуть камень, всего один, из строения жизни - и не заботиться ни о чем. Все теперь принадлежит нам, и мы поступаем так, как мы хотим. Как просто и ясно показана в этой притче история и судьба Израиля и всего человечества!

Обратим внимание на то, как милостив Господь по отношению к тем, кому Он вверяет Свой виноградник. Господь дает его делателям и оставляет их одних. Он не стоит над ними, как надсмотрщик. Он доверяет им то дело, которое они призваны осуществить на земле. И мы видим еще, с каким непостижимым терпением снова и снова, несмотря на все страшные грехи и преступления, Господь дает им возможность ответить на Его доверие, на Его любовь. Однако это не означает, что праведного суда Божия не существует. Все кончается тем, что Господь, как мы слышали, предает смерти злых делателей, забирает виноградник у них и передает его другим.

Со времени пришествия Христова новый виноградник Божий распространяется по всей земле. Весь человеческий род включается в этот виноградник. И этот новый виноградник - Церковь Христова с апостолами, мучениками, святителями, исповедниками, преподобными, благочестивыми царями и царицами - теми, кто достойно трудится в Господнем винограднике. Это «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел», как говорит нам слово Божие (1 Пет. 2, 9). «Якоже красный плод спасительного сеяния», приносят Господу добрые виноградари свой труд, и будут приносить Ему до скончания века.

Однако эта притча Господня - о злых виноградарях. И она касается не одного только Ветхого Завета. Вся Церковь наша - виноградник Господень. Каждая душа человеческая, говорят святые отцы, это своего рода виноградник. И подобно тому, как хозяин винограда в притче не получил ни одной кисти виноградной, точно также Бог очень часто не получает духовных плодов от многих людей, которых Он любит. Что за опустошение над нашей землей прошло в недавние годы? Сам диавол иссушил почти весь виноградник. И Господь предупреждает, что будет горшее. Сын Человеческий, говорит Он, придя, найдет ли хоть одну виноградину на земле?

Кто же будет виновен в этом более всего? Мы знаем, что князь мира сего, все более утверждающий свою власть в этом мире, зная, что ему мало осталось времени, все более неистовствует, все более утверждает свое господство, «тайну беззакония», о которой говорит апостол Павел в Послании к Солунянам (2 Фес. 2, 7). Но она действует не только во внешнем мире - говорят святые отцы - она касается и самой Церкви, потому что, в конце концов, «человек беззакония», как говорит апостол, придет и в храме Божием сядет, выдавая себя за Бога (2 Фес. 2, 4).

Совершенно понятно, что более всего противостоять «тайне беззакония» должны те, кто поставлен Господом трудиться над возделыванием душ человеческих; те, кто ответственен перед Богом за духовное состояние народа. А в чем же будет их вина? Как смогут эти люди дойти до отвержения Самого Бога? Вот притча о злых виноградарях показывает, сколь ужасным может быть возрастание во зле. Чем больше Господь проявляет милосердие по отношению к делателям виноградника, тем более они утверждаются в своем зле.

Мы видели ряд явлений неправедного суда злых виноградарей, пока они не доходят до убийства Сына Хозяина виноградника. Все начинается с утраты чувства реальности, утраты страха Божия. Каждый человек, живущий духовной жизнью, может знать, что можно потерять страх Божий, потерять благодать. Что можно с небрежением относиться к святыне. Слово Божие говорит: «Проклят всяк, творящий дело Божие с небрежением» (Иер. 48, 10). А если человек проклят, значит, лишен благодати. Значит, он подчиняется князю мира сего, силам зла. Он становится на тот самый путь, по которому шли злые виноградари.

Чтобы понять нашу ответственность, в особенности ответственность тех, кому вручен виноградник Божий, мы должны увидеть, что все подробности притчи имеют значение. С самого начала притчи говорится, что Господь дал делателям для служения ограду, башню и точило.

Точило в винограднике - место, где получают сок и вино. Согласно изъяснениям святых отцов, это тайна обетованного Мессии, истинного Спасителя рода человеческого, в ожидании Которого жили все в Ветхом Завете - и в чаянии Второго Пришествия Которого живем мы. «Жаждай да грядет ко Мне и да пиет» (Ин. 7, 37), говорит Господь, обращаясь к таким людям. Башня, говорят святые отцы, означает древний Иерусалимский храм - предтечу Церкви Христовой, где совершались прообразовательные жертвоприношения. И также она - все храмы самой Христовой Церкви. Но она, кроме того - наблюдательная башня, с которой наблюдали и должны наблюдать всегда за приближением врагов, в особенности, когда наступает время созревания плодов. Это назначение башни лучше всего, наверное, помогает нам понять, как совершается постепенно «тайна беззакония» в Церкви. Ведь и ограда, которой был обнесен виноградник, существует для тех же самых целей. Ограда - то, что отделяет виноградник от невозделанной земли и то, что должно защищать виноградник от воров, от диких зверей. Неогороженный виноградник открыт для разорения. Если ограда где-то оказывается разрушенной - тот, кому не все равно, что делается с виноградником, постарается немедленно восстановить ее. И в духовной жизни существует ограда. Как говорят святые отцы, это заповеди Божии. Прежде всего, оградительный древний закон: не убивай, не воруй, не блуди. Эти запреты не утесняют свободу человека, как мы знаем, но защищают человека, ограждают его, хранят его свободу. Без этой ограды человеческая жизнь станет подобной винограднику, который могут вытоптать и пожрать стада диких свиней. Есть и другие ограды в винограднике Господнем. Это таинства Церкви, Тайны Христовы, перед которыми мы молимся: «Не бо врагом Твоим тайну повем». Это догматы и каноны, и все установления церковные, которые должны храниться от всякого злого поползновения на них.

Когда не будет у делателей виноградника заботы об ограде, тогда придет его запустение и гибель. Пусть не думает кто-нибудь, что он простой мирянин и какой с него спрос. Если ты принял дар Духа Святаго, ты тоже делатель, какое бы место ты ни занимал в Церкви. И пусть не скажет кто-нибудь, что он заботится только о своем личном благочестии и остальное его не касается. Что значит твое благочестие, если тебя не заботит, что весь виноградник гибнет у нас на глазах? Нам всем дал Господь виноградник и снабдил его всем необходимым, чтобы мы достойно исполняли свой главный труд. Мы все облечены доверием Божиим, и все свободны отнестись к этому дару так, как нам заблагорассудится.

Однако и для нас всех приближается день, когда мы должны будем предстать пред Господом с отчетом, что мы сделали с тем, что Он нам вручил. Все мы должны будем дать ответ на последнем и Страшном Суде Господу об этом. И выбор, перед которым мы стоим, как показывает Крест Христов, оказывается предельным. В этом мире, лежащем во зле, существуют зло и смерть. Когда зло раскрывается до предела, человек становится либо мучеником, либо убийцей. До такого предела дойдет жизнь, что иного выбора не будет дано никому.

В притче ясно показано, что Христос знает, что ждет Его впереди и каким путем должна идти Его Церковь. Он сознательно восходит к смерти, чтобы отдать Себя за спасение всех, чтобы стать краеугольным камнем, на котором строится жизнь и без которого, чему теперь, казалось бы, должно стать свидетелем все человечество, рушится все. Отвержение и смерть ожидают Господа и Церковь Его, но это все для того, чтобы изнести милость, и суд, и победу для любящих Его.

Мк., 58 зач., 13, 1-8

Евангелие от Марка близится к завершению. Господь выходит из Храма в последний раз. Он больше не войдет в него. Отвечая на замечание одного из учеников, Господь ясно возвещает, что здание, из которого Он вышел, обречено на разрушение. Однако оно продолжает строиться и поражать великолепием.
Иудеи могли по справедливости гордиться Иерусалимским Храмом. Он дышит историей. Построенный на возвышении, он как бы парит между небом и землей, он - одна из драгоценностей античной архитектуры. Тот храм, который застал Христа, был третий по счету. Первый был построен при Соломоне около 970 года до Рождества Христова и разрушен в 587 году во время взятия Иерусалима вавилонянами. Строительство второго, более скромного, было предпринято по возвращении из плена в 520 году до Рождества Христова. За 20 лет до Рождества Христова Ирод Великий начал строить третий Храм (по-прежнему называемый «вторым»), намного более роскошный, чем все прежние. Он будет закончен к 64 году нашей эры, приблизительно через тридцать лет после Распятия Христа, и разрушен через шесть лет в 70 году. И сегодня можно видеть остатки его камней, возвышающихся над долиной Кедрон и старым Иерусалимом.
В очах Господа пышность здания и красота богослужений не могли компенсировать грех тех, кто находился здесь. Храм представлял собой пустой гигантский ларец драгоценностей. Хуже того, он был местом, где в полном свете обнаруживалась неверность религиозных вождей Израиля. Он не заслуживал того, чтобы быть. Кажется, его стены уже разваливаются на глазах, и скоро вместе со стенами большее, чем просто здание, будет разрушено. Не останется камня на камне - прежде всего, в духовном смысле. Когда остается часть, может быть надежда на восстановление целого, но какая может быть надежда, когда не остается камня на камне!
Господь глядит с состраданием на разрушение драгоценных душ и плачет над ними, ибо в них Он положил все Свое сокровище. Но мы нигде не найдем, чтобы Он сожалел о разрушении великолепных домов, из которых Он изгнан грехом. Разрушение Храма, сердца религиозной жизни Святого Града, было для иудеев катастрофой, не сравнимой ни с чем. И, естественно, рождало у них множество самых жгучих вопросов.
«И когда Он сидел на горе Елеонской против храма, спрашивали Его наедине Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей». Происходящее исполнено высокого значения. Господь «восседает». И мы должны обратить внимание - где. На горе Елеонской, на месте, откуда открывается лучший вид на Храм и на весь город. Вспоминается пророк Иезикииль, который видит, во времена изгнания, славу Божию, исходящую из Храма. Она останавливается на горе, к востоку от града, и потом соединяется с народом Божиим в Вавилоне (Иез. 10, 18-22; 11, 22-23). Присутствие Божие уходит из Храма. Четверо первых призванных Господом учеников вопрошают Его. Их вопросы касаются, прежде всего, времени: «Когда это будет?» И затем уточняются другими: «Какой признак, когда это все должно совершиться?» Они ищут знамений, а всеохватывающие слова «все должно совершиться» явно идут дальше разрушения Храма. Разрушение Храма для всех его современников было знамением конца мира и ужасом вселенской катастрофы. В самом деле, разве конец храма не конец мира?
Господь укрепляет веру Своих учеников. То, что Он говорит, созвучно пророчеству Даниила в Ветхом Завете и Апокалипсису апостола Иоанна Богослова - в Новом. Его предупреждение касается всех периодов раскрытия зла в человечестве - будь то разрушение Иерусалимского Храма, будь то гонения на Церковь во времена Римской империи или большевистской России, - всех критических эпох истории мира.
«Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, - говорит Господь, - ибо многие придут под именем Моим и будут говорить, что это Я; и многих прельстят». После того, как иудеи отвергли истинного Христа, они были обмануты многими лжехристианами. Эти лжехристы прельстили многих, и ныне прельщают. И ныне иудеи продолжают ждать своего лжемессию. Потому берегитесь, - говорит Христос. Когда многие обмануты, мы должны бодрствовать, чтобы не поддаться общему обману.
«Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» - вследствие отступления человечества от Бога. «Но это еще не конец. Это - начало болезней». Господь возвещает о грозных событиях, уготовляющих последний кризис: землетрясения, глады и смятения. Все определяют эти два завета Господня: «Берегитесь» и «не ужасайтесь». Ученик Христов должен трезвиться и исполняться доверия Богу. Несомненно, Храм будет разрушен, и равновесие мира хрупко. Рост нового происходит всегда через умирание старого. Но жизнь, которую никакие катастрофы не могут отнять, - крепче Храма и самого мира.

Мк., 56 зач., XII, 28-37.

Один из книжников спрашивает Господа: «Какая первая из всех заповедей?» Он не имеет в виду, какая первая по порядку, но первая по значению. Не то, что какая-то заповедь Божия может быть умалена, но есть наиболее важные среди них, а о некоторых можно сказать: «Они больше всех».
Господь дает прямой ответ на его вопрошание. Тех, кто искренне хочет научиться духовной жизни, Христос вразумляет и наставляет на Свой путь. Господь говорит ему, что самая главная заповедь, включающая в себя все остальные, - заповедь о любви к Богу. Там, где она действительно занимает первое место в душе, - расположение ко всякому добру. Любовь к Богу - благодать, которая может открыться всякой без исключения душе. Где нет этой любви, не может быть ничего подлинно доброго. И где она есть, никакая иная заповедь не будет тяжелой.
В Евангелии от Матфея Спаситель предваряет ее великой истиной, на которой она зиждется: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6, 4). Кто твердо верует этому, тот возлюбит Бога всем сердцем. Если Бог един, то и наши сердца должны быть едины с Ним, и если нет, кроме Него, Бога иного, никто иной не может быть допущен на престол нашего сердца.
Вторая великая заповедь: «возлюби ближнего как самого себя». И мы должны засвидетельствовать ее пожеланием и деланием по отношению к другому всего, чего желаем и делаем по отношению к себе. Мы должны любить Бога больше себя, а ближнего как самих себя, потому что он одного естества с нами, а если он христианин, принадлежащий к той же Церкви, что и мы, наши узы должны быть крепче. Не один ли Бог создал нас? Не один ли Бог искупил нас? Поистине хорошо, истину сказал Христос, что иной больше сих заповедей нет. Ибо в этих заповедях - исполнение всего Закона, и если в нас есть решимость быть послушными им, всякое другое наше послушание Богу последует само собой.
Ответ Господа вызывает полное одобрение и восхищение у книжника, по всей видимости, благоговейного знатока Писаний. Он повторяет почти слово в слово то, что сказал Господь. Слово «всем» повторяется снова и снова. Это «все» любви. Любовь требует полноты дара. Господь хочет, чтобы мы узнали Его, как Он есть, отдающим Себя до пролития крови, чтобы мы были с Ним. Все наши способности должны быть посвящены служению этой любви. Христос сказал: «Любить Бога и ближнего - больше сих заповедей нет». «Да, - говорит Учитель Закона, - это больше всех всесожжений и жертв приятно Богу». Много было в Израиле таких, кто утверждал, что закон жертв был величайшей заповедью. А этот книжник с готовностью согласился с нашим Спасителем, что закон любви к Богу и ближнему больше всех жертв и даже всесожжений.
«Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия». Для тех, кто достойно употребляет данный им от Бога свет, есть надежда на лучшее. Мы не знаем, что стало с этим книжником, но хочется верить, что он последовал за Христом. А если нет, мы не должны этому удивляться, потому что многие среди тех, кто недалеко от Царствия Божия, никогда не достигают его. Но вопрос всегда остается один: что является центром моей жизни - я или Бог и другие? «После того никто уже не смел спрашивать Его». Кто-то стыдился, кто-то боялся, но всем было ясно - время богословских споров закончилось.
И далее Господь говорит о том, как может человек узнать, чему он должен поклоняться. Он спрашивает богословов, книжников, первосвященников, которые всю жизнь посвящают Богу, изучению Писания. Спрашивает их о Мессии, о Христе, чей Он Сын. Они отвечают: Давидов. Как же - говорит Господь - Давид называет Его Господом, говоря Духом Святым: «Рече Господь Господеви Моему: седи одесную Мене дондеже положу враги подножие ногама Твоима» (Пс. 109, 1). Как он называет Его Господом, если Он Сын ему? Никто не мог ничего ответить, потому что одно с другим никак не соединяется. Это выше всякого человеческого понятия: или Он Сын, или Он Господь.
Господь говорит, что можно узнать о Христе все, исследовать все Писания, изучить всю Священную историю. Но узнать, что это Христос, Сын Божий можно не плотью и кровью, а только Духом Святым, когда Отец Небесный откроет эту тайну (Мф. 16, 17). Ибо эта тайна познается не каким-то внешним знанием, а только любовью. Любовь, о которой говорит Христос в начале этого Евангелия, есть путь познания Господа. И всякий другой способ есть способ ложный. Всякое познание в духовной области совершается только любовью. Мы можем познавать другого человека, понимать его, видеть его только любовью. Мы можем познавать народ, видеть его, понимать его только тогда, когда мы его любим. Тем более это относится к Самому Богу.
Всякое другое познание может быть настолько ложным, что те, кто как будто бы все знали о Мессии и все законы соблюдали, - отвергли Его и приговорили к смерти. В них не было любви к Богу и к человеку, они были под властью диавола. Весь род человеческий находится под властью диавола после отпадения от Бога.
Где же взять эту любовь? Блаженный Августин говорит, что любовь - это начало и середина, и конец всего. Она не только увенчание всего, не только печать совершенства, но и начало - она сопутствует нам постоянно. Мы не веровали бы в Бога, если бы не любили Его. Мы любим Его, и для нас дороже всего на свете то, что Господь говорит. То, что Он предлагает, не сравнится ни с каким другим знанием.

Фарисеи и иродиане искушают Господа относительно законности уплаты подати кесарю. Иудеи болезненно переносили уплату тяжкой подати оккупантам. У всех на памяти было восстание против уплаты подати, поднятое Иудой Галилеянином, как читаем мы об этом в книге Деяний. Господь знает, что Своим ответом Он автоматически поставит Себя либо среди коллаборационистов оккупационной власти, либо среди тех, кто оказывает ей сопротивление.
Фарисеи были великими ревнителями свободы иудеев, и если бы Господь сказал: «Позволительно давать подать кесарю», они возбудили бы народ против Него. «Трус и предатель», - сказали бы все о Нем. Иродиане были великими ревнителями римской власти, и если бы Господь сказал что-нибудь против уплаты подати кесарю, они возбудили бы римского правителя против Него, и арестовали бы Его как революционера. Не ново, что те, кто расходятся друг с другом во всем, объединяются друг с другом против Христа.
Они приходят к Нему под предлогом, что хотят решить вопрос, касающийся их совести. Они чрезвычайно превозносят Господа, называют Его Учителем - Учителем пути Божия, Учителем истины, Которого ни лесть, ни злоба кого бы то ни было не заставляет ни на шаг отступить от законов справедливости. «Мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь», указуя всем, где добро и зло, правда и ложь. Они знали, что Он истинно пути Божию учит, и, тем не менее, отвергли совет Божий о себе.
Вопрос, который они задают: «Позволительно ли давать подать кесарю или нет?» Можно было подумать, что они желают достойно исполнить свой гражданский и религиозный долг. На самом деле единственное, чего они желали - узнать, что Он скажет, - в надежде воспользоваться любым Его ответом для обвинения Его. Они делают вид, что передают решение этого вопроса Христу, изображая готовность поступить по Его слову: «Давать нам или не давать?» Многие как будто желают узнать, как им следует поступить в трудных обстоятельствах, а сами при этом нисколько не расположены поступать по совести.
Господь избегает их сетей. Он знает их лицемерие. Как бы ни было чье-то притворство искусно, оно не может быть сокрыто от Господа. Он знает, что они хотят уловить Его, и направляет дело так, чтобы уловить их. Он заставляет их признать, что официально принятая валюта этого народа - римская. Она имеет на одной стороне изображение императора, а на другой - его подпись. И это значит, что кесарь может распоряжаться их деньгами для общего блага: «Отдавайте кесарю кесарево». Обращение денег начинается от него и должно возвращаться к нему. Но кесарь не может распоряжаться их совестью. Он и не претендует на это. Потому платите свою подать без ропота и спора, но не забывайте, что Божие должно отдавать Богу. Многие из тех, кто как будто заботится о том, чтобы отдавать должное людям, совершенно не думают о том, что Богу следует воздавать славу, подобающую Его имени. Все слышавшие Христа были изумлены Его ответом, но кто из них после этого решился посвятить свою жизнь Богу? Естественно заключить: что стоит религиозная власть, не воздающая Богу то, что Богу принадлежит!
Несмотря на эти предельно ясные слова Господа, одним из главных обвинений Его на суде перед Пилатом будет то, что Он возмущает народ, запрещая платить подать кесарю (Лк. 23, 2). В течение истории Церкви нередко возникали искушения отделить одну часть изречения Христова от другой. Господь хочет, чтобы мы различали часто смешиваемые области временного и вечного. Мы должны быть послушны государству во всем, что не противоречит закону христианской совести. Ибо верность Богу должна быть всегда впереди всего. Потому во все времена христиане - лучшие граждане своего отечества.

В Евангелии от Матфея заповеди блаженства представлены как «искусство жить». В Евангелии от Луки они - как неумолимое требование. В Евангелии от Матфея Господь восходит на гору, народ остается вдали, внизу. Вокруг Господа только Его ученики, которым Он наедине раскрывает глубину Своего учения. В Евангелии от Луки Господь сходит с горы, где Он молился и избрал двенадцать апостолов. Вместе они сходят вниз, «на ровное место», и их встречает множество учеников и народа. Учение Христово должно быть обращено ко всем, не только к «лучшим ученикам». Принятие его является решающим для спасения. Кроме того, в Евангелии от Матфея заповеди блаженства звучат в третьем лице: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». В Евангелии от Луки - во втором лице: «Блаженны вы…». В первом Евангелии Господь возвещает Благую Весть. В третьем - суд: этот суд может быть Благой Вестью для одних, и горем для других. Как мы воспринимаем этот дар, сподобляющий нас одной чести с апостолами?

Если бы мы не знали силу любви Христовой, силу Его Слова, мы не смели бы произносить эти Его заповеди блаженства.

В них - тайна Церкви, тайна Царства Небесного, тайна Самого Христа. «Блаженны нищие, блаженны алчущие, блаженны плачущие» Есть ли у нас мужество жить ради Царства Христова? Эти потрясающие слова, говорят нам, что быть христианином, значит следовать за Христом. Ибо Он есть путь, истина и жизнь (Ин. 14,6). Заповеди блаженства - это то, что происходит со Христом, и то, что Он хочет передать нам, чтобы в наших бедных человеческих сердцах воссияла Божественная любовь. Заповеди Блаженства - в центре этого мира печали, несчастий и страданий. Потому что Христос оставил нам Свой мир и Свою радость. «Мир оставляю вам, мир Мой даю Вам; не так, как мир дает». (Ин. 14,27). Он дает нам этот мир и эту радость в час, когда Он идет ко кресту и Воскресению, и в час, когда Он говорит нам: «Блаженны нищие, ибо ваше есть Царство Божие» Он дает нам жизнь. Свою Собственную жизнь. Предадим ли мы в ответ Ему себя, оттого, что Он так возлюбил нас? Наша жизнь становится живою, когда в ней есть присутствие Божие, когда мы приемлем выбор, который Он сделал за нас. Только благодаря вхождению Бога в наш мир несчастья и смерти, можем мы неложно говорить о блаженстве.

Кто из нас понимает слова Христа, когда Он обращается к нам: «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше как бесчестное». В этом есть что-то совершенно противоестественное, и, однако - здесь сердце Евангелия, суть Христовой истины.

Приходилось ли вам встречать людей, только что переступивших порог храма, которые, когда им говорят о заповедях блаженства, отвечают: «Но я это чувствовала всегда, я именно этого всегда хотел, и вот это теперь открывается мне»?

Мы должны молить Господа, чтобы Он открыл нам Свою любовь, Свой мир и Свою радость, которые Он заповедал нам иметь даже среди гонений, потому, что это является главным признаком христианина. Потому что христианин - это свидетель Воскресения Христова. «Если Христос не воскрес, тщетна вера ваша, вы еще во грехах ваших». Если мы можем возвещать заповеди блаженства и жить причастием Тела и Крови Христовых, то это потому, что Христос воскрес. Они - следствие Воскресения Христова, и все заповеди блаженства - как христосование Церкви посреди Пасхи: «Христос Воскресе!» - «Воистину Воскресе!».

Заповеди блаженства начинаются со слов: «блаженны нищие», потому что Христос явил нам прежде всего Свою нищету. Ничего не имеющий, обнаженный на Кресте от Своей Славы, оставленный и преданный всеми, - среди этого предательства, среди смерти, среди этой нищеты Он в руки Отца Небесного предает Дух Свой. Нет ничего более поразительного, чем это предание Господа Своему Отцу. Это то, что мы должны делать каждое мгновение нашей жизни - предавать себя воле Отчей, которая есть воля блаженства. Господь хочет нашего вечного блаженства. Может быть, для кого-то удивительно, как мы смеем столь дерзновенно утверждать, что Господь хочет, чтобы мы были счастливы в этом мире, в таком, каким мы его знаем, но это так, это - абсолютная правда.

В центре нашего мира - воскресший Христос. Он избавляет нас от наших грехов, Он дает нам надежду, Он открывает нам небо. Он дает нам жизнь. Христос воскрес из мертвых, и не стало больше ничего невозможного. Если бы вся жизнь кончалась здесь, мы были бы несчастнее всех человеков. Но заповеди блаженства существуют, потому, что Христос воскрес.

Заповеди блаженства - не бегство от реальности, не сдача всех позиций перед этим жестоким миром, Это торжество воскресения Христова в нашей жизни, которое ныне сокровенно, но раскроется в полноте в конце времен, когда Господь явится во славе, чтобы преобразить нас. Да будет Господь всегда нашим утешением, милостью и миром, приведением нас в свободу чад Божиих, предающих себя до конца в руки Его. Чтобы уже теперь мы были воскресшими со Христом!

Лк., 94 зач., 19, 1–10

Закхей принадлежит к разряду грешников и мытарей. Хуже того – он начальник мытарей, но он еще к тому же богат, и мы знаем, каким препятствием может быть богатство, чтобы пробиться ко Христу. «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие»(Мф. 19, 24). Однако первое препятствие, какое встречает Закхей на своем пути, это толпа. Закхей маленького роста и не может из-за толпы видеть, кто есть Иисус, и, естественно, не может быть увиденным им. Как мальчишка, начальник мытарей бежит, обгоняя толпу, забывая о своем положении и достоинстве, чтобы взобраться на дерево. И он вовремя успевает, потому что проходит Христос и поднимает глаза к нему.
Святая Церковь призывает нас накануне Великого Поста задуматься об одной из главных преград, отделяющих нас от истинной жизни. Каждый человек, как бы он ни был высок, – Закхей: «маленького роста» не только физически, и ему не видать Христа, пока он не выйдет из толпы.
Что такое толпа? Колеблющаяся, изменяющаяся, как море, стихия, и как море, поглощающая все. Любая толпа страшна своей переменчивостью и почти естественной готовностью раствориться в безликой лжи. Что скажут одни, стоящие впереди, то повторяют все. Толпа – это «мнение», которое довлеет над людьми, так называемое «общественное мнение». Она легко превращает всех в однородную массу. Человек теряет себя, он повторяет то, что говорит толпа.
Как это знакомо нам из недавних наших лет: людей сажали, расстреливали – «Знать об этом не хотим!» Как ничего не изменилось сегодня: народ растлевают, уничтожают – «Слышать этого не желаем!» Толпа не хочет задумываться, анализировать: так надежнее, спокойнее – «Как партия сказала!» Как скажут теперь те, кто у власти. Существует особенная опасность для русского народа – стать толпой.
Человечество становится толпой по мере того, как оно, отрываясь от Бога, подчиняется злу и смерти. В общем, все люди до определенного момента представляют из себя толпу, даже если их собирается только двое или трое. Вот характерный, рассудительно-благодушный разговор в сквере на лавочке особ почтенного возраста, наблюдающих, как матерятся мальчишки: «Мы теперь не имеем права им ничего говорить. Это им теперь разрешено». Типичный образ сознания толпы: «Теперь это узаконено». Убивать будут, как убивали недавно, – толпа промолчит или ликующе одобрит.
Толпа страшна тем, что она может любого оклеветать, поднять на смех – каким смешным был для нее бегущий по улице, карабкающийся на дерево коротышка Закхей! И толпа может любого возвысить. Толпа ищет кумира, и та же толпа того, кого она приняла, может через минуту отвергнуть. Ведомая самыми дурными инстинктами, масса людей превращается в стадо, которое завтра, быть может, поведут в цирк смотреть, как христиан отдают на растерзание львам. А, может быть, поведут на свою же собственную бойню. Когда масса людей превращается в стадо, бесы могут вселиться в толпу и низринуть ее в бездну. Недаром физически страшным бывает, порою, попадать в толпу – могут растоптать. И точно такое же может произойти морально.
Как выйти из толпы? Надо решиться на поступок. Этот поступок – «не быть как все, когда все – толпа». Но этого недостаточно. Многие шли до конца в своем отрицании толпы и остались в еще большей пустоте, в еще более страшном аде одиночества. Проклиная толпу, они прокляли, в конце концов, жизнь, все человечество. Пока человек не увидит Христа, он так или иначе остается «человеком толпы». Надо иметь мужество сопротивляться навязываемой толпою тьме и сильное желание вырваться из нее, и это может быть осуществлено только, когда человек устремлен к самому главному смыслу.
Как говорит блаженный Августин, мы видим Бога, потому что Бог видит нас. Не мы первыми возлюбили Его, а Он нас. Если бы Христос не заметил Закхея, не обратился к нему, жизнь начальника мытарей озарилась бы на какие-то мгновения надеждой и опять бы погасла во тьме. Но для того и пришел Христос в Иерихон, чтобы найти в нем Закхея. Никто не может потеряться в какой угодно толпе, и, как говорят святые отцы, когда мы делаем шаг навстречу Богу, Он делает, по крайней мере, десять шагов навстречу нам. Или, как сказал один проповедник, Закхей поднялся на два метра в земное небо, и Небо небес тотчас сошло к нему.
«Закхей, сойди скорей, ибо Мне надобно быть у тебя в доме», – говорит Господь. Все определяется этой новизной, этим присутствием Господа. Ветер чудный вымел все, что было его, он больше не может сказать: «Это мое: мое знание, моя вера», ибо все принадлежит Богу. Раньше он заботился о накоплении богатства, а теперь – новая жизнь. Все прежнее кончилось, он отказывается от всего, чтобы дать место новому богатству. «Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо»(Лк. 19, 8). Все еще как будто – по слову Предтечи, обращенному только к естественной справедливости: «У кого две одежды, тот дай неимущему»(Лк. 3, 11), но уже богатство для него – нищета, и нищета – богатство, и смысл имеет только жизнь, отданная до конца Христу.
Воистину, толпа – стены Иерихонские на пути ко Господу. Если ты хочешь узнать, как сила Божия может все одолеть, вспомни Иерихон, как его стены пали не силой меча или орудия осады, а победным криком во имя Господне.
Та же сила Господня всегда принадлежит всякому немощному человеку. «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее»(Мф. 18, 11), и мы, погибающие, ищем Его; мы, мертвые, приобщаемся Его жизни. От этой близости Божией вся сила перемен. Невозможное становится возможным; тот, кто был мертвым, становится живым. Христос всегда посреди грешников, исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. Он всегда посреди толпы, даже если эта толпа сменяет крики «Осанна!» на крики «Распни Его». Закхей, исполненный ликования, теперь может сам войти в любую толпу. Теперь кому-то другому, не ему, она не дает увидеть Христа, как слепому в Иерихоне при приближении Господа велит замолчать. И, может быть, от исцеления Закхея, как от прозрения Иерихонского слепого, совершится большее чудо – толпа станет народом. И те, кто с темным ропотом говорили о Христе, что Он ничего не понимает, потому что вошел к Закхею, грешному человеку, теперь, как после чуда прозрения сидящего у дороги слепого, с изумлением скажут: «Бог посетил народ сей».

Мк., 45 зач., 10, 17–27


Некто обратился ко Христу: «Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Очень хороший вопрос, самый главный вопрос, какой вообще существует на свете, важнее всех других вопросов. Пока человек не вырастет до этого вопроса, все ответы, которые он получает в жизни – не о том, потому что он не о том размышляет, не то ищет.
«Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?», – обращается он ко Христу, называя Его Учителем. Тот, кто ищет жизнь вечную, должен придти ко Христу как к Учителю своему. И никто не может обрести эту жизнь, если не станет учеником Христовым. Святая Церковь призывает нас во все века, и в сегодняшнее время в особенности, осознать, что мы являемся учениками Христовыми, что мы призваны научиться святости у Самого Христа Бога; обрести острое чувство ученичества каждому из нас, кто серьезно воспринимает свою веру.
Господь слышит обращение: «Учитель благий!» и отвечает: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог». Он хочет сказать этому человеку, что он, обращающийся ко Христу с благоговением как к великому Учителю добра и нравственности, не понимает на самом деле, что он говорит с Самим Богом Живым. Надо узнать ему, что действительно благ только один Бог. И всякий человек, самый добрый, делается таковым благодаря тому, что он причастен Богу.
Господь не ловит никого на неудачном слове или на плохом поступке. Он всегда все, что было не так, хочет сделать как бы не бывшим, если видит искреннее устремление человека. А все, что хорошо, Господь хочет сделать не просто хорошим – истинно хорошим, бесконечно лучшим и совершенным. И к этому устремляет нашу жизнь.
Христос говорит, что путь к вечной жизни – это заповеди Божии. И Он снова, на новой глубине, раскрывает нам значение того, что как будто бы хорошо уже всем нам известно, что мы слышали уже много раз. Вот что самое главное для человека: научиться не убивать, не воровать, не блудить, почитать отца и мать. Это наука из наук, и искусство из искусств, это важнее всякой мудрости, всех познаний, вместе взятых, какие существуют на свете. Если человек этому не научится, он ничему не научился в жизни, все напрасно. И он должен этому научиться, как говорят святые отцы, только путем исполнения того, что Господь нам предлагает.
Человек, обратившийся ко Христу (в Евангелии от Матфея сказано, что это был юноша), – очень ответственный человек. От юности он хранит весь Закон. Никто не может упрекнуть его, даже Христос. Но есть в этом человеке, несомненно, желание идти дальше, достигнуть большего. Это то, что восхищает и трогает в нем Господа. «Иисус, взглянув на него, полюбил его». И по этой причине Господь предлагает ему путь, который даст ему возможность идти на несравненно более чудесном уровне. Господь очень требователен. Он просит большего, намного большего, чем то, что требовал древний Закон. Он являет новый мир, идеалом которого является не соблюдение Закона, как бы прекрасен, справедлив и истинен он ни был, но – призыв стать совершенным, как Бог Отец совершен. Потому и предлагается столь великий переход: «Пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест». Отныне не Закон имеет значение, а Сам Господь Иисус Христос. За Ним надо следовать.
Но невозможно идти вслед Христу с таким тяжелым багажом. Этому человеку недостает мужества. Он привязан к своему имению. Он любит то, что его богатство может ему обеспечить. «Он же, смутившись от сего слова, отошел с печалью, потому что у него было большое имение». Богатство, которым он обладает, не мешает ему услышать то, что говорит Христос, и понять, что говорит Христос, но оно мешает ему ответить на зов Христов. И поэтому он исполнен великой печали.
Есть немало людей, которые живут благочестиво, все исполняют, ходят в церковь, верят в Бога, и которым, однако, угрожает гибель. Когда Господь испытает по-настоящему их веру, то обнаружится, что есть в их жизни нечто такое, ради которого они готовы, скорее, разорвать со Христом, чем оставить то, что им дороже всего на свете. Это может быть материальное богатство или какое угодно другое. Любые таланты, какие есть у человека. Или особенная привязанность к кому-то. И вся жизнь заключается только в одном: что Господь рано или поздно каждого из нас ставит перед этим выбором.
«Что для тебя дороже, – спрашивает Христос, – этот мир со всеми его ценностями, может быть, очень замечательными, или вечная жизнь? Христос или что-то другое?» Если Христос на самом деле для нас дороже всего, то мы пойдем за Ним, что бы это нам ни стоило, мы все оставим, какую бы цену ни надлежало заплатить – даже собственную жизнь. Тот, кто не следует за Агнцем Божиим, куда бы Он ни пошел, не может называться учеником Христовым, не может наследовать Царство Небесное. Может быть, еще не пришел для нас час решающего выбора, когда мы должны либо все оставить, либо расстаться со Христом. Но многие, как говорит нам сегодня Господь, оставят Его, даже как будто не желая этого.
Все определяется, в конце концов, предельной простотой любви к Богу и любви к другому человеку. Если человек любит Бога, не будет никаких преград для него жизнь свою отдать ради Него. Если любит он другого человека, то понятно ему будет слово Христово о том, что сокровище небесное даруется человеку тогда, когда он все оставляет, следуя за своим Господом.
И Христос, глядя на Своих учеников, говорит: «Дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» Не просто имеющему богатство – речь идет о власти богатства над человеческой душой. А богатство, как и бедность, как здоровье или болезнь, как счастье или несчастье сами по себе не могут человеку препятствовать или помогать его восхождению к Богу. Другое дело, когда у человека есть какое-то богатство, он надеется на него, как на свое собственное, и диавол с помощью этого богатства всегда может держать его в своей власти. И как говорят святые отцы, нам принадлежит только то, что мы отдали другим. Это нам принадлежит в вечности. А все, что мы считаем своим, любое богатство – это дар Божий. И когда мы его отделяем от Бога, мы предаем свою жизнь власти диавола, с помощью этого богатства он имеет над нами власть и губит наши души.
Как трудно войти богатому в Царство Небесное! И всякому человеку. Мы понимаем, что то, что Христос говорит, этот выбор – либо оставить все, что у нас есть, либо расстаться со Христом – может показаться слишком суровым. Но на самом деле Христос – отдаем ли мы себе в этом полный отчет – не требует от нас того, что является неразумным. И мы знаем свою собственную жизнь, мы знаем, как мы привязаны к миру, к того или иного рода богатству.
Серьезен и глубок выбор, перед которым ставит нас Господь. Он хочет, чтобы мы все время шли вперед, и выше, и дальше. Он видит то великое, которое уготовано для нас, – более великое, чем то, что мы видим. И мы должны осознать наше призвание. Велико искушение остановиться, сказать, что достаточно мы уже делаем, достаточно далеко уже зашли. И не меньшее искушение думать, что Господь требует то, что выше наших сил. Так ли это? Не забыли ли мы, что «невозможное человекам, возможно Богу»? Господь печалится больше, чем тот человек, который предпочитая что-то земное, оставляет Христа, но не оставляет его Своею благодатью, и Своим Промыслом. И Он радуется о каждом обращающемся к Нему вместе с ангелами. И каждый человек, который все оставляет, чтобы последовать за Христом, обретает, в конце концов, жизнь вечную, Самого Господа.
Слово Божие, которое мы слышим, может нас преобразить. Оно может нас уподобить Самому Богу. Хотим ли мы, чтобы это чудо произошло? Принимаем ли возможность превзойти себя? Мы должны ответить на этот вопрос со всей прямотой. Услышим этот зов Божий, будем следовать за нашим Господом, пока мы еще на земле, пока еще не поздно, пока смерть не закроет навсегда для нас двери покаяния и любви.

«Кто разведется с женою своею и женится на другой, – говорит Господь, – тот прелюбодействует от нее; и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует». Речь идет не просто о разделении, а о новом браке разведенных. Это – прелюбодеяние. Суровое слово, которым пророки запечатлевали Израиль за его разрыв союза с Богом. Господь говорит со Своими учениками не как учитель закона, но предлагает им принципиально духовное видение тайн жизни, согласно которому человек должен направлять свою жизнь по замыслу Творца. Это необходимое условие для вхождения в Царство Небесное. Благодать Божия и подлинная любовь делают эту заповедь легкой, в то время как для плотского ума она представляется тяжелым игом.
«Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним». Что значит это прикосновение? Мы знаем, что прикосновением Господа много раз совершались чудеса. Однако здесь не сказано, что дети были больны. Очевидно, родители искали для своих детей через это прикосновение защиты от бед. Чтобы никакое зло не могло прикоснуться к ним. Они верили, что благословение Христово благотворно подействует на их души. И потому принесли детей ко Христу, чтобы Он прикоснулся, зная, что Он может прикоснуться к их сердцам, когда родители еще не могут наставить их. Потому святая Церковь с самого начала совершает крещение маленьких детей и причащает их – ради веры родителей и восприемников. Теперь, когда Христос пребывает в славе на небесах, мы можем приносить к Нему наших детей, зная полноту и вездеприсутствие Его благодати и обетование, данное нам и детям нашим.
Господь восходит ко Кресту. Час, ради которого Он пришел в мир, приближается. Именно в это время приходят к Нему матери со своими детьми. «Ученики же не допускали приносящих». Они знали, что тучи сгущаются над головой их Господа. И они не хотели, чтобы Ему теперь бессмысленно досаждали. Не понимая, что именно в это время для Него было утешением видеть детей рядом с Собой. Мы знаем, с какой исключительной заботой и любовью Христос относился к детям, а дети – к Нему. Когда Он родился в мир, тысячи Вифлеемских младенцев, как Его телохранители, по выражению святителя Филарета Московского, жизнь свою положили, чтобы спасти Его от меча Ирода. И вместе с ангелами Рождественской ночи сподобились воспеть: «Слава в вышних Богу». Христос решительно вмешивается – Он не может допустить, чтобы Его ученики отгоняли детей. «Увидев то, Иисус вознегодовал». Христос очень гневается на Своих учеников, если они препятствуют кому-то приходить к Нему. «Пустите детей приходить ко Мне». Те, кого мир не принимает в расчет, первыми входят в Царство Божие.
Во все времена мы должны помнить о пении «осанна» младенцев и грудных детей при входе Господа в Иерусалим. Господь пришел, чтобы установить Царство Божие среди людей, и возвестил, что это Царство принадлежит детям. И у всех, кого Христос благословляет, должно быть по-детски доверчивое сердце. «Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него». Это значит, у нас должно быть такое же отношение ко Христу и Его благодати, какое имеют маленькие дети к родителям, няням и учителям. Мы должны быть любознательными по отношению к духовному как дети, учиться как дети и верить как дети тому, что нам Церковь преподает. Ум ребенка – чистая бумага, на ней можно писать что угодно. И таким же должен быть наш ум по отношению к тому, что хочет написать на нем Святой Дух. Дети исполнены доверия. Ребенок не ждет плохого ни от кого. Он может подружиться с любым незнакомцем. Он не научился еще подозревать мир во зле. Он верит в лучшее в других. Мы знаем, как опасно это может быть для него, особенно в сегодняшнем мире, и потому должны сознавать, насколько велика наша ответственность за детей. Дети незлопамятны. Как часто родители бывают несправедливы к своим детям, но дети зла не помнят. Так что им даже не нужно прощать. «Прощайте, и простится вам» – таков путь в Царство Небесное. Дети подчиняются власти, и такими же должны быть мы. Маленькие дети полностью зависят от попечения и мудрости своих родителей, их носят на руках, они принимают то, что им дают. И так же мы должны принимать Царство Божие, со смиренным преданием себя Христу и радостной зависимостью от Него. Мы должны возлюбить чистое словесное молоко, и узнать, что нас как маленьких детей из ложечки, постоянно питает Своей Пречистым Телом и Кровью Господь.
Он принял детей и дал им все, что нужно. «И, обняв их, возложил руки на них и благословил их». Его просили, чтобы Он прикоснулся к ним, а Он сделал большее. Он обнял их, а в одной из древних рукописей сказано «взял их на руки». Мы знаем это изображение в катакомбах Спасителя, прижимающего агнцев к Своей груди. Есть овцы, и есть агнцы. Было время, когда Сам Христос был носим на руках праведного старца Симеона. Теперь Он берет этих детей, не жалуясь на тяжесть ноши, но радуясь ей. Он «возложил руки на них и благословил их». Блаженны дети, чья жизнь определяется этим Господним благословением.
И невозможно поверить, что кто-то, называя себя христианином, не любит детей. Кто не любит детей, тот не христианин и не человек.

Мк., 43 зач., 10, 2–12


Фарисеи задают Господу трудный вопрос, «искушая Его». На самом деле за их словами стоит неверность иудеев Моисею и Самому Богу во время исхода в пустыне, когда они искушали Господа, говоря: «Есть ли Господь среди нас или нет?» Теперь это звучит так: «Позволительно ли разводиться мужу с женою?» Их намерение – такое же, как у тех, кто требовал от Господа знамения с неба. Будет ответ Спасителя слишком строгим или будет в нем послабление – во всех случаях можно опорочить Его учение. Вопрос фарисеев – ловушка. Господь не попадает в нее. Он возвращает им их вопрос, поднимая его на уровень заповеди: «Что заповедал вам Моисей?» Изображая из себя ревнителей Моисеева Закона, сами они обнаруживают глубокую неверность Моисею. Ибо из всего Закона выбирают только ту часть, которая им подходит. Позволение на развод, на которое они ссылаются, дано в Ветхом Завете в книге Второзакония: «если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное», пусть «напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего» (Втор. 24, 1). Господь показывает, что причина, по которой Моисей позволил развод, было ожесточение их сердец: «По жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь». Тема жестокосердия богоизбранного народа по отношению к Богу сопутствует всей его истории. Пророки непрестанно обличали этот «народ жестоковыйный», противящийся воле Божией. Сам Господь не раз обличал жестокосердие фарисеев, мнящих себя цветом нации.
Когда Господа спрашивают о тех или иных предписаниях ветхозаветных преданий, Он обращает внимание на первоначальный замысел Творца. Так делал Он, например, раскрывая смысл почитания субботних дней. И сейчас, когда речь заходит о браке и разводе, Господь говорит о том, что написано в книге Бытия – о тайне творения: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1, 27). Вместе они были созданы по образу Божию. В этом заключается величие их союза. Бог сотворил человека – мужчину и женщину, одного мужчину и одну женщину. Так что Адам не мог оставить свою жену и взять другую. Их двое, единство их священно, и не может быть нарушено. Сам Бог соединил их вместе. Книга Бытия представляет союз мужчины и женщины как твердое основание, на котором человечество должно созидаться, а не разрушаться.
«Потому оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть». Мужчина и женщина призваны положить основание семьи. Их первозданное единство – в Боге, и это то, что следует хранить любой ценой. Христос твердо обозначает это: «Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает». Господь открывает невероятную высоту брака. Он – Пророк, больший Моисея, Законодатель богоизбранного народа, Мессия, Который приходит с полнотой Божественной власти восстановить творение согласно замыслу Творца.
Оставшись наедине с Господом, ученики спрашивают Его о том же. Господь дает такой же ответ, только другими словами. Он говорит, что по самой своей природе, брак – это то, что навсегда. Эти узы не могут быть разорваны никакими человеческими установлениями. С самого начала, при творении, брак задуман как абсолютное единство и постоянство, и никакие предписания, касающиеся временных ситуаций, не могут изменить этого. В Евангелии от Марка запрещение развода и нового брака – абсолютно. В Евангелии от Матфея Господь абсолютно запрещает новый брак и позволяет развод по одной только причине – супружеской неверности. Супружеская неверность – то, что сразу же разрушает брак. Одним фактом измены единство оказывается разрушенным, и развод является лишь подтверждением этого. Господь обличает нравственную распущенность. Тем, кто ищет брак только для наслаждения, Он напоминает, что брак предполагает также ответственность. Целомудрие – величайшая из добродетелей, а нечистота лишает человека благодати Божией. Господь утверждает нерушимую крепость вокруг семьи, которая скоро будет именоваться малой церковью.
Его слова о тайне брака означают абсолютность Царства, абсолютность любви, абсолютность истины. Господь хочет нашей славы, то есть нашего преображения в Божественном свете. «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» – говорит Апостол о браке (Еф. 5, 32). И наш путь – через Крест и Воскресение. Без веры в Крест и Воскресение невозможно пройти его. Крест должен запечатлеть всю нашу жизнь, до самых сокровенных глубин, и победить в нас все греховное. Только Крест способен спасти нас от всех наших бед, от всех наших немощей. И только Крест – основание христианского брака как жизни в Боге. Мы знаем, как трудно бывает осуществить свое призвание, – брака или безбрачия. И мы знаем также, что Господь никогда не был законником, и что Он «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк. 2, 17). Чтобы жить по-христиански, мы нуждаемся в благодати Божией, в том, чтобы она коснулась наших сердец и изменила нас. Мы нуждаемся в благодати, чтобы стать самими собой и узнать подлинно себя. Потому во время таинства, когда священник идет впереди венчающихся с крестом, Церковь поет: «Святии мученицы, добре страдавше и венчавшеся, молитеся ко Господу спастися душам нашим». Только в свете этой благодати, которая наполняет нас радостью среди уныния, можем мы понять то, что сказал Христос Своим ученикам наедине о тайне брака. Мученики и все святые видели радость, любовь и славу Христову, проходя через страдания. И это есть единственный путь жизни.

Мк., 1 зач., 1, 1-8

В Неделю пред Богоявлением, прежде чем мы вступим в праздник на водах, где открывается тайна Пресвятой Троицы, Святая Церковь напоминает о том, как мы должны подготовиться к этому дню. Мы слышим Евангелие от Марка, самые первые его слова: «Начало Евангелия Господа Иисуса Христа».
Святые отцы обращают наше внимание на то, что каждое из четырех Евангелий начинается с разных отправных точек. Начало Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово и Слово было Бог» - это то, что мы слышим на Пасху Господню. Начало этого Евангелия - от вечности. Начало Евангелия от Матфея - родословная Господа Иисуса Христа, от Авраама, который был отцом верующих, и чад его. Начало Евангелия от Луки - Рождество Христово. Мы слышим о рождении большего из рожденных женами и о рождении Бога, ставшего человеком. А начало Евангелия от Марка - Крещение Господне. Бог, ставший человеком, являет совершенство человека. И в крещении каждый из нас становится подобным Христу по дару Его.
А где для нас начало Евангелия? Для верующего человека Евангелие начинается, когда Христос входит в его ум и сердце Своей благодатью. Мы узнаём, что есть жизнь вечная, есть истинный Бог, ставший человеком. Все тайны нашего спасения, запечатленные в четырех Евангелиях, открываются нам, когда мы благодатно приобщаемся тайне нашего рождения от воды и Духа.
Как говорит пророк Малахия: «Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою». Святой Иоанн Предтеча называется Ангелом, потому что он, больший из всех, рожденных женами, «сподобившийся коснутися верху Творца мира», первый из людей, который увидит явление Бога Пресвятой Троицы во святом Крещении. Этот человек называется Ангелом, потому что он первым из людей показывает, что Бог может сделать с человеком, - восстановить его бессмертное, небесное, ангельское достоинство.
Он называется Ангелом, говорят святые отцы, потому что в самой высокой степени являет в своей жизни послушание Богу и смирение. В этом тайна ангелов и каждого человека. Иоанн был избран прежде своего рождения. Еще во чреве матери исполнился он Духа Святого, уготовляясь к своему необыкновенному служению быть Предтечей Самого Бога, явившегося на земле. Зная Духом Святым о своем высоком призвании, он удаляется в пустыню и в течение долгих лет совершает там подвиг молитвы, послушания и смирения, прежде чем явиться с проповедью покаяния всему миру.
Этот человек - Ангел, потому что он свободен от всего земного, от того, что обычно ищут люди, даже знающие Бога. И когда он выходит на проповедь, то видит внутреннее человека, самую суть его души. Для него не имеет значения, какое место занимает этот человек в жизни, какой властью он обладает, каким богатством, каким знанием, каким благочестием. Он не видит плоти человека, которая прикрывает душу, а видит самую глубину человека, и обращается к этой глубине.
Он знает своим тридцатилетним подвигом молитвы в пустыне, что все, что в мире существует, - от Бога. Все, что люди дают друг другу, они от Бога берут. Поэтому он весь устремлен к Богу. У него нет страха, потому что он знает, что никто ничего не может сделать на земле, если Бог не попустит ради Своей благой цели.
Предтеча говорит об исполнении пророчества: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему». Что такое «пустыня»? Народ приходит к Предтече в пустыню, чтобы исповедовать грехи свои. Но здесь есть больший смысл. Это души человеческие, не имеющие Бога. Пустыня - это все человечество, которое иссохло от грехов, как лишенная капли влаги земля.
«Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов». Почему проповедь Иоанна была столь действенной, и толпы выходили слушать его и принимали Крещение, которое было только тенью того, что совершается сегодня? Постараемся в меру своих сил, научиться у большего из рожденных женами двум существенным вещам, определяющим его служение. Это был человек, который поистине любил Бога и который поистине жил благою вестью о спасении. Не только его слова - вся его жизнь была обличением современной ему жизни. Пустыня, в которой он жил, его одежда из верблюжьего волоса, и пояс кожаный на чреслах (имеющие мягкие одежды живут во дворцах, говорит Христос), и пища беднейших из бедных - акриды и дикий мед - все это свидетельствует о его великой простоте и причастности страданиям народа, его нищете.
Не о бессмысленном внешнем подражании, как он сам учит, идет речь, а о том, чтобы боль и раны народа стали нашей личной болью и нашими личными ранами. О том, что проповедь о сокровищах на небесах невозможна для тех, кто думает, как собрать сокровища на земле. И слова о блаженстве нищеты не могут достигнуть никого, если они произносятся из душевного и телесного комфорта.
Погружение в Иорданскую воду не было новым обрядом, но своим пророчеством Предтеча придает ему новый смысл. Но самое главное - и в этом все служение Предтечи - велиим гласом он возвещает, что вслед его идет Некто, Который в действительности Сильнейший его. Настолько сильнейший, что он считает себя недостойным исполнить служение раба - наклонившись, развязать ремень обуви Его: «Я крещу вас в воде, но Он будет крестить вас Духом Святым».
Господь покажет, что значит Его Крещение. Водою и Кровью, истекающими из прободенного копием ребра, водою и Духом Святым, огнем Пятидесятницы. Мы, священники, крестим сегодня тоже водою, но Господь, Который идет впереди каждого человека, через смерть и Воскресение присутствует всегда среди таинства Церкви и крестит всех Духом Святым. Когда мы произносим страшные, святые слова, небо сочетается с землей, Бог соединяется с человеком. Но принятие этого дара нами и теми, кто входит в воду, зависит от того, насколько мы все, стоящие здесь, оказываемся достойными этих слов.

Господь говорит нам притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать. «В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился». Не нужно уходить в века, чтобы представить образ такого судьи. Безбожие и бесчеловечность ужасны во всех, но особенно в тех, кто призван творить правосудие. Вместо того чтобы властью, ему данной от Бога (ибо нет власти не от Бога), творить добро, этот судья творит зло. И в этом же городе была одна вдова, которая много раз обращалась к судье, прося защитить ее от соперника. Долгое время тот не обращал на нее никакого внимания, но, в конце концов, сказал: «Хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне».
Христос показывает силу настойчивой просьбы среди людей. Эта вдова добивается правды не благодаря праведности судьи или его способности к состраданию, но исключительно благодаря своей неотступности. Эта вдова - образ всех бедных, всех обездоленных, всех нищих, большинства людей, которые живут на земле. Она добивается того, что ей нужно, хотя ее положение кажется абсолютно безнадежным. У нее нет средств, чтобы заплатить этому судье, тем более, подкупить его. Но своей надоедливостью она, в конечном итоге, побеждает его.
Не то чтобы притча уподобляла Бога этому судье - напротив, Бог противопоставляется ему. Если судья неправедный вынужден был уступить вдове, тем более Бог, праведнейший и святейший, заступится за тех, кто непрестанно обращается к Нему. Требуется наше участие в нашем спасении, и Бог ждет его от нас. В этом Он не может заступить наше место. «Да будет воля Твоя», - говорим мы. Но есть ли наша воля жить так, чтобы мы могли произносить эти слова? Мы думаем иногда, что молиться - это легко. И что побыть час или даже два на службе в храме не представляет для нас особой трудности. Но если нужда заставит нас простоять на молитве всю ночь, мы начнем понимать, почему святые отцы говорят, что молиться за других - это кровь проливать. И чтобы достигнуть подлинной глубины, надо пройти долгий путь, и научиться ждать.
Божий народ - молящийся народ. Все чада Божии обращаются к Богу во всех неотложных нуждах. Наше преимущество и честь в том, что мы можем молиться. Это наш долг, и это наш постоянный труд. Самое главное - мы должны научиться постоянству в наших главных духовных прошениях. Мы должны особенно молить Бога защитить нас от «соперника» нашего, от врага рода человеческого. Мы должны быть исполнены заботы о страждущей Церкви нашей, и молиться, чтобы Бог подал избранным Своим защиту вскоре.
Но как часто бывает, мы молимся так - об избавления от зла, - и не получаем просимого. На земле все более умножается зло и несправедливость. «Где же Бог?» - спрашивают нас насмешливо люди. Но мы, христиане, должны знать, что несправедливость - в сердце человека, и она раскрывается в мире. Не Бог ответственен за это. Молитва необходима прежде всего, чтобы мы могли устоять в нашем катастрофическом и все более апокалиптическом времени. Речь идет не о том, чтобы добиться любой ценой своего, с настойчивостью евангельской вдовы, потому что это не принесет нам никакой пользы. Притча говорит об обратном. Если судья неправедный воздает по правде - той, которая непрестанно досаждает ему, - насколько больше Бог, любящий правду, услышит тех, кто обращается к Нему с искренностью и смирением. «И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?» Бог пытается дать нам все, что у Него есть, а не часть, которую, как нам кажется, мы справедливо просим.
Беда человека в том, что он все время хочет ограничиться малым и остановиться. Господь же хочет, чтобы мы шли дальше и дальше, осознавали себя странниками и пришельцами на земле, а не стремились устроить на этой земле свое царство. Бог приходит к нам, вступает в нашу жизнь, чтобы всегда пребывать с нами. Мы слишком часто забываем об этом. Господь употребляет все средства, чтобы сдвинуть нас с места. Он заповедует нам - и это есть первая заповедь вечного блаженства - быть нищими. Кто не пережил физических или нравственных страданий, тот не знает, что значит молиться. Надо научиться молиться всей глубиной нашего существа, чтобы наша жизнь повернулась к Богу, вошла в тайну Бога, стала неотделимой от Него. Кто ищет Бога, тот должен всегда молиться, чтобы всегда пребывать в истине Божией. И Господь явит любящим правду - Свою правду.
Когда это произойдет? «Сказываю вам, что подаст им защиту - от всякой неправды - вскоре». Это «вскоре» перекликается с последними словами Апокалипсиса: «Ей, гряду скоро!» (Апок. 22, 20). Самое необходимое в человеческой жизни - встреча с Богом. Молитва - это путь людей, которые однажды встретили Бога, и не хотят больше расставаться с Ним. Чтобы всегда молиться и не унывать, надо узнать, что мы Богом любимы всегда. И желать любить Бога всегда. Молитва есть дело любви между нами и Богом.
Однако Господь говорит: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» В Его вопросе явно чувствуется сомнение. Нет, не найдет. Господь предвидит это. Вера - самое главное, что ищет Христос на земле. Прежде чем спросить: «Где ваша правда?», Он спрашивает: «Где ваша вера?» Это значит, что даже если у нас будет очень маленькая вера, Он найдет ее. И это значит также, что, придя на землю, Он найдет мало веры. Мало будет благочестивых людей. Многие имеют вид благочестия, но немногие имеют веру. Чтобы принять от Бога дух Его любви, надо много молиться. Только так мы сможем хранить верность правде. И, самое главное, - сподобиться достигнуть явления Господа в славе. Бог отвечает всегда. Однако Он не всегда дает то, что мы просим. Бог не идет навстречу нашим намерениям и желаниям, когда они сомнительны и неправедны. Но Он всегда дает, - как сказано в Евангелии, - Духа Святого (Лк. 11, 13) алчущим и жаждущим правды.

Мк., 57 зач., 12, 38-44



Множество народа слушает Господа в Храме. Чуть поодаль под красивыми колоннадами в игре света и тени проступают торжественные силуэты хозяев этой роскоши, первосвященников, старцев, книжников, исполненных сознанием своей значимости и своего достоинства. Их отношение к происходящему особенно отвратительно в этом месте, где каждый должен умалиться, чтобы воздать должное величию Божию. Господь обличает их и предостерегает всех от такой гордыни. Учителя, подобные этим, не могут помочь людям обрести подлинную веру. Лицемерие - норма их жизни, и следует остерегаться этого извращения. Слово Господа по отношению к книжникам предельно сурово. И в нем - полезное напоминание христианам: ни одна община верующих не застрахована от того, чтобы произвести сословие именитых, которые служат не Богу, а себе во имя Бога. Мы должны быть постоянно на страже, чтобы не превратить святейшую веру в карикатурную религию.
Книжники изображают из себя каких-то великих. Они ходят в длинных развевающихся одеждах, как князья, как судьи. Ходить в таких одеждах не грех, но любовь к хождению в таких одеждах обнаруживает их гордость. В то время как те, кто служит Богу, должны иметь препоясанные чресла. Книжники изображают себя очень благочестивыми. Они подолгу молятся. И заботятся о том, чтобы все знали, что они молятся. Они делают это напоказ, чтобы все видели, как они любят молиться.
На самом деле они любят «приветствия в народных собраниях, сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах». Что значит, при их полной внутренней пустоте, это уважение к ним со стороны тех, кто не знает, что они собой представляют? Они любят обогащаться. И поедают домы вдов. Но чтобы оградиться от подозрений в бесчестности, они надевают на себя личину благочестия. Чтобы никому в голову не пришло, что они хуже всех, они стараются выставить себя лучше всех. Пусть не скажет никто из нас, что молитвы и, тем более, долгие молитвы - это плохо, когда они приносятся искренне и в смирении. Но нечестие, имеющее вид благочестия, - двойное нечестие. И участь его вдвойне ужасна. «Сии примут тягчайшее осуждение».
«И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу». Это жертва на Храм и на дела милосердия. И в Церкви Христовой с самого начала, как читаем мы в книге Деяний, молитва и милостыня были неотделимы друг от друга. Хорошо, говорит Апостол, каждому отлагать у себя и сберегать, сколько позволит ему состояние, чтобы при необходимости быть готовым принести жертву благотворительности (1 Кор. 16, 2).
Взор Христов обращен на нас, когда мы подходим к церковной кружке. Господь замечает, как мы жертвуем на Церковь и на нужды бедных. Даем ли мы щедро или скупо, приносим мы это Господу или для того, чтобы нас похвалили другие?
«Многие богатые клали много». Приятно видеть богатых людей, исполненных щедрости. Хорошо, когда много таких людей, и когда они кладут много. Кто богат, тот должен давать богато. Если Бог дает нам с избытком, Он ждет, что и мы будем давать с избытком. Хотя не всякое богатое приношение, согласно церковным канонам, может быть принято. Святитель Серапион, знаменитый проповедник XIII века, так говорил с сильными мира сего: «Вы - зверье ненасытное - пожираете вдов и сирот с тем, чтобы вам жить в вашей сытости звериной». Или как свидетельствует «Измарагд», рукопись XV века, об одном проповеднике: «он не щадит богачей, зажигающих на всех светильниках храма свечи, и думающих, что Господь призрит на их богатое приношение. Разве вы не слышите, - говорит он, - воздыхания вдов и сирот, всех угнетенных и униженных вами людей, из-за вас проливающих слезы? Их слезы потушат все свечи, которые ставите вы, и ваше стояние в храме будет в суд вам и в осуждение». Святитель Ефрем, епископ Новгородский, издает указ, чтобы священники не принимали в дар храму пожертвований от тех, кто угнетает бедных, кто морит других голодом и томит наготою.
Там, в Иерусалимском Храме, была одна бедная вдова, которая, придя, положила две лепты - самые мелкие монеты. И Господь наш приносит ей высокую похвалу. «Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех». Господь оценивает это дороже, чем то, что все, вместе взятые, положили, чем то, что положили богатые, ибо они «все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое». Многие, наверное, готовы остановить эту бедную вдову - зачем она отдает последнее другим, когда у самой ничего нет? Поистине, немного найдется таких, кто поймет ее, и, тем более, кто пожелает последовать ее примеру.
Богатые, пришедшие в Храм, клали огромные суммы, но их дар был маленьким, осторожным. Они не рисковали ничем. Тем более, своей жизнью! Опуская золотые монеты в сокровищницу, они не забывали заботливо подсчитать, сколько им остается на жизнь, на хорошую жизнь. Но Господь говорит: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8, 35).
Не такой ли была другая бедная вдова - из Сарепты Сидонской, которая сказала: «Есть у меня горсть муки и немного масла в кувшине. Пойду, и приготовлю это для себя и для сына моего; съедим это и умрем». А потом принесла все, что у нее было, в дар пророку. Это дар, ведущий к смерти, дар всего, что есть, дар самого себя. Вот о чем идет речь. Две вдовы, рискуя своей жизнью, дерзнули всецело довериться Богу. Первая была чудесно вознаграждена. Мука в кадке у нее не истощалась, и масло в кувшине не убывало. Вторая также была вознаграждена не менее чудесно: она заслужила похвалу Самого Христа. Когда мы видим этих двух женщин, как не задуматься нам о том, что совершает Господь? Он тоже вольно отдает все, что есть у Него, всю Свою жизнь. «Никто не отнимает у Меня жизнь, Я Сам отдаю ее», - говорит Он (Ин. 10, 18). В Евангелии от Марка эта встреча с бедной вдовой у сокровищницы - последнее событие в Храме перед Крестными Страданиями Господа. Дар двух бедных вдов возвещает о даре Сына Божия.
Где наш излишек? Где необходимое нам для жизни? Таков вопрос сегодняшнего Евангелия - ибо перед лицом Божиим качество нашей жизни измеряется качеством наших даров. Дать лишнее - может быть, не дать ничего. Такой дар не производит впечатления на Бога. Но самый скромный дар становится значительным, когда мы отдаем необходимое для нас, то, без чего, может быть, мы не сможем выжить, когда мы отдаем часть себя и всего себя. За Божественной Литургией мы слышим, как Христос говорит: «Сие есть Тело Мое». Господь отдает Себя нам, предает Свою жизнь за нас. Мы причащаемся Тела и Крови Христовых - высшего дара на земле. Но готовы ли мы отдать свою жизнь Ему? Готовы ли мы отдать не излишек нашей жизни, но саму нашу жизнь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

В праздник Обрезания Господня и святителя Василия Великого Церковь с новой силой являет нам тайну того, что Слово стало плотию. Днесь Господь обрезание терпит и принимает имя, нареченное архангелом Гавриилом прежде Своего рождения. «Аз есмь дверь», - говорит Он, и призывает Свою Церковь идти Его путем послушания даже до смерти и смерти Крестной. И о имени Иисусове побеждать супостаты. Этим путем шел святитель Василий Великий, противостоя Ариеву злословию, когда оно имело мощную поддержку государственной власти в лице императора Валента, и когда многие архипастыри и пастыри последовали ему. Это было огненное испытание православной веры. Ныне торжество Церкви, и в Евангелии на Утрени Господь возвещает нам о том, что в ней всегда присутствуют пастыри и воры, которые отличаются друг от друга по тому, как входят во двор овчий. Одни - «инде», через ограду, другие - через дверь. Двор овчий - не поэтически красивое место для Господа. Это место, где надо защититься от разбойников.

Господь предлагает образ христианской жизни, который есть, прежде всего, образ сражения. Не случайно это слово Спасителя прозвучало после жесткого Его столкновения с духовными вождями Израиля, когда Господь исцелил слепорожденного. Того, кто был изгнан из Храма фарисеями как паршивая овца.

«А входящий дверью есть пастырь овцам, ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его». Господь противопоставляет лжепастырям - «ворам и разбойникам», претендующим на духовное руководство народом Божиим, не имея на то подлинных полномочий, - истинного Пастыря, входящего дверью и вводимого придверником. Не услышим слишком поверхностно это «придверник». Все Евангелие ясно обозначает Его - это Отец Небесный. Он послал Господа, Он все предал в руку Его, Он вверил Ему Своих овец. Это вхождение совершается в Духе Святом. И об этой тайне нашего спасения Святой Троицей - все труды святителя Василия Великого.

Пастырь зовет Своих овец по имени и выводит их. «И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его; за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса». Подлинно верующий - это тот, кто слушает голос Господа и следует за Ним. Слово «слушать» повторяется около шестидесяти раз в Евангелии от Иоанна. Христос - Слово, Глагол, Откровение. Он открывает внимательному слуху любящих Его то, что Он слышал от Отца. Слушая это сегодняшнее Евангелие, слышим ли мы, каждый из нас, голос Христа? Сколько времени посвящаем мы подлинному слушанию Слова Божия, голоса Любви и Истины? Часто ли взываем при этом к имени Иисусову с тем поклонением, которое должно приноситься Ему от всех - небесных, земных и преисподних? Внимаем ли проповеди истинных пастырей, таких, как святитель Василий Великий, которые по дару благодати стали воистину Христовыми устами, потому что дверью вошли в жизнь?

Сию притчу Христос сказал фарисеям, но они не поняли, что Он хотел им сказать. Они не поняли, потому что не хотели понять. Потому что в слепоте своей мнили себя знающими истину. Фарисеи - это во все времена те, кто хотят быть вождями других, но от которых овцы бегут, потому что они недобрые пастыри, воры и разбойники. Вот почему Господь повторяет им: «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их». Не эти ли слова вдохновили святителя Василия Великого в его сражении против нечестивого Ария? Если Христос - только творение, только человек, Его претензии, действительно, более чем чрезмерны. Как может Он представлять Себя единственным Пастырем человечества? «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники». Человек, говорящий такое, либо безумец, либо Он на самом деле носитель истины, Сам - Истина, все на свете меняющая, не сравнимая ни с чем, что знало до сих пор человечество.

В двадцать первом веке мы все слишком хорошо знаем, что люди могут следовать за другими учителями и вождями, многие из которых изображают из себя «спасителей человечества». Но Христос предупреждает нас со всею серьезностью: вас обкрадут, убьют и погубят. Все составители прекрасных обещаний и программ - воры и разбойники. Подобное утверждение Христа не может не шокировать современное сознание, приученное к толерантности и плюрализму. Кто этот Человек, дерзающий говорить с такой уверенностью и претендовать на абсолютную исключительность? Что обещает Он нам - в отличие от всех других?

«Аз есмь дверь». Господь говорит, что Он - дверь, единственная дверь. В других Евангелиях мы уже слышали этот образ двери - узких врат, ведущих в Царство. Но здесь слова Спасителя обретают более глубокий смысл - тот, о котором Он скоро скажет: «Аз есмь путь, истина и жизнь. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Мы помним в Священном Писании, еще в Ветхом Завете, этот таинственный образ -«врата небесные» (Быт. 28, 17) - откровение Иакову о Божией Матери и Спасителе. Врата Иерусалима описаны у пророка Исаии как вход в место мира, правды, в дом Господень. «Кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет и пажить найдет». Христос - переход, Пасха, дверь, открывающая доступ к новой жизни.

Чтобы лучше понять то, что предлагает нам Господь, мы должны глубоко осознать, что человечество заключено в замкнутое пространство. Мы живем как бы «при закрытых дверях», как сказал современный философ. Даже не знающий истины мыслитель порою точно обозначает ситуацию, в которой оказывается человек без Бога. Уместно вспомнить здесь, что святитель Василий Великий именно в этом смысле советовал юношам знакомиться с сочинениями выдающихся языческих писателей. Да, человечество является как бы пленником безжалостного, ничем не разрываемого круга, например такого: работа, метро, сон - и завтра все сначала. Неужели горизонт человека замыкается в этом узком пределе? Неужели человечество приговорено ходить по этому кругу в ожидании последнего крушения - будь это цунами в масштабе всей планеты или все истребляющий, неизвестного происхождения, огонь? Существует ли выход для человека?

Именно здесь является в нашу жизнь Христос и говорит нам, что Он - дверь, что Он - выход. Образ, который Он предлагает, - образ свободы: «Вы войдете и выйдете». Вы найдете пажить - это образ жизни и свежести. Эта таинственная дверь ведет туда, где чистый воздух, где зелень пастбищ, залитых солнцем. Христос говорит нам, что человечество не должно быть отчаянно замкнуто на себе. Перед ним открывается бесконечное пространство - жизнь впереди. Чудо, по слову святителя Василия Великого, заключается в том, что Бог предлагает Свое собственное пространство для человека. Неужели мы не воспользуемся возможностью войти в эту дверь, в надежде вдохнуть, наконец, полной грудью? От каждого из нас зависит, чтобы эта дверь, открытая в бесконечность, не открылась для нас только в последний день - день нашей смерти. Эта дверь открыта туда, где Бог, - и Христос зовет войти в нее сейчас.

«Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить». Господь снова показывает нам нашу печальную реальность - с тем, чтобы мы лучше могли увидеть, что Он хочет нам дать. В области экономики, политики, науки и техники, искусства человек ищет различные «освобождения», к которым мы не должны относиться свысока, и в которых все христиане принимают то или иное участие. Но Господь говорит нам, что единственное подлинное освобождение - то, которое предлагает Бог. Все остальные обещания свободы, счастья - разного рода обман, вид воровства. Человечество не создано, чтобы довольствоваться затхлым воздухом вчерашнего или нынешнего материализма. Атеизм дает жизнь только урезанного неполноценного человека. Это и означает - убить и погубить его. Человек не живет в полноте, пока не откроется Богу. И Христос - дверь. Кто войдет этой дверью - спасется. Спасется! Без этого перехода он погибнет. Единственная среда обитания человека - Божественная среда. Только там - его радостный бесконечный рост.

«Я пришел для того, чтоб имели жизнь, и имели с избытком». Здесь благословение Господне на все небесное и земное, на то, чтобы наш путь к Богу начался сегодня. Не потому ли вино на браке в Кане Галилейской было дано в таком изобилии - шестьсот литров! И живая вода, предложенная самарянам, потекла, утоляя всякую жажду. А от хлебов, чудесно умноженных, после насыщения всех остается двенадцать коробов. И после чудесной ловли так переполняется лодка от множества рыб, что она начинает тонуть. Но это не просто образы. Реальность еще прекрасней. Есть жизнь с избытком - это жизнь с Богом.

Об этой жизни с такой благодатной силой возвещает святитель Василий Великий, потому что он в полноте приобщился ей. Бог родился на земле. Он смиренно принимает с самого начала все скорби и всю нищету нашего существования. Он с первых дней показывает безусловное послушание всем Божественным установлениям, чтобы мы увидели, как мы должны входить в эту дверь. Без Него ничто не избавит нас от фатального состояния быть только людьми, отпавшими от Бога, и потому теми, кому надлежит умереть. Но Господь Иисус Христос, Богочеловек, соединяется с нашей немощью и вводит нас в Божественную жизнь. Эта дверь открыта в бесконечность и вечность. Аминь.


Протоиерей Александр Шаргунов

Мк., 55 зач., 12, 18-27

Тогда пришли к Иисусу саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его, говоря: Учитель! Моисей написал нам: если у кого умрет брат и оставит жену, а детей не оставит, то брат его пусть возьмет жену его и восстановит семя брату своему. Было семь братьев: первый взял жену и, умирая, не оставил детей. Взял ее второй и умер, и он не оставил детей; также и третий. Брали ее за себя семеро и не оставили детей. После всех умерла и жена. Итак, в воскресении, когда воскреснут, которого из них будет она женою? Ибо семеро имели ее женою? Иисус сказал им в ответ: этим ли приводитесь вы в заблуждение, не зная Писаний, ни силы Божией? Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах. А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Итак, вы весьма заблуждаетесь.

Саддукеи, деисты того времени, приступают ко Господу с нападками на Его учение. Как сказано о них в книге Деяний: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа» (Деян. 23, 8). Нет ни наград, ни наказания, ни жизни после смерти.
Они обращаются к древнему закону, согласно которому, если человек умирает бездетным, его брат должен жениться на вдове. Предположим, говорят они, семь братьев были последовательно мужьями одной женщины. Значит, в будущей жизни, в воскресение, эта женщина должна иметь сразу семь мужей или предстать перед неразрешимым выбором одного из них.
С какой хитростью эти нечестивцы хотят подорвать веру в истину! Они не отрицают ее и не показывают вида, что сомневаются в ней. Они притворяются, что верят в воскресение, как если бы они были не саддукеи, и хотят получить наставления, как разрешить неразрешимую ситуацию. Таков обычный метод еретиков - попытаться запутать истину, когда они не имеют смелости открыто ее отрицать. И мы знаем также, что нельзя лучше высмеять чье-то суждение, чем довести его до абсурда.
Господь обличает их в заблуждении и невежестве. «Этим ли приводитесь вы в заблуждение, не зная Писаний, ни силы Божией?» - говорит Он. Их заблуждение - от незнания Писаний. Не то, что они не читали Писаний, но они не знали смысла и духа их, давали им ложное толкование. Истинное знание Писания и Предания - основание, на котором зиждется богооткровенная вера, и надежное хранение от заблуждений. «Храни это знание, и оно сохранит тебя», - заповедуют нам святые отцы. Саддукеи не знают силы Божией. Эта сила действует в окружающей природе, в истории, в судьбе каждого человека, в чудесном воскрешении к жизни столь многих в Ветхом и Новом Завете, и мы знаем, более всего, в воскресении Христовом, которое есть уверение нашего воскресения - того же самого, по дару Христа (Филип. 3, 21).
От слов Господа исчезают как дым все возражения Его врагов. «Когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах». Когда наступит воскресение, прежние законы физической жизни уже не будут оказывать на нас влияния. Воскресшие уподобляются ангелам, и безумие спрашивать: «Чьей женой она будет, если семь человек имели ее?» Люди не будут больше нуждаться ни в пище, ни в питии, ни в чем земном, но только в общении с Богом.
Саддукеи утверждают, что в Пятикнижии, которое является для них безусловным авторитетом, ничего не сказано о бессмертии. И Господь обращается к Пятикнижию. В книге Исход Бог называет Себя Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова (Исх. 3, 6). Если завет с Богом заключен только на земную жизнь, он достаточно эфемерен. Все трое умерли много лет назад. Как же Бог называет Себя Богом живых, если они давно исчезли навеки? Но если Бог - до сих пор Бог этих патриархов, значит, они до сих пор живы. Ибо живой Бог должен быть Богом живых людей, а не мертвых. И Священное Писание свидетельствует, что они вошли в новую жизнь, а не в смерть, когда оставили эту землю. Господь уличает саддукеев в полном заблуждении. И это Его обличение относится ко всякому неверию и лжеверию: исповедуя религию мертвых, они служат религии смерти.
Из сказанного Господом мы должны заключить, что душа Авраама живет и действует в состоянии отделенности от тела. И что рано или поздно тело воскреснет. «Вы же весьма заблуждаетесь», - говорит Он саддукеям. Все, отрицающие воскресение мертвых, весьма заблуждаются. И мы должны сказать им об этом.
Заблуждение саддукеев - в том, что они пытаются создать небо по образу земли. Увы, это свойственно людям. Во все времена в различных религиях и духовностях делались такие попытки. Но не напрасно Церковь возвещает нам устами апостола Павла: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9).
Слепота саддукеев - следствие незнания ими Бога и самой главной тайны жизни - любви. Ничто не может разрушить отношения между Богом и человеком, когда они построены на любви. Во времена земной жизни Авраама, Исаака и Иакова Бог был их Другом. Эта дружба не могла прекратиться с их смертью. Бог не может перестать быть Богом тех, кто служил Ему и любил Его, живя на земле. Дружба с Богом дарует бессмертие. Любовь побеждает смерть.

Мк., 54 зач., 12, 13-17

Тогда послали к Иисусу первосвященники и старейшины некоторых из фарисеев и иродиан, чтобы уловить Его в слове. Они же, придя, говорят Ему: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать? Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И дивились Ему.

Фарисеи и иродиане искушают Господа относительно законности уплаты подати кесарю. Иудеи болезненно переносили уплату тяжкой подати оккупантам. У всех на памяти было восстание против уплаты подати, поднятое Иудой Галилеянином, как читаем мы об этом в книге Деяний. Господь знает, что Своим ответом Он автоматически поставит Себя либо среди коллаборационистов оккупационной власти, либо среди тех, кто оказывает ей сопротивление.
Фарисеи были великими ревнителями свободы иудеев, и если бы Господь сказал: «Позволительно давать подать кесарю», они возбудили бы народ против Него. «Трус и предатель», - сказали бы все о Нем. Иродиане были великими ревнителями римской власти, и если бы Господь сказал что-нибудь против уплаты подати кесарю, они возбудили бы римского правителя против Него, и арестовали бы Его как революционера. Не ново, что те, кто расходятся друг с другом во всем, объединяются друг с другом против Христа.
Они приходят к Нему под предлогом, что хотят решить вопрос, касающийся их совести. Они чрезвычайно превозносят Господа, называют Его Учителем - Учителем пути Божия, Учителем истины, Которого ни лесть, ни злоба кого бы то ни было не заставляет ни на шаг отступить от законов справедливости. «Мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь», указуя всем, где добро и зло, правда и ложь. Они знали, что Он истинно пути Божию учит, и, тем не менее, отвергли совет Божий о себе.
Вопрос, который они задают: «Позволительно ли давать подать кесарю или нет?» Можно было подумать, что они желают достойно исполнить свой гражданский и религиозный долг. На самом деле единственное, чего они желали - узнать, что Он скажет, - в надежде воспользоваться любым Его ответом для обвинения Его. Они делают вид, что передают решение этого вопроса Христу, изображая готовность поступить по Его слову: «Давать нам или не давать?» Многие как будто желают узнать, как им следует поступить в трудных обстоятельствах, а сами при этом нисколько не расположены поступать по совести.
Господь избегает их сетей. Он знает их лицемерие. Как бы ни было чье-то притворство искусно, оно не может быть сокрыто от Господа. Он знает, что они хотят уловить Его, и направляет дело так, чтобы уловить их. Он заставляет их признать, что официально принятая валюта этого народа - римская. Она имеет на одной стороне изображение императора, а на другой - его подпись. И это значит, что кесарь может распоряжаться их деньгами для общего блага: «Отдавайте кесарю кесарево». Обращение денег начинается от него и должно возвращаться к нему. Но кесарь не может распоряжаться их совестью. Он и не претендует на это. Потому платите свою подать без ропота и спора, но не забывайте, что Божие должно отдавать Богу. Многие из тех, кто как будто заботится о том, чтобы отдавать должное людям, совершенно не думают о том, что Богу следует воздавать славу, подобающую Его имени. Все слышавшие Христа были изумлены Его ответом, но кто из них после этого решился посвятить свою жизнь Богу? Естественно заключить: что стоит религиозная власть, не воздающая Богу то, что Богу принадлежит!
Несмотря на эти предельно ясные слова Господа, одним из главных обвинений Его на суде перед Пилатом будет то, что Он возмущает народ, запрещая платить подать кесарю (Лк. 23, 2). В течение истории Церкви нередко возникали искушения отделить одну часть изречения Христова от другой. Господь хочет, чтобы мы различали часто смешиваемые области временного и вечного. Мы должны быть послушны государству во всем, что не противоречит закону христианской совести. Ибо верность Богу должна быть всегда впереди всего. Потому во все времена христиане - лучшие граждане своего отечества.

Мф., 4 зач., 2, 13-23

Когда же волхвы отошли, - се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего. Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет. По смерти же Ирода, - се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется.

Иудейский царь Ирод, обманутый волхвами, замышляет убийство Богомладенца. Если ему не удалось осуществить свой преступный замысел после того, как волхвы ушли домой другим путем, - это не значит, что он отказался от этого. Он уверен, что, убив всех младенцев в Вифлееме, он поразит в их числе и родившегося Царя Иудейского.
И Христос в вечер Рождества становится изгнанником. Он разделяет Свою судьбу со всеми людьми, с миллионами наших современников. Сколь многие из них познали, что значит быть изгнанниками из своей земли, когда необходимо вставать среди ночи и спасать свою жизнь бегством! Но бегство Святого Семейства имеет одну особенность. Младенец, Которого хотят спасти, - Сын Божий, и волхвы называют Его «родившимся Царем Иудейским» (Мф. 2, 2). Он вынужден бежать от Ирода Великого, могущественного и жестокого царя. Начинается неравная борьба между Иродом, облеченным полнотой власти, готовым потопить в крови всякое сопротивление, и нищим Семейством, в котором он ищет убить Младенца.
Единственный враг, которого Ирод не может сокрушить, - его собственная смерть, день ото дня все более приближающаяся к нему. Она безжалостно смотрит на него, и однажды отнимет у него навсегда его жизнь - со всей его властью и силой. Из страха перед этим врагом - ничем не устранимой личной смертью - Ирод ищет убить Младенца, Который может претендовать на его царский трон. Отсюда панический ужас, толкающий его на убийство всех младенцев этого возраста в окрестностях Вифлеема.
Нас не может не печалить, что он так легко находит исполнителей неслыханного кровавого преступления. Однако вся история мира свидетельствует, что в них никогда не бывает недостатка. Точно так же Христос будет стоять перед Пилатом, и толпа будет кричать: «Распни, распни Его! Нет у нас царя, кроме кесаря». Историки говорят, что Ироду в это время было около семидесяти лет, так что Младенец, только что родившийся, не мог представлять для него как для царя какой-либо опасности. Это злодеяние было совершено чисто по внушению человеконенавистника диавола, распаляющего его гордостью и жестокостью. Перед нами - предтеча антихриста. Поразительно, что он убивает всех младенцев в возрасте двух лет и ниже. Богомладенцу, по всей видимости, не было тогда и года. Однако Ирод убивает всех детей до двух лет, чтобы не упустить Христа. Он убивает младенцев не только в Вифлееме, но и в его окрестностях, являя безумие зла.
Так исполняется пророчество Писания: «Глас в Раме слышен: плач и рыдание, и вопль великий. Рахиль плачет о детях своих, и не хочет утешиться, ибо их нет». Это пророчество уже исполнилось однажды во времена Иеремии. Мы слышим в Писании его слово о Иерусалиме, ведомом в плен, покидающем землю, где остается гробница Рахили. Для него Рахиль - образ земли обетованной, она плачет о детях, которые должны быть там, но их там нет. Точно так же в Вифлееме надежда на будущее исчезает со смертью детей. В Рождество Христово это пророчество раскрылось с новой силой.
«По смерти же Ирода, - се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву». Уже второй раз мы слышим о явлении Иосифу Ангела. Он вверяет свою Семью деснице Божией, и Бог ведет его. Он приемлет Младенца, Который не от него, а от Бога - не как сокровище, ему принадлежащее, но как служение, доверенное ему Богом. Теперь вся его жизнь сосредоточена на этом служении. Содержание его жизни составляет не то, что лично с ним происходит, но служение этому Младенцу, Который станет Спасителем всех людей. Праведный Иосиф предается водительству Божию, и Бог показывает ему, какой следующий шаг он должен сделать. Он бежит, потом возвращается с Младенцем и Его Матерью и, наконец, поселяется в безвестном селении Назарет.
Это происходит после смерти Ирода, которая наступила очень скоро после убиения невинных младенцев. «Мне отмщение и Аз воздам», - говорит Господь. Как быстро может совершаться Божие отмщение! Из всех грехов невинно пролитая кровь скорее всего переполняет долготерпение Божие. Такой злобы и неистовства был исполнен Ирод, что являлся непрестанным мучением для себя и страхом для окружающих. Господь показывает нам, что представляют из себя гонители Его и Его последователей. Все, кто противостоит Христу и Его Церкви, оказываются извергами. Они - вне рода человеческого. Они будут извержены из числа людей - если не покаются.
И снова слово Божие напоминает нам, как осмотрительно совершает с самого начала Свой путь Спаситель и научает этому Свою Церковь. Можно было бы думать, что Младенец, родившийся в Вифлееме, туда же и возвратится. Но святой Иосиф Обручник со всяким опасением остерегается неосторожных шагов. «Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти». Мы видим, как одни враги сменяют других, чтобы сражаться со Христом и Его Церковью. Едва исчезает один, как на его месте появляется другой. Диаволу надо, чтобы вражда против Господа и Церкви Его в мире не ослабевала. Святой Иосиф Обручник не идет с Богомладенцем и Божией Матерью в Иудею, потому что Бог никогда не хочет подвергать Своих чад бессмысленной опасности. Но все делает только ради их испытания в верности и ради вечной их славы. Придет час, когда они, благодаря Бога, пойдут за Своим Господом на крест. Но теперь - время пребывания в Назарете.
Мы слышим сегодня, что нашего Спасителя называют Иисусом из Назарета - то, что для иудеев было соблазном. Ибо «из Назарета может ли быть что доброе?» В Евангелии сказано, что так исполняется реченное пророками, что Он Назореем наречется. Святые отцы говорят, что в этом имени есть некая тайна. Согласно пророку Исаии, оно означает Отрасль, из которой произойдет спасение всем. Он называет Его Великим Назореем. Не то, что Христос будет в строгом смысле назореем, ибо Он будет пить вино и прикасаться к умершим. Но пророк называет Его так за Его исключительную, единственную святость, за всецелое посвящение Себя Богу в деле спасения рода человеческого. И это имя, к которому учителя духовности будут относиться с презрением. Быть назарянином - значит быть человеком, от которого нельзя ожидать ничего хорошего и который не заслуживает никакого уважения. Так велико помрачение и падение человеческое, в том числе среди тех, кто должен бы быть «светом языков».
Но Господь берет на Себя с самого начала весь наш позор, чтобы дать нам Свою славу. Пусть никакие оскорбления не будут для нас непереносимы, если мы сподобляемся получить их ради Христа. Наш Господь называет Себя самым уничижительным именем. Он пришел, чтобы всех спасти, чтобы имя Назорей - «человек из Назарета» было созвучно имени Еммануил - «с нами Бог», Господь наш Иисус Христос.

Мк., 44 зач., 10, 11–16


«Кто разведется с женою своею и женится на другой, – говорит Господь, – тот прелюбодействует от нее; и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует». Речь идет не просто о разделении, а о новом браке разведенных. Это – прелюбодеяние. Суровое слово, которым пророки запечатлевали Израиль за его разрыв союза с Богом. Господь говорит со Своими учениками не как учитель закона, но предлагает им принципиально духовное видение тайн жизни, согласно которому человек должен направлять свою жизнь по замыслу Творца. Это необходимое условие для вхождения в Царство Небесное. Благодать Божия и подлинная любовь делают эту заповедь легкой, в то время как для плотского ума она представляется тяжелым игом.
«Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним». Что значит это прикосновение? Мы знаем, что прикосновением Господа много раз совершались чудеса. Однако здесь не сказано, что дети были больны. Очевидно, родители искали для своих детей через это прикосновение защиты от бед. Чтобы никакое зло не могло прикоснуться к ним. Они верили, что благословение Христово благотворно подействует на их души. И потому принесли детей ко Христу, чтобы Он прикоснулся, зная, что Он может прикоснуться к их сердцам, когда родители еще не могут наставить их. Потому святая Церковь с самого начала совершает крещение маленьких детей и причащает их – ради веры родителей и восприемников. Теперь, когда Христос пребывает в славе на небесах, мы можем приносить к Нему наших детей, зная полноту и вездеприсутствие Его благодати и обетование, данное нам и детям нашим.
Господь восходит ко Кресту. Час, ради которого Он пришел в мир, приближается. Именно в это время приходят к Нему матери со своими детьми. «Ученики же не допускали приносящих». Они знали, что тучи сгущаются над головой их Господа. И они не хотели, чтобы Ему теперь бессмысленно досаждали. Не понимая, что именно в это время для Него было утешением видеть детей рядом с Собой. Мы знаем, с какой исключительной заботой и любовью Христос относился к детям, а дети – к Нему. Когда Он родился в мир, тысячи Вифлеемских младенцев, как Его телохранители, по выражению святителя Филарета Московского, жизнь свою положили, чтобы спасти Его от меча Ирода. И вместе с ангелами Рождественской ночи сподобились воспеть: «Слава в вышних Богу». Христос решительно вмешивается – Он не может допустить, чтобы Его ученики отгоняли детей. «Увидев то, Иисус вознегодовал». Христос очень гневается на Своих учеников, если они препятствуют кому-то приходить к Нему. «Пустите детей приходить ко Мне». Те, кого мир не принимает в расчет, первыми входят в Царство Божие.
Во все времена мы должны помнить о пении «осанна» младенцев и грудных детей при входе Господа в Иерусалим. Господь пришел, чтобы установить Царство Божие среди людей, и возвестил, что это Царство принадлежит детям. И у всех, кого Христос благословляет, должно быть по-детски доверчивое сердце. «Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него». Это значит, у нас должно быть такое же отношение ко Христу и Его благодати, какое имеют маленькие дети к родителям, няням и учителям. Мы должны быть любознательными по отношению к духовному как дети, учиться как дети и верить как дети тому, что нам Церковь преподает. Ум ребенка – чистая бумага, на ней можно писать что угодно. И таким же должен быть наш ум по отношению к тому, что хочет написать на нем Святой Дух. Дети исполнены доверия. Ребенок не ждет плохого ни от кого. Он может подружиться с любым незнакомцем. Он не научился еще подозревать мир во зле. Он верит в лучшее в других. Мы знаем, как опасно это может быть для него, особенно в сегодняшнем мире, и потому должны сознавать, насколько велика наша ответственность за детей. Дети незлопамятны. Как часто родители бывают несправедливы к своим детям, но дети зла не помнят. Так что им даже не нужно прощать. «Прощайте, и простится вам» – таков путь в Царство Небесное. Дети подчиняются власти, и такими же должны быть мы. Маленькие дети полностью зависят от попечения и мудрости своих родителей, их носят на руках, они принимают то, что им дают. И так же мы должны принимать Царство Божие, со смиренным преданием себя Христу и радостной зависимостью от Него. Мы должны возлюбить чистое словесное молоко, и узнать, что нас как маленьких детей из ложечки, постоянно питает Своей Пречистым Телом и Кровью Господь.
Он принял детей и дал им все, что нужно. «И, обняв их, возложил руки на них и благословил их». Его просили, чтобы Он прикоснулся к ним, а Он сделал большее. Он обнял их, а в одной из древних рукописей сказано «взял их на руки». Мы знаем это изображение в катакомбах Спасителя, прижимающего агнцев к Своей груди. Есть овцы, и есть агнцы. Было время, когда Сам Христос был носим на руках праведного старца Симеона. Теперь Он берет этих детей, не жалуясь на тяжесть ноши, но радуясь ей. Он «возложил руки на них и благословил их». Блаженны дети, чья жизнь определяется этим Господним благословением.
И невозможно поверить, что кто-то, называя себя христианином, не любит детей. Кто не любит детей, тот не христианин и не человек.

Фарисеи задают Господу трудный вопрос, «искушая Его». На самом деле за их словами стоит неверность иудеев Моисею и Самому Богу во время исхода в пустыне, когда они искушали Господа, говоря: «Есть ли Господь среди нас или нет?» Теперь это звучит так: «Позволительно ли разводиться мужу с женою?» Их намерение – такое же, как у тех, кто требовал от Господа знамения с неба. Будет ответ Спасителя слишком строгим или будет в нем послабление – во всех случаях можно опорочить Его учение. Вопрос фарисеев – ловушка. Господь не попадает в нее. Он возвращает им их вопрос, поднимая его на уровень заповеди: «Что заповедал вам Моисей?» Изображая из себя ревнителей Моисеева Закона, сами они обнаруживают глубокую неверность Моисею. Ибо из всего Закона выбирают только ту часть, которая им подходит. Позволение на развод, на которое они ссылаются, дано в Ветхом Завете в книге Второзакония: «если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное», пусть «напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего» (Втор. 24, 1). Господь показывает, что причина, по которой Моисей позволил развод, было ожесточение их сердец: «По жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь». Тема жестокосердия богоизбранного народа по отношению к Богу сопутствует всей его истории. Пророки непрестанно обличали этот «народ жестоковыйный», противящийся воле Божией. Сам Господь не раз обличал жестокосердие фарисеев, мнящих себя цветом нации.
Когда Господа спрашивают о тех или иных предписаниях ветхозаветных преданий, Он обращает внимание на первоначальный замысел Творца. Так делал Он, например, раскрывая смысл почитания субботних дней. И сейчас, когда речь заходит о браке и разводе, Господь говорит о том, что написано в книге Бытия – о тайне творения: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1, 27). Вместе они были созданы по образу Божию. В этом заключается величие их союза. Бог сотворил человека – мужчину и женщину, одного мужчину и одну женщину. Так что Адам не мог оставить свою жену и взять другую. Их двое, единство их священно, и не может быть нарушено. Сам Бог соединил их вместе. Книга Бытия представляет союз мужчины и женщины как твердое основание, на котором человечество должно созидаться, а не разрушаться.
«Потому оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть». Мужчина и женщина призваны положить основание семьи. Их первозданное единство – в Боге, и это то, что следует хранить любой ценой. Христос твердо обозначает это: «Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает». Господь открывает невероятную высоту брака. Он – Пророк, больший Моисея, Законодатель богоизбранного народа, Мессия, Который приходит с полнотой Божественной власти восстановить творение согласно замыслу Творца.
Оставшись наедине с Господом, ученики спрашивают Его о том же. Господь дает такой же ответ, только другими словами. Он говорит, что по самой своей природе, брак – это то, что навсегда. Эти узы не могут быть разорваны никакими человеческими установлениями. С самого начала, при творении, брак задуман как абсолютное единство и постоянство, и никакие предписания, касающиеся временных ситуаций, не могут изменить этого. В Евангелии от Марка запрещение развода и нового брака – абсолютно. В Евангелии от Матфея Господь абсолютно запрещает новый брак и позволяет развод по одной только причине – супружеской неверности. Супружеская неверность – то, что сразу же разрушает брак. Одним фактом измены единство оказывается разрушенным, и развод является лишь подтверждением этого. Господь обличает нравственную распущенность. Тем, кто ищет брак только для наслаждения, Он напоминает, что брак предполагает также ответственность. Целомудрие – величайшая из добродетелей, а нечистота лишает человека благодати Божией. Господь утверждает нерушимую крепость вокруг семьи, которая скоро будет именоваться малой церковью.
Его слова о тайне брака означают абсолютность Царства, абсолютность любви, абсолютность истины. Господь хочет нашей славы, то есть нашего преображения в Божественном свете. «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» – говорит Апостол о браке (Еф. 5, 32). И наш путь – через Крест и Воскресение. Без веры в Крест и Воскресение невозможно пройти его. Крест должен запечатлеть всю нашу жизнь, до самых сокровенных глубин, и победить в нас все греховное. Только Крест способен спасти нас от всех наших бед, от всех наших немощей. И только Крест – основание христианского брака как жизни в Боге. Мы знаем, как трудно бывает осуществить свое призвание, – брака или безбрачия. И мы знаем также, что Господь никогда не был законником, и что Он «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк. 2, 17). Чтобы жить по-христиански, мы нуждаемся в благодати Божией, в том, чтобы она коснулась наших сердец и изменила нас. Мы нуждаемся в благодати, чтобы стать самими собой и узнать подлинно себя. Потому во время таинства, когда священник идет впереди венчающихся с крестом, Церковь поет: «Святии мученицы, добре страдавше и венчавшеся, молитеся ко Господу спастися душам нашим». Только в свете этой благодати, которая наполняет нас радостью среди уныния, можем мы понять то, что сказал Христос Своим ученикам наедине о тайне брака. Мученики и все святые видели радость, любовь и славу Христову, проходя через страдания. И это есть единственный путь жизни.

За две недели до Рождества Христова в Церкви читается Евангелие о званных на пир.
«Один человек сделал большой ужин и звал многих». В Ветхом Завете есть один образ, связанный с сегодняшним Евангелием. Он говорит о том, что будущее человечества, пребывающего с Богом, есть трапеза вечная. Об этом возвещает пророк Исаия, когда зовет всех жаждущих придти и почерпнуть воду бессмертия, и говорит о пище, которой все должны насытиться (Ис. 55, 1-2). А псалмопевец напоминает каждому из нас, когда мы готовимся ко Святому Причащению, что Господь «уготовал трапезу сопротив стужающих мне, умастил главу мою елеем и чаша моя упоявающая яко державна» (Пс. 22, 5). И подобно тому, как Премудрость, которая построила себе дом и зовет всех проходящих мимо людей вкусить хлеба и вина, так Церковь Божия зовет всех людей приобщиться трапезе, где хлеб и вино не просто образы того, что совершится, но реальная Божественная жизнь, которой мы уже сейчас приобщаемся, а самое главное - обещание лучшего, то есть пребывания с Богом, которое не кончится никогда.
В притче Хозяин этого пира - Бог, приглашенные на пир - иудеи. В течение всей истории Ветхого Завета они жили ожиданием дня, когда придет к ним Бог, Мессия. И когда Он пришел, они отвергли Его приглашение. Как это могло случиться, что это за потрясающее явление? Вся история, долгие века - путь к Мессии, а завершение пути - Его отвержение. Почему Иерусалим не узнал времени посещения своего?
Этот пир, то есть Царство Божие, отвергнут иудеями по вполне уважительным причинам. Один человек говорит, что он купил поле и ему надо хорошенько его осмотреть. Другой - что купил пять пар волов и ему надо испытать их. Третий еще убедительнее - что женился. У всех нашлись дела, и очень важные - все нужное, все полезное, все замечательное. Люди предпочли свое земное, естественное, понятное всем, - всему остальному. Но люди эти, говорит Господь, вовек не вкусят Царствия Божия. Они оказались только зваными, но отвергнутыми Господом, потому что не отозвались на то, что Господь совершил для человека.
Эта притча - о тайне числа 666. Блаженный Августин говорит, что мир был сотворен совершенным - «все добро зело» - в шесть дней. Но освятился он только в седьмой день, когда Бог почил от трудов Своих и как бы пригласил человека, и вместе с ним все творение, войти в радость Господа Своего, в дом Божий. Число 6 - совершенство само по себе. Совершенство природы - поле, совершенство творчества и труда - волы, совершенство любви, то есть высшего добра, - соединение двух жизней в одну в браке. Все получено от Бога, но еще не освящено седьмым днем, который есть пир Господень. Это совершенство без Бога, тройное самосовершенство - и есть число 666. В нем заложено разрушение всей Земли, обессмысливание всякого труда и разделение всех. Очень тонко и почти незаметно происходит эта подмена тайны Рождества Христова, «благочестия великой тайны: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 16) - «тайной беззакония», которая есть антихрист.
У одного человека собственным полем его заполняются все дни с утра до вечера, так что некогда в Церковь пойти и некогда помолиться. Другой так захвачен вдохновением земного труда, что для Бога в сердце не остается места. Третий веселится на пиру земной любви, и никакого другого пира он знать не желает.
Так хотела бы Церковь подарить хозяину поля цветок, сорванный с небесных полей, который столь веселит сердце человека, как свидетельствует святой Димитрий Ростовский, что если бы человек смотрел на него, то не хотел бы ни есть и ни пить, и не ощущал никакого страдания! И этот цветок не увядает и цветет вечно. И владельца волов просит в этот день остановиться, на небо взглянуть, размышляя о Вифлеемской звезде, и выпрячь волов: и волы желают придти к яслям Богомладенца. И вступившему в брак говорит: нет ничего прекраснее дома и семьи. Чтобы полюбить по-настоящему хотя бы одного человека, надо иметь сердце, способное любить, но только у Бога можно научиться подлинной человеческой любви.
Самое великое счастье может коснуться человеческой жизни, если отправиться в путь туда, где Господь. Но когда отвергается этот зов, сладость греха, услаждение диавола о гибели чьей-то души уже присутствуют и в невинных как будто дарах, потому что они отделены от Бога. Так двоится в сознании слово «мир»: сотворенное Богом чудо становится местом, где «похоть плоти, похоть очей». Обладание без любви, как говорят святые отцы, и есть похоть. Так совершается измена Господу: богатство и сластолюбие становятся дороже славы Господней даже для тех, кто знал эту славу, как Соломон. И подобно Гадаринцам, умолявшим Господа отойти от пределов их, мир непрестанно молится страшной молитвой. Это молитва о лишении его Царства Божия. Каждый по-своему, но все, как бы сговорившись, твердят: «Молю Тя, имей мя отречена!» От чего отречена? От Царства Божия.
Кто-нибудь скажет, что по-русски это место звучит несколько иначе. Дело не в особенностях славянского языка. Молитва - это когда человек глубиною сердца своего лелеет самое дорогое для себя, бесконечно драгоценное. Потому-то апостол Павел корень всех зол - сребролюбие - называет идолопоклонством (Кол. 3, 5). Отдача этому греху происходит на уровне молитвы, только обращена эта молитва не к любящему человека Богу, а к диаволу, человекоубийце.
Неидущие на пир Господень, как говорит блаженный владыка Иоанн Максимович, неизбежно идут на пир Иродов, где совершается убийство величайшего праведника. Оттого, что дом Отца Небесного превращается в дом торговли и богоизбранный народ поклоняется золотому тельцу, «осанна» Иерусалима, встречающего своего Мессию, сменяется осатаневшим «распни, распни Его».
Обратим внимание, что дальше говорит Господь в притче. Господин посылает своего слугу, чтобы он звал на торжество, как сказано, «увечных, хромых и слепых». Да, конечно, если народ Израильский считал себя единственно достойным народом, то все остальные народы и были хромые, и слепые, и убогие. И наш народ ради отвержения Израиля оказался званым. Нас искал Господь по улицам и переулкам, по дорогам и изгородям, и суть праздника сегодняшнего в том, что весь Израиль, как говорит апостол Павел, спасется. Весь Израиль - это остаток Израиля и все языческие народы, которых убедили вестники Господа придти к Нему.
И вот мы присутствуем на этом пиру в Церкви Божией. И все мы убогие, и хромые, и бедные, и слепые. И оттого, что мы приходим на этот пир, оттого что Бог дает нам радость новой жизни, благодать Духа Святаго, купленную ценой Крови Его, мы начинаем ходить и скакать от радости, когда получаем это исцеление. Мы обретаем богатство, которое никто от нас никогда не отнимет. Мы начинаем видеть глубину всех вещей - всего, что совершается в мире, в истории, в судьбе каждого человека.