1. Для работы со страхами
2. Как форму переносного объекта
3. Как форму творческой проекции
4. С целью знакомства с субличностями
5. При коррекции деструктивных форм реагирования
6. Развития пространственно- образного восприятия смыслов
7. С целью поиска решений в сложных ситуациях

Больше про формы использования масок на обучающих программах Виктории Назаревич

1.


2.

Выбери волшебный предмет и пойми свою проблему

• Палочка-выручалочка,
• лампа с джином,
• кольцо с желанием,
• цветик–семицветик
указывают на недостаток веры в свои силы, заниженную самооценку, частые проблемы в стратегическом компоненте достижения целей, нехватка сил для реализации жизненных задач.

• Перо волшебной птицы;
• зуб дракона;
• шкура волшебного зверя (руно)
желание обладать определенными качества, возможно заниженная вера в свои силы в проблемных ситуация, повышенный фон личностной тревоги, потребность в защите.

• Шапка – невидимка,
• мантия-невидимка (волшебная мантия, делающая невидимым того, кто её одевает)
символизируют проявление социальной дезадаптации, желание спрятаться от социума, подслушать, подсмотреть, что скажут, тайная тяга контролировать чужую ситуацию.


• Ковер-самолет,
• сапоги-скороходы,
• скатерть- самобранка
отражают проблемы бегства от ситуации, которая требует решения или присутствия, нарушения системы контроля времени: хочу больше, чем могу. Символизируют неспособность отсекать пожирателей времени. Желание все успеть, неспособность прибывать в моменте.

• Путеводный клубок,
• чудо-компас
указывают на проблемы со стратегическим планированием. Что делать, куда двигаться дальше. Может символизировать потребность избавиться от персональной ответственности, довериться мнению авторитета. Нежелания управлять процессами своей жизни.

• Молодильные яблоки,
• маховик времени (волшебный предмет, позволяющий вернуться в недалёкое прошлое)
обнаруживают неспособность принять возраст, деструктивное взросление, тоска за прошлым. Фиксация на определенном жизненном этапе, желание вернуть ощущения или события из прошлого. Сожаления про нереализованные возможности.

• Зеркало волшебное,
• хрустальный шар
страх непредсказуемости жизни, символизируют защиту от агрессивных побуждений, мнимую прозорливость, гиперконтроль.


• Дубинка-колотилка
• Меч (магический предмет исключительной силы)
указывает на потребность в дополнительных жизненных ресурсах для достижения новых целей, потребностей. Символическая готовность бороться с самой жизнью. Потребность преодолевать трудности и достигать, воевать.

© Виктория Назаревич

Запрошуємо усіх бажаючих на щомісячні збори Львівського осередку УСП
22 квітня 2015р. ,м.Львів, 17:00-19:00
в рамках яких відбудеться майстер-клас
учасниці Львівського міжнародного проекту з Арт-психотерапії
Вікторії Назаревич
«Метафоричний аналіз в Я-малюнках образів аніма – анімус»
«Нехай твоя сила збереже твою ніжність»

За півтори години роботи з образами аніми і анімуса ми дамо відповідь на питання:
• Що таке «любов до себе», для чого вона потрібна і які способи її розвитку через жіночі і чоловічі якості?
• Як треба себе відчувати і вести, щоб бути щасливою жінкою/щасливим чоловіком?
• Які жіночі стратегії сприяють досягненню пристрасті і любові, а чоловічі – досягненню балансу і рівноваги?

Ціль: в рамках майстер-класу в процесі арт-терапевтичної роботи буде можливість визначити структурні складові персональної системи образу жіночого Я і чоловічого Я з допомогою метафоричного аналізу малюнків.
Ведуча майстер-класу Вікторія Назаревич - кандидат психологічних наук, доцент кафедри вікової і педагогічної психології Рівненського державного гуманітарного університету, тренер навчально-освітніх тренінгів, психолог вищої кваліфікаційної категорії, арт-терапевт, учасниця Львівського міжнародного проекту з Арт-психотерапії. Автор понад 80 праць в галузі практичної психології, тематичних і проективних інструментів в роботі психолога, таких як карти «Мета-арт», «Помогайка», «Крео» і ін. Додаткова освіта: спеціалізоване навчання - «Тренер навчальних і тематичних тренінгів» (Київ, 1999), навчання за програмою підготовки «Методологія молодіжних семінарів», «Модераторство» (Київ, 2000), Ізотерапії (Москва 2011). Сайт тренера http://psi-art.rv.ua/, сторінка в фейсбуці https://www.facebook.com/nazarevich.bk, блог тренера з арт-терапії http://www.liveinternet.ru/users/nazarevich
Досвід професійного психологічного консультування з 1996 року.

Форма майстер-класу – створення малюнків про себе і образів себе, їх аналіз і розуміння, інтерпретація символіки, пошук глибинних підказок в контексті роботи над жіночим Я і чоловічим Я.
Участь безкоштовна.
Додаткова інформація за тел. 097-9114779 Андрій

Утешительный изо-этюд для тех, кто не сможет поработать в мастер-классах к дню психолога во Львове 22.04. 2015, но очень хочет взаимодействовать с своими такими элементами «Я» как анима и анимус.

Простой и эффективный изо-этюд для гармонизации в себе элементов анимы и анимуса - «Дерево гармонии мужского и женского во мне». Когда Ваша внутренняя женщина беспричинно ноет и устало кряхтит, внутренний мужчина злится и агрегирует, создайте дерево, в котором гармонично соединяться все качества как мужские, так и женские. Создание такого рисунка запускает процессы самопрограммирования на гармонизацию внутреннего состояния и дает выход и силу для роста и проявления в рисунке важных процессов творческой экспрессии. Таким образом, создание рисунка даст мотив для баланса и гармонии противоположностей «Я».

Виктория Назаревич

Львовские мастер-классы по метафорическому анализу в Я-рисунках образов анимы-анимуса
https://www.facebook.com/events/770619793015966/
https://www.facebook.com/groups/snail.lviv/permalink/467383406747435/?pnref=story

Полезно для понимания при работе с методикой "Горшки", когда при определении внутренностного содержимого уточняем количество.
http://psi-art.rv.ua/?page_id=2277
Упражнения " Горшок моей судьбы"
Выберите горшок, в котором могли хранить значимые для Вас качества, что влияют на Вашу судьбу. Какие качества там будут, чем они связаны с судьбой. Что хотелось бы изменить, добавить или забрать. Возможно, что-то хотелось переложить в другой горшок. Попробуйте объяснить себе, почему так?

Попробуем дать комплексный психологический анализ данного символа.
- просто нравиться данный орган;
- умеет хорошо рисовать именно глаз;
- изобразительная форма помогающая заглянуть в себя,
- рисунок глаза как средство медитации;
- желания прозорливости по отношению к возникшей реальной жизненной ситуации;
- процесс самонаблюдения;
-в интерпретации- повышенное внимание к мнению и взглядам окружающих людей, зависимость от этого;
- самопознание, интерес к своему внутреннему миру;
- наблюдательность за другими, гиперболизированный контроль;
- желание найти выход, разглядеть ситуацию;
- открытость к своему внутреннему миру, размышления, в метафоре «смотрю на свои мысли»;
- желания познать и понять больше;
- наличие вопроса, ответ на который важно увидеть;
- проявления пароноидальной системы восприятия реальности;
- самоконтроль, внутренняя критика своих действий и мыслей;
- озарение (мистическое), знание, ум, сверхчувственность, всевидение, интуитивное видение;
-ясновиденье как доступ к иным пространственным и временным локусам;
-ясновидение как проницательность доступность взгляду;
-неусыпную бдительность (множество), защита, стабильность;
-контроль, надзор;
-целеустремленность;
-ограничение видимого;
-восприятие, чувство, отражение;
-чувство отверженности, вина — глаз Авеля взирал на Каина из могилы;
-озарения, разума, знания;
-преодоление негативных чувств: вины, тревоги и страха;
-символ чувств и состояний души;
-знак духовного озарения, интеллектуальной интуиции;
-духовное сознание, (трансцендентную) мудрость;
- интуитивное восприятие;
Техника «Рисунок глаза который поможет найти ответ» (В.Назаревич )
Попробуйте нарисовать изображения глаза, глядя на который сможете найти ответ на волнующий Вас вопрос.

Пример оформления мифа для школьного проекта. Миф про Мировое древо (arbor mundi, «космическое» древо), характерный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ Мирового древа засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах (нередко с подчёркиванием той или иной частной функции) — «древо жизни», «древо плодородия», «древо центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое древо», «древо познания» и т. п.; более редкие варианты: «древо смерти», «древо зла», «древо подземного царства (нижнего мира)», «древо нисхождения». С помощью Мирового древа во всём многообразии его культурноисторических вариантов [включая и такие его трансформации или изофункциональные ему образы, как «ось мира» (axis mundi), «мировой столп», «мировая гора», «мировой человек» («первочеловек»), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т. п.] воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира. Образ Мирового древа выявлен или реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т. п), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари в широком смысле слова, ритуальных действиях и т. д. Прямо или косвенно образ Мирового древа восстанавливается для разных традиций в диапазоне от эпохи бронзы (в Европе и на Ближнем Востоке) до настоящего времени [ср. автохтонные сибирские, американские (индейские), африканские, австралийские традиции].
Образ Мирового древа играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру и все их основные параметры. Эта роль наглядно выступает при сравнении с тем, что предшествовало «эпохе Мирового древа» в том виде, как эту стадию представляли себе люди последующей эпохи. Речь идёт о довольно стандартных описаниях беззнакового и беспризнакового хаоса, противостоящего знаково организованному космосу. Космогонические мифы описывают становление мира как результат последовательного введения основных бинарных семантических оппозиций (небо – земля и т.е.) и градуальных серий типа растения – животные – люди и т.п. и создания космической опоры в виде Мирового древа или его эквивалентов. В противоположность этому самые ранние знаковые системы, созданные человеком и восстанавливаемые по древнейшим источникам, восходящим к верхнему палео литу (наскальная живопись и т. д.), не обнаруживают сколько-нибудь отчётливых следов противопоставлений с локально-временным значением, а сам образ Мирового древа в этих системах отсутствует. Мирового древа помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться — два мировых дерева, три мировые горы и т. п.) и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенного пространства. При членении Мирового древа по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются противопоставления [верх—низ, небо — земля, земля — нижний мир, огонь (сухое) — влага (мокрое) и другие], с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи и мир, в котором они действуют. С помощью Мирового древа различимы: основные зоны вселенной — верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера); прошлое — настоящее — будущее (день — ночь, благоприятное — неблагоприятное время года), в частности в генеалогическом преломлении: предки — нынешнее поколение — потомки (временная сфера); причина и следствие: благоприятное, нейтральное, неблагоприятное (этиологическая сфера); три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера); три вида элементов стихий: огонь, земля, вода («элемен тная» сфера) и т. п. Таким образом, каждая часть Мирового древа определяется особым пучком признаков.
Троичность Мирового древа по вертикали подчёркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств или других мифологизированных персонажей). С верхней частью Мирового древа (ветви) связываются птицы (часто две — симметрично или одна — на вершине, нередко — орёл); со средней частью (ствол) — копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т. п.), изредка пчёлы, в более поздних традициях и человек; с нижней частью (корни) — змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища хтонического типа. Ср. описание дерева хулуппу в шумерской версии эпоса о Гильгамеше: в корнях — змея, в ветвях — птица Анзуд, посредине — дева Лилит. В сюжете т. н. основного индоевропейского мифа также обыгрывается вертикальная структура Мирового древа: бог грозы, находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и освобождает похищенный змеем скот, богатство (средняя часть дерева). Египет ский бог солнца Ра (в образе кота) поражает змею под сикоморой. Герой сказок спасается от .дракона, забравшись на Мировое древо, и орёл выносит героя из нижнего мира.
Ряд фактов свидетельствует о том, что образ Мирового древа соотнесён с общей моделью брачных отношений и — шире — с преемственной связью поколений, 'Генеалогией рода в целом (ср. «мифологические» родословные деревья). У нанайцев с родовыми деревьями — их изображения традиционны на женских свадебных халатах.— связывались представления о плодовитости женщин и о продолжении рода. Такие деревья росли на небе во владениях женского духа. У каждого рода было своё особое дерево, в ветвях которого плодились души людей, спускавшиеся затем в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода. Верхняя часть нанайского халата воспроизводит чешую дракона, а сзади на халате изображаются два дракона — самец и самка. Таким образом, все три яруса Мирового древа — вершина, ствол и корни — и связанные с ними три класса животных посвоему отражают идею зачатия и плодородия. Существуют и инвертированные образы Мирового древа. Вот типичные описания такого Мирового древа: «С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх» («Атха рва веда») или: «Наверху корень, внизу ветви, это — вечная смоковница » (« Катха-у панишада»), или же в русском заговоре: «На море на Океяне, на острове на Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Такие перевёрнутые деревья изображаются в соответствующих традициях на ритуальных предметах. Нередко в ритуале используются и натуральные перевёрнутые деревья [напр., у эвенков по сторонам от шаманского чума, символизирующего средний мир, землю, ставились два ряда деревьев — ветвями вверх (древо нижнего мира), ветвями вниз (древо верхнего мира)]. Не исключено, что образ «перевёрнутого» дерева возникал именно в связи с геометрией нижнего мира, в котором все отношения «перевёрнуты» по сравнению с верхним и средним миром (живое становится мёртвым, видимое — невидимым и т. п.; см. ст. Загробный мир). Характерно, что во время т. н. «шаманских путешествий» шаман, возвращающийся с неба на землю, видит сначала ветви, а потом ствол и. корни, т. е. то же «перевёрнутое» дерево. Таким образом, «перевёрнутость» объясняется либо особенностями метрики пространственно-временного континуума вселенной, либо изменениями в позиции наблюдателя. Образ «перевёрнутого» дерева нередко возникает и в более поздние эпохи в индивидуальном мистическом сознании, в живописи и поэзии.
Горизонтальная структура Мирового древа образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди), ср. типичные ацтекские изображения Мирового древа., где справа от него солнечный бог, а слева бог смерти, или сцены жертвоприношения в Древнем Двуречье и т. п. Такого рода композиции довольно прозрачно выступают и в более позднее время в произведениях хрис тианского и буддийского искусства. Если вертикальная структура Мирового древа связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ (напр., в виде жертвенного животного — коровы, оленя, лося и т. п., а ранее и человека, совмещённого с деревом) всегда находится в центре, участники ритуала — справа , и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого — обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства. Сам же ритуал может трактоваться как прагматическая реализация мифа, проекция «мифологического» в сферу «ритуального». Поскольку горизонтальная структура Мирового древа моделирует ритуал, она передаёт не только жертвенный объект, но и субъект, воспринимающий этот объект, который в принципе может быть тождествен ему [ср. многочисленные образы божества на дереве, кресте, столпе и т. п. (испытание Одина на ясене Иггдрасиль в скандинавской мифологии, кровавая жертва на дереве у кельтов, Иисус Христос и др.) или описания человека как дерева]. Значительное количество фактов позволяет реконструировать две горизонтальные оси в схеме Мирового древа, т. е. горизонтальную плоскость (квадрат или круг, ср. мандала), определяемую двумя координатами — слева направо и спереди кзади. В случае квадрата каждая из четырёх сторон (или углов) указывает направления (страны света). По сторонам или углам могут находиться соотносимые с главным Мирового древа в центре Частные мировые деревья ^ли мифологические персонажи, персонификации стран света, в частности ветры [ср. «Эдду» или «четвёрки» богов, напр., у ацтеков: бог востока (красный), бог севера (чёрный), бог запада («пернатый змей», белый), бог полуденного солнца (синий), «четырёх Перкунасов» и четырёхликих божеств, ср. Збручский идол]. Представления об этой схеме могут дать ацтекские изображения Мирового древа, вписанные в квадрат, шаманские бубны у лапландцев и других северных народов, мифологизированная структура города или страны (напр., в древнем Китае) и т. п.
Эта же схема Мирового древа постоянно повторяется в ритуальных формулах; ср.: «Я вышел, на четыре стороны, я принёс жертву» («Сказание о Гильгамеше») или «На море на Океяне, на острове Буяне стоит дуб... под тем рунцом змея скоропея... И мы вам помолимся, на все на четыре стороны поклонимся»; «... стоит кипарисдерево...; заезжай и залучай со всех четырёх сторон со стока и запада, и с лета и сивера: идите со всех четырёх сторон... как идёт солнце и месяц, и частые мелкие звёзды»; «У этого океана-моря стоит дерево карколист; на этом дереве карколисте висят: Козьма и Демьян, Лука и Павел» (русские заговоры). Та же четырёхчастная схема, как известно, лежит в основе культовых сооружений, сохраняющих семантику своих элементов (ср. пирамиду, зиккурат, пагоду, ступу, церковь, шаманский чум, менгиры, дольмены, кромлехи и т. п.), в частности ориентацию по странам света. Ср. план мексиканской пирамиды Теночтитлан: квадрат, разделённый на четыре части диагоналями, в центре — кактус с орлом, пожирающим змею; структуру алтаря, через который проходит ось мира, отмечающая сакральный центр. Во многих случаях каждый отмеченный элемент горизонтальной структуры выделяется особым Д. м., отсюда широкое распространение восьмеричных объектов (ср., напр., восемь попарно соединённых деревьев и восемь существ; изображение мира в виде восьминогого лося у орочей на Дальнем Востоке; восемь ветвей дерева перед жилищем божества и восьмиугольная земля в якутских мифологических текстах; восемь божеств Птахов в древнеегипетской мемфисской версии мифа о творении и т. п.). Горизонтальная структура схемы Мировых деревьев моделирует не только числовые отношения (см. Числа) и страны света, но и времена года (весна, лето, осень, зима), части суток (утро, день, вечер, ночь), цвета, элементы мира. Горизонтальная структура позволяет различать освоенное (связанное с культурой) — неосвоенное (связанное с природой). Само Мирового древа в известном смысле и в определённых контекстах становится моделью культуры в целом, своего рода «древом цивилизации» среди природного хаоса.
Мирового древа отделяет мир космического от мира хаотического, вводя в первый из них меру, организацию и делая его доступным для выражения в знаковых системах текстов. В частности именно схема Д. м. содержит в себе набор «мифопоэтических» числовых констант, упорядочивающих космический мир: три (членения по вертикали, триады богов, три героя сказки, три высшие ценности, три социальные группы, три попытки, три этапа любого процесса и т. п.) как образ некоего абсолютного совершенства, любого динамического процесса, предполагающего возникновение, развитие и завершение; четыре (членения по горизонтали, тетрады богов, четыре страны света, основных направления, времени года, космических века, элемента мира и т. п.) как образ идеи статической целостности; семь как сумма двух предыдущих констант и образ синтеза статического и динамического аспектов вселенной (ср. се мичленную структуру вселенной у индейцев зуньи; семь ветвей Мирового древа, шаманских деревьев, семичленные пантеоны и т. д.); двенадцать как число, описывающее Мирового древа («Стоит дуб, на дубу 12 сучьев...» или «Стоит столб до небес, на нём 12 гнезд...» в русских загадках) как образ полноты.
В архаичных традициях существуют многообразные тексты, прямо или косвенно связанные с Мировым древом и позволяющие уточнить его ритуальное и мифологическое значения. Прежде всего такие тексты описывают основную сакральную ценность — само Мирового древа, его внешний вид, его части, атрибуты, связи и т. п. В этих текстах Мировое древо изображается статично и, как правило, в изолированности от нужд человеческого коллектива. Однако есть тексты и иного рода: в них Мировое древо описывается в его функциональном аспекте. Как правило, тексты такого рода приурочены к ситуации основного годового праздника, отмечающего переход от старого года к новому. Именно в этой ситуации с особой последовательностью проявляется свойственный мифопоэтическому мировоззрению глобальный детерминизм, исходящий из тождества макро- и микрокосма, природы и человека. Высшей ценностью (максимум сакральности) обладает та точка в пространстве и времени, где и когда совершился акт творения, т. е. середина
мира, где стоит Мировое древо, и «в начале» — время творения (см. Время мифическое). Во временном плане ситуация «в начале» повторяется во время праздника, когда солнце на стыке старого и нового года опишет свой годовой путь вокруг Мирового древа. Праздник как раз и воспроизводит своей структурой порубежную ситуацию, когда пришедшим в упадок силам космоса противостоят набравшие мощь силы хаоса. Происходит роковой поединок, как «в начале», заканчивающийся победой космических сил и воссозданием нового (но по образцу старого) мира.
Праздничный ритуал имитирует эти стадии творения. Он начинается с «перевёртывания» всей системы противопоставлений (царь становится рабом, раб — царём, богатый — бедным, бедный — богатым, верх — низом и т. п.) и заканчивается восстановлением её в прежней аранжировке. На основании космогонических текстов можно, видимо, гипотетически восстановить всю ритуальную схему, приуроченную к Мирового древа 1) исходное положение — стык старого и нового года, мир распался в хаосе; задача ритуала — интегрировать космос из составных частей жертвы, зная правила отождествления, заданные мифо поэтическими классификациями; 2) жрец произносит текст, содер жащий эти отождествления, над жертвой вблизи жертвенного столба или другого образа Д. м., отмечающего сакральный центр мира; 3) загадки об элементах космоса в порядке их возникновения и ответы на них; 4) обращение к Мировому древу как образу вновь воссозданного космоса. Собственно мифологический аспект связан с присутствием всех богов, поединком между ними (или главным среди них) и их противником (чудовищем), распределением сфер и функций в организующемся мире между отдельными богами, мифологическими мотивами этиологического характера («как было создано небо?»; «почему ночью темно?»; «откуда пошли камни?» и т. п.).
Особая роль Мирового древа для мифопоэтической эпохи определяется, в частности, тем, что Мирового древа выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения. Образ Мирового древа гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной.
В культурном развитии человечества концепция Мирового древа оставила по себе следы в многочисленных космологических, религиозных и мифологических представлениях, отражённых в языке, в словесных текстах разного рода, в поэтических образах, в изобразительном искусстве, архитектуре, планировке поселений, в ритуале, играх, хореографии, в социальных и экономических структурах, возможно, в ряде особенностей человеческой психики (ср., в частности, особый «тест Коха» в психологии, обнаруживающий, что на определённом этапе развития детской психики образ дерева доминирует в создаваемых детьми изображениях). В средние века схема Мирового древа широко использовалась как средство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, иерархизованных в нескольких планах [ср. «генеалогическое (родословное) древо», «алхимическое древо», «древо любви» (изображение его дано в одной провансальской поэме Матфре Эрменгау, 13 в.), «древо души», «древо жизненного пути» и т. п.]. Позднейшие варианты таких схем широко применяются в современной науке (лингвистика, математика, кибернетика, химия, экономика, социология и т. д.), т. е. там, где рассматриваются процессы «ветвления» из некоего единого «центра». Многие схемы управления, подчинения, зависимостей и т. п., используемые в настоящее время, восходят к схеме Мирового древа (ср. изображение структуры власти, социальных отношений, состава частей, образующих государство, системы управления и т. п.).
Корни Мирового Древа омывают воды загробного мира, его ствол, взметнувшийся в небо, обвивает Змея — сим¬вол движущейся по спирали энергии зем¬ли, а крона пронзает космическое про¬странство. Растет Мировое Древо либо в раю, либо на священной горе (у каждого народа она своя, также как и представле¬ния о породе дерева). У шумеров в роли Мирового Древа выступает кедр, у фини¬кийцев — кипарис, у арабов — пальма, у скандинавов — ясень, у славян — дуб. Для народов Восточной Европы Древо Жизни — это береза, для народов Сибири — лиственница, а для некоторых племен Южной Америки-бамбук. В тибетской традиции предпочтение отдается иве, в исламской — оливе и т.д.
В большинстве случаев Древо Жизни плодоносит, и его плоды даруют бессмертие. Чаще всего эти плоды имеют реальные аналоги (персики — у китайцев, фиги — у индусов, яблоки — у древних евреев), но иногда и сами плоды стано¬вятся плодом человеческой фантазии, как то видно, например, из мифов о джамбу— монгольском Древе Жизни. Само это название, «джамбу», якобы про¬изошло от звука, с которым созревшие плоды падают в мифическое море Мапа-му, омывающее священную гору Джам-будвипа, где растет дерево.
Мировое Древо славян, похожее на громадный раскидистый дуб, связывает воедино обитаемый мир людей, подземный Мир Мертвых и девять небес. На чудесном дубе созревают семена всех существующих деревьев и трав, а на седьмом небе, на волшебном острове, живут прародители всех зверей и птиц.
Очень красочно описано в «Старшей Эдде» Мировое Древо скандинавов, гигантский ясень Иггдрасиль, соединяющий девять миров. Вечнозеленое Древо Жизни пропитано священным живительным медом. На его вершине сидят старый мудрый орел и ястреб Ведрфельнир («вылинявший от непогоды»), а корни дерева гложут дракон и змеи. По стволу бегает белка Рататоск («грызодуб»), своеобразный посредник между ними. Стоя на крыше Валгаллы, чудесного дворца Одина, листья ясеня щиплют олень Эйктюрмир и коза Хейдрун. Три корня Иггдрасиля простираются к миру людей, великанов и в Царство Мертвых. Под корнями чудесного ясеня находятся три источника: Урд («Судьба»), Хвергельмир («Кипящий Котел») и медовый источник мудрости Мимира. У источника Урда живут норны, богини судьбы. Они заботятся о дереве, поливают его из источника, чтобы ясень, подгрызаемый змеями, не засох. Рядом с Иггдрасилем возвышается главное святилище, где боги вершат свой суд. Источник описания про дерево http://myfhology.info

Набор «Сrео» из 11 картинок, в изображении которых спрятано большое количество символов, сможет расшифровать пытливый мозг клиента. Запутанные изображения перетекающие и объединяющиеся в разных символических комбинациях, создают калейдоскоп тайных образов, индивидуальных и непредсказуемых, дающие удивительно ценную информацию про несознательное. В картинах зашифрованы диагностические архетипические символы, которые помогут психологу понять доминирующую проблему клиента и найти ее решения. Картинки выполнены в черно-белом цвете, что обеспечивает клиенту сосредоточения на поиске скрытых символов и смысловых структур. Анализ полученных рассказов сможет приоткрыть двери несознательных психологических процессов клиента.
Набор картинок «Сrео» можно использовать в работе психолога для:
1. Знакомства с историей жизни клиента;
2. Диагностики центральных проблем клиента;
3. Поиска некатализированных ресурсов;
4. Актуализации потенциалов и активностей;
5. Разработки стратегий преодоления;
6. Развития правополушарного мышления;
7. Формирования творческого мышления;
8. Тренировок креативности;
9. Расширения сознания и преодоления стереотипизации мышления;
10. Реабилитации при мозговых дисфункциях.

Набор картинок «Сrео» возрастных ограничений набор не имеет и может использоваться для детей старшого дошкольного возраста при развитии воображения и сказкотерапии и до 120 лет с целью психофункциональных тренировок мозга.

Более детальная информация e-mail: psiart.rivne@gmail.com

В набор картинок подобраны животные, птицы, и насекомые что отличаются особенно хорошой формой адаптации и самозащиты. Комплект состоит из 16 изображений животных и специальные места для слов – кодов. Такая деталь нужна при описании характеристик, действий, сравнений и прочих психологических трансформаций и манипуляций с образами животных. Картинка достаточно большая, формата А5, что очень удобно и для работы с детьми и группой. Приглушенные, но четкие цвета создают ощущение комфорта и гармоничного восприятия образа. Данный набор хорошо использовать для таких форм психологических интервенций с клиентом:
- поиск ресурсов и механизмов восстановления;
- для сравнения и работы с субличностями клиента;
- для проективного моделирования в процессе коррекции и психотерапии;
- для развития ребенка;
- при изучении языка, цвета, форм, характеристик животных;
- для релаксации.

В набор входит 16 картинок + брошюра с упражнениями + символика животных.
Можно оформить заказ тут http://psi-art.rv.ua/?page_id=29 или по телефону 097-66-98-259 или почтой e-mail: psiart.rivne@gmail.com

проективный тест «Птенец», с помощью которого можно выявить степень самостоятельности ребенка и силу его зависимости от любимых родителей.

ИНСТРУКЦИЯ
» Этот тест подходит для детей старше 5 лет.
» Перед тем как начинать испытание, строго скажите себе несколько раз: «Я не психолог, я не психолог».
» Предложите ребенку послушать сказку и придумать, чем она кончилась.
» Обращайте внимание на действия слушателя, не пытается ли он от вас убежать? Перебивает или отказывается? Эти наблюдения пригодятся вам во время расшифровки результатов.


Песня о птичке
Сказка «Птенец» звучит так: «Сидели в гнездышке на ветке птички: папа, мама и маленький птенчик. Вдруг налетел сильный ветер. Ветка, на которой держалось гнездо, сломалась, и оно упало вниз. Все оказались на земле. Папа взлетел и сел на одну ветку, мама взлетела и села на другую ветку. Что сделал птенец?»

Нормальные варианты развития событий:
» птенец тоже взлетит и сядет на какую-нибудь ветку;
» полетит к маме, потому что испугался;
» полетит к папе, потому что он сильный;
» останется на земле, потому что не умеет летать;
» позовет на помощь, и папа с мамой его спасут.


Ответы, которые вызывают беспокойство:
» птенец не умеет летать, поэтому останется на земле;
» попытается взлететь, но у него ничего не получится;
» погибнет во время падения;
» умрет от голода (дождя, холода и так далее);
» о нем все забудут, и кто-нибудь на него наступит.


Суть басни такова
Дети обычно склонны придумывать хеппи-энды своим и чужим историям. Оптимистичная концовка свидетельствует о том, что ребенок обладает определенной самостоятельностью и решительностью. А по выбору помощника: мамы, папы, их обоих — становится понятен расклад сил в семье. Уверенность в себе и близких формируется благодаря искренней, ненавязчивой поддержке и любви взрослых. Дети ассоциируют себя с героями сказок, и именно поэтому трагический финал выдуманной истории тревожен и заслуживает дальнейшего обсуждения, а может быть, даже консультации с психологом. Ведь получается, что малыш не верит, что кто-то из близких выручит его в трудной ситуации, и чувствует себя абсолютно беспомощным.


Применение методики
Проективные сказочные тесты были разработаны в Европе в 1940-х годах и изначально находились под сильным влиянием моды на вульгарный психоанализ. Широкому кругу лиц, включая родителей, воспитателей, предлагалось тестировать детей, выясняя, как у них обстоят дела с комплексом кастрации, отношением к смерти и так далее. Было совершенно непонятно, как непрофессионалы, даже выявив такую проблему, станут ее решать. Со временем вера в силу психоанализа поумерилась, а результаты тестов стали трактоваться в разы сдержаннее. Сейчас психологи считают, что проективные методики полезно использовать как часть комплексного обследования ребенка. Правда, и сами по себе они неплохо выявляют скрытые от взрослых глаз переживания малыша.

В набор входят 50 раскрашенных акриловой краской деревянных сердечек размером 7 см. на 5 см. Разная цветовая и символическая основа рисунков поможет психологу разобраться в большом количестве сердечных проблем клиента. И так такой инвентарь можно использовать как с терапевтической, так и с обучающей целью.
Вот несколько аспектов, при которых можно использования набора сердечек:
1. Работа психолога с травмой
2. Коррекция психосоматики
3. Психоанализ клиента
4. Работа с амбивалентностями
5. Составления с помощью сердечек разных этапов жизни;
6. Для системных расстановок
7. Развития мышления и воображения у детей
8. Для лайф коучинга
9. Трансформация инфантильных переживаний
10. Преодоления неврозов переноса
11. Работа с механизмами защиты
12. Отражения социокультурных установок клиента
13. Актуализация индивидуальных особенностей клиента
14. Развития адаптационных способностей клиента
15. Преодоления виктимных установок и форм защиты
16. Работа со стереотипами мышления и поведения
17. Поиск внутренних выборов клиента
18. Работа по поиску конструктивного потенциала клиента
19. Для разрешение внутрипсихических конфликтов
20. Поиск компромисса

Заказ сердечек на сайте http://psi-art.rv.ua/

СИМВОЛИКА СЕРДЦА. Центр существа, как физический, так и духовный, божественное присутствие в центре. Сердце олицетворяет "центральную" мудрость, мудрость чувства в противовес рассудочной мудрости головы. Оба способа разумны, но сердце - это еще и сострадание, понимание, "место тайное", любовь, милостыня. Оно содержит кровь, то есть жизнь. Сердце символизируется Солнцем, как центр жизни. Сияющее Солнце и пылающее сердце являются символами центров макрокосма и микрокосма, означая человека и Небеса, трансцендентное разумение. Сердце также часто изображают треугольником, опирающимся на вершину. У ацтеков сердце - центр человека, религии и любви, объединяющий жизненный принцип. Принесение сердца в жертву символизировало высвобождение крови, то есть жизни, посев жизни, чтобы она зародилась и расцвела. Пронзенное сердце означает покаяние. В буддизме сердце - суть природы Будды. Алмазное Сердце - это чистота и несокрушимость; человек, которого ничто не может "повредить", вывести из равновесия. В китайском буддизме сердце является одним из Восьми Драгоценных Органов Будды. У кельтов Доброе сердце символизирует благородство и сострадание. Пылающее сердце как символ религиозного рвения - доминирующий элеме1чп печати Католической Ирландии. (1642 г.). Перевернутое сердце - каббалистическая фигура Якова Беме (1575-1624гг.). Написанное еврейскими буквами имя Бога 1НУН преобразовано в 1Н5- НУН, то есть Иешуа (Иисус). является антитезой дурному глазу. У христиан сердце - любовь, понимание, смелость, радость и печаль. Пылающее сердце означает религиозное рвение и приверженность вере. Сердце в руке символизирует любовь и благочестие; сердце, пронзенное стрелой, - это сокрушенное, покаявшееся сердце. Пронзенное сердце - эмблема святого Августина. Сердце, увенчанное шипами, - эмблема Игнатия Лойолы; сердце с крестом - святых Бернардина Сиенского, Катерины Сиенской, Терезы. У евреев сердце - Храм Божий. В индуизме сердце - божественный центр, место обитания Брахмы: "Это Брахма, это все", Атман. Сердце символизируется лотосом. "Глаз сердца" - это третий глаз Шивы, трансцендентная мудрость, всезнающий дух. В исламе сердце - центр существа; "глаз сердца" - это духовный центр, абсолютный разум, просветление. В даосизме сердце - место разумения. У мудрого семь отверстий в сердце, и все они открыты.
"Сердце - это то, через что проявляется всякое познание"; "творчество рук, поступь ног, движение всех частей тела - все это вершится по велению, исходящему из сердца". Так определяют древнеегипетские тексты роль сердца, приписывая ему функции, которые по большей части отнесены ныне к мозгу. Как органу незаменимому в поддержании жизни и сигнализирующему в чрезвычайных обстоятельствах учащенным своим биением, сердцу во многих древних культурах приписывалась роль, которая ему, с рациональной точки зрения, не присуща. Конечно, есть большая разница между риторическим образом и его подлинным выражением. Для египтян эпохи фараонов сердце являлось вместилищем рассудка, воли и чувств. Бог-творец Птах спланировал космос в сердце своем, прежде чем придать ему форму посредством своего слова. На суде мертвых сердце умершего взвешивается на весах с помощью пера (символ Маат, Справедливости), чтобы проверить, не отягощено ли оно чудовищными злодеяниями; здесь "сердце" символически уравнивается с "совестью".
По Библии, сердце является внутренней сущностью человека, ибо человек смотрит на лицо. Бог - на сердце (1 Цар 16:7). О самом Боге сказано: "И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем" (Быт 6:6). В Новом завете говорится о том, чтобы Христос верою вселился "в сердца ваши" (Еф 3:17). В Индии сердце считается вместилищем атмана, ипостаси Абсолюта (Брахмана) в человеке. Ислам видит в сердце облаченный в различные покровы физический центр духовности и созерцательности. В империи ацтеков господствовало представление, что земное Солнце в своих ночных скитаниях по нижнему миру потеряло силу, исхудало до состояния скелета и может быть восстановлено только с помощью крови сердца ритуально жертвуемого человека. Сердце (йолотли) считается вместилищем жизни и души. До кремации в рот умершего вкладывали зеленый самоцвет, что должно было означать сердце. В высоком средневековье сердце романтизировалось в любовной лирике (например, "О сердце, опаленном любовью" Рене д'Анжу), в изобразительном искусстве оно стилизовалось, приобретая далекую от реальности грудеобразную форму вверху, и ставилось во взаимосвязь как с земной, так и с мистической небесной любовью (в этом случае - в качестве мистического алтаря, на котором огнем Святого Духа изводятся плотские влечения). (Словарь символов)

Маленькие гипсовые домики размером 5см. на 6 см. высотой 6 см. идеально подходят для декорирования. И в процессе арт-терапии оформление таких сказочных замков и домиков поможет избавиться ребенку от многих проблем. Сначала с ребенком выбираем домик, раскрашиваем его можно гуашью и акрилом, потом создаем с ребенком сказку.
Символ дома один из базовых для тех:

-кто не знает ощущение "дома внутри себя"
-дома не чувствует себя как дома
-не ощущает четко своих границ, имеет созависимые отношения
-хочет восстановить контакт с собственным центром
-стремится быть цельным.

Набор состоит их 8 изображений горшков разных по предназначению, форме и цвету, которые подобраны в лучших традициях психоанализа с целью роботы с структурами «Я». Так как символ горшка, сосуда, кувшина один из самых значимых и ритуализированных предметов быта, то это дает нам возможность использовать данный символ в фототерапии. В поверьях народа горшок осмыслялся как живое антропоморфное существо, у которого есть горло, ручка, носик, черепок (череп), тело. Горшки принято делить на горшки, несущие в себе женское начало, и горшки с заложенной в них мужской сущностью. Так, в южных губерниях Европейской России хозяйка, покупая горшок, старалась определить его родо-половую принадлежность: является он горшком или горшицей. Горшок предмет инициаций, связанных с символикой печи и земли и воспринимаемые как вместилище души. Проведя аналогию с формой, цветом, функциями в нашем наборе карт сосредоточена символика разного вида переноса через образ горшка, где он выступает как основа для характеристик целостности личности. С данным набором карт можно работать как в ассоциативном методе, так и в методе арт-терапии при работе над личностными сценариями жизни клиента.

Заказ и организация обучения по работе с данным набором карт по телефону 0677317265.

© В.В.Назаревич

Тема драконов в сказках не нова, но с веками не теряет актуальности. И вот плавно и гармонично данная тема вошла в процесс психологической помощи детям. И так, тему драконов в психотерапии детей, можно использовать при работе с детьми астенического типу, часто или долго болеющими детьми, с целью активации ресурсов для самовосстановления.
Символ дракона в Китае является одним из символов начала ян, воплощающего свет и активность. В целом он выступает как олицетворение силы и величия. Иероглиф, обозначающий дракона, также передает понятия энергии, силы, ума. Слово дракон произошло от древнегреческого derkien «видящий». Изображения драконов издавна на востоке используют в качестве амулетов. В отличие от Европы, где дракон являлся представителем злой силы, драконы востока благосклонны к человеку. Они могут позитивно и созидательно влиять на его судьбу. Драконы способны приносить удачу, разгонять демонов и даже наградить бессмертием. Он обладает космической энергией и поваливает всеми стихиями природы.
Учитывая такой мощный символизм, хочу предложить темы для арт-терапевтических занятий в процессе психокоррекции и психотерапии детей, которые соматически ослаблены или прибывающие болезненных состояниях:
1. Дракон - силы
2. Дракон – смелости для победы над болезнью
3. Дракон – защитник от болезни
4. Дракон, который уносит болезнь на своих крыльях
5. Дракон – дарующий здоровья
6. Подарок от дракона—здоровья
7. Дракон, который крыльями развеивает болезнь
8. Дракон, сжигающий болезнь
9. Дракон спокойствия
10. Дракон, который ловит свой хвост
11. Дракон, дающий знания для выздоровления
12. Сумка для дракона, в которой он унесёт болезнь
13. Волшебный талисман здоровья, принесённый с дальних стран драконом
14. Могущества дракона
15. Дракон приносит силы от неба и земли, огня и воды
16. Талисман здоровья с образом дракона
17. Красный дракон здоровья
18. Путь дракона к победе над болезнью
19. Победить злого дракона - болезни
20. Оружие для победы над драконом – болезни
21. Разноцветный дракончик удачи
22. Сон, который присниться дракону про тебя
23. Дракон охотник за болезнью
24. Пир вмести с драконом после выздоровления
25. Мир драконов помощников

Представленные темы не исчерпывают всех возможностей работы с темой и открывают несколько психологических механизмов влияющих на процесс выздоровления. Все остальные темы можно получить, внимательно прислушиваясь к самому ребенку.
Для реализации темы подойдут любые средства творческого самовыражения. Можно начать с простых рисунков, постепенно усложняя их аппликациями и завершить созданием книги о драконах или игрушечных драконов из паперклея. Все что захочет и все что будет удобно ребенку можно использовать для работы.
Важной частью терапевтического процесса это прислушаться к ребенку, чутко реагировать на историю, которую диктует его несознательное. Очень часто истории, которые под воздействием самого образа представляет ребенок, раскрывает механизмы излечения от болезни.
Для более последовательной работы рекомендую учитывать определенные этапы действий в процессе арт-терапевтического занятия:

1 этап - Настройка на работу
На первом этапе важно создать настроения, такую себе атмосферу дракониады. Рассказать ребенку мотивирующую историю или сказку где будет фигурировать образ дракона. Уточнить у ребенка нравиться или не нравиться ему этот сказочный персонаж. Выяснить каких драконов он знает. Предложить посмотреть книгу или фильм про драконов. Спросить хочет ли ребенок создать своего дракона для того чтобы было легко выздороветь.
В случаи позитивного ответа переходим на второй этап, ну а если ребенок захочет создать другого сказочного героя, то психолог всегда следует за желаниями ребенка.

2 этап – Какой дракон
Начинайте с ребенком фантазировать, про то какой будет дракон. Задайте ребенку вопросы, максимально раскрывающие суть образа. Например, такие:
Где будет жить твой дракон?
Какого он будет цвета?
Каких размеров он будет большой или маленький?
Чем он будет отличаться от всех остальных драконов?
Вопросы формулируйте, следуя и опираясь на фантазии и опыт ребенка.

3 этап – Создаем дракона
Для создания арт-продукта постарайтесь максимально разнообразить арт-материалы для создания дракона. Спросите у ребенка из чего или как он хочет сделать или нарисовать дракона. Помогайте ребенку достичь максимального удовольствия в процессе творчества. Тут действует одно очень важное правило, полная свобода для творчества.

4 этап – Магия дракона
Работу закончили и пора наделить дракона волшебными свойствами. Спрашиваем у ребенка, как дракон будет побеждать болезнь. Какие у него волшебные силы есть и как он это сделает. Вот собственно и все, рецепт преодоления болезни ребенок озвучит пусть не с первого занятия, но точно скажет, что надо делать. Ведь даже драконам надо набраться сил, чтобы победить!

© Назаревич Виктория

1.


2.


3.


4.

Чувствуете, что устали или ощутили признаки эмоционального выгорания - порисуйте маки. Рисунки цветов красного мака добавят энергии и сил. Изображение цветов розовых маков даст возможность успокоиться и расслабиться. В Китае маки символизировали уход от дел, отдых, красота, успех. Пусть ваши маки будут большими и мощными, и сам рисунок наполнит вас силой.
© В.В.Назаревич

Абстра́кция (от лат. abstractio — отвлечение) — отвлечение в процессе познания от несущественных сторон, свойств, связей объекта (предмета или явления) с целью выделения их существенных, закономерных признаков; абстрагирование; теоретическое обобщение как результат такого отвлечения

1.

Для консультативной работы нужно иметь арт-карты «Стихии», визуальный шаблон для психоаналитической работы, который может создать клиент в виде дерева или другого символа. В нашем случае используется образ дерева и в основе просят подобрать три арт-карты разных стихий наполняющих силой и соками земли дерево жизни клиента. Просят описать, как проходят соки и энергия, куда она распространяется и что питают. После соединения арт-карт и рисунка проводиться полный анализ арт-продукта клиента.
http://psi-art.rv.ua/

Упражнения для развития воображения. Посмотрите на рисунок и постарайтесь найти 30 бабочек.
© В.В.Назаревич

В одной далёкой, далёкой галактике, где много планет, была одна большая разноцветная планета. Заселённая весёлыми жителями оссолянами. Маленькие жители для того, чтобы добраться на другой конец своей планеты, должны были обойти ее всю. И так, когда оссолянин был готов отправиться в путь ему приходилось двигаться на руках потому, что места в той галактике было очень мало, и много других планет мешали ему идти по своему пути. Орбиты других планет находились очень близко, возле зелёной планеты Оссолянии и поэтому свободно ходить можно было только на руках. И так долго и терпеливо каждый маленький оссолянин проходил свой путь, что казалось он будет идти всю жизнь, но что было странно, делал он это очень весело и радостно с большой оссолянской гордостью, зная, что терпения и труд все перетрут. И вся сила, которую потратит оссолянин преодолевая путь, возвратится к нему в виде разноцветной силы. С космоса планета Оссоляния самая разноцветная во всех галактических мирах, потому что каждый житель планеты успешно преодолевая свой путь, получает все краски мира. И даже тем планетам, которые находятся рядом тоже достаётся много разноцветности. И вот почему не все звезды на небе жёлтые, а сияют разными цветами.

Назаревич Виктория

В одній звичайні людській душі жили Любов і Кохання.
Вони були схожі, як близнюки, але вели себе чомусь по-різному. Кохання було від природи сліпим, Любов мала стопроцентний зір.
Коли Кохання впритул не помічало недоліків, Любов чудово бачила їх, беззаперечно приймаючи.
Коли Кохання гуляло під місяцем і дарувало квіти, захлинаючись у вирі щасливих емоцій, Любов терпляче чекала самотніми холодними ночами. Коли Кохання розпливалося в компліментах, Любов говорила жорстку правду, лікуючи болем.
Кохання знало безліч ніжних слів, Любов просто вміла дарувати насолоду.
Коли кохання кричало „я не проживу без тебе!”, любов, тихо помираючи, відпускала на свободу.
Коли кохання безсило билося в істериці, вимагаючи взаємності, Любов проводила безсонні ночі біля лікарняного ліжка, ні на що не зважаючи.
Коли кохання, дивлячись в постаріле зів'яле лице, відвернулося, і, жаліючи себе, розтануло, як сніг, залишивши душу назавжди, Любов залишилась, вдихаючи життя в холодні посинілі губи.
- Я тут безсила, - сказала Смерть, тихо танучи слідом за Коханням.
- Чому ж так відбувається? – запитав молодий Ангел у старшого „колеги”, зазираючи з цікавістю у сповнену Любов’ю душу.
- Все просто, - відповів Старий Ангел, який на своєму віку бачив мільйони звичайних людських душ.
- Все просто. Коли народилося Кохання – засяяла нова яскрава зірка, даруючи красу і радість всім навколо. Коли народилася Любов – посміхнувся Бог. А посміхається він, повірте, не так часто.

Итак, если ребенок устал, и у него пропало желания учиться, советую вам вмести с ним, создать игрушку совенка. Сов почитали, они стали символом мудрости, олицетворением знаний, человеческого опыта. Во многих сказках и легендах совы выступают советниками, проницательными птицами, вестниками, носителями необычных знаний. Считалось, что совы владеют силами недоступными другим животным. Сова как символ мудрости и познания может использоваться в коррекции таких проблем как социальная дезадаптация, отсутствия интереса к учебе, конфликтах в школе. Вот приблизительный алгоритм работы с образом игрушки «Сова».

1. Рассказываем сказку как маленький совенок помог мальчику (девочке) ИКС справиться и его проблемой.
2. Задаем вопрос ребенку. Хочет ли он иметь такого игрушечного друга.
3. Вмести с ребенком, создаем совенка и наделяем его волшебными качествам.

©Назаревич Виктория

Простые куклы наполнены душой автора и коллективным несознательным всего человечества. Образ куклы-примитивчика возвращает нас в период золотого детства. Где уровень проблем был совсем мал и прост. Вот в чем основная причина популярности таких простых кукол, они усталому и измученному человеку в постоянной гонке за совершенством, дают возможность снова окунуться в беззаботное прошлое. А известно, что детство - это ресурс для дальнейшей жизни.

1.


2.

До сих пор как-то само собой подразумевалось, что творцами ярких образцов наскальной живописи каменного века являются представители мужского пола. Видимо, по аналогии с преобладанием художников мужчин на протяжении последней пары тысяч лет. Однако оказалось, что это вовсе не так. Справедливость восстановил Дин Сноу (Dean Snow), археолог из университета Пенсильвании.

Сноу тщательно изучил отпечатки ладоней, оставленные древними живописцами на стенах рядом со своими рисунками. В частности, он вдоль и поперёк измерил изображения из французской пещеры Pech Merle (рисунки в ней датируются периодом от 25 до 16 тысяч лет назад), испанской пещеры Cuevas de El Castillo (отпечаткам ладоней в ней 28 тысяч лет) и ряда других.

Учёного интересовали точные размеры... пальцев. Для сравнения Сноу снял точные размеры кистей рук у множества европейцев, дабы выявить закономерности в пропорциях указательных, средних, безымянных и так далее пальцев у мужчин и женщин.

Анализ этих же параметров у отпечатков каменного века привёл исследователя к выводу, что большинство из них принадлежат женщинам.

Отсюда следует вывод, что многие рисунки на стенах пещер были сделаны женщинами и роль слабого пола в культуре каменного века была куда большей, чем предполагали учёные ранее.

«Мы не знаем, какова была роль художников в обществе верхнего палеолита (от 50 до 10 тысяч лет назад) в целом, — сказал исследователь. — Но это шаг вперёд, который говорит, что подавляющее большинство из них составляли женщины».

http://www.membrana.ru/particle/13897


1.

Солнце, танцующая солнечная дева


Есть основания полагать, что солнце в мифологии считалось символом женского пола. Солнце считалось женщиной у хеттов и у грузин, тралийцев, малайзийцев, эскимосов и у некоторых русских племен.
Солнце представлялось в образе женщины и изображалась женщиной на олене.
В древней восточной традиции, воскресенье – это день посвященный солнцу, древляне представляли себе олицетворение воскресенья в образе женщины и поклонялись в этот день изображению женщины, так как в древнейшую эпоху божество считалось женским, согласно которым владыка преисподней обитал на западе, а восходящее солнце приобрело женский образ.
У европейских народов с невыразительным образом бога солнца могла существовать хеттская богиня солнца, которая была супругой бога грозы, а грозы это змей преисподней.
В Ригведе есть мотив женитьбы на богине солнца Суриа.
В монгольском и индийскому фольклоре, говорится о связи девушки по имени Солнечный свет с мужчиной по имени Месяц.
Литовский фольклор богат песнями, в которых солнце представляется девушкой-невестой. Судя по этим песням, неясно, кто является суженым солнечной девы, и свадьба происходит не совсем благополучно, так как девушка должна была выйти замуж за утреннюю звезду, но к ней сватаются также некие ‘сыновья бога‘, но достается она Месяцу, а это бык-луна, одно из воплощений бога земли - бог-громовик, бог преисподней. Свадьба происходит на западе, ‘за морем‘, следовательно, солнце-дева достается владыке преисподней.
Еще одно обстоятельство говорит за то, что некогда солнце представлялось в женском образе, в греческих мифах существовало поверье, что в определенные дни года солнце при восходе танцует, пляшет.
Танцует также древнеиндийская богиня восходящего солнца Ушас. Ритуалы из неолитической религии, дошедшие до античного времени, характеризовались неистовыми плясками, понятно, почему одному из раннехристианских праведников приснилась нечистая сила в виде танцующей женщины.Вероятно, пляски женщин, изображавших солнечную деву, и породили представление о танцующем солнце. Когда Персефона узнала, что будет отпущена из подземелья к своей матери, она заплясала от радости, видимо, эта сцена имитировалась в культовых ритуалах, особенно весенних, отчего поверье о пляшущем солнце приурочивает это событие преимущественно к Пасхе.До нашего времени в ритуальных танцах некоторых народов проявляются отголоски древнего мифа о солнечной деве, появляющейся на востоке. На весенних празднествах девушки танцуют, обернувшись лицом к востоку, а у одного из индейских племен девушки при менструации танцуют, обернувшись лицом к востоку.
Женский образ солнца это именно девушка, а не женщина. Она всегда представлена в образе невесты или дочери, но не матроны, потому что в качестве матери солнца выступает богиня неба.
У латышей рассвет называют ‘дочерью неба‘, а в литовских песнях солнце называется ‘дочерью бога‘, в этих же песнях фигурирует персонаж ‘солнечная мать‘, Адити, высшее женское божество в Ригведе, величается ‘матерью солнца‘, отсюда обычай на весенних празднествах хоронить женское чучело, в котором можно видеть олицетворение одной из годовых фаз богини, в Албании этот обряд называется ‘похороны матери солнца‘.
В египетской мифологии матерью солнца считалась «небесная корова», в этой же мифологии корова — олицетворение богини неба. В славянских сказках говорится о солнечной матери как о вещей пряхе, ‘вещая’ и ‘пряха’ характеристики раннее земледельческой богини неба.
Коль богиня неба, является матерью солнце-девы, которую держит в плену бог преисподней, становится понятным происхождение древнегреческого мифа о том, что владыка подземного царства Гадес, или Аид, похитил дочь Деметры, красавицу Персефону, которая затем должна была пребывать поочередно у мужа в подземном мире и у матери в небе.
У литовцев-язычников было поверье о том, что некогда солнце было заключено в башне, а жилище бога преисподней во многих традициях представляется замком, крепостью, укрепленным домом, башней. Отсюда распространенный сказочный сюжет о деве, заточенной ее отцом в башне.
В Ригведе Савитар иногда отождествляется с солнцем, иногда называется его отцом. При этом Савитар обладает некоторыми чертами, побуждающими видеть в нем арийского бога преисподней, он отличается мудростью, управляет миром, указывает путь водам, для него характерна троичность. Его супруга Савитри в ведийской трактовке, образ достойной жены, имена Савитара и Савитри связывают с санскритским ‘рождать‘. Если эта этимология верна, то, видно, прообразом этой супружеской пары были неолитические мать и отец мира, Великая богиня и бог земли. Если это так, то получается, что бог преисподней был отцом богини солнца.
У шумеров и в после шумерской Месопотамии бог луны считался отцом бога солнца. В результате этого дочь оказалась наложницей отца, не должно удивлять, так как в древних мифах разных народов такие явления обычны.
Древнейший миф о связи солнца с владыкой преисподней причудливо трансформировался в древнеегипетских культовых представлениях. Скарабей, который катит навозный шарик, ассоциировался с богом подземного мира Хепера, выкатывающим солнце на небо, умерший на том свете а теперь предстает перед ним, поэтому в мумию умершего клали на место сердца каменную фигурку скарабея.
Индоевропейские языческие верования, относящиеся отрицательно к представления о боге преисподней, о западе, о заходе солнца и моменту восхода солнца. Но неолитический миф об огненной солнце-деве, чудесным образом попадающей из подземного мира на небо, а затем снова возвращающейся в подземелье, послужил источником образа индоевропейской богини утренней зари. Об этом свидетельствуют имя и некоторые ее черты, образы женских божеств неолитической религии, богини солнца и богини неба смешались.
У арабов богиня солнца считалась губительным существом, что в раннее земледельческой религии являлось характеристикой не ей, а матери, богини неба.
Японская Аметэрасу носит черты обеих этих божеств, она и верховная богиня, и богиня восходящего солнца.
Итак, приходим к выводу о содержании древнейшего космогонического мифа, объясняющего восход и заход солнца: олень (существо, принадлежащее земле) похитил солнце-деву в подземном мире и бежал с ней на небо. Разгневанный владыка преисподней погнался за оленем, сразил его и вернул свою пленницу обратно.

1.


2.

Наиболее знаменитыми богинями, ассоциирующимися с Луной, являются Селена, Артемида, Кибела и Исида. Как и другие, более древние богини, греческая Артемида считалась девственницей, что означало лишь ее свободу, не скованную узами брака, и это только один из многих аспектов ее независимости. Отказываясь от семейных уз, она выбирала свободу.

Как мать, богиня луны обычно ассоциируется с плодовитостью и животворными способностями вообще. Исида часто изображается такой богиней-матерью, держащей на коленях юного сына Гора. Этот образ практически идентичен художественным изображениям девы Марии с сыном Иисусом.

Поразмыслив над тем фактом, что в искусстве лунные архетипы имеют тенденцию воплощаться в образе матери и ребенка, нельзя не отметить, что в астрологии Луна практически всегда ассоциируется с матерью - и если не с конкретно чьей-то матерью, то с биологической наследственностью, особенно по материнской линии. В натальном гороскопе Луна указывает на то, как ребенок чувствует связь со своей матерью, как первое время осваивается в семье, как запечатлеваются в нем эмоции младенчества и детства. Все это в итоге говорит о способности самого человека к зачатию и рождению. Когда лунные аспекты с другими планетами мягкие, гармоничные, то жизненный опыт и матери, и ребенка воплощается гармонично, наилучшим образом. Если же какие-то планеты "давят" на Луну, то человек может испытывать трудности с личными отношениями. Луна отображает степень чувствительности человека, способен он ее проявить или нет.

Темная сторона Луны, убывающий полумесяц, ассоциируется с Гекатой, греческой богиней колдовства. Однако даже темные стороны нашей личности могут служить средствами положительной трансформации, или хотя бы "окнами" в глубокие, потаенные уголки души.

Подобно Гермесу или Меркурию, Геката ассоциируется с перекрестками - местами, где сходятся несколько дорог; в более общем смысле, эти божества олицетворяют так называемые "промежуточные пространства", что в свою очередь означает пограничные территории между сном и бодрствованием, надземным и подземным миром, между сознанием и подсознанием. А "промежуточное пространство" всегда волшебно и заряжено духовной энергией - не зря шаманы почитают восход и закат как самые волшебные периоды дня, ведь они представляют собой пространства между ночью и днем. В этом контексте Геката предстает Мудрой старухой, которая повидала жизнь и понимает глубокое, скрытое значение событий - даже если это значение не очень-то приятно осознавать.

Итак, теперь мы знаем, что Луна символизирует три стадии жизни женщины, и в действительности, иногда царице ночи поклонялись как трехликой богине, сочетающей ипостаси девушки, матери и старухи. В женской жизни также выделяются три периода: предменструальный (девушка), менструальный (мать) и менопаузальный (старость).

Фея (фр. fee, англ. fairy — также faery, faerie, fay, fae; «маленькие люди», «хорошие люди», «мирные люди», «прекрасные люди» и т. д.)— в кельтском и германском фольклоре — существо метафизической природы, обладающее необъяснимыми, сверхъестественными способностями, ведущее скрытый (как коллективный, так и обособленный) образ жизни и при этом имеющее свойство вмешиваться в повседневную жизнь человека — под видом добрых намерений, нередко причиняя вред. Образ феи как изысканно-привлекательной, как правило, миниатюрной женщины, сформировался в эпоху расцвета романтизма в западной литературе и получил своё развитие в викторианскую эпоху

1.


2.

Снежная королева - воплощение неосердеченного ума, главная ценность в ее королевстве - ледяной и абсолютно правильный разум.
Образ Снежной королевы неоднократно встречается в скандинавском фольклоре. Чаще всего ее именуют Ледяной Девой. Странный и загадочный образ холодной бесчувственной владычицы холода, по всей очевидности, заимствован писателем из северных мифов, которые как раз тогда благодаря изысканиям немецких исследователей, были широко впущены в культурный оборот. Ледяная Дева, Фея Льдов, Снежная Ведьма — классические персонажи северного фольклора.
Это жутковатая и прекрасная повелительница холода, вьюг и льдов «была так прелестна, так нежна, вся из ослепительно белого льда и все же живая!».
Царство Снежной королевы возможно представить как образ некоего загробного мира – известно, что за пример Андерсен не брал ни одной из концепций жизни после жизни – чертоги Снежной Королевы полностью являются плодом его воображения. Героиню окружают символы смерти, безжизненные пространства. «Холодно, пустынно, мертво» в саду Снежной королевы: северное сияние, вечные льды и снега. «Веселье никогда не заглядывало сюда!». Владения Снежной королевы не доступны солнечным лучам. Солнце как источник жизни, тепла и света обожествлялось всеми народами мира.

Ба́ба-Яга́ — персонаж славянской мифологии и фольклора (особенно волшебной сказки) славянских народов, старуха-чародейка, наделённая магической силой, ведунья. Согласно крупнейшему специалисту в области теории и истории фольклора В. Я. Проппу, выделяются три вида Бабы-Яги: дарительница (она дарит герою сказочного коня либо волшебный предмет); похитительница детей; Баба-Яга-воительница, сражаясь с которой «не на жизнь, а на смерть», герой сказки переходит к иному уровню зрелости. При этом злобность и агрессивность Бабы-Яги не являются её доминантными чертами, но лишь проявлениями её иррациональной, не детерминированной натуры. Подобный герой есть в немецком фольклоре: фрау Холле или Берта.[1]

Двойственная природа Бабы-Яги в фольклоре связана, во-первых, с образом хозяйки леса, которую надо задобрить, во-вторых, с образом злобного существа, сажающего детей на лопату, чтобы зажарить. Этот образ Бабы-Яги связан с функцией жрицы, проводящей подростков через обряд инициации[2]. Так во многих сказках Баба-яга хочет съесть героя, но либо накормив, напоив, отпускает его, давая с собой клубок или некие сокровенные познания, либо герой убегает сам.

Заказ кукол nazarevich@bk.ru

Куклы для работы психолога
спешите пополнить кабинет инструментарием в новом году

1. Куклы созданы из натуральных материалов
2. В основе кукол проволока, что дает гибкость и подвижность куклам во время игры или терапии
3. Возможность подобрать свой семейный набор с бабушками и дедушками, детьми, дядями и тетями
4. Куклы без лиц, что дает ребёнку возможность накладывать любое эмоциональное состояние персонажу куклы
5. Высота кукол 5-16 см. что очень удобно для семейных расстановок, манипуляций, моделирования
6. По заказ возможны любые цветовые варианты, что важно для психологической диагностики




1.


2.


1.


1.


2.

Цель: Найти внутренние ресурсы личности для преодоления стрессовых реакций, для вырисовывания негативных блоков, связанных с эмоциональным напряжением.
Задания: Состоит из трех последовательных этапов рисования и анализа рисунков:
1. Участникам предлагают взять карандаш любого цвета и нарисовать стресс в беспредметной форме в виде форм и линий.
2. Дальше предлагается на втором листе бумаге описать ситуацию, которая вызывает стресс, и назвать эмоцию, которая вызывает напряжения.
3. Продолжаем рисовать. Дальше предлагается представить какой цвет, и какая форма может помочь избавиться от негативной эмоции. Изменяем, рисунок так чтобы от стресса не осталось и следа.
4. После рисования важно проанализировать, какие эмоции вызывает второй рисунок. Как изменились эмоции.

Назаревич Виктория ©


href="//img1.liveinternet.ru/images/attach/c/4/81/118/81118333_large_IMG_1341.JPG" rel="li-bigpic" target="_blank">

2.


3.


4.


5.


6.


7.


8.

Древнейший космический символ, известный всем народам, означает жизнь, источник жизни, свет. С солярной символикой связываются такие характеристики, как верховенство, жизнесозидание, активность, героическое начало, всеведение. Солнечный культ наиболее развит в египетской, индоевропейской, мезоамериканской традициях. Образ солнечного божества, передвигающегося в колеснице, запряженной четверкой белых коней, сохранился в индо-иранской, греко-римской, скандинавской мифологии. На исходе римской эпохи многие божества наделялись солнечными характеристиками (Митра, Христос). Римский праздник в честь божества Соль Инвиктус (непобедимое Солнце), отмечаемый 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, перешел в христианство в качестве праздника Рождества Христова.

У Августина и Григория Нисского символика этого праздника связывается с рождением нового света мира и исчезновения мрака. Солнце часто выступает в качестве первоначального символа верховного божества либо отождествляется с ним. В Древнем Египте бог солнца Ра является главенствующим божеством пантеона. Солнце переправляется по небесному океану — на рассвете это юный бог Хепри, в зените — Ра, солнечный бог в расцвете сил, на закате — бог-старец Атум. В индоевропейской традиции солнце олицетворяло верховное божество. В различных традициях оно описывается как «глаз неба» (или божества неба): в Индии Сурья — око Варуны; в греческой традиции солнце предстает как «всевидящий глаз Зевса» (у Гомера); в Персии оно является оком Ахурамазды; в германской мифологии — «глазом Вотана (Одина)».
Солнце — даритель света и жизни, правитель верхнего и нижнего мира, которые он обходит во время своего суточного обращения: «Хотя ты находишься далеко, твои лучи падают на землю; хотя ты пребываешь на лицах людей, твои следы невидимы»; «Мир существует через тебя», — гласят гимны Эхнатона, обращенные к солнечному богу Атону. Солнечные божества и божественные персонификации солнца наделяются атрибутами всеведения и всевидения, а также верховной власти. Всевидящее око солнечного божества воплощает гарантию справедливости. Оно видит все и знает все — это одно из важнейших качеств солнечного божества. В Ведах воспевается великий бог Сурья, всезнающий и всевидящий, перед лицом которого звезды исчезают, как воры. Один из ведийских гимнов, посвященных солнцу, гласит: «Вот оно встает, дивное око солнца, воды и огня, средоточие силы богов, оно наполняет небо, землю и воздух своей лучезарной сетью, оно есть душа всего, что движется и не движется». Сурья изгоняет не только темноту, но и болезни и дурные сны. По причине практически универсальной ассоциации с просвещением или озарением солнце выступает как источник мудрости. Эти качества — благотворное действие, верховная власть, справедливость и мудрость — в рамках развитого солнечного культа связываются с элитой общества. Монархи правили от имени солнца и к солнцу возводили свое происхождение. Нередко солнечный культ оказывается связанным с идеологией священного правления (правитель Перу — олицетворение солнечного бога, фараон — бог солнца, в Японии солнечная богиня Аматэрасу, верховное божество пантеона, была охранительницей императорского рода). Кроме того, солнце олицетворяет героическое начало. Многие герои мифологии наделяются выраженными солярными характеристиками (Геракл, Самсон и др.).
Образ солнца может быть рассмотрен в соотнесении с луной, в ряде мифологий выступающей в качестве его божественной супруги. Солнце господствует над луной; в английском и ряде других языков воскресенье названо в честь солнца, тогда как понедельник — в честь луны. Солнце несокрушимо и бессмертно, в отличие от луны, непостоянной и ущербной, умирающей и вновь рождающейся. Подчиненный характер луны проявляется и в том, что она лишь отражает излучаемый солнцем свет. В целом с солнцем связываются мужской, активный и положительный принцип, а с луной — женский, пассивный и негативный. Так, например, в древнеиндийской мифологии солнечная династия — миролюбивая, тогда как лунная отличается воинственностью. Из металлов солнцу соответствует золото, а из цветов — желтый, тогда как луна соотносится с серебром и белым цветом.
Ночное исчезновение солнца может рассматриваться как смерть: «Солнце, которое считается заходящим, умирающим ежедневно, было первым существом, которое прошло жизненный путь с востока на запад. Оно было первым смертным, первое указало путь людям. Когда течение нашей жизни завершено, наше собственное солнце заходит на далеком западе» (Веды), «Ночная переправа» солнца олицетворяет неизбежность смерти, тьмы, греха, подобно тому как существование белого цвета предполагает наличие черного. Однако смерть солнца не является окончательной и обязательно включает идею воскресения, по сути, она не может считаться настоящей смертью.
В христианстве солнце становится символом Бога и слова Божьего — несущего жизнь и непреходящего; его имеют своей эмблемой носители слова Божьего; облеченной в солнце показана истинная церковь (Апок. 12). Подобно солнцу сияет праведник (в соответствии с традицией, представляющей святость, дух в образе света). Солнце изображается на гербах многих государств; восходящее солнце — государственная эмблема Японии.

Существуют различные возрастные классификации развития детского рисунка, например, такая:
1) Произвольное черкание
Ребёнок опробует карандаши (фломастеры, мелки) и их взаимодействие с бумагой и другими поверхностями. У малыша пока не очень развита координация движений между мозгом, глазом и рукой, поэтому он черкает на любой доступной поверхности — скатерти, стене, собственном животике и ножках. Малыш не придаёт значения размерам страницы, линия прерывистая, создаётся впечатление, что он не стремится ничего изобразить, просто рисование — ещё одна функция его рук. На этом этапе ни одна рука не является доминантной, выбор цвета тоже произвольный.
2) Организованное черкание
Теперь можно заметить влияние мышления на воспроизводимые ребёнком линии. Малыш может решить, что он хочет изобразить, его черточки и точки уже не случайны. Инстинктивно малыш подбирает удобное положение карандаша в руке так, чтобы можно было управлять им. Более развитая моторика проявляется в том, что он следит за границами листа. Это является также признаком того, что малыша можно начинать приучать к порядку. Во время работы ребёнок может останавливаться и рассматривать рисунок, пытаясь раскрашивать его детали в разные цвета. Так закладывается основа аналитического мышления в будущем. Ребёнок учится выделять части целого, это подвигает его разбирать разные предметы на части.
3) Этап структурирования
Теперь он может соединить фигуры в целую композицию, выдержать пропорции, сделать их симметричными. От анализа он переходит к синтезу. Лист становится местом действия, это является признаком социальной зрелости малыша. На этом этапе он готов к освоению сложных слов и многословных предложений.
4) Этап графических символов
Теперь главное — работа воображения. Этот период у каждого ребёнка наступает индивидуально. Некоторые дети обладают развитой моторикой задолго до достижения необходимого уровня интеллектуального развития, у других умственные способности намного превосходят мышечные, а иногда они развиваются практически одновременно. Но рано или поздно малыш сообразит, что его малевание что-то обозначает, то есть он постигнет значение символики. Происходит это так: ребёнок не собирается изобразить что-то конкретное, но в процессе творчества что-то — цвет, форма, — напомнит ему знакомый предмет или явление. Ребёнок пытается передать самую суть изображаемого предмета, поэтому нам не всегда понятно, что же кроется за необычной фигурой. В этом, наверное, — секрет детской гениальности рисунков. (Источник, здесь же приведены еще несколько классификаций).
Итак, период от начала рисования и вплоть до этапа графических символов называется «доизобразительным периодом», когда дети еще не могут изображать предметы. Говоря языком современного искусства, их творчество — это чистый абстракционизм, и даже, если совсем точно — абстрактный экспрессионизм.
Именно в этот чудесный период закладывается основа аналитического и синтетического мышления, основа творческого развития ребенка.

Анализируя сказки, которые написали Вы сами или ваши семинарцы, нужно отталкиваться от какой-то внятной схемы иначе обсуждение может превратиться в хаос и нужные выводы не будут сделаны.

Существует много схем анализа сказок, с помощью которых можно проанализировать полученный сказочный материал, но сегодня я хочу предложить вашему вниманию - самую базовую, а значит и самую простую схему анализа сказки.
Итак, для того, чтобы не быть голословными и прочувствовать работу как следует, Вам надо, прямо сейчас написать сказку, пусть она будет небольшой, как говорится, не отрывая руки от листа.
Чтобы написать сказку было легче... О чём же написать сказку - думает человек, которого наше задание застало врасплох. Для облегчения работы воображения при написании сказки, я хочу поделиться с Вами теорией Борхеса о существовании всего четырёх типов сюжетов сказок во всём объёме мировой художественной культуры.

Итак, Хорхе Луис Борхес считал, что всего в мире существует четыре сюжета сказок, вот они:
1.Сюжет об укреплённом (осаждённом) городе,
2.Сюжет о возвращении.
3.Сюжет о поиске.
4.Сюжет о самоубийстве (принесении себя в жертву) Бога
Разумеется, четвёртый сюжет сказки стоит в культуре особняком и встречается в своём чистом виде - в мифах, религиозных текстах и народных эпосах.

Для облегчения понимания своей мысли Борхес сказал, что в общем-то все эти четыре сюжета сказок (а их и так - не много) можно вообще в итоге свести к двум. Внимание, вот они:
1.Истории о Женщине и Мужчине,
2.Истории про Мужчину и его Путь.
***
Писатель Кристофер Букер, посвятивший не один свой труд изучению сюжетов в мировой культуре, предложил свой список из уже семи основных тем, на которых базируются все сказки и вымыслы. Поспорим с Борхесом?
Итак, список Кристофера Букера:
1.Сюжет о прыжке главного героя «из грязи в князи»,
2.Сюжет-Приключение (долгое и трудное путешествие для достижения труднодостижимого),
3.Сюжет «Туда и обратно» (попытки героя, вырванного из привычного мира, вернуться домой)
4.Сюжет-Комедия или анекдот (единственная цель - психотерапевтическая, то есть, насмешить),
5.Сюжет-Трагедия (сюжет о гибели героя в силу присущих ему недостатков характера, с которыми он не смог справиться),
6.Воскресение (воскрешение). Сюжет о том, как чудо избавило героя из плена, власти тяготеющих над ним тёмных сил),
7.Сюжет о победе над Чудовищем.
Ну как, вдохновились ли вы на написание своего собственного сюжета сказки?

Не забывайте о том, что эта сказка - всего лишь упражнение, и вы напишете ещё много других сказок.

Итак, сказка - написана.

Ну а теперь разберите вашу сказку по пунктам анализа, приведённым ниже. Каждый из пунктов мы выделяем из сказочного текста, формулируем своими словами - коротко и записываем полученное на отдельный лист.
Схема анализа сказки. Пункт первый Найдите основную тему (и возможно несколько дополнительных) тем сказки.
Схема анализа сказки. Пункт второй Опишите абстрактно главного персонажа сказки.
Схема анализа сказки. Пункт третий Перечислите его личностные качества (можно одно качество - базовое)
Схема анализа сказки. Пункт четвёртый В каких отношениях состоит главный герой с остальными персонажами сказки. Сгруппируйте отношения по сходству. (Например, с теми-то отношения - враждебные, с теми-то - дружеские, с теми-то - безразличные. От «тех-то» герой чего-то хочет, а «те-то» сами чего-то хотят от героя).
Схема анализа сказки. Пункт Пятый Перечислите схематично, используя сжатые формулировки основные события сказки - составьте очень сжатую фабулу сказки. Например: Встреча, Пропажа, Заточение, Побег, Путешествие, Испытания, Узнавание, Возвращение...)
Схема анализа сказки. Пункт Шестой Перечислите отдельным списком все трудности, с которыми сталкивается герой сказки (по возможности так же используя абстрактные термины. (Например: не узнавание родными, неприятие, преследование...)
Схема анализа сказки. Пункт Седьмой Перечислите средства, с помощью которых герой борется с трудностями.
Схема анализа сказки. Пункт Восьмой Перечислите имеющиеся в распоряжении героя ресурсы (они могут частично совпадать с предыдущим пунктом)
Схема анализа сказки. Пункт Девятый Перечислите те ресурсы, которых нет у героя (недостающие ресурсы).
Схема анализа сказки. Пункт Десятый Перечислите те чувства и эмоции, которые присутствуют в сказке
Схема анализа сказки. Пункт Одиннадцатый Найдите устойчивые негативные культурно-мифологические символы и образы (архетипы), которые присутствуют в сказке
Схема анализа сказки. Пункт Двенадцатый Найдите устойчивые позитивные культурно-мифологические символы и образы (архетипы), которые присутствуют в сказке
***
Вышеприведённая схема анализа сказки может использоваться и как своеобразный «тренажёр»-шпаргалка теми, кому достаточно сложно взять и написать сказку «с чистого листа».

Однако, не стоит увлекаться работой по шпаргалке - следование любым схемам несколько обедняет воображение и перекрывает свободный ток Бессознательного.
Елена Назаренко

(сценарий сказкотерапевтического тренинга с элементами арт-терапии)
Сказка о деревьях-Характерах должна носить медитативный характер и рассказываться на фоне релаксирующей музыки.
Проводится этот сказкотерапевтический тренинг в небольшой группе, однако, Вы можете провести её и самостоятельно - сами для себя.
Сказка о Деревьях-характерах рассказывается в два этапа Ведущим.
Первый этап сказкотерапевтического тренинга: введение аудитории в соответствующее настроение и разъяснение общей схемы задания рисуночного теста.
Второй этап сказкотерапевтического тренинга: после окончания общей работы и обсуждения, Ведущий рассказывает (опять же в интонации сказки) о том, что могут означать те или иные детали созданного каждым рисунка в этом рисуночном тесте.

Но самая главная сказочная работа лежит между этими двумя этапами. Она и составляет соль сказкотерапевтического тренинга.

Итак, начнём по порядку готовиться к рисуночному тесту.

Приготовьте листы бумаги и материал для рисования - карандаши, фломастеры, краски.

Попросите собравшихся изобразить на листе своё Дерево-Характер. На эту работу отводится не меньше 20 минут.

Чтобы ввести в курс дела рисовальщиков, начните сказочный зачин. Расцвечивая его своими подробностями и интонацией. Для создания атмосферы и стимуляции воображения, вы можете устроить демонстрацию слайдов. Соберите лучшие изображения деревьев и леса. Пусть это будут как настоящие фотографии живой природы, так и иллюстрации к волшебным сказкам, к поэмам. Очень много в этом плане могут дать иллюстрации Билибина к волшебным русским сказкам, а также кельтские узоры и иллюстрации английских художников к артуровскому циклу и шире - вообще британскому фольклору.
Сказочный Зачин В волшебном мире, который лежит далеко отсюда, растёт странный лес. Его деревья - суть Характеры всех живущих в нашем мире людей. Все деревья - похожи и не похожи между собой.

Похожи потому, что устроены одинаково. Каждое Дерево-Характер имеет всего четыре главные ветви, от которых уже растут веточки более мелкие.

Вот эти четыре ветви, которые образуют Дерево-Характер:
1.Ветвь Отношения к Себе,
2.Ветвь Отношения к Людям.
3.Ветвь Отношения к Делу.
4.Ветвь Отношения к Вещам.
А непохожи все эти Деревья-Характеры потому что хоть они и устроены одинаково, но развиваются по-разному и наполняются разным содержанием.

Деревья эти, хоть и растут в одном огромном лесу, согреваются солнцем по-разному, растут на разной почве и по-разному открыты дождю и ветру. Да и сами они имеют право расти так, как им вздумается.

Бывает, что в лес налетает волшебная свирепая буря и тогда она меняет облик Деревьев-Характеров, но и тут каждое дерево меняется по-своему.

Впрочем, рисуйте то, что Вы видите перед своим внутренним взором.
***
После того, как проходит первые 20 минут рисуночного теста, отведённые на работу над рисунком Дерева, Ведущий даёт рисовальщикам следующее задание - самое важное в этом сказкотерапевтическом тренинге.
Обитатели леса Ведущий даёт задание нарисовать на своей картине персонажа (или нескольких персонажей), которые обитают рядом с Вашим Деревом-Характером. Кто или что это будет?

Будет ли он жить возле дерева, на нём или в дереве? Будет ли он только изредка посещать Ваше Дерево или же оно - постоянное место его обиталища?

Ведущий просит нарисовать этих персонажей и дать имя каждому.

Некоторые участники сказкотерапевтического тренинга не ограничиваются только рисунком и именем персонажа-обитателя леса, но приписывают к рисунку в рисуночном тесте короткий рассказ-характеристику вымышленных обитателей дерева.
***
Итак, арт-терапевтическая часть работы данного рисуночного теста закончена, и группа переходит к активному общению, обсуждению и внимательному слушанию - Ведущего и друг друга.
Обсуждение рисунков Оно проходит по следующей схеме. Вначале все по очереди берут слово и пытаются «расшифровать» чужие рисунки. Для этого Ведущий предлагает найти рисунок, похожий на тот, который создал сам выступающий.

Вопросы:
1.Какой рисунок из тех, что вы видите перед собой, похож на ваш?
2.Можете ли вы конкретизировать детали, которые говорят об этом сходстве?
Когда обсуждается рисунок конкретного участника семинара, этот человек имеет право как давать комментарии, так и право - промолчать. Он может опровергать догадки других членов группы, а может подтверждать правоту.

Главное, от чего нужно предостеречь группу перед обсуждением чужих рисунков - необходимо воздержаться от «постановки диагнозов» и вообще от какой-либо формы навязчивой «интерпретации» чужого рисунка.

После обсуждения рисунков в группе Ведущий (который всё время внимательно наблюдал за ходом процесса) берёт слово.
***
Здесь начинается самое сложное для Ведущего и самое интересное для участников.

Ведущий кладёт перед собой все собранные рисунки нарисованные за время этого рисуночного теста и начинает импровизировать на ходу сказку.

В этой сказке должны быть задействованы все вымышленные персонажи, которых участники семинара пририсовывали к своим деревьям.

Как Вы помните, персонажи должны иметь имена (о них позаботились сами создатели персонажей) и по возможности (но можно и не настаивать) краткие характеристики.

Аудитория в этот момент - внимательно слушает голос ведущего, узнавая по ходу сказки своих героев, живущих возле их деревьев характеров.

По сути, Ведущий выявляет проблемы каждого участника группы и затем рассказывает сказку, которая носит психокоррекционный характер.

Обычно злые, никчёмные и несчастные персонажи по ходу сказочного сюжета вовлекаются в полезные дела и приходят к добру, обретая друзей, красоту, утерянные артефакты, любовь и прочее...

Не старайтесь придумывать супер-сказку высокохудожественного уровня - главное охватить всех персонажей (именно поэтому группа должна быть небольшой) и насытить сказку светлым юмором и чепухой, захватывающими неожиданностями и небанальными, позитивными уроками. Кроме того, сказка не должна затягиваться.

В заключение сказкотерапевтического тренинга...
***
В заключение рисуночного теста Ведущий раздаёт художникам их творения и рассказывает финал сказки о Деревьях-Характерах.
Конец сказки Итак, вы узнали страну, где растут волшебные Деревья-Характеры. Как вы уже знаете, у каждого такого дерева - по четыре главные ветви:
ветвь отношения к себе,
ветвь отношения к людям,
ветвь отношения к делу,
и ветвь отношения к вещам.
Примерный анализ рисунков Есть ветви отношения к людям - прямые, а есть изогнутые. Изогнула их ложь или «трудности в общении» (которые и ведут ко лжи).

Есть ветви отношения к людям - длинные, а есть короткие. На длинных, как на длинной скамейке, можно усадить сразу много друзей, на коротких - хорошо если один поместится.

Есть любые ветви - толстые и прочные, а есть хрупкие. На хрупкую ветвь побоишься сесть. Ею можно только любоваться.
***
Есть ветви отношения к себе, которые торчат так, что, идя по лесу, можно выколоть глаз.

Есть те, что чуть ли не стелятся по земле - от низкой самооценки и бремени возложенных на себя «Я должен»...

Есть ветви отношения к себе, которые смотрят в небо и тянутся к солнцу, спокойные и уверенные в правильности выбранного ориентира, воплощение личного достоинства.
***
Всем, кто хочет провести это занятие сказкотерапевтического тренинга самостоятельно, я рекомендую освежить в памяти рисуночный тест «Дом. Человек. Дерево», особенно в части «дерево».

Именно интерпретация Дерева из этого классического рисуночного теста поможет Вам более подробно и точно проинтерпретировать Деревья-Характеры из вашей сказки.

Кроме того, включите смекалку сами - пусть метафоры, подсказывающие черты характера, зашифрованные в рисунках, станут понятны вам без шпаргалки.
Елена Назаренко

Эти фантастические существа в китайской мифологии олицетворяли мужское начало, первоэлемент ян, вместе с фениксом, воплощающим женское начало, первоэлемент инь. Изображение дракона служило символом императора, а феникса — императрицы. В Китае дракон является одним из символов начала ян, воплощающего свет и активность. В целом он выступает как олицетворение силы и величия. Иероглиф, обозначающий дракона, также передает понятия энергии, силы, ума. Китайский дракон — лунь изображался с рогами, когтями и чешуей, с рядом острых шипов на хребте. Он обладает характеристиками божества и является одним из четырех магических животных. В «Ицзин» дракон предстает как олицетворение мудреца; сходным образом в одном из исторических трудов Лао-цзы сравнивается с драконом, ибо он неуязвим в споре и мудрость его неисчерпаема. Дракон становится символом императора: императорский трон называется троном дракона, лицо императора — ликом дракона. В представлениях древних китайцев дракон связывается с благодетельным дождем, и ассоциативный ряд дракон/молния/дождь/плодородие очень типичен для них. «Земля соединяется с драконом» — так обычно говорят о дожде. Дракон играет важную роль как посредник между двумя мирами — земным и небесным; небесный дракон держит на своем хребте чертоги богов, чтобы не дать им упасть на землю.
В средневековой алхимии — первоматерия (или иначе мировая субстанция) обозначалась древнейшим алхимическим символом — змеей-драконом, кусающим себя за хвост и называющимся уроборос ("пожиратель хвоста"). Изображение уробороса сопровождали подписью "Все в Едином или Единое во всем". А Творение называли круговым (circulare) или колесом (rota). В Средневековье, при изображении дракона "заимствовали" разные части тела у различных животных, и, подобно сфинксу, дракон был символом единения четырех стихий.
В большинстве легенд дракон предстает как олицетворение изначального зла, победа над которым является высшим достижением героя; строго говоря, только победивший дракона становится героем. В индоевропейской традиции в целом победителями дракона становятся персонажи, связанные с солярной символикой (Митра, Зигфрид, Геракл, Ясон, Гор или Аполлон), что является отражением основного мифа о борьбе солнечного (либо небесного) божества с хтоническим существом. В рамках христианской мифологии в аналогичном качестве выступают святой Георгий и архангел Михаил. На Руси образ Змея Горыныча возник, как порождение темных сил, порождение ада.
В притче Чжуан-цзы, приводимой Борхесом, повествуется о человеке, в течение трех лет учившемся убивать драконов, однако впоследствии не имевшем случая применить свое искусство на практике.

Велики просторы светлой Руси… Выйди в поле, посмотри, какие прекрасные земли раскинулись здесь аж до самого горизонта! Ощущали ли Вы, как в ваших волосах играет ветер и как ходят волны на хлебном поле, а как шумят в лесу деревья, а как играют листья на осине? Наверняка. Итак, прерд нами символика пространства и воздуха. Давайте определимся, что мы пбдем понимать далее под этими понятиями. Итак, пространство это то, что в математике обозначают три оси – X, Y, Z, идущие в бесконечность. Они обозначают ширину, длину и высоту. Проще говоря, пространство это некоторый участок физического мира, определяемый какими-либо границами – явными или не явными. Воздух же, и есть воздух – среда нашего обитания, совокупность газов, определяющая ко всему прочему, законы аэродинамики – это дополнение очень важно, ибо по ним наши предки и могли судить о природе воздуха.

Стреляли Вы когда-нибудь из лука? Не в тире или спортивной площадке, а в поле? Если да, то Вам должны быть знакомы неописуемые ощущения, когда вы отпускаете стрелу и она летит со свистом в небо. О луке и стрелах здесь упоминается не случайно, дело в том, что стрела (или даже стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши пращуры-оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более 250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.). Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс. Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная черта: север – прогресс, юг – регресс. Стоит упомянуть еще о круге, проведенном по этому кресту (как на рисунке слева) – он означает единство элементов.

Богом пространства на Руси чтят Триглава – бога о трех главах, которые, чожно сказать, символизируют длину ширину и высоту. Кстати, неизменный атрибут Триглава – огненный меч, о котором – в предыдущем разделе. Богом морских пространств является Переплут – в общем, его сущность, понятна из имени, этого бога представляют о четырех главах, они символизируют север, юг, запад и восток. Бог же ветра – это Стрибог со своими младшими братьями – Догодой и Позвиздом, приятным ветерком и буйным уроганом.

Также существует пространство не материальное, как бы сказали современные клоуны-«маги», астрал. То есть, пространство между мирами, великие промсторы Прави и Нави. Эти символы надо искать в изображении Мирового Древа, изображениях этих миров. Рассмотрим «крону» Мирового Древа, Правь – перед нами находится руна Альгиз (Algiz) Старшего Футарка, руна пассивного порядка, а в Вендском ряду перед нами руна, так и называющаяся – Мир, то есть Правь, внутреннее Я, Белобог (собирательный образ светлых Богов), род. А теперь посмотрим на корни Мирового Древа, перед нами перевернутая Альгиз – активный беспорядок, хаос, а в Вендских рунах – руна Чернобог, антагонизм руны «Мир».
Воздух – является тонкой границей между материальным (физическим) миром и духовным (астральным) миром. Именно поэтому воздух является символом невидимого, но ощущаемого, символом мыслей и духовного развития, логики и разума. Это символ перемен, но не просто перемен идущих своим чередом, а перемен требующих приложения усилий для их осуществления, иногда даже борьбы. Стихия воздуха чиста и беспорядочна, отвечает за путешествия, знания, свободу, открытия, раскрытие лжи и обретение новых психических способностей.

Ницше считал, что воздух – это наивысшая тончайшая форма материи, из которой соткана свобода человека. То есть символ воздуха, это символ полной свободы. Свободы, для которой не существует преград и ограничений. Воздух нельзя поймать, запереть в клетку, привязать или ограничить какими-либо стенками. Свободы в физическом и духовном мире, а значит и стремление к чему-то новому, неизведанному. Все мысли, чувства, воспоминания принизаны теплом или холодом, сухостью или влагой воздуха. Присутствие элементов воздуха в чем-либо говорит о легкости, способности к полету, непредсказуемости и памяти.

Воздух является зыбкой, постоянно меняющейся стихией. Причем, изменения эти порой сложно заметить, настолько незаметно они происходят (в отличии, например, от изменений воды). Воздух очень своенравен. Возьмем для примера тот же ветер, он меняет свое направление быстро и непредсказуемо. Только что он дул на восток слабым бризом и вот он уже мчится на север ураганом. Ветер может быть тихим и незаметным, но может и понестись ураганом, снося на своем пути все, все без разбора на хорошее и плохое, а после бури снова резко измениться и утихнуть.

Воздух символизирует высокую подвижность во всех своих проявлениях, неоднозначность, стремление двигаться одновременно во все стороны. Это также и стремление к общению, взаимосвязям. При этом эти взаимосвязи не прочные и довольно легко рвутся, стремясь при этом соединиться в новые взаимосвязи, но тоже не столь продолжительные. Этими взаимосвязями могут быть как контакты между людьми, так и обмен информацией, энергией и любой другой обмен, например обмен веществ в той же Алхимии.

Воздух - это закономерности, которые мы не всегда можем доказать, но истинность которых для нас совершенно очевидна. Воздуху подвластны психические силы, особенно способность предсказывать будущее, ясновидение и ,конечно, телепатия. Воздух, как и все стихии, может быть созидающим и разрушающим. Это и ураган, сметающий все на своем пути, и нежный весенний ветерок на детских щеках. Воздух это неуловимая, неосязаемая материя, и она может быть различной – сгущаясь, воздух может быть туманом, но может быть и абсолютно прозрачным и невидимым.

Стихия воздуха определяет воздушный темперамент людей. Эти люди чаще всего сангвиники, с легким, стремительным характером, переменчивым как порывы ветра. Они изобретательны, имеют богатую и совершенно оригинальную (отличную от других людей) фантазию. Метеоры и птицы – вот представители воздуха.

Во многих теориях рождения мира воздух является первичным элементом. Ведь вода – источник жизни – это по своей сути конденсация воздуха. А огонь возникает при его резком сжатии. Ветер носит с собой мельчайшие кусочки материи – при их концентрации образуется земля. Подробнее все это вам расскажут на уроках Алхимии, сейчас главное, чтоб вы поняли само значение и важность этого элемента.

В Алхимии воздух является мужским элементом, а значит, он активен, в отличие от тех же воды и земли, которые являются женскими, пассивными элементами. То есть, мы имеем два женских и два мужских элемента, взаимосвязанных между собой. Как земля противоположность для воздуха, так вода противоположность для огня и, с другой стороны, как огонь притягателен для воздуха, так вода притягательна для земли. Между воздухом и огнем царит гармония. В алхимии символом воздуха является символ летучей ртути.

Воздух ассоциируется с Востоком и весной, отражая тем самым еще одну свою сущность – это расцвет, развитие чего-либо, постоянный рост вверх, в небо, совершенствование. Также именно поэтому воздух связан с растущей луной и является символом этой фазы лунного цикла. Очень часто именно поэтому в некоторых ритуалах магии духов воздуха – Сильфов – призывают именно при растущей луне, представляя, как они раскачиваются на ветру, влетая в круг.

Воздух связан с движением, свежестью, мышлением, учебой и общением. Восточные философы видели в воздухе хранилище жизненной энергии тела (праны, ци или кай – у индусов, китайцев и японцев соответственно).

В Индии ветер – одна из стихий, именуемая Ватой, а ведь ветер – это перемещение воздуха. Троицу главных богов в Индии составляют: Агни (огонь) – местом обитания которого является земля, Индра – местом обитания которого является воздух (Вайя), Сурья – солнце, обитающее в воздухе. Властитель воздуха Индра – бог грозы и воздушных замков.

Во многих цивилизациях были боги и святые, управлявшие ветрами. Они изображаются с крыльями - знаком причастности к стихии воздуха. Египетская богиня Исида, когда она искала тело Осириса, была изображена с атрибутами воздушного змея, которые нужны были ей, чтобы вернуть ему дыхание жизни. Капризную природу элемента воздуха, сходную с причудливой игрой воображения, символизирует крылатый Пегас, возникший из крови обезглавленной Персеем медузы. Приручение Пегаса Беллерофонтом означает управление элементами природы и воображения. Воздух содержит в себе основные первопринципы и начала жизни: ассоциируется с дыханием и связанной с ним речью.

Земля — символ плодовитости, радости.
У древних славян Земля-мать была тотемом. Ее считали живой, священной. Сохранилось это в поговорках: «Весной грех землю бить — она беременна», «Грех землю бить – она ваша мать…», «Земля-кормилица».
У народов Алтая считалось, что Земля-мать порождает Дере­во-мать, давая ему семя, а то, в свою очередь, дает жизнь семье, человеку.
Позже Земля приобрела хтоническое значение как противо­положность небу, стала символом могилы: «Из земли вышел че­ловек, в землю и вернется…» «Разлука ты, разлука, /Чужая сто­рона, /Никто не приголубит, /Лишь мать сыра земля…», — поется в песне. Земля здесь понимается как дом, который всегда род­ной для человека. Она воспринималась также как родительница, имеющая право на родительский суд и на праведное наказани грешных. Говорили: «Как его земля носит?»
Силы земли магичны. Ведьмы катаются по земле для того, чтобы зарядиться энергией.
Целованием земли скрепляли клятвы. Есть землю – символ покорности и искренности. В память о посещении святого места и как символ перенесения его с собой брали горсть земли. Горсть земли участка родного дома возили с собой, ее бросали на гроб первой.
С землей связаны все земледельческие обряды. Известны праздники первой борозды, которую должен был делать самый уважаемый человек в деревне, а в государстве – царь… Для обильного урожая шаман или царь должен был оплодотворить землю. Земля воспринималась как женское начало, пассивное.
В морской символике берег, земля — это временный при­ют, враждебная стихия, место отдыха, получения необходи­мых припасов.
У племени маори земля представлялась низменной приро­дой и сравнивалась, отождествлялась с женщиной.
Один из первоэлементов, планета, место покоя.
В китайских представлениях об устройстве мира Земля пред­ставлялась квадратной, небо — круглым.

Огонь Символизирует трансформацию, очищение, дающую жизнь производящую силу Солнца, обновление жизни, оплодотворение, силу, мощь, энергию, невидимую энергию в процессе осуществления, сексуальную силу, защиту, оборону, видимость, разрушение, слияние, страсть, мольбы, перемену одного состояния на другое, либо переход в него, способ передачи сообщений или приношений Небесам. Пламя олицетворяет духовную силу, трансцендентность и озарение, свидетельствует о наличии божества или души, пневмы, вздоха жизни; воодушевление и просвещение. Пламя на голове или вокруг нее, подобно нимбу, свидетельствует о божественной силе, потенции души или гении, поскольку голова рассматривается как место нашей жизненной души. Пламя покидает тело в момент смерти. и пламя - типичные символы сердца. Оба они амбивалентны: с одной стороны, они божественные и творческие, с другой - демонические и разрушительные: огонь пожирает все созданное и возвращает его к первоначальному единству. и пламя олицетворяют истину и знание, поглощающие ложь, невежество, иллюзии и смерть и выжигающие нечистоту. Крещение огнем восстанавливает первоначальную чистоту, сжигая окалину, что ассоциируется с проходом через огонь для обретения рая, который с тех пор, как был покинут, окружен огненной стеной и охраняется стражами с мечами огненными, олицетворяя невозможность прохода для людей невежественных и непросвещенных. Пламя можно разделить на два взаимодополняющих аспекта: свет и жар, изображаемые, соответственно прямыми и волнистыми линиями. Свет и жар могут означать интеллект и эмоции, блеск несущей благодатный дождь молнии, тепло очага, то есть либо огонь уютный, либо внушающий почтительный страх. Разжигание огня равносильно рождению, воскресению, а в примитивных культурах - сексуальному воспроизведению. Обычай носить факелы по случаю помолвки и во время исполнения обрядов плодородия указывает на воспроизводящую функцию огня. и вода являются двумя великими, активным и пассивным, принципами вселенной; они - Отец Небо и Мать Земля, все противоположности в мире элементов. и вода находятся в постоянном конфликте, но в виде жара и влаги они необходимы для всякой жизни. В мире овощей огонь представлен семенем горчицы. и ветер - проявления вулканических богов. домашнего очага - центр дома и является женским аспектом огня. Символами огня являются треугольник, опирающийся на свое основание; свастика; львиная грива; волосы; острое оружие; ель; азалия. В алхимии огонь - центральный стабилизирующий и унифицирующий элемент. Действие начинается огнем и кончается огнем (ибн Бишрун). В вигваме у американских индейцев огонь занимает сакральное, центральное место, это место расположения Великого Духа; помимо всего прочего, огонь является посредником между Богом и человеком. У ацтеков огонь - это ритуальная смерть, выкуп и наказание. В буддизме огонь олицетворяет мудрость, сжигающая всякое невежество. Огненная колонна является неиконическим символом Будды. пожирает, а вода очищает. У китайцев пламя означает присутствие божества. - это опасность, раздражение, свирепость, скорость, но в качестве духовной силы он солярен, ян. Соединенный с принципом воды инь, огонь символизируется триграммой - - , в которой снаружи имеются линии ян, а внутри пустота инь. В христианстве огонь олицетворяет религиозное рвение и мученичество. Языки огня означают пришествие Святого Духа, глас Божий, божественное откровение; эмблема святого Антония Падуанского. У египтян огонь связан с Тотом как вдохновением. В греко-римской культуре огонь - атрибут всех вулканических богов-кузнецов и богов грома, таких как Гефест (Вулкан), олицетворяющих силу земного огня; кроме того, является эмблемой богини печи Весты; связан с Гермесом (Меркурием) как вдохновение. Богиня печи Гестия (Веста) была госпожой огня (Еврипид). У евреев огонь означает божественное откровение и глас Божий. Господь Бог твой есть огнь пожирающий. У индусов огонь - трансцендентный свет и знание, жизненная энергия мудрости. также идентифицируется с силами разрушения, освобождения и восстановления, послушными Шиве. Колонна пламени и вздымающийся дым ведического бога огня Агни олицетворяет ось мира. Будучи огнем, Агни связан как с плодородием молнии, приносящей дождь, так и с домашней печью. Пламя изображается золотыми зубами Агни, острым языком и лохматыми волосами; он скачет на солнечном олене, держит топор, веер и кузнечные мехи; рожден от дерева. На ведическом огненном алтаре зажигаются три огня на Юге, на Востоке и на Западе, олицетворяющие Солнце и Небо, эфир и ветры, и Землю. Черный, ужасающий - аспект огня символизируется Кали (Дургой), которая является также всепожирающим Временем; обычно изображается в виде черной или красной фигуры с длинными клыками и языками огня, держащей атрибуты ее мужа Шивы: трезубец, меч, барабан и сосуд с кровью. Разжигание огня - это воспроизведение акта творения, интеграции и воссоединения посредством жертвоприношения. Кольцо пламени вокруг Шивы олицетворяет космический цикл творения и разрушения. как жизненное пламя - это Кришна: Я огонь, помещенный в телах всех живущих (Бхагавад Гита). В иранской мифологии огонь был Священным Центром персидского храма, местом божества и Божественным Светом в душе человека. Это также сила Солнца, символизируемая Атаром, божественным огнем в Небесах и в дереве. Он также ассоциируется с законом и порядком. В зороастризме семя человека и быка имеют источником огонь, а не воду. В исламе огонь и пламя - это свет и жара, божество и преисподняя. У пифагорейцев огонь ассоциируется с тетраэдром, поскольку является первым элементом, а тетраэдр - первой фигурой в геометрии. В шумеро-семитской мифологии Мардук был богом огня, дожигающим врагов пламене

Вода - источник и гробница всего сущего во вселенной. Символ непроявленного, первичной материи. Жидкость все проверяющая (Платон). Любая вода является символом Великой Матери и ассоциируется с рождением, женским началом, утробой вселенной, prima materia, водами плодородия и свежести, источником жизни. - жидкий двойник света. Она также сравнивается с непрерывным изменением материального мира, бессознательным, забывчивостью. растворяет, уничтожает, очищает, смывает и восстанавливает. Ассоциируется с влагой и циркуляцией крови, жизненными силами как противопоставлением сухости и неподвижности смерти. возвращает к жизни и дает новую жизнь, отсюда крещение водой или кровью в обрядах инициации - вода и кровь смывают старую жизнь и освящают новую. Погружение в воду символизирует не только возврат к первоначальному состоянию чистоты, смерть в старой жизни и возрождение в новой, но также омовение души в материальном мире. Источник Жизни берет начало от корней Древа Жизни, которое растет в центре Рая. В виде дождя вода несет оплодотворяющую силу небесного бога, что символизирует плодородие. Как роса, она олицетворяет благовещение и благословение, духовное обновление и свет восхода. Нырнуть в воду - значит искать секрет жизни, ее конечную тайну. Ходить по воде - значит преступить за границу материального мира. Все великие мудрецы ходили по воде. Текущая вода - это живая вода. Пересечь водную преграду - значит перейти из одного онтологического состояния в другое. С другой стороны, это символ отделения, например, при пересечении моря или реки смерти. Но, поскольку вода имеет сил и жизни, и смерти, она может не только отделять, но и соединять. и огонь являются враждующими стихиями, которые, в конечном счете, проникают друг в друга и объединяются, символизируя противоречия материального мира. В состоянии противоборства они - необходимые для жизни тепло и влага, но горящая вода - это союз противоположностей. Огонь и вода ассоциируются также с двумя великими началами, Отцом-Небом и Матерью-Землей, причем в этом случае Отец-Небо превращается в оплодотворяющую влагу дождя, изливающуюся на землю. и вино символизируют слияние человеческой и божественной природы, или божественность, незримо присутствующую в человечности. В христианском искусстве вода символизирует смирение. , окружающая что-либо, имеет не просто оборонительное значение, пространство внутри круга становится чистым и священным. с глиной олицетворяют творение и символизируют горшечника, придавшего вселенной ее облик. Глубокие воды моря, озера, колодца ассоциируются с царством мертвых или местом обитания сверхъестественных существ и тесно связаны с Великой Матерью. Нижние Воды - это Хаос, или вечно меняющийся материальный мир, а Верхние Воды - царство всеобъемлющих вод. Нижние и Верхние Воды связаны с Малыми и Большими Мистериями, а вместе они составляют Единое и означают всеобщее обновление. Потревоженные воды - символ превратностей судьбы, иллюзий и тщеславия жизни - призрачный поток ощущений и идей. Бегущая вода означает жизнь и ее источник, символом которого является волнистая линия, спираль или меандр. , подобно дереву, роще, камню и горе, может символизировать космос во всей его полноте. Символами порождения и уничтожения жизни, разделяющих и объединяющих сил воды часто являются существа комбинированной природы, чудовища или драконы, змеи, сокол, лев, крокодил и кит, в то время как питающая и плодородная сила изображается в виде коровы, газели, а чаще всего рыбы. имеет огромное значение в магических ритуалах-(См. стихии, ) У индейцев Америки вода олицетворяет изливающиеся силы Великого Духа- Водяные духи являются злыми искусителями и соблазнителями и означают перемены, упадок, оживление и умертвление. Эти существа поддерживают земное и статичное как противоположность небесному и динамичному. У ацтеков и инков вода символизирует изначальный хаос. В буддизме вода олицетворяет вечное течение материального мира. Пересечение потока часто используется как символ прохождения через мир иллюзий для обретения просветления и нирваны. Из первичных вод растет стебель великого лотоса, мировая ось. У кельтов вода, озера, священные колодцы и т, п. имеют магические свойства, в этих водоемах обитают сверхъестественные существа, например, Дама Озера. С их помощью можно проникнуть в другой мир. символизирует мудрость высшего мира и божественное предвидение. Тир-нан-ог - кельтский рай, страна вечной молодости, находится либо за, либо под водой, либо на Зеленом Острове, окруженном водой. У китайцев вода относится к Инь, лунному началу, и символизируется триграммой Кань (см. ба гуа). Ей противостоит огонь как символ силы Ян и солнечного начала. символизирует чистоту, северное направление, черную черепаху как первичный хаос. В христианстве вода олицетворяет восстановление, обновление, очищение, освящение и крещение. Ручей символизирует Христа как источника жизни и Деву Марию как утробу творения. , смешанная с вином, символизирует пассивное начало, испытывающее воздействие Духа, зачатие от воды и от Духа, смешение низшего и высшего в человеке. Согласно св. Киприану, Христос - это вино, а вода - тело Христово. В христианском искусстве смирение изображается как вода, смешанная с вином. Роса - символ Благовещения. У египтян вода олицетворяет рождение, воссоздание, рост, оплодотворяющую силу Нила - бог Хапи изливает на землю воду из двух кувшинов. В греко-римской традиции Афродита (Венера) родилась из воды, а Посейдон (Нептун) контролирует силы вод. Река Лета - символ забвения, а река Стикс пересекается в момент смерти. У евреев воды Торы животворящие воды священного закона. Источник, постоянно доступный для народа Израиля, - это мудрость и Логос. Перед Творением Божественный дух носился над гладью вод. У индийцев Агни был рожден от союза воды и земли и представляет собой столп, поддерживающий все сущее. Варуна - повелитель вод. Вишну спит на змее, лежащей на поверхности воды, а из его пупка растет лотос, на котором восседает Брахма, ходящий по водам. Лакшми, та, что из лотоса, также рождена Океаном. У иранцев воды Апо символизируют одновременно и солнечные, и лунные силы, а также изначальный океан. У мусульман вода символизирует милосердие, гностицизм, очищение, жизнь. Как дождь или ручей вода олицетворяет божественное откровение реальности, а также творение: Из воды создали Мы все живущее, Трон Его был над водами (Коран). У народов манде вода и вино символизируют союз Космического Отца и Матери. У маори Рай находится под водой, что символизирует изначальное совершенство. У скандинавов и тевтонов воды, в которых жил змей Мидгарда, окружали землю, а подземный мир был местом туманов. Корни Иггдразила уходили в подземный мир, а от них начинался исток всех рек - ручей Хвергельмир. В шумеро-семитской традиции Апсу, изначальные воды, существовали в начале всего, а Тиамат была морем и хаосом. Змеи Лакхму и Лакхаму были рождены от вод. Мардук, как свет, создал землю, победив Тиамат, как хаос и непроявленность вещей. Эа-Оаннес - повелитель глубин, и Бог с потоками держит в руках кувшин с водой, или вода может изливаться прямо из его рук. У даосов вода символизирует слабость, приспособление и настойчивость, текучесть жизни как противопоставление неподвижности смерти. Отражает доктрину у-вэй - поддаваясь в точке нажима, вода обтекает нажимающий предмет и, смыкаясь за ним, в конце концов, стачивает даже самый твердый камень.