Саи Баба – один из самых почитаемых духовных учителей мира. Он родился в Южной Индии, в 1926 году. Известно, что с самого детства Баба отличался необычайным состраданием, мудростью и щедростью. Он делился Своей пищей с бедняками, не заботясь о том, что Себе не оставлял практически ничего. Он демонстрировал глубочайшие познания в тех вещах, которых Он никогда не изучал. В раннем возрасте, Саи сочинял прекрасную музыку в классическом индийском стиле. Она использовалась при проведении религиозных праздников, и содержала в себе необыкновенную мудрость.
В 1940г, когда Ему было 14 лет, Он возвестил Своей семье, что с этого момента, и далее, Он будет известен как Саи Баба, что означает Божественная мать и отец. Далее Он провозгласил о том, что Его миссия заключается в возрождении духовности через проповедование Истины, Правильного поведения, Мира, Любви и Ненасилия.
Сейчас, в этой же деревне, где родился Сатья Саи, есть Ашрам, размером с большой университет. Десятки тысяч преданных со всего мира, представители всех религий и культур, собираются здесь, чтобы увидеть Саи Бабу, когда Он выходит на даршан. Это происходит дважды в день практически ежедневно, начиная с 1940г.

Смотреть здесь: https://www.youtube.com/watch?v=eEGhJj8KAyA

"Дитя Мое, пробудись! 

Восстань ото сна, дитя Моё, просыпайся! 
Нет больше времени для сна. Ведь ты был в этом состоянии уже тысячи воплощений… И если ты не проснешься сейчас, то эта возможность может не прийти к тебе до тех пор, пока не минует следующая тысяча воплощений. 
Возвращайся в лоно Бога, разлуки больше нет… 
Вначале Творения Я отделил Себя от Себя, чтобы Любить Себя еще больше. Второго Себя Я назвал человеком. Теперь-то ты понимаешь, как Я люблю тебя, дитя Мое. 
Ведь Я - это Ты, а Ты - это Я… И разница между нами в действительности только в том, что Я знаю, что Я - Бог, а ты пока что еще не знаешь, что ты - Бог… 
Но опыт закончен. Твое отделение от Меня достигло критической, гибельной точки. Поэтому Я хочу восстановить нашу спасительную взаимосвязь, чтобы все Мои частицы вернулись обратно ко Мне и стали Одним Единым Целым, каковым вы и являетесь на самом деле. 
Иного пути просто нет и быть не может, дитя Мое! 
Я дал многим из вас преимущество несчастного детства, конфликты и разлуку с матерями и отцами. Я разрушил все ваши планы, ваши семьи, отлучил от детей, друзей, знакомых… Я окружил тебя стеною неприязни, непонимания и двуличия соотечественников, особенно самых близких и дорогих твоему сердцу людей. Фактически Я превратил тебя в изгоя в этом зыбком, ненадежном, быстроменяющемся мире, лишенном тепла сострадания, порядочности и элементарного здравого смысла. Я наградил тебя безденежьем и невезеньем. Я послал тебе полную меру горя и страданий, какие ты только способен вынести. 
Делая это только для избранных, Я удалил от тебя искушения, привязанности и соблазны… привязанности к своим родителям или к особым семейным обстоятельствам. Я посеял в тебе недоверие к этому иллюзорному, зыбкому, как мираж, материальному миру. 
И все это поставило тебя перед единственно возможным выбором - привязанности ко Мне, к Твоему Творцу, к твоему истинному и Единственному Отцу и Матери, к твоему Первородителю, ко Всевышнему Богу. 
Но вместо этого ты снова и снова постоянно и упорно ищешь отношений, не дающих тебе удовлетворения и покоя. Снова и снова ты цепляешься за топкую и навязчивую, словно болотная жижа, иллюзию земного псевдоблагополучия. 
Но даже если вся твоя жизнь казалась для тебя раем, т.е. нравилась тебе, даже искренняя и жертвенная материнская любовь не является чем-то постоянным и незыблемым, не является чем-то, в чем ты действительно и неотложно нуждаешься.
Эта любовь не той Формы, которую ты жаждешь и которую ты постоянно и жадно ищешь на протяжении веков… Только возвращение обратно в Себя, только Божественная бережная и трогательная любовь к Самому Себе, осознание себя как Бытиё, Сознание и Блаженство - вот твое самое глубокое извечное внутреннее стремление и наставление. 
Ведь это на самом деле все, чем ты когда-либо был, есть и будешь, чадо Мое! 
Давай же, давай отвернемся от прошлого, закончим неудачные попытки и эксперименты в надежде получить от всех то, что, как ты думаешь, потерял или недополучил в детстве или в браке, или не добился от жизни… Ты никогда не найдешь никого и ничего, кто или что было бы для тебя достаточным. 
Даже Я Верховный Владыка, Само Непревзойденное Совершенство не являюсь для тебя таковым. 
Люби Себя, познай Себя… Только ты Сам можешь быть самодостаточным для себя. 
Разве Я не пошатнул небо и землю, чтобы привести тебя ко Мне? Разве Я не сокрушил устои, которые казались тебе незыблемыми в течение десятилетий и даже столетий?! Разве Я не доказал тщетность твоих усилий перед напором жизненных обстоятельств?! Разве ты не понял, что все твои случайности - это не более чем божественные неизбежности и закономерности?!!! Разве Я не подтвердил незыблемую изначальную Истину, которая рано или поздно прерывает все твои земные привязанности и лжеценности… 
Суета сует, суета сует… все суета… И нет счастья в этом мире, под этим небом… 
Чего же ты еще ждешь? На что ты еще надеешься?! Куда же ты еще стремишься в этом ограниченном материальном мире?! 
Задумайся над этим, дитя Мое! Задумайся....

Отбрось скорее иллюзию и слабоволие, встряхнись и очнись ото сна, дитя Мое. Пробуждайся!!! Времени на раскачку больше нет! Завтра наступило уже сейчас! 
В связи с тем, что в прошлый раз ты не усвоил несколько жизненно важных уроков, в этот раз ты был вынужден родиться снова. И родился ты с вопросительным плачем "у-ау-а-уа-уа", что в переводе с самого древнего языка человечества, с санскрита, означает: "Кто я, кто я, кто я?". Далее же, успокоившись, весь остаток дальнейшей жизни, до самой смерти ты бессознательно и неутомимо сам себе с дыханием отвечаешь: Со-хам, Со-хам, со-хам... Вслушайся... вдох со-о-о-о выдох - хам-м-м..., что на санскрите означает пожизненное самоутверждение: "Я - Бог, Я - Бог". Каково же полное величие Божественного проекта, когда в каждом слове, вдохе, жесте - в казалось бы абсолютно незначительных жизненных мелочах - зашифровано и подтверждено Мною твоё Божественное происхождение? 
Задумайся над этим! Задумайся над своим величием и Богоподобием!! 
Не будь мелкой сошкой и трусливой овцой. Ты - Лев, ты король Вселенной, а ведёшь себя порой, как недоразвитое животное. Однажды к овцам попал львёнок и вырос среди них. Он ел траву и блеял... Он так же, едва завидев льва, бросился наутёк.. Но лев подвёл его к озеру и доказал, что в отражении воды их сходство неоспоримо. И тогда овце-лев встрепенулся, и над миром прокатился львиный рык новорожденного царя джунглей, который самовольно превратил себя в запуганную овцу и был ей только по своей глупости и неведению. 
Я постоянно и терпеливо жду от тебя того же, чтобы и ты всмотрелся в зеркало Моего Творения, и в отражении в Океане Моей Любви, наконец, то распознал, что ты царь всех этих жизненных джунглей и совладелец Моего Божественного наследия. 
Не трусь и не малодушничай. Всё самое страшное уже произошло - ты родился в этом теле. А всё самое лучшее у тебя впереди - ты в силах родиться на Небесах! Это говорю тебе Я - Всезнающий и Всемогущий. Это говорю тебе Я - твой Отец. Тебе - Сотворцу мира. 
Отбрось иллюзию! Очнись от неведения и непрестанно повторяй снова и снова: Я - есть Бог! Я не отличен от Бога. 
Я и Бог - это одно и то же. Аз есмь Сущий... 
Вот недлинное наставление и послание на сегодня. Это даст тебе намного, намного больше пользы, чем что-либо из того, что ты можешь сделать в этом мире. 
Запомни, Я Люблю тебя! Люблю тебя снова и снова, несмотря на все твои промахи и неудачи. Люби же и ты безмерно себя. Это непросто, это очень непросто... Но Я помогу тебе. 
Я здесь, я там, я везде... Я постоянен, Я терпеливо жду тебя здесь и сейчас... Отбрось все свои комплексы и оговорки - Дитя Вечности не может быть наследником греха! 
Я неустанно жду тебя всегда... 
Мир же всем живым существам здесь и в иных мирах. 
Мир душе, уму и телу! 
Ом, шанти, шанти, шантихи! 
Ом, Саи Рам!"

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Основателя ашрама - Шри Рамана Махарши - относят к числу десяти величайших мудрецов и Учителей Индии. "Самый выдающийся святой XX столетия".

Он родился в 1879 году и на шестнадцатом году жизни достиг просветления. Сразу же после этого события он, следуя внутреннему влечению, поселился на священной горе Арунахала. В ашраме, который был создан для него, он учил чистой форме Адвайта Веданты, или недуальности, достижимой посредством простейшей практики самовопрошания – вихары. Будучи отшельником, Рамана Махарши пребывал в том духовном Центре, откуда просвечивают и языки, и образы, и центральные концепты всех культур. Он учил простому пути, ведущему к просветлению, не основанному на какой-либо специфической культуре, но учение его коренится в том изначальном сознании «Я есмь», которое лежит в основе всех культур.

Духовное достижение Шри Раманы Махарши является уникальным, ибо Он в 16 лет без помощи внешнего Наставника пережил Абсолют, Вечную Истину, Величайшее Я, осуществил в себе Высочайшее состояние, в котором постоянно пребывал. Его называют Бхагаван (Единый с Богом) и Махарши (Великий Мудрец) и относят к десяти самым выдающимся Учителям Индии за всю ее духовную историю. Он открыл миру практику Само-исследования "Кто я?", позволяющую быть Собой всегда, вне зависимости от внешнего окружения.

Смотреть здесь: https://www.youtube.com/watch?v=5ldAbbqLWOU

Я буду любить вас вечно, даже если вы ненавидите Меня. Это - Моя природа. Вы можете Мне поклоняться сегодня и порицать завтра и наоборот. Пьяный говорит соответствующие речи, когда он трезвеет, он говорит по-другому. Когда вы сильно опьянены мирскими желаниями, ум качается из стороны в сторону. Но исполненный возвышенной и незапятнанной любви остается одним и тем же во всех обстоятельствах.

Вы можете забыть Меня, но Я никогда не забуду вас. Я всегда с вами, в вас и над вами. Люди, которые находятся в близости к Божеству, в высшей степени счастливы. Это - кульминация добродетелей и заслуг, обретенных в многочисленных рождениях, а не только в данной жизни.

Не тратьте зря своей энергии, размышляя над тем, что нравится Мне. Я доволен всем, что вы исполняете с чистым сердцем. Я хочу только чистоты вашего сердца. С чистой любовью в сердце вы можете взяться за любое служение. Приветствуйте других от всего сердца. Разговаривайте мягко, с улыбкой. Это делает всех счастливыми. Счастливое настроение, счастливое лицо, счастливая речь и счастливый труд - это должно быть вашей ведущей силой. Забудьте свои разногласия и живите в настоящем. Развивайте единство. Ибо в единстве огромная сила. В единстве не только вы, но и вся нация имела бы возможность для развития. Только любовь вызывает единство. Будьте счастливы. Несите радость.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Молитва:

Да очистится сердце мое от ненависти, зла, гнева и вожделения, дабы Бог Любви мог любить людей через сердце мое.

Любовь живет, отдавая и прощая. А эго живет, получая и забывая. Любовь устраняет эгоистическую сосредоточенность на "себе" и раскрывает сознание симпатией и состраданием. Она - плод жизни, наполняйте сердце самоотверженной любовью.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

24 апреля 2011 года Сатья Саи Баба покинул свое тело - духовный лидер и, как считают его последователи, земное воплощение Божества. Свами (Высший Учитель) было 84 года, 70 из которых он посвятил своей активной религиозно-философской деятельности.

Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года и начал свою религиозную деятельность в возрасте 14 лет, когда объявил себя воплощением Саи Бабы из Ширди - великого индийского гуру. Своей жизнью и деятельностью Саи Баба из Ширди заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии. Перед смертью Он предсказал, что вновь родится спустя 8 лет. В октябре 1940 года в возрасте 14 лет Сатья Нараяна Раджу провозгласил Себя Сатья Саи Бабой и объявил, что покидает родителей и брата, так как Его преданные ждут Его. Сатья Саи Баба оставил родительский дом и начал Свою проповедь Любви.

Помимо чудес Саи Баба занимался и многим другим. Например, Он основал несколько ашрамов - религиозных общин с хорошо развитой инфраструктурой, куда могли приехать все желающие, независимо от их национальности и вероисповедания. Также Саи Баба занимался благотворительностью, открывая медицинские комплексы, центры для сирот, школы, вкладывая во все это деньги, которые он получал в качестве пожертвований.

Саи Баба всегда наставлял своих учеников: нужно служить миру лично, всегда оказывать помощь тем, кто в ней нуждается, и ни в коем случае не поощрять леность. Иными словами, не раздавать деньги неимущим, а строить для них дома и покупать им одежду, а потом помогать начать нормальную жизнь.

Принципы созидания, уважения, истины, мира и всеобщей любви, пропагандируемые Саи Бабой, привлекали к его учению не только неокрепших юных искателей внутренней гармонии, но и влиятельных индийских (и не только) политиков, звезд Болливуда, ведущих спортсменов и крупных бизнесменов. В течение многих лет к Саи Бабе ехали сотни тысяч паломников, которые могли встретиться с Ним лично (Он по несколько недель проводил в каждом из своих ашрамов) или посетить семинары, посвященные учению религиозного деятеля.

К концу жизни у Саи Бабы появились миллионы последователей, которые посещают Его духовные центры в 114 странах мира - многие из тех, кто сейчас называет себя приверженцем учения Саи Бабы, никогда даже не были в Индии.

ЕГО УЧЕНИЕ

Сатья Саи Баба говорит: "Я пришел, чтобы восстановить прямой путь к Богу"; Его задача и миссия - через Истину и Любовь возродить в человеке стремление к духовности, а в человечестве - стремление жить в любви и сотрудничестве вместо ненависти и вражды.

ОСОЗНАЙТЕ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ВНУТРИ СЕБЯ

"Утверждение Праведности (Дхармы) - вот Моя цель. Проповедь Праведности, распространение Праведности - вот Моя задача". Сатья Саи Баба пришел, чтобы объединить человечество в одну братскую семью. Он учит, что это произойдет, когда человечество поймет и осознает, что человек есть чистый дух, а потому он по сути божественен.

ПРОЖИВИТЕ ЖИЗНЬ С ЛЮБОВЬЮ

Чтобы осознать свою божественность, человек должен вести праведный образ жизни, относясь к своим ближним, всем живым существам и к своему окружению с любовью и искренностью. Чтобы помочь нам в этом, Сатья Саи Баба дал нам принципы ИСТИНЫ (САТЬЯ), ПРАВЕДНОСТИ (ДХАРМА), МИРА (ШАНТИ), ЛЮБВИ (ПРЕМА) и НЕНАСИЛИЯ (АХИМСА), которые, как Он говорит, должны руководить всеми нашими мыслями, эмоциями и действиями. Краеугольным камнем этих принципов является Любовь. Благодаря любви, человек постигает Истину, стремится к Праведности и Ненасилию и обретает Мир.

СТРЕМИТЕСЬ К УНИЧТОЖЕНИЮ ЭГО

Любовь проявляется в жизни человека только тогда, когда он уничтожает свое эго, ощущение "Я", "меня" и "мое", пока это не произошло, он остается эгоцентричным и эгоистичным. Путь духовности - это движение от эгоизма к самоотдаче. Эго расцветает, питаясь нашими мирскими желаниями и привязанностями. Мирские вещи и отношения временны и преходящи. Они не должны быть объектом человеческого внимания. "Будьте в мире, но не от мира сего", - говорит Он. Желания и привязанность к мирским вещам и отношениям неизбежно ведут людей от счастья к несчастью. Сатья Саи Баба говорит: "Счастье есть промежуток между двумя несчастьями".

СЛУЖИТЕ ЧЕЛОВЕКУ - СЛУЖИТЕ БОГУ

Сатья Саи Баба призывает всех служить своим ближним. Своим преданным Он говорит: "Любите всех и служите всем", и его преданные не ищут награды в служении, потому что помощь своему ближнему является Божественным актом. "Служите Богу, служа человеку". Следуя учению Сатья Саи Бабы, Его преданные посвятили себя любви и служению.

УВАЖАЙТЕ ВСЕ РЕЛИГИИ

Сатья Саи Баба пришел не для того, чтобы основать новую религию, и не для того, чтобы обратить людей в индуизм или навязать им Свое учение. Он проводит черту между религией, как установленной формой поклонения, и духовностью, которая является сущностью любой религии. Он приглашает всех людей прийти и познакомиться с Ним и, вернувшись затем в свою религиозную среду, быть более хорошим христианином, буддистом, мусульманином или приверженцем любой другой веры. Он говорит, что никому не нужно менять свою религию. В любой религии есть Истина. Необходимо только осознать эту Истину. Сатья Саи Баба говорит: "Пусть существуют разные религии. Пусть они процветают. Пусть славу Бога воспевают на всех языках и на все лады".

ОРГАНИЗАЦИЯ САИ

Сатья Саи Баба неустанно работает. Плоды внешней работы можно видеть по множеству бесплатных средних школ, колледжей, институтов и университетов, построенных в Индии. Все родители стремятся отдать своих детей в учебные заведения Сатья Саи. Обучение в этих заведениях базируется на принципах, сформулированных Сатья Саи Бабой: "Образование без характера, наука без человечности, коммерция без морали бесполезны и опасны". В результате Его заботы о больных были построены больницы. Работу по духовному возрождению человека взяли на себя Сатья Саи Самидхи (центры) в Индии и центры Сатья Саи в различных частях мира. Духовная программа делится на три направления: духовная деятельность, образование и служение. Духовная деятельность включает участие в бхаджанах (песнопениях, славящих Бога и все религии) и проведение праздников в каждой религии. Образование включает Бал Викас (Детское Крыло) и программу обучения общечеловеческим ценностям, где детей знакомят с этическими, моральными и духовными ценностями, основанными на принципах ИСТИНЫ, ПРАВЕДНОСТИ, МИРА, ЛЮБВИ и НЕНАСИЛИЯ, а также учебные кружки, где обсуждается и изучается учение Сатья Саи Бабы. В рамках программы служения Его преданные и друзья оказывают помощь больным, престарелым, людям физически или умственно неполноценным, семьям на дому, а также всем нуждающимся.

ДЕСЯТЬ ПРИНЦИПОВ

0. Установите в жизни "потолок для желаний", используйте полученные сбережения для служения человечеству.

1. Почитайте как священную землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других нациях. Даже в мыслях и снах вы не должны причинять зло своей стране.

2. Уважайте равно все религии.

3. Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как с братьями. Любите всех.

4. Содержите свое жилище в чистоте, так как это поддерживает гигиену и здоровье, помогая вам.

5. Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте леность.

6. Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.

7. Обуздайте зависть и ревность; расширяйте свой кругозор и проницательность. Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от социальной и кастовой принадлежности и вероисповедания.

8. Делайте все сами, насколько это возможно, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.

9. Развивайте любовь к Богу. Отвращайтесь от греха.

10. Никогда не идите против законов государства. Старательно следуйте их букве и духу.

Миссия Сатья Саи Бабы - привести человечество к миру и благополучию, когда национальные и религиозные сообщества людей будут жить в сотрудничестве, руководствуясь доброй волей и принципами человеческих взаимоотношений, основанными на истине и любви. Сатья Саи Баба заявил, что достигнет этого. Этой цели служат воплощения трех Аватаров: Саи Бабы из Ширди, Сатья Саи Бабы из Путтапарти и Према Бабы (према означает любовь), который воплотится спустя 8 лет после того, как нынешний Аватар покинет Свое физическое тело.

Да будут счастливы все живые существа во всех мирах!

ОМ ШРИ САИ РАМ

Дорогой Мой. Дорогой Мой и любимый, ты спрашиваешь:

Как же ты узнаешь, когда Я буду находиться рядом с тобой?

Когда душной ночью воздух горяч и неподвижен,

И вот первое прохладное дуновение ветерка касается твоих щек -

Это Я ласкаю тебя.

Думай обо Мне.

Когда исчезает облако смерти,

Я - первый, кто предстает открывающимся глазам смеющегося ребенка.

Думай обо Мне.

Когда Я брызгаю тебе в лицо капельки дождя и омываю землю и сухие бурые листья,

Это Я омываю тебя запахом дождевой свежести.

Думай обо Мне.

Когда боль уходит и исчезает страх,

Думай обо Мне.

Когда сердце постоянно ужасают жестокости жизни,

В утешение тебе Я посылаю первый тихий луч восходящего Солнца.

Думай обо Мне.

Итак ты спрашиваешь:

Как же ты узнаешь, что Я - рядом с тобой?

Когда тебя обжигает полящее солнце,

А глаза твои запорошены землей, песком и пылью,

И кругом нет даже клочка тени, -

Люби Меня.

Когда ты голоден и одинок,

И некому разделить твое одиночество и утолить твой голод, -

Люби Меня.

Когда твои губы потрескались, твой язык словно из глины, твое горло свело,

А вокруг, сколько хватает глаз, нет ни воды, ни даже миража ее, -

Люби Меня.

Когда ты держишь умирающее дитя,

С тоской глядя на него, -

Люби Меня.

Когда Я вздымаю океан,

И он словно щепку, крутит тебя над своей пучиной, -

Люби Меня.

Когда боль становится невыносимой, -

Улыбайся и Люби Меня.

Когда Я отнимаю у тебя все самое для тебя дорогое,

И тебя окутывает тьма, -

Люби Меня.

Потому что все, что ты видишь, слышишь, обоняешь, осязаешь и чувствуешь, принадлежит Мне. И ты не можешь дать Мне то, что Я и так уже имею, не можешь дать Мне ничего, кроме твоей любви. Она есть То Единственное, что Я с начала времен отдал тебе в полное твое владение. Когда ты вернешь ее Мне, тогда Я буду знать, что ты, действительно Мой, и Я растворю в Себе все твои горести и радости. Тогда, когда ты станешь един со Мной, Я навсегда одарю тебя Блаженством. Потому что Я люблю тебя и думаю о тебе постоянно.

Твой самый Любящий Отец.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Сешама Раджу (брат Сатья Саи Баба) никак не мог постигнуть тайну воплощения Сатья Саи Бабы, но, любя своего брата и наблюдая за его растущей популярностью, он боялся, что слава испортит "простого сельского парня", попавшего раньше времени во взрослый мир. Сешама решил написать брату письмо, в котором пытался предостеречь его от опасностей и передать толику своей мудрости. К сожалению оно не сохранилось, но до нас дошел ответ Бабы. 25 мая 1947 в возрасте 20 лет Саи Баба написал письмо своему брату, хотя письмо и предназначалось Сешама Раджу, оно, в действительности было адресовано всем последователям Саи Аватара.

Дорогой Мой! Я получил известие, написанное и посланное тобой. Я уловил в нём волнующийся поток твоей Преданности и Искренней Любви вместе со скрытой тревогой и сомнениями. Позволь Мне сказать тебе, что невозможно проникнуть в Сердце и раскрыть Природу Джнани(Мудреца), Йога, Аскета или Святого. А люди наделены разными качествами и умственными представлениями, так что всякий судит со своей точки зрения, говорит и доказывает, исходя из собственных предубеждений. Но Нам следует держаться Своего Пути, Своей Мудрости, Своего Решения, не поддаваясь общепринятым мнениям. Как гласит пословица: только плодоносному дереву достаётся град камней от прохожих. Дурные всегда клевещут на добрых, у добрых же это вызывает лишь усмешку. Таковы нравы этого мира. Было бы удивительно, если бы подобного не происходило.

Людей скорее следует жалеть, а не осуждать. Они не знают. У них нет терпения рассудить как следует. Они слишком преисполнены страстей, гнева и самомнения, чтобы видеть ясно и понимать вполне что-либо. Вот они и пишут всякую всячину. Если бы только они знали, они бы не стали говорить и писать такое. Да и нам не следует придавать особого значения подобным замечаниям и принимать их близко к Сердцу, как, по-видимому, это делаешь ты. Истина непременно когда-нибудь Восторжествует. Неистинное никогда не одержит Победу. Может казаться, что неистинное одолевает Истину, но эта кажущаяся победа уйдёт и Истина будет Восстановлена.

Великим не пристало гордиться, когда их почитают, и унывать, когда над ними насмехаются. Практически ни в одном Священном Тексте нет правил, которые регулировали бы жизнь Великих людей, предписывая навыки и устои, каковым Им надлежало бы следовать. Им самим известен Их Путь, Их Мудрость Свято направляет и вершит Их Действия. Уверенность в Себе, Благотворная Деятельность — вот их отличительные знаки. Они могут быть заняты и обеспечением благосостояния своих последователей, и предоставлением им плодов их действий. Зачем же тебе испытывать смятение и беспокойство, если Я стойко придерживаюсь того и другого? В конце концов, восхваление или порицание людей не касаются Атмы — Реальности, они могут коснуться лишь физической оболочки.

У Меня есть Своя «Задача»: заботиться обо всём человечестве и обеспечить всем жизнь, полную Ананды — Блаженства. У Меня есть Свой «Обет» — привести всех сбившихся с пути к добру и спасти их. Я привязан к «Делу», которое люблю, — избавлять бедных от страданий и давать им то, чего им недостаёт. У меня есть «Причины для гордости», так как Я спасаю всех, кто Меня почитает и поклоняется Мне. У Меня есть Своё определение Преданности. Преданные Мне должны встречать радость и горе, обретение и утрату с равной твёрдостью. А это значит, что Я никогда не оставлю тех, кто предался Мне. И когда Я занят столь полезным делом, как могу Я запятнать Своё Имя, как ты этого опасаешься?

Я посоветовал бы тебе не внимать столь абсурдным толкам. Махатмы — Великие Души — не обретают Величия оттого, что кто-то их называет так, и не умаляются, когда их зовут мелкими. И только тех низких людей, что услаждают себя опием и гашишем и объявляют себя непревзойдёнными Йогами, кто цитирует Священные Тексты, чтобы оправдать своё сластолюбие и гордыню, или сухих учёных-«знатоков», восторгающихся своей казуистикой и искусными аргументами, будет волновать восхваление или порицание.

Ты наверняка читал жизнеописания Святых и Божественных Личностей, и в тех книгах ты должен был прочесть и то, что против них выдвигались гораздо более суровые и нелепые обвинения. Такова доля Махатм везде и всюду и во всякие времена. Зачем же тебе тогда принимать всё это так близко к Сердцу? Разве не доводилось тебе слышать о собаках, что лают на звезды? Надолго ли их хватит? Истина скоро одержит Верх.

Я не оставлю Своей Миссии и не переменю Своего Решения. Я знаю, что исполню Их. Я встречу честь и бесчестие, славу и хулу, которые могут быть следствием этого, с Равным Спокойствием. Внутри Себя Я бездействую. Я действую лишь во внешнем мире и ради этого мира — беседую, еду куда-то, — и ради того, чтобы возвестить людям о Своём Пришествии. Помимо этого у Меня нет никаких забот.

Я не принадлежу ни к какому месту, не привязан ни к какому Имени. У Меня нет понятий «моё» или «твоё». Я отвечаю на любое Имя, каким бы ко Мне ни обращались; Я иду туда, куда Меня зовут. Это Мой самый первый Обет. Я ещё никому до сих пор этого не открывал. Для Меня этот мир есть нечто стороннее, далёкое. Я действую и вращаюсь в нём только ради человечества. Никто не может постичь Моей Славы, — кто бы он ни был, каков бы ни был метод его исследования, как бы ни были длительны его попытки.

Ты сам сможешь стать свидетелем этой Славы в последующие годы. Преданным последователям надлежит обладать Терпением и Выдержкой. Меня не интересует и не заботит то, чтобы эти факты стали известны, и для Меня нет необходимости писать эти слова. Я пишу их потому, что чувствую, тебе будет больно, если Я не отвечу.

Твой Баба.

Когда я смотрю на вас, то ясно вижу ваши сердца - как вещи, хранящиеся в стеклянном шкафу. Вы ничего не можете укрыть от Меня. Сердца некоторых людей совершенно темны. Я не пытаюсь что-либо делать для этих людей. У иных людей сердца ярко сияют. К жизни таких людей Я тоже не прикасаюсь. У других людей сердца слабо мерцают, как пламя свечи. Моя задача - сделать так, чтобы этот малый свет превратился в яркое сияние.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Рождение и детство Сатьи

23 ноября 1926 года в маленькой деревушке Путтапарти на юге Индии у благочестивых и набожных родителей появился на свет мальчик, которому дали имя Сатья, что означает — Истина.

Его рождению предшествовали необычайные знамения и чудеса. Дед Сатьи, Кондама Раджу, со своими сыновьями (один из которых был отцом Сатьи), их женами, детьми и внуками, организовал домашний театр, и все вместе они часто радовали односельчан постановками различных пьес религиозного содержания. Поэтому в доме хранилось много музыкальных инструментов, на которых актеры играли по ходу представления. И вот, незадолго до рождения Сатьи, как бы предвещая, что в доме скоро произойдет нечто необычное, музыкальные инструменты сами начали издавать мелодичные звуки. Особенно красиво играли они по ночам, Кондама Раджу, самый старший и мудрый в семье, сказал остальным: «Не пугайтесь, это — к добру!». И действительно, скоро у жены старшего сына Кондамы родился удивительно красивый и здоровенький ребенок, которого, как мы уже говорили, назвали Сатьей.

Сатья рос веселым и милым ребенком. Он никогда не капризничал, и с самого раннего детства у него было много друзей, считавших его не только своим вожаком, но и маленьким учителем. Действительно, Сатья во всем мог служить для других примером. Он никогда не обманывал, всегда говорил только правду, очень любил помогать окружающим и ничего для них не жалел. Сатья не дразнил других детей и не дрался с ними. Если же кто-нибудь его обижал, Сатья никогда не стремился отомстить обидчику, не плакал и не жаловался взрослым.

Индия — бедная страна, и в деревнях там часто можно встретить нищих, просящих подаяние, потому что они голодны. Сатья, будучи еще совсем маленьким, двух-трех лет от роду, всегда выбегал навстречу таким нищим, звал их в дом и старался угостить всем, что мог найти. Когда однажды мать отругала мальчика за то, что он отдал нищим всю еду, ничего не оставив для семьи, Сатья сказал, что впредь он будет отдавать только свою порцию, а сам обходиться без пищи. И действительно, некоторое время он ничего дома не ел, уверяя обеспокоенную мать, что сыт.

В конце концов Сатья уступил уговорам матери и отца и снова согласился есть вместе с ними, но теперь его родителям приходилось кормить не только тех нищих, которые сами подходили к их крыльцу, но и всех тех слепых, увечных и больных, которых сострадательный мальчик выискивал на улицах деревни и приводил домой. Но вот чудо! Запасы продуктов в доме не убывали, и еды хватало на всех.

А еще Сатья очень любил делать подарки своим маленьким товарищам по играм. Мы уже говорили, что он был необыкновенным мальчиком, способным творить всякие чудеса, и эти его способности стали проявляться уже в раннем детстве. На окраине деревни, где жил Сатья, росло большое дерево. Оно растет там и сейчас.

Дерево это называется тамаринд и очень похоже не нашу акацию. Так вот, на этом дереве по желанию маленького Сатьи могли появляться разные плоды. Например, если кто-то из его друзей просил банан, на ветке тут же появлялся банан, а на соседней ветке, по просьбе другого товарища, могло появиться яблоко или груша, или персик, или любой другой плод. Конечно, ребята очень любили Сатью. Но не только за его чудесные подарки. Сатья никогда никого не обижал и со всеми поступал по справедливости. Он очень любил животных и всегда протестовал, если с ними обращались жестоко.

Как-то раз один английский офицер охотился на берегах реки Читравати и застрелил тигрицу. Он погрузил шкуру убитого зверя в свой джип и велел шоферу возвращаться в город. Проехав примерно полпути, машина вдруг остановилась, и ее никак не удавалось снова завести. Шофер был местным жителем и слышал, что в деревне Путтапарти, возле которой произошла их остановка, живет мальчик, способный творить чудеса. Шофер решил обратиться к нему за помощью. Сатья подошел к автомобилю и, взглянув на тигриную шкуру, лежавшую на заднем сидении, сказал охотнику: «Это я остановил твой автомобиль. Два часа назад в лесу ты застрелил тигрицу. У нее осталисьдва тигренка, без матери они погибнут. Немедленно возвращайся туда, откуда ты приехал, забери этих тигрят и отвези в ближайший заповедник, где о них смогут позаботиться. И никогда больше не убивай животных! Если захочешь поохотиться — возьми лучше фотоаппарат».

Англичанин послушался мальчика, да ему ничего другого и не оставалось. Он понял, что если Сатья не захочет помочь, автомобиль так и останется навсегда стоять на берегу реки Читравати. Незадачливый охотник велел шоферу возвращаться назад в лес. Тот сел за руль, и машина завелась как ни в чем не бывало. После этого англичанин дал себе слово никогда больше не охотиться и никого не убивать. Шкуру убитой тигрицы он решил подарить Сатье, сам он больше не хотел ее видеть, ему было стыдно. А тигрят он нашел и отвез в заповедник, где они жили долго и счастливо.

Школьные годы.

Когда Сатье исполнилось восемь лет, он поступил в школу. В то время в его родной деревушке Путтапарти не было настоящей школы, и родители, желавшие дать своему сыну хорошее образование, решили определить мальчика в среднюю школу в соседней деревне, на другом берегу реки Читравати. Чтобы быть зачисленным в школу, Сатье пришлось сдавать экзамен. Вместе с ним экзамен должны были сдавать еще семеро ребят из Путтапарти, но из всей группы только один Сатья получил отличную оценку и был принят.

Жители Путтапарти, обрадованные успехом Сатьи, в первый день занятий торжественно отвезли мальчика в школу на повозке, запряженной волами и украшенной гирляндами цветов. Но так было только в первый день.

А потом весь этот неблизкий путь до соседней деревни Сатья ежедневно преодолевал пешком, туда и обратно.

Учился Сатья очень хорошо и скоро стал всеобщим любимцем. Учителя ценили его за примерное поведение и неизменно правильные ответы на уроках. А среди одноклассников он очень скоро стал настоящим лидером, с ним всегда было весело и интересно. Во-первых, у Сатьи был «волшебный ранец», из которого, придя в класс, он часто извлекал различные угощения — конфеты, печенье, фрукты или школьные принадлежности -ручки, карандаши, резинки. Он никогда не объяснял, откуда все это берется, а дети просто радовались подаркам, не задумываясь над их происхождением. А еще Сатья умел придумывать всякие необычные и очень интересные занятия. Например, он организовал среди одноклассников группу, исполняющую религиозные песнопения. Не зря мальчик с раннего детства участвовал во всех домашних спектаклях, которые ставил его дед. Теперь Сатья сам проявил себя как отличный режиссер и музыкальный руководитель. В Индии песнопения, посвященные Богу, исполняются очень весело и радостно, под аккомпанемент самых простых инструментов, вроде бубна, барабана, колокольчиков, маленьких металлических тарелочек и просто хлопанья в ладоши.

Все песни, которые распевали ребятишки, Сатья сочинял сам. В этих песнях, называемых в Индии бхаджаны, кроме имен хорошо известных и почитаемых богов Рамы и Кришны, часто упоминалось никому не известное имя Саи Баба. В начале этой истории мы рассказывали о великом индийском святом, которого звали Саи Баба из Ширди. В наши дни это имя знакомо в Индии абсолютно всем, и его изображения можно встретить во многих храмах, как на севере, так и на юге страны. Но в те далекие годы, когда Сатья был маленьким мальчиком, в его глухой деревушке никто этого имени не слышал. Однако сам Сатья до поры до времени никому ничего не объяснял.

Выступления детского музыкального ансамбля очень нравились жителям Путтапарти. Ребятишки надевали белые одежды и выглядели очень торжественно. Впереди них всегда шел Сатья, Его кудрявые пышные волосы были собраны сбоку в пучок, перевязаны шелковой лентой и украшены венком из цветов. Сверху он втыкал павлинье перо и становился очень похожим на бога Кришну.

Прослышав о концертах маленьких музыкантов, их стали приглашать во все близлежащие деревни. Иногда ребятам приходилось путешествовать на повозках, запряженных волами, за 50 км от Путтапарти.

Была еще одна серьезная причина, почему юных музыкантов приглашали в другие деревни. В 1935 году на юге Индии свирепствовала эпидемия холеры. И только в Путтапарти, родной деревушке Сатьи, никто не заболел и не умер. Люди сразу догадались, что мальчики, с пением и танцами совершавшие во время эпидемии обход деревни, тем самым защитили ее от смертельной опасности.

В Урваконде

Старшего брата Сатьи звали Сешам. Он был учителем. После окончания института Сешама направили работать в среднюю школу в городок Урваконда, и он решил взять с собой Сатью, чтобы тот помогал по дому его жене. В Урваконде мальчик мог продолжать учебу в школе, где преподавал брат.

Слух о том, что в Урваконду приедет необычный мальчик, способный творить чудеса, достиг этого городка задолго до приезда Сатьи. Когда в школе начались занятия, Сатья очень скоро стал лучшим учеником в классе и всеобщим любимцем. Как и в Путтапарти, он угощал своих товарищей сладостями и дарил им всевозможные мелкие предметы, которые брались неизвестно откуда.

Одно из первых чудес, ставшее известным практически всем жителям маленького городка, было связано с находкой пропавшей лошади. Если вы помните, когда Саи Баба из Ширди впервые появился в деревне, где потом прожил всю жизнь, он чудесным образом помог богатому купцу отыскать свою кобылу. На этот раз в Урваконде лошадь потерялась у одного бедного извозчика. Лошадь была единственным достоянием этого человека и кормилицей для его большой семьи. Услышав от ребятишек, что у них в школе появился мальчик, обладающий какими-то сверхъестест-венными способностями, извозчик разыскал Сатью и попросил его помощи. Сатье стало жаль беднягу, и он согласился. Закрыв глаза, он несколько минут подумал и затем произнес: На восточной окраине города есть небольшой лесок. Туда и забрела твоя лошадь. Иди скорей, и ты найдешь ее, живую и невредимую". Извозчик побежал туда, куда направил его Сатья и нашел потерявшуюся лошадь. Его радости не было предела. С тех пор все извозчики Урваконды стали бесплатно подвозить Сатью до школы.

История с отравленными пирожками

Настало лето, в школе начались каникулы, и Сатья снова приехал к родителям. Жители Путтапарти любили Сатью и гордились им. Но находились и недоброжелатели, которые завидовали известности мальчика.

Среди таких недоброжелателей была одна женщина, живущая по соседству. Она задумала отравить Сатью, испекла пирожки, подсыпала в них яд и пригласила мальчика на чай. Сатья, конечно, все знал, но не подавал вида. Он выпил чай и закусил пирожками. Затем вышел на улицу, и тут, к ужасу находившихся там деревенских жителей, с мальчиком произошло невероятное. Отравленные пирожки, все до одного, начали выскакивать у него изо рта, причем выскакивали они абсолютно целыми, хотя во время чаепития он их тщательно разжевал. Женщина-отравительница ужасно испугалась. Она упала перед Сатьей на колени и стала молить его о прощении: «Прости меня, я чуть не стала твоей убийцей!» — плакала она. Конечно, Сатья ее простил и заявил присутствующим: «Не судите ее строго! Эта женщина, сама того не подозревая, дала мне возможность еще раз показать вам мои необычайные возможности и мою Божественную природу. Ведь именно благодаря ее стараниям я смог доказать, что никакой яд не может повредить мне».

Соседка Сатьи, хотевшая его отравить, поняла всю низость своего поведения и раскаялась. Она стала любить и уважать Сатью и никогда никому больше не причиняла зла.

А мальчик через несколько дней преподнес ей в подарок очень красивую статуэтку одного из индийских богов. Это был хороший пример того, как нужно отвечать добром на зло.

Сатья взрослеет

Многие из знавших Сатью уже в раннем детстве предрекали ему великое будущее. И только родители и близкие родственники никак не могли смириться с мыслью, что в их семье растет совершенно удивительный ребенок, не похожий на всех остальных людей. Кто он — маг или волшебник? А вдруг в него вселился злой дух, тревожились они.

Когда Сатье исполнилось тринадцать лет, его поведение резко изменилось. С каждым днем оно становилось все более странным. Прежде такой общительный и веселый, он временами переставал разговаривать с окружающими, отказывался есть. Иногда он начинал разговаривать сам с собой на древнеиндийском языке — санскрите, который в школе не изучал и потому знать не мог. Временами он пел никому не известные духовные песнопения и рассуждал на философские темы, как настоящий мудрец. Без всякой видимой причины мальчик начинал плакать или смеяться.

А однажды произошел очень странный случай. По соседству жил старый ученый-монах, всю жизнь изучавший священные писания. И вдруг Сатья объявил, что в одном из переводов с древнеиндийского языка ученый допустил ошибку. Когда знатоку священных писаний передали слова Сатьи, он возмутился: «Как этот мальчишка может судить о подобных вещах! Ведь я всю свою жизнь посвятил толкованию философских книг!» Но когда при встрече Сатья объяснил, в чем кроется ошибка, старый монах сразу признал его правоту и понял, что эти знания мальчик не мог почерпнуть из книг, а, следовательно, они — Божественного происхождения. Когда Сатья закончил свое объяснение, старик низко ему поклонился, увидев в мальчике живое воплощение святой мудрости и знаний, которым он посвятил всю жизнь.

Но родителей этот случай еще больше напугал, и они обратились к врачу, однако тот ничем не смог им помочь. Тогда родители пригласили мага, думая, что на ребенка навели порчу. Как только местный чародей переступил порог их дома, Сатья громовым голосом воскликнул: «Как! Ты хочешь лечить Божество, которому поклоняешься?»

Напуганный маг поспешно удалился, сообщив на прощанье родителям Сатьи, что у мальчика нет никакой порчи, а в нем действительно пребывает Божество. Тем не менее, родители Сатьи и его ближайшие родственники продолжали думать, что в мальчика вселился злой дух. Они повезли сына к заклинателю духов, жившему в соседней деревне, но и тот оказался бессильным чем-либо помочь. После всех неудачных попыток вылечить Сатью от несуществующей болезни, родители решили оставить мальчика в покое.

И вот, наконец, настал день, когда Сатья открыл всем тайну своего происхождения. Это случилось 23 мая 1940 года. В этот день мальчику исполнилось тринадцать с половиной лет. С самого утра Сатья был очень весел. Он шутил с домочадцами, а днем попросил их пригласить всех соседей. Когда дом наполнился гостями, мальчик снова затеял игру, которая прежде так нравилась его школьным товарищам. Только на этот раз ему не нужен был «волшебный ранец». Конфеты, печенье и другие сладости Сатья извлекал прямо из воздуха, тут же раздавая угощение всем присутствующим. Люди обступили Сатью кольцом, а те, кому не хватило места в комнатах, толпились на улице. По традиции, большинство из них пришло в гости с цветами, желая вручить их мальчику.

Отец Сатьи был в это время на другом конце деревни. Когда ему сообщили о том, что происходит, он бросил все дела и побежал домой. С трудом пробившись к дверям через собравшуюся толпу, он приблизился к Сатье и сердито закричал: «Немедленно признавайся, кто ты? Злой дух, сумасшедший или воплощение Бога?».

Все сразу же смолкли. В доме воцарилась напряженная тишина. Все ждали, что скажет Сатья. И тогда прозвучал его ответ: «Знайте же, Я -Саи Баба. Я — воплощение Бога. Я больше не принадлежу вам. Мои ученики и почитатели ждут Меня».

Так сбылось пророчество великого святого Саи Бабы из Ширди. Он вновь воплотился в теле этого мальчика, чтобы продолжить начатую миссию восстановления мира, любви и справедливости на земле. А юный Сатья, чтобы подтвердить свои слова, обратился к присутствующим: «Дайте мне цветы, которые вы принесли с собой». И со всех сторон люди стали протягивать ему цветочные гирлянды и букеты. Легким движением руки Сатья подбросил вверх охапку цветов жасмина, и они плавно опустились, образовав на земле какой-то замысловатый узор. Когда стоявшие поближе внимательно присмотрелись, они увидели, что это был не узор, а надпись: САИ БАБА.

Эпилог

На этом история о необыкновенном мальчике по имени Сатья заканчивается. Но начинается новая история о великом святом и чудотворце Сатья Саи Бабе из Путтапарти, Он и сейчас живет там, только теперь это уже не маленькая глухая деревушка, а красивый город, где есть аэропорт, большая, похожая на храм, больница, музеи, стадион, планетарий, а также несколько школ и замечательный университет, куда приезжают учиться не только ребята из разных уголков Индии, но и из-за границы. В центральной части Путтапарти высится величественный храм, под крышей которого может одновременно разместиться более десяти тысяч человек. И, тем не менее, для всех, кто хочет увидеть Саи Бабу, иногда не хватает места. Он стал Великим Учителем человечества, известным во всем мире. Вся Его жизнь — это пример для подражания. Он написал замечательные книги, в которых учит людей жить по законам любви, мира и праведности.

Как и в детстве, Сатья Саи Баба постоянно творит чудеса и очень любит дарить людям подарки, которые при круговом движении Его руки возникают прямо из воздуха. Но самым большим чудом являются перемены, происходящие в приезжающих сюда людях, — они становятся лучше, чище, добрее.

Сатья Саи Баба незримо присутствует повсюду, и поэтому, всякий раз, когда вы оказываетесь в трудной ситуации, или когда вам просто плохо, грустно и одиноко, вы можете мысленно, шепотом или вслух обратиться к Нему и попросить о помощи. И помощь обязательно придет.

Когда люди забывают о Едином и увлекаются разнообразием, дхарма (закон праведности) ослабевает, в делах людей отсутствует любовь, жертвенность, беспристрастие. Поэтому Сам Господь принимает человеческую форму и приходит, чтобы возродить смысл человеческих ценностей.

Бхагаван Шри Сатья САи Баба

Жил-был лодочник по имени Ганга Бхавадия, у него была жена, ее звали Девигириамма. Их дом стоял на берегу реки Патри. Работа Ганги Бхавадии заключалась в том, что он перевозил в своих лодках деревенских жителей через реку в соседнюю деревню.

Однажды вечером разыгралась страшная буря, и на реке Патри началось сильное волнение. Волны раскачивали лодки, которые того и гляди могли оторваться, и тогда бы их унесло бурным течением. Ганга Бхавадия решил пойти проверить, крепко ли привязаны его лодки, и постараться вытащить их на берег.

Девигириамма осталась дома одна. Вдруг она услышала стук в дверь. На пороге стоял старик, он попросил дать ему поесть. Девигириамма накормила его, после этого незнакомец попросил разрешения переночевать на веранде их дома. Девигириамма позволила ему остаться ночевать на веранде и ушла в свою комнату дожидаться мужа. Однако вскоре она снова услышала тихий стук в дверь. Это опять был ее странный гость. Он пожаловался, что не может уснуть из-за боли в ногах, и попросил женщину помассировать их. Девигириамма была в смятении. Согласно индийским обычаям, замужней женщине в отсутствии мужа вообще не полагалось общаться с незнакомыми мужчинами, а тем более массировать им ноги. Девигириамма ничего не ответила незнакомцу, но вернулась к себе в комнату и стала молиться, прося Бога о помощи. Затем она вышла через заднюю дверь и побежала в соседний дом, где жила незамужняя женщина, которая могла бы вместо нее оказать старику необходимую помощь. Но, к ее величайшему огорчению, этой женщины не оказалось дома.

Девигириамма вернулась домой в слезах и снова стала молиться. Вдруг она услышала, что кто-то стучит в заднюю дверь. Какова же была ее радость, когда она увидела на пороге ту самую соседку, которая могла бы ее выручить. Девигириамма рассказала ей все и попросила помассировать ноги старику. Соседка согласилась и отправилась на веранду к незнакомцу, а Девигириамма вернулась в свою комнату. Она была очень взволнована и долго не могла успокоиться. Вдруг она услышала сильный шум, разбивавшийся со стороны веранды и чьи-то громкие голоса.

Приоткрыв дверь, Девигириамма увидела, что незнакомый старик и женщина-соседка исчезли, а вместо них стоит Бог Шива со своей супругой, богиней Парвати.

— Я хотел испытать тебя, дочь моя, — произнес Шива. Ты поступила правильно, и теперь Я благословлю тебя.

Богиня Парвати тоже изъявила желание благословить благочестивую и праведную женщину.

— Я знаю, что у тебя нет детей, — сказала она Девигириамме, — но очень скоро у тебя их будет двое.

А Бог Шива добавил:

— Позднее у тебя родится третий ребенок. Это будет необыкновенное дитя — Я Сам хочу воплотиться в образе твоего сына.

Произнеся эти слова, Шива и Парвати исчезли. Под утро, когда стихла буря, вернулся домой Ганга Бхавадия, муж Девигириаммы. Она поспешила рассказать ему о событиях прошлой ночи, но муж не поверил ей, подумав, что все это померещилось женщине от страха.

Шли годы, у Девигириаммы родилось двое детей, и она ожидала третьего. Но как раз в это время у ее мужа, Ганга Бхавадии, возникло непреодолимое желанье уйти от людей и стать отшельником, чтобы в уединении размышлять о смысле жизни и о Боге. Девигириамма напомнила ему об обещании Бога Шивы воплотиться в теле их третьего ребенка, но Ганга Бхавадия был непреклонен в своем решении отправиться на поиски Бога.

— Я хочу ощутить присутствие и увидеть Бога внутри себя, а не в образе своего сына, — упрямо повторял он.

Спорить было бесполезно. Девигириамма, будучи верной и преданной женой, решила следовать за мужем. В Индии считается, что муж и жена — это одно целое и разлучить их может только смерть. Конечно, Девигириамме было очень тяжело расставаться со своими малышами, но она искренне верила в Бога и считала, что раз дети были дарованы ей свыше, то Господь позаботится и об их дальнейшей судьбе.

Итак, оставив детей на попечение матери и других родственников, Девигириамма отправилась в путь со своим мужем. Но вот пришло время родиться ее третьему ребенку. Ганга Бхавадия упорно продолжал идти вперед, не желая останавливаться ни на минуту. Девигириамме пришлось немного задержаться, и у нее родился сын. Бедной женщине ничего не оставалось, как, положив его под дерево и укрыв листьями, вознести молитву Богу и попросить Его позаботиться о ее третьем ребенке. Последний раз взглянув на ребенка, она побежала догонять мужа.

Конечно, Бог Шива и Богиня Парвати наблюдали за всем происходящим, хотя их никто и не видел. По их Божественной воле произошло так, что в то же самое время, по той же самой лесной тропинке возвращались с ярмарки домой другие супруги — господин Патил и его жена. Это были богатые люди, не имевшие детей. Услышав крик младенца, госпожа Патил бросилась туда, откуда раздавался плач, и обнаружила новорожденного младенца, лежащего под деревом. Он сразу же перестал плакать и улыбнулся женщине. Супруги решили, что Сам Бог послал им этого младенца. Они взяли его с собой, стали растить, как родного сына и дали ему имя — Бабу.

Чудесными, сверхъестественными силами мальчик был наделен уже в раннем детстве. Однажды мать одного из его товарищей по играм, стала свидетельницей великого чуда. Чтобы показать ей свое Божественное происхождение, юный Бабу открыл рот, и изумленная женщина увидела там всю вселенную.

Шли годы, и приемный отец Бабу, господин Патил, умер. Его жена почувствовала, что сама не сумеет воспитать такого необычного мальчика. Она решила отдать его в закрытую школу при индуистском монастыре. После окончания этой школы, уже взрослым юношей, Бабу, получивший к тому времени имя Саи Баба, появился в деревне Ширди.

Вскоре после его появления в Ширди произошло одно из чудес, прославивших имя Саи Бабы среди односельчан. К нему обратился за помощью богатый купец, у которого пропала лошадь, и он никак не мог ее найти. Саи Баба из Ширди закрыл глаза, немного подумал и затем уверенно назвал место на окраине деревни, где мирно паслась потерявшаяся кобыла. Купец сразу же туда отправился и, к огромной радости, обнаружил там свою любимицу.

После этого последовало множество других чудес, и люди стали обращаться к Саи Бабе из Ширди за помощью в самых разных случаях. Он лечил больных, делился последним куском хлеба с бедняками, рассказывал волшебные сказки деревенским ребятишкам и очень любил кошек и собак, живших вместе с ним в заброшенной старой мечети, которую Саи Баба избрал в качестве своего основного жилища.

В 1918 году душа великого мудреца оставила тело, но перед смертью Саи Баба из Ширди сказал своим ученикам, что через восемь лет он вновь воплотится на земле в теле мальчика, который родится в маленькой деревушке на юге Индии.

Где бы вы ни были, что бы вы ни делали, помните: Мне известно все, что с вами происходит, до мельчайших подробностей. Я — Внутренний Владыка всего; Я пребываю у вас в сердце. Я заполняю весь сотворенный мир: одушевленный и неодушевленный. Я держу в Своих руках нити Божественного Замысла, Я — Мать Вселенной и всех существ; точка равновесия трех гун; Возбудитель всех чувств; Создатель, Хранитель и Разрушитель. Ничто не может повредить тому, кто направит свое внимание на меня — того же, кто забудет Меня, окружит и захлестнет майя (иллюзия). Червяк или муравей, нищий или король — все в этом мире — Мое тело или форма.

Ширди Саи Баба

Шри Саи Баба жил в селении Ширди, штат Махараштра, около шестидесяти лет, подняв тем самым статус Ширди до уровня величайшего центра паломничества. Сначала он жил в окрестностях села, когда же людям стала открываться его божественная природа, он поселился в разрушенной мечети в центре деревни.

Впервые он появился в Ширди между 1852 и 1854 годом.

Здесь он явил Свои удивительные Лилы (Божественные Игры), чудеса духовной трансформации и даровал освобождение бесчисленным созданиям, привлеченным к Нему невидимой силой, — как людям, так и животным.

Где и когда родился Шри Баба, кто были его родители, окутано тайной, сам же Шри Саи всегда уклонялся от подобных вопросов. Хроника его жизни не имела к Нему отношения. Благословенный святой из Ширди, в котором полностью проявился Божественный свет, пришел, чтобы пробудить в людях их Божественную природу, спасти от заблуждений и невежества и разжечь стремление к самореализации.

Он жил как факир-мусульманин в разрушенной мечети, которую он называл «Мечеть Дваркамайи». Дважды или трижды в день он просил подаяние в пяти выбранных им домах и делился всем, что получал, как со своими преданными, так и с животными и птицами, находившимися в его окружении. Внешне он походил на простого необразованного факира — своенравного и эксцентричного: порой одержимого гневом и яростью, порой преисполненного человеческим участием и состраданием. Он разыгрывал все свои простые, но чарующие Лилы (Божественные игры) на протяжении шести десятилетий только для того, чтобы скрыть Свою истинную природу воплощенного Бога.

Вот одна из историй о его лилах. Саи Баба следил за светильниками в храме, в котором он жил. Он брал масло у лавочников, всю ночь у Него горел огонь в светильниках в мечети и в храме. Так продолжалось некоторое время. Однажды лавочники, бесплатно снабжавшие Его маслом, сговорились не давать Ему больше масла. И когда Баба в, очередной раз попросил у них масла, то получил отказ. Баба невозмутимо, вернулся в мечеть и поместил сухие фитили в глиняные светильники. Лавочники с любопытством наблюдали за Ним. Баба достал тамрел, в котором оставалось несколько капель масла, налил в него воды, залпом выпил ее, предложив таким образом Господу, потом взял чистую воду, наполнил ею лампы и зажег фитили. К удивлению и страху наблюдавших лавочников, лампы загорелись и продолжали гореть всю ночь.

Жители Ширди и более отдаленных мест вскоре поняли, что это был не обычный факир, а аватара (воплощение) очень высокого порядка. Цель и намерение, с которыми он пришел, проявлялись в чудесах и изречениях. Он часто повторял: «Моя Лила непостижима». Каждому человеку, который к нему приходил, он давал знание соответственно его способности воспринять его.

У Шри Саи Бабы было очень много преданных: индуистов, парсов и мусульман. Христиане и сикхи тоже приходили к Нему. И со всеми Он обращался одинаково. Под сенью его зонтика индусы и мусульмане вместе радостно участвовали в религиозных праздниках друг друга. Кастовая система индуизма не имела никакого отношения к Шри Саи. Он ввел традицию совместного поклонения, молитвы и трапезы и выкуривал свой чилим (табачную трубку) вместе со всеми. Он проявлял величайшее сострадание даже по отношению к животным и птицам и поощрял преданных кормить их и заботиться о них. Он не признавал ни каких различий во временном состоянии человеческого существования. Он отказывался принимать пищу, принесенную из королевской кухни на золоте и серебре, и в то же время наслаждался одним-единственным роти (хлебом, изготовленным вручную), предложенным Ему женщиной, просящей подаяние, и осыпал ее благословениями.

Он практиковал и проповедовал гуманизм и всеобщее братство, подобно Пророку.
Он утвердил превосходство любви и сострадания над эгоизмом, подобно Христу.
Он учил простоте жизни и великолепию человеческой добродетели, отраженной в ежедневном поведении, подобно Будде.

Даршан Саи Бабы был чрезвычайно благотворен. К кому-то приходили сила и здоровье; плохие люди становились хорошими. В некоторых случаях излечивалась проказа; у многих осуществлялись их желания; к некоторым слепым, безо всяких капель и лекарств, возвращалось зрение, а хромые избавлялись от своего увечья. Его силе и величию не было предела. Его слава все росла; и в Ширди отовсюду устремились паломники.

Баба всегда сидел возле дхуни, погруженный в медитацию. На его лице сияла загадочная улыбка, его глубокий проникающий внутрь взгляд был полон такого покоя, что это превосходило всякое понимание. Он всегда знал, что происходит в сердце и уме каждого, независимо от того, являлись ли они Его преданными или нет. Этот Вездесущий и Всеведущий Шри Саи Баба, оставивший тело в 1918 году, остается и сейчас живой духовной силой, притягивающей к себе людей изо всех слоев общества и изо всех уголков мира.

Сегодня магнетическое притяжение Божественной души Ширди Бабы ощутимо всеми, кто просто думает о Нем, и особенно теми, кто приезжает на его самадхи в Ширди. Баба обещал, что несчастьям человека, ступившего на землю Ширди, приходит конец или же они резко сокращаются. Все преданные Шри Саи знают: это обещание сбывается даже восемьдесят лет спустя после того, как Он оставил земное тело. Баба называл преданных своими детьми и, как на стоящий отец, изо дня в день заботился как об их мирской жизни, так и об их духовном продвижении.

Я Всевышний Господь, пребывающий в сердце каждого существа. Я Отец этого мира, а также его Мать и Хранитель. Я начало, середина и конец. Все исходит из Меня. Все пронизано Мной. Никакое творение не может существовать без Меня. Каким бы путем не шел человек - это Мой путь. Какую бы дорогу он не избрал, он достигнет Меня. Я нерожденный и неизменный, но Я проявляюсь из века в век. Когда праведность приходит в упадок и начинает преобладать беззаконие, Я воплощаюсь, чтобы защитить добро и уничтожить зло.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

В Индии люди верят, что Великий Бог, Творец неба и земли, и всего сущего, по своему желанию может иногда принимать человеческий облик и жить среди людей. В древности такое случалось уже не раз. Считается, что это происходит тогда, когда нравственность на земле приходит в упадок, и люди начинают нарушать законы природы, когда вместо любви и праведности в мире воцаряются ненависть, обман и насилие. И тогда великий Бог из сострадания принимает человеческий облик, чтобы, находясь среди людей, показывать им Своим личным примером, как нужно жить. Обычно, целью Его прихода на землю является помощь праведным и наказание зла и порока.

Сила Божественной любви.

Вы можете спросить, почему в мире воплощается Сам Господь? Почему Он не может распределить работу по восстановлению дхармы (праведности) среди меньших богов, находящихся под Его началом?

Этот вопрос поставил перед придворными сам Акбар, ибо он всегда посмеивался над идеей индусов о том, что Тот, кто не имеет формы, принимает форму и спускается в мир как аватар (Божественное воплощение), чтобы защитить дхарму.

Тансен (придворный музыкант) попросил неделю времени, чтобы предоставить ответ, достойный его императорского величества. Несколько дней спустя, когда царь с семейством совершал на корабле увеселительную прогулку по озеру, Тансен быстро бросил за борт куклу, очень похожую на младшего сына царя, и закричал:

- О, принц упал в воду!

Услышав это, царь тут же бросился в воду, чтобы спасти сына!

Тансен признался, что это была всего лишь кукла и что царский сын цел и невредим. Он смягчил гнев Акбара, объяснив, что вынужден был разыграть эту драму, чтобы продемонстрировать истинность индийской веры: Бог Сам принимает человеческую форму, чтобы спасти дхарму, не прибегая ни к чьей другой помощи. Бог горячо любит дхарму, она для него, как сын. Акбар мог бы приказать любому из тех, кто находился на корабле, пригнуть в воду и спасти его сына. Но любовь его была так сильна, а необходимость в немедленном действии - столь остра, что царь сам прыгнул в озеро, чтобы вытащить из воды "сына". Падение дхармы - трагедия, требующая от Бога безотлагательных действий, а сила Его любви к добрым людям так велика, что Он приходит Сам.

Я пришел, так как добрые, святые, набожные, благочестивые и мудрые люди, садху, садхаки и гуру тосковали обо Мне.

Я пришел как аватар не ради пустяков, но ради великих дел, для того, чтобы возвысить весь мир. У меня гигантская задача: поднять все человечество и наставить его на верный путь сатьи (истины), дхармы (праведности), шанти (умиротворения), премы (любви) и ахимсы (ненасилия), даровать освобождение искателям. В Своей миссии Я не боюсь никого. Я ни перед кем не склоняюсь. Ибо Я есть Истина.

Три аватара низойдут на землю после Рамы и Кришны. Все эти пришествия произойдут на святой и божественной земле Бхараты (Индии). Первый придет в Ширди как Ширди Саи, второй - в Путтапарти как Сатья Саи, и третий придет в деревне Карнатки как Према Саи.

Во время Ширди-аватары Я готовил пищу. В Сатья Саи-аватаре Я подаю эту пищу. В Према-аватаре все насладятся плодами Божественного угощения.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Увидьте во Мне себя,

Ибо Я вижу Себя во всех вас.

Вы есть Моя жизнь, Мое дыхание, Моя душа.

Вы все Мои формы.

Когда Я люблю вас, Я люблю Себя,

Когда вы любите себя, вы любите Меня.

Я отделил Себя от Себя, чтобы стать Собой.

Я отделил Себя от Себя и стал всем этим,

Чтобы стать Самим Собой.

Я желал быть Собой, а именно:

Воплощением блаженства,

Воплощением любви.

И получать блаженство и давать блаженство.

И получать любовь и давать любовь.

Но кому мне было давать блаженство?

И кому мне было давать любовь?

И поэтому Я содеял это...

Я отделил Себя от Себя и стал всем этим.

Бог - это все, Он - все формы, все имена. Нет места, где бы Его не было, нет момента, когда бы Его не было. Гром - это весть от Него, дождь - это Его милость. Пусть не проходит ни единой секунды без того, чтобы вы не познавали Его, ни одного события без того, чтобы вы не помнили о Нем, не осознавали что Он ведущий.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба