СИДОРОВ: 21 ИЮНЯ - ПРОВОДЫ ЯРИЛА-СОЛНЦА, ВСТРЕЧА КУПАЛА-СОЛНЦА, ОБРЯД ПОСТРИГА |
Начало празднования 14-четырнадцатого июня, за неделю до летнего солнцеворота.
Летний праздник Светила праздновался нашими предками, и до сих пор празднуется русским народом в дни летнего солнцеворота — с 21-двадцать первого по 25-двадцать пятое июня.
|
НИКОЛА & ВЕЛЕС |
Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю вбожницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца.
Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури.
Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, друго яко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:
Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле – борода.
Ты не дай-же Бог Микола да на Тихом Дону,
На Тихом Дону середь лета о Петрова дни да пересохнути,
Ты не дай-же Бог Микола во крещенские морозы перемерзнути.
Помолюся я, красна девица,
Я Николе Многомилостиву:
Сохрани, помилуй девицу,
Святый Николай Многомилостивый!
Как Николушка-то по полю ездит,
Суслончики пересчитывает
Оржаные, пшеничные.
Спущается с небес Николай скорый помощник с двенадцатью учениками, садил Николае на три пещеры каменныя, емлет Николае скорый помощник три лука золотые и три стрелы золотоперыя, стреляет Николае и сберегает меня раба Божия (имярек) от порченика, от порченицы, от колдуна и колдуньи.
Зевс Ликейский (Ζεύς Λύκειος) – эпитет Зевса от названия горы Ликайон в Юго-Западной Аркадии, на вершине которой располагалось его святилище.
К северо-востоку от древних Афин находился храм Аполлона Ликейского. Эпитет Аполлона – Ликейский (Λύκειος) – первоначально означал «светлый, сияющий» (λευκός), характеризовал его как бога света. Но из-за созвучия со словом λύκος (волк), эпитет «Ликейский» принимает двусмысленный характер, а вернее трёхсмысленный: 1) рождённый в Ликии; 2) сияющий; 3) волчий.
«Также [его называют] Φοῖβος («лучезарный»), λυκηγενής («светорождённый», или рождённый в Ликии)» (Макробий «Сатурналии»)
Λύκιος ὁ Ликийский (эпитет Аполлона по ряду его храмов в Ликии, преимущ. в Патаре) Pind. etc.
λευκός, светлый, яркий, ясный, сияющий;
λυκηγενής (λῠκη-γενής) – светорожденный, по друг. – рожденный в Ликии (эпитет Аполлона) Hom.
λύκος (ῠ) ὁ волк (ἡ волчица);
λύκειος 3 и 2 (ῠ) волчий.
Λύκειος 2 Ликейский, «Истребитель волков» (эпитет Аполлона) Aesch. ex.: τοῦ λυκοκτόνου θεοῦ ἀγορὰ Λύκειος Soph. Ликейская площадь (в Аргосе), посвященная истребляющему волков богу, т.е. Аполлону.
«Так называемые «волчьи праздники», большей частью, приходящиеся на ноябрь – декабрь, бывали посвящены защитным обрядам от волков. Продолжительность этих «праздников» не превышала девяти дней. В середине зимы волки собираются в стаи. Это время приходится на празднование скандинавского праздника Йоль. Кстати, одно из имен Одина – Jolmir – отец зимнего солнцеворота. У южных славян «волчьи праздники» приходились как раз на дни от Рождества до Крещения, на «некрещеные дни».
У северных германцев волк – это однозначно зверь Одина, верховного аса. Один не является солнечным божеством, скорее он посредник – медиатор. Но один свой глаз Один потерял и в источниках есть намек, что Солнце и является глазом этого бога. В скандинавской мифологии волки связаны с солнцем самым непосредственным образом. Они гонятся за девой – Солнцем. И когда настигнут ее и сожрут, то наступит конец света. Солнечное и лунное затмения вообще часто ассоциировались с волками. В славянской Кормчей книге 1218 года говорится, что «когда погибает луна или солнце, говорят: волкодлаки съели луну или солнце».»
«Волки некогда считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса; «Велесовы дни» приходившиеся на зимние святки, называли также «волчьим праздником».»
«У восточных славян уже в христианское время покровителем волков и одновременно охранителем стад стал считаться св. Георгий (Юрий, Егорий), «волчий пастырь»; кроме того, у западных украинцев покровителями волков считались св. Михаил, Луппа, Пётр и Павел. Возможно, что именно патронат св. Георгия над волками привел к своеобразному восприятию хищных действий зверя: «Что у волка в зубах, то Егорий дал»; это, в свою очередь, привело к тому, что нападение волка на скотину стало рассматриваться крестьянами, как признак будущей удачи и довольства.
У русских разгул волков (и нечистой силы при христианстве) приходился с осеннего Юрия (26 ноября по старому стилю) до весеннего Юрия (23 апреля). Таким образом, Юрий – покровитель волков – «открывал им пасть осенью и замыкает им пасти весной».»
«Всеславъ князь людемъ судяше, княземъ грады рядяше, а самъ въ ночь влъкомъ рыскаше изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя; великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше».
«Даже некоторые старославянские имена связывались с волком; например, имена типа Волк, Вук и уменьшительное Вучко, Хорт и пр.»
Угодник (от угождать, год, годный) – на Руси так называли святых заступников, покровителей какой-либо деятельности. Например, Николая Мирликийского именовали Николаем Угодником.
|
ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ В 2018 ГОДУ — ПРИМЕТЫ, РИТУАЛЫ, ТРАДИЦИИ |
Дата весеннего равноденствия в 2018 году — 20 марта, день начала весны, когда Солнце пересекает экватор из южного полушария в северное.
День весеннего равноденствия – особый праздник с вековыми традициями и верованиями. Издревле люди в этот день устраивали пышные празднования с бурными гуляниями, яствами, тематическими ритуалами и восхвалениями.
|
Бог Святовит |
Виктор Корольков, "Световид"
Интересны взаимоотношения всеобъемлющего Рода и Света - божества, которому ставили идолов, посвящали первый день семидневки. В культе "недели" Свет носил название дня солнца. Тождество Рода и Света несомненно: каждый из них в том или ином источнике сопоставляется с христианским богом-Творцом. Свет также всеобъемлющ, как и Род. Это сохранилось в русском языке вплоть до XX в. в выражениях: "Обойти весь белый свет" - означает обойти всю землю; "Попал в белый свет, как в копеечку" (о плохом стрелке) - здесь белый свет понимается как необъятное небо. Можно предположить, что расплывчатое слово "свет" появилось в качестве открытой замены запрещенного и преследуемого церковниками имени Род.
Близость Рода и Света позволяет сопоставить Рода с важнейшим богом средневековых западных славян Святовитом (Свентовитом) - владыкой небес, блиставшим солнечным светом ("святым видом"), творцом гроз и дождя. Любопытно, что главный праздник Рода и рожаниц совершенно подобен празднику урожая в честь западнославянского четырехглавого Святовита, почитавшегося в крепости Арконе на острове Рюген и у других балтийских славян могущественнейшим из богов. Святовита величали и "богом богов" и главным богом славян.
"Между многообразными божествами, которым присвоены леса, поля, печали и радости, они признают единого бога в небесах, повелевающего прочими богами, и верят, что он, всемогущий, заботится только о небесном..."(Гильфердинг А. )
|
Древнее русское предание в сказке Пушкина |
Каждому русскому человеку с детства знакомы великолепные сказки Александра Сергеевича Пушкина, удивительные и чудесные по своему сюжету и литературному слогу. Все они прекрасны, но одной из самых любимых, пожалуй, можно назвать "Сказку о царе Салтане". Остров Буян и мудрый царь Гвидон, тридцать три богатыря и белочка с золотыми орешками -это образы, ставшие мне близкими и родными, которые я сохранила на всю жизнь и старалась передать своим детям.
Считается, что в детстве Пушкин услышал народные сказки от своей няни Арины Родионовны, а впоследствии создал произведения на основе детских воспоминаний. Это не совсем так. К сказкам поэт обратился в зрелом возрасте, когда сформировался его интерес к древнерусской истории и русскому фольклору. В его сказках мифы переплетаются с живой историей.
...Ах, умолчу ль о мамушке моей,
О прелести таинственных ночей,
Когда в чепце, в старинном одеянье
Она, духов молитвой уклоняя,
С усердием перекрестит меня
И шепотом рассказывать мне станет
О мертвецах, о подвигах Бовы…
От ужаса не шелохнусь бывало,
Едва дыша, прижмусь под одеяло,
Не чувствуя ни ног, ни головы…
Сон. 1816г
Обозная Валентина Ивановна.Пушкин и няня
|
Св. Валентин против ПЕРУНИЦЫ. |
Дива Додола была внучкой Сварога и дочерью Семаргла. В неё были влюблены Перун и Велес, но свой выбор красавица сделала в пользу Громовержца Перуна, из-за чего бывшие закадычные друзья навечно стали врагами. После шумной свадьбы молодых, Додолу прозвали Перыней, или Перуницей, и была она под стать своему мужу, потому как управляла стихией дождя, гроз и молний. Покровительствовала лету и всей растительности на Земле. Помощница девиц и молодых жён.
Здесь, необходимо пояснение. Дело в том, что Перун, это не имя собственное. Перуна это слово, которое в древнерусском языке имело два значения: - 1. молния; 2. метательное копьё (дротик). И то и другое, по сути, являлось перьями волшебной Жар-Птицы. В западной традиции это понятие так и осталось неизменным, потому, что главным оружием прототипов Перуна - Зевса и Юпитера, были перуны (молнии). Поэтому можно считать, что Перун, как и Перуница, это прозвища тех, кто обладал перунами, оружием богов.
Сабиняне, славянское племя, жившее когда-то на территории современной Италии по соседству с этрусками и венетами, называли эту богиню Флорой, и теперь её принято считать персонажем древнеримской мифологии. Но очевидно, что Додола и Флора, это одна и та же богиня, потому, что даже день их славления приходился на одну дату - 16 мая, как у восточных славян, так и апеннинских. А в греческой мифологии эту богиню называли Хлоридой.
Однако был и зимний праздник, во время которого прославляли Додолу. Этот день считался окончательным поворотом от зимы к лету, и приходился он на 15 февраля (лютеня). Говорят, что в давние времена на Перынин день обязательно случались зимние, или иначе говоря, сухие грозы, когда во время снегопада из туч к земле устремлялись белые бесшумные стрелы–молнии. Лично мне повезло быть очевидцем этого редкого явления которое произошло над Псковским озером в 2011 году. Поэтому для меня не стоит вопрос о том, выдумки это или реальное явление.
Кстати, сербы называют Додолу Громницей, или Маланьицей, а праздник 15 февраля у них значится как «Свjетло». Зимние молнии воспринимаются ими как символ надежды, луч света, позволяющий смертным не забывать о том, что тьма всегда сменяется светом, а вслед за зимой наступит лето. В день зимней Перуницы, говорили наши предки, зима встречается с летом, и по погоде, установившейся в праздник, можно было судить о предстоящем лете.
Какова погода на Перуницу, таковой будет и вся весна: Если установится оттепель, значит будет ранняя и тёплая; а если ударят морозы, жди весну затяжную и дождливую. Вьюга в этот день считалась верным предзнаменованием поздней и холодной весны. Зато верным предзнаменованием высокого урожая зерновых, была капель на Перуницу.
Сам же обряд празднования в этот день, не отличался особой оригинальностью. Жители деревень и сёл выходили на улицу, чтобы зажечь и поднять на шесте соломенную куклу, называемую Ерзовкой. Затем, до тех пор, пока солома не прогорела полностью, Ерзовку несли по улице, и молодые пары просили у Додолы, обращаясь к ней через посредство Ерзовки, любви и рождения детишек в предстоящее лето. А после, как и на масленицу, прыгали через костры, и обильно угощались блинами и горячим сбитнем. Скучать и грустить в этот день считалось грехом, и хочешь, не хочешь, а иди, и пляши!
И мало кто знает сегодня о том, что этот древний языческий праздник имел ещё одно название, которое имело наибольшее распространение. Перынин день называли Сретеньем. Сретенье, это забытое древнее слово, означающее встречу, схождение. В данном случае, схождение зимы с летом. У восточных славян обрядовая сторона праздников была, в основном, целомудренной, как и мировоззрение в общем. Есть, конечно, и исключения, потому, что на Купалу и в Ярилин день, молодёжь позволяла себе такие вольности, что и описывать их не краснея при этом, довольно сложная задача. Но по сравнению с оргиями, которые устраивали европейские язычники, наши молодые пары выглядели невинными младенцами.
Так, на Апеннинах 15 февраля повсеместно проходили фестивали, называемые луперкалиями в честь фавна Луперка, охочего до юных дев и мальчиков. По своей сути, луперкалии были просто разнузданными оргиями, в основе которых - массовый свальный грех. При этом, однополые отношения там были самым обычным делом, чего невозможно было даже представить на Руси. Вероятно, именно поэтому гомосексуалисты США с 1970 года избрали своим главным праздником День Святого Валентина. При чём здесь Валентин? А вот при чём.
Когда христианство начало завоёвывать наш мир, отцы церкви быстро сообразили, что если нет возможности что-то изменить, то необходимо процесс возглавить. Именно потому, что языческие праздники, которые праздновались столетиями до появления христиан, были просто переименованы, а суть их искажена. В христианстве константинопольской ветви новой иудейской религии, которая теперь называет себя православием, Сретенье так и осталось Сретеньем, правда смысл его полностью изменили. Для справки:
«Сре́тение Госпо́дне, Принесение во Храм (греч. Ἡ Ὑπαπαντὴ τοῦ Κυρίου; лат. Praesentatio Domini — представление Господа) — христианский праздник, отмечаемый в Исторических церквях и некоторых протестантских конфессиях[1]. Принесение в Иерусалимский храм младенца Иисуса Христа его родителями состоялось на 40-й день после Рождества и на 32-й день после Обрезания. В Иерусалимском храме Святое семейство встретил Симеон Богоприимец». (Википедия)
А в раскольничьей церкви, которая по гречески называется католической (кефальной, т.е. самостоятельной), решили сместить праздник на один день назад, на 14 февраля, когда отмечали день святого Валентина. И по смыслу, день «святого» был очень близок с луперкалиями. Чтобы это стало очевидным, нужно знать, кем был, так называемый святой Валентин:
Ещё совсем недавно в этом блоке электронной энциклопедии в графе «Покровитель», значилось: Влюблённых, новобрачных, тяжело больных, эпилептиков и гомосексуалистов. К сожалению, доказать этого я уже не могу потому, что не делал снимок экрана, ибо в голову не приходило, что кто-то может удалить одно слово из этой графы. Причём, в англоязычной версии произошло ровно тоже самое.
В истории этого католического святого не всё так однозначно, как кажется на первый взгляд. Достаточно знать о таком факте, например, что не все католики признают канонизацию Валентина, потому, что подлинные жизнеописании его, упрятаны глубоко от глаз любопытных, а в них могут содержаться некие подробности, которые поставят под сомнение святость этого священника. И допускать вероятность справедливости сомнений, пуритански настроенной части западных христиан, есть все основания.
Ну скажите, как может быть покровителем влюблённых человек, не имевший никогда детей, и не состоящий в браке в силу целибата, - обета безбрачия и отказа от любых мирских взаимоотношений с представительницами противоположного пола, который Валентин давал при постриге в монахи? Но это ещё цветочки, вдруг и правда святым был. Но ведь он нарушил закон, изданный императором Клавдием II о запрете женитьбы для солдат, находящихся на воинской службе. Значит, Валентин был преступником. И это факт.
А вот каким мотивом он руководствовался, идя на преступление, это вопрос особенно интересный. Как известно, основным мотивом во все времена являлась корысть. И по мнению многих исследователей, эта версия справедлива для дела Валентина, которое было расследовано, а вина потом доказана в суде. А не слишком ли суровое наказание понёс преступник? Разве за веру, и проявление актов человеколюбия отсекают головы? Сомнительно. Вероятно, Валентину были предъявлены более строгие обвинения.
И большинство историков сходятся во мнении о том, что девицы поставлялись в казармы не бескорыстно. А Валентин венчал их с молодыми горячими легионерами на час, или два. Если солдат хотел «продолжения банкета», то требовалось ещё доплатить. Таким образом, мы приходим к выводу о том, что Валентин был обычным сутенёром, которого и казнили за сводничество, а вовсе не за религиозные убеждения, как нас пытаются теперь убедить.
Но немало исследователей идут ещё дальше в своих предположениях, и повод прислушаться к ним даёт само ЛГБТ-сообщество, считающее Валентина своим святым покровителем. По мнению многих учёных Валентин венчал солдат и… с мужчинами. А это уже тяжкое преступление, за которое смертная казнь вовсе не кажется суровым и несправедливым наказанием. Так, что поговорка: - «нет дыма без огня», это самая уместная фраза, которая приходит в голову каждому, кто пытается разобраться в данном вопросе.
Казалось бы, ну какое нам сегодня дело до каких то монахов древности, да ещё и до преступников! Однако, вопрос весьма актуален. Навязывание чуждых, противоестественных для нас западных ценностей не так уж безобидно, как кажется непосвящённым. Кроме того, что это банальное выколачивание денег из карманов потребителя (американская компания «Холлмарк» заработала на продаже «валентинок» только в 2007 году более 4 миллиардов долларов), но это ещё и один из методов ведения информационной войны. На ряду с днём святого Патрика и Хэллоуином, день святого Валентина вытесняет исконные культурные ценности народов, являющиеся их достоянием, подлежащим охране и бережному сохранению. Влияет на уровне подсознания на духовность населения целых стран, превращая их в потребителей культа вседозволенности, аморального образа жизни, насилия и жестокости.
Русский публицист Илья Морозов написал по этому поводу следующее:
«За долгие годы «либерального шабаша» в одичавшей России, годы духовной расхлябанности и извращений всех мастей, от политических до моральных, нам импортировали многие символы чужого мира. Наша духовность под натиском идеологии порнографии и «барышничества» трещала по швам. Чтобы швы не зарубцевались, в Россию имплантировали некогда никому неведомые празднества - протестантский Хэллоуин и католический день св. Валентина».
Сказано эмоционально, может быть жёстко, но оспаривать правоту автора вряд ли кто-нибудь отважится.
И, вот ещё одна деталь… С детства я бился над вопросом о том, почему графически символ сердца принято изображать именно такой формы, а не иной. Разве этот значок, в форме которого типографии печатают открытки ко Дню св. Валентина, хотя бы отдалённо напоминает форму сердца человека? Тогда что это! Были догадки, конечно, но я гнал их прочь, считая неприличными. Однако, слов из песни не выбросишь, а очевидное всё равно рано или поздно превратится в данность, какими бы пояснениями оно не было снабжено сотнями уважаемых учёных.
Психолог Голдино Пранзароне подтвердил мои смутные сомнения. Он уверен в том, что символ сердечка, изображаемый на открытках, ничего общего с этим органом не имеет. По словам ученого, древние практически срисовали его с женских ягодиц. Купидон (или Амур) - еще один символ чистой и прекрасной любви. Но мало кому известно, что в Древней Греции, где его называли Эротом, в честь этого пухлого младенца с луком и колчаном стрел устраивались торжества - т.н. эротидии, воссоединявшие в любовном порыве, в том числе, и лиц одного пола.
В общем, моей целью не было стремление к борьбе с космополитизмом. Я лишь озвучил собственные размышления над исторической подоплёкой замены названий и смысла древних праздников. А как относиться к новым праздникам, это дело каждого. Если торжество и светлая радость присутствует в душах людей, то, наверное, нет никакого повода для того, чтобы праздники отменять.
********
"Сердце"
...если картинку перевернуть - суть не измениться
В магазине игрушек:
- Заверните мне пожалуйста вон ту красную жопу.
- Да что Вы? Это не жопа - это сердце!!!
- Я двадцать лет работаю кардиохирургом и вполне могу отличить сердце от задницы. Заверните мне вон ту красную жопу.
|
Звезда Велеса или Звезда Давида? |
Несмотря на то, что Велес – исконно славянский бог, а символ Велеса – исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом.
|
Светлана Жарникова - культуре Русов многие тысячи лет! |
|
Древнее русское предание в сказке Пушкина |
Каждому русскому человеку с детства знакомы великолепные сказки Александра Сергеевича Пушкина, удивительные и чудесные по своему сюжету и литературному слогу. Все они прекрасны, но одной из самых любимых, пожалуй, можно назвать "Сказку о царе Салтане". Остров Буян и мудрый царь Гвидон, тридцать три богатыря и белочка с золотыми орешками -это образы, ставшие мне близкими и родными, которые я сохранила на всю жизнь и старалась передать своим детям.
Считается, что в детстве Пушкин услышал народные сказки от своей няни Арины Родионовны, а впоследствии создал произведения на основе детских воспоминаний. Это не совсем так. К сказкам поэт обратился в зрелом возрасте, когда сформировался его интерес к древнерусской истории и русскому фольклору. В его сказках мифы переплетаются с живой историей.
...Ах, умолчу ль о мамушке моей,
О прелести таинственных ночей,
Когда в чепце, в старинном одеянье
Она, духов молитвой уклоняя,
С усердием перекрестит меня
И шепотом рассказывать мне станет
О мертвецах, о подвигах Бовы…
От ужаса не шелохнусь бывало,
Едва дыша, прижмусь под одеяло,
Не чувствуя ни ног, ни головы…
Сон. 1816г
Обозная Валентина Ивановна.Пушкин и няня
|
Пушкин и Веды. |
В детстве, читая сказки, наверно, каждый из нас задавался вопросом – а где находится Тридевятое царство или остров Буян? Ведь, до сосущего чувства под ложечкой, до мурашек хотелось попасть в тот опасный, но притягательный волшебный мир, населённый изощрёнными злодеями и благородными героями.
Однако, у взрослых подобные вопросы вызывали недоумение и оставались без ответа. А потом мы сами становились взрослыми и переставали верить сказкам. Вернее, по мере того, как мы набирались цинизма и скепсиса, их мудрость скрывалась от нас. Шелуха повседневных бубновых хлопот заслоняла сокровенный смысл, зашифрованный в сказках нашими далёкими предками. Если что-то и оставалось доступным пониманию, то только «верхние» пласты примитивных истин, тогда, как глубинные смысловые уровни воспринимались не иначе как экзотический литературный балласт. «На море-окияне, на острове Буяне…» - о чём это?!
|
РОДНЫЕ БОГИ (иллюстрации к книге «Природный пантеон славяно-русов») |
|
Христианство: план уничтожения. |
|
Тайна восьмёрки |
«Если кто-то в небе звёзды зажигает, то они для чего-то нужны»? Нам нужны восьмилучевые звёзды, и истории о них одна другой интереснее. В некоторых справочниках всего несколько строк, без всяких объяснений, например: «восьмилучевая звезда – узел соединения». Предлагаю вам подумать, почему. Ниже мы будем разбираться с восьмиконечными крестами, но и сейчас уже можно предположить, что имеется в виду соединение прямого и косого креста: креста материи и креста духа, а также соединение двух квадратов, о чём говорилось выше и т.д. Итак, с этим более-менее понятно, а дальше опять одна фраза: «восьмилучевая звезда связана с созиданием, плодородием и сексом; эмблема Венеры». Не зная символики Арканов Таро, трудно понять эту формулировку. Обратимся к авторам, знакомым нам по главе «Союз небесной и земной сфер – медитация на Таро».
Но сначала следует сказать, что разговор идёт о 17-ой карте Таро, которая называется «Звезда». Мало того, что 17 = 8, но на карте изображены восьмилучевые звёзды в количестве 8 штук. Аркан изображает девушку, находящуюся на берегу (положение ее тела напоминает свастику — коловорот). У нее в руках два сосуда; содержимое одного из них она выливает на землю, другого — обратно в воду. Над головой девушки восемь звезд, самая крупная из которых, Сириус, а остальные — семь священных планет древних. Есть предположение, что молодая женщина — символизирует Изиду, наполняющую водой Нил (в этот период на египетском небосклоне появлялась Собачья Звезда — Сириус). Нагота Изиды говорит о том, что природа еще не облачилась в свои зеленые одеяния, до подъема Нила, воды которого дают жизнь растениям. Куст и птицы означают рост и возрождение, сопровождающиеся подъемом речной воды. Эта карта соответствует знаку Водолея, льющего на Землю две струи воды: мертвую воду сознания и живую воду духа.
Семнадцатая карта «Звезда» – источник Живой Воды. На карте всего 8 звёзд: в центре одна большая и 7 поменьше, все восьмилучевые. Число звёзд и число их лучей указывает на 8, символ середины пути между небом и землей, между тем, что наверху и
|
Виды Славянской письменности |
Задолго до христианизации Расичи («индоевропейцы» современной науки) имели множество видов письменности, о чем Екатерина II, приобщенная, как управительница империи, к тайной информации о прошлом, без обиняков заявляла, что славяне за многие тысячи лет до рождества Христова свои письменности имели. Заметьте, не письмо, а письменности, т.е. различные виды письменной грамоты. Аналогичную точку зрения выражали М.Ломоносов, В.Татищев, Е.Классен. Но подобных взглядов придерживались и придерживаются не все, как они выражаются, «языковые школы». В основном историческая наука всеми правдами и неправдами навязывает обществу мысль, что до христианизации славянорусы собственного письма не имели. Ныне признаются лишь «черты и резы», да и то под напором многочисленных находок образцов этого словенского народного письма. Все остальное - отвергается, с ходу объявляясь «подделкой, фальшивкой, националистическим бредом». Не будем ввязываться в безплодную дискуссию о миссии «солунских братьев», т.к. оценку их деятельности дал в свое время известный историк Н.И.Костомаров. Для нас важнее то, что РПЦ изначально знала о том, что у славян есть своя собственная письменность (в церковно-историческом словаре за 1889 г. четко говорится по этому поводу: «Россы, варяжское племя, жили в южной России; с Византией то вели дела торговые, то воевали. От них заимствовал буквы Св. Кирилл».), но предпочитала особо не афишировать свои знания. Это политика, которая во все времена считалась нечистым видом деятельности. Именно она виной тому, что самому большому по численности этносу Европы уже какое столетие отказывают в самобытности: кто и как угодно, но только не славяне (особенно восточные). Не здесь ли, как говорится, собака зарыта? Подобный психологический (магический) прием наши предки называли «отводом глаз», т.е. переключением внимания на что-то, не соответствующее реальной действительности. «Они (греки) говорили, что установили нам письменность, чтобы мы приняли ее и утратили свою. Но вспомните о том Иларе (Кирилле), который хотел учить детей наших и должен был прятаться в домах наших, чтобы мы не знали, что он учит наши письмена, и то, как Богам нашим требы класть» (Влескнига /Патриарси). Существует каталог части рунических рукописей из библиотеки Анны Ярославны, которые после долгих перипетий оказались у известного коллекционера 19 века, ученого-археографа А.И. Сулакадзева. В этом каталоге упоминаются два извода «Книги Велеса»: Ягилы Гана смерда из Ладоги («Патриарси») и Олеха Вишерца из Чердыни («Криница») - «о переселениях старожилыхъ людей и первой вере». Были в нем и «Колядникъ 5 века дунайца Яловца о поклонениях Тройскимъ горамъ, о гаданиях в печерахъ», «Волховникъ» рукопись 6 века, «Путник» 4 века, «Перуна и Велеса вещания в киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим» (5,6 века) и т.д. Отрывок из «Веды Словена», изданной С. Верковичем в 1874 году: « … наши дедытого времени были самыми учеными на земле, и все другие приходили, чтоб спросить у учителей, как и что делать…Они (греки)от нас и плуг поучили, и ремеслам
научились, и чтению, и письму… Когда наши предки жили на Край-Земле (Даария - Арктида?), пришла Жива Юда и научила писать золотые скрижали Саду-короля…Той веры было много книг…Такие книги были в каждом селе в Дасподе (Болгария), пока не пришли иноверцы…и начали сжигать те старые книги. Но теперь уже никто не вытаскивает, а прячут в тайниках».
|
Как плести звёздочку из бересты. |
Дневник |
|
Почему на Новый год к нам приходит именно Дед Мороз, да еще и со Снегурочкой? |
Те самые Дед Мороз и Снегурочка - персонажи, без которых трудно представить Новый год Как ни странно, наш Дед Мороз относительно молод, он стал появляться на новогодних праздниках всего-то сто с небольшим лет назад. А Снегурочка и вообще юна, она стала постоянной спутницей Деда Мороза только в послевоенные годы. Но обо всем по порядку.Это сейчас Дед Мороз добродушен и щедр, готов веселить и радовать ребятню, раздавая подарки и "зажигая" новогодние елки. Но так было не всегда. Еще в дохристианские времена мир славян был населен массой богов, духов, различных потусторонних сил. Был среди них и зимний дух, наводивший на землю морозы и метели, покрывавший реки льдом, а поля снегами. В зависимости от региона звали его по-разному: Зимником, Снеговеем, Трескуном, Студенцом, Карачуном, Морозкой, Морозом. Добродушием он не отличался, а вот напакостить был не прочь: мог выморозить озимые, замести непролазными сугробами дороги, напустить холода в избу или хлев, сковать льдом колодцы. |
|
Ответ Льва Толстого на решение Синода об отлучении его от церкви |
|
Потерянные народы Древней Руси |
|
О смысле славянских выражений... |
Воду в ступе толочь, вилами по воде писать или баклуши бить... Вы уже наверняка не раз слышали эту поговорку или отдельно каждую из трех, в тех или иных вариациях. Исконно же она появилась во времена крещения Руси христианской церковью, и иронично использовалась для выставления в несуразном свете славянских Волхвов и Капищников. Причем, сама поговорка не выдумка адептов греческой религии, а просто была взята со слов истинных Староверов и самих волхвов. |
|
22-23 сентября Радогощь, Таусень, Осеннее равноденствие |
|
Страницы: | [2] 1 |