Цитата сообщения vissarion НИКОЛА & ВЕЛЕС

Велес – один из самых значимых богов в славянской мифологии. Издревле почитался как верховное солярное божество, однако его образ с течением времени претерпел существенные изменения. Он считался богом плодородия, богатства, скотоводства, а также покровителем певцов и сказителей. Позже Велес упоминается, как покровитель волхвов, магии, врачевания и разного рода искусств. Как повелитель подземного царства, он встречается в летописях.

Подобная метаморфоза произошла в тем же греческим Зевсом, который, помимо небесной ипостаси «Громовержца», имел и хтоническую ипостась «подземного бога» (Ζεύς Χθόνιος). Позднее «Зевс подземный» выделился в отдельный персонаж, широко известный под именем Аид (Ἅιδης). В случае с Велесом, его небесная ипостась перешла к «властителю молний» Перуну (Πυρών). Велесу же оставалось довольствоваться хтонической ипостасью.

Летописи XVII века передают предание о грамоте Александра Македонского, данной предкам словен:

Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца.

Город Ярославль по преданию был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя.

Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури.

Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов.

Известно, что с введением христианства, христианские святые замещали собой языческих богов, отчасти принимая на себя их функции и качества. Часть функций Велеса взял на себя святой Никола, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного мира.

Имя Микола (Микула) – славянское имя, после появления христианства на Руси, отождествлено с именем Николай. То обстоятельство, что культ языческого Велеса был во многом перенесен на культ святого Николая, – факт достаточно широко известный, однако нигде нет вразумительных объяснений, почему Велеса заменил именно Николай, а не Власий, несмотря даже на перенятую последним у Велеса функцию покровителя скота – «скотьего бога».

Возможный ответ кроется в нерассмотренном до сих пор «мерянском следе». Прежде всего, следует отметить, что культ святого Николая присущ месту расселения финно-угров Московии, а не Киевской Руси, где после принятия христианства место языческого покровителя скота Велеса занял св.Георгий (Егорий, Юрий). Он же стал восприниматься и как покровитель и хозяин диких животных, в том числе и волков. На Руси волка, иногда, так и называли – «Юровой собакой». У белорусов считали, что в день осеннего Юрия он «отмыкает волкам пасть» и распускает их до весеннего Юрия. Вместе с князьями Рюриковичами Георгий в конце концов утвердился на Московском гербе, но до сих пор проигрывает народному Николе-угоднику.

Разделение функций языческого бога между святыми Власием и Николой можно объяснить случайностью, проистекающей из славянско-финского двуязычия. Если носитель славянского языка переведет Велеса во Власия, то финн-мерянин с неменьшей легкостью услышит в имени «Николай», «Микола» родное «Мяки Лей» – холм у воды, т.е. святилище, сакральное место. [1]

* * *
Изначально Велес (Волос) выступал в двух ипостасях, символизируемых Летним – Медведем и Зимним – Быком. Позднее, когда он был вытеснен Перуном, к нему стали применять образ Змея Зибога (Змиулана).

Забавно, что сегодняшнее противостояние Быков и Медведей на финансовых биржах, имеют древние языческие корни, в виде противостояния «Зима – Лето».

О глубокой связи Велеса (Николы) с сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть до XIX века дожиночный обряд, целью которого было обеспечение урожая на следующий год. Обряд назывался «завивание бороды» и заключался в том, что на убранном поле оставляли несжатыми некоторое количество колосьев, которые называли «Волосовой бородкой» (а в некоторых местах – «Николиной бородой», «божьей бородой» и т.п.). Говоря при этом: «Вот тебе, Велесе, борода, на лето уроди нам ржи да овса».

Ниже, описание обряда «завивания бороды», записанное в Новгородской губернии в 1870-е годы.

Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, друго яко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:

Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле – борода.

Из этого описания хорошо видно, что Волос и св. Никола взаимосвязаны по функции покровительства урожаю.

На основе соотнесения многочисленных древних и поздних мифологических представлений ученые пришли к некоторым выводам по поводу внешнего облика Волоса. Так, на некоторых русских территориях, например в Заволжье, предположительно его представляли в виде медведя, который в традиционной культуре воспринимался как хозяин зверей, и, кроме того, его образ связывался с идеей богатства и плодородия. Известно, что амулеты из головы и лап медведя, а также его шерсть нередко вешали в хлеву, чтобы защитить скотину и обеспечить хороший приплод. Косвенным свидетельством о медвежьем облике Волоса является изображение на одной иконе рядом со св. Власием, унаследовавшим функцию языческого бога как покровителя скота, некоего существа с медвежьей головой.

Образ Быка, народной традиции славян, – особо почитаем. Из древних письменных источников и этнографических материалов XIX – начала XX веков известно, что восточные славяне, и в частности русские, использовали его как жертвенное животное. Даже в XIX – начале XX веков бык как жертвенное животное был известен на Русском Севере, в Нижегородской, Пензенской, Орловской губерниях. В Новгородской губернии обряд жертвоприношения, называвшийся «мольбой», «жертвой» или «братчиной».

Обряды принесения в жертву «обещанного» животного осмыслялись как действия, обеспечивающие благополучие скота. Поэтому понятно, что в Костромском крае, например, братчину устраивали при болезнях и падеже скота. Здесь братчина назвалась «Микольщиной», так как «обещанного» бычка растили три года и закалывали на зимнего Николу (6 декабря), после чего устраивали обед на всю деревню. В Нижегородской губернии такой обед-«Никольщину» приурочивали к периоду мясоеда поздней осенью или ранней весной. На Орловщине кости «оброчного», то есть «обещанного», быка после братчины закапывали в хлеву, чтобы в хозяйстве не переводился скот.

Другим воплощением Волоса считается образ змеи. Так, одна из древнерусских летописей содержит миниатюру со сценой принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся богами – Перуном и Волосом, первый из которых изображен в виде антропоморфного идола, а второй – в виде змеи, лежащей у ног дружинников.

Следует отметить, что в традиционной культуре русских образ змеи, связанный с землей и подземным миром, символизировал богатство и плодородие, что соответствует функциям Волоса. Так, например, на Смоленщине, чтобы жить богато, было принято носить золотой амулет в виде змеи – «змеевик».

Свое продолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли в поверьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Во многих местах у русских его называют «волосом» («конским волосом») или «волоснем», а также «змеевцем», «змеевиком».

С утверждением христианства Волос был заменен христианским покровителем скота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах языческого поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия. На месте капища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, многократно являлась на дереве висящей на волосах.

По мнению исследователей, являющихся сторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов, прежде всего – Перуна и Волоса.

При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорные материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтические тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки славянских мифов.

Основу мифа составляет поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице, что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка, Перун поражает своим оружием змеевидного врага. В изначальном варианте мифа враг – это имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует Волос (Велес). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке, животных, в воде.

В использованных для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос – чертом, Змеем или царем Змиуланом. Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями, Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане (царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана – в этой сказке Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых функций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах, соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николин день», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируется с молнией (в русских говорах – «молонья»), которая, в свою очередь, соотносится с оружием бога грозы. Согласно восстановленному мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаются воды и проливается дождь.


На литографиях 19 века изображен, как свидетельствует подпись, «сильный и храбрый богатырь Илья Муромец», поражающий стрелой Соловья-разбойника, прячущегося в кроне дерева. Любопытно, что «Соловей», в обратном прочтении, подозрительно напоминает имя «Волос».

* * *
Согласно письменным источникам XVI–XVIII веков, содержащим наблюдения иностранцев о русском народе, Николе русские воздавали поклонение, соответствующее Богу, в случае важной просьбы для убедительности молили не ради Бога или Христа Спасителя, а ради Николы, и дни памяти этого святого чтилась иногда выше Господских праздников. Кроме того, даже в XIX–XX веках в народной среде широко бытовало представление, что Троица состоит из св. Николая, Богоматери и Спасителя.

Ты не дай-же Бог Микола да на Тихом Дону,
На Тихом Дону середь лета о Петрова дни да пересохнути,
Ты не дай-же Бог Микола во крещенские морозы перемерзнути.

С введением христианства св. Николай на восточнославянской почве явился преемником языческого бога Волоса и, соответственно, воспринял его функции. Поэтому естественно, что на народные представления о св. Николае значительное влияние оказал культ Волоса. Это соотнесение подтверждается тем, что в географическом отношении прослеживается совпадение привязки культа Волоса на восточнославянской территории и распространения особого почитания Николы, в значительной мере включающего элементы язычества. Это в основном северные и центральные территории расселения русских. В этом плане показательно, что на Украине Николу считали «породы московской». Нередко места почитания Волоса позже связывались с именем Николая Чудотворца. Так, по письменным источникам XIV века известен Волосов Николаевский монастырь на реке Колочке во Владимирском уезде, в 16-и верстах от г. Владимира. По народному преданию, этот монастырь был основан на месте языческого капища, посвященного Волосу, и оттого получил название «Волосова».

Отражение основного мифа восточных славян, связанного с противоборством Перуна и Волоса, усматривается исследователями в широко распространенной у русских легенде о споре Ильи Пророка, преемника бога-громовержца, и Николы, когда св. Николай неоднократно обманывает Илью, спасая урожай мужика. Вообще в народных представлениях грозному, карающему с небес Илье противостоит добрый, защищающий «земной» Николай Угодник.

У русских широко распространены резные изображения Николы, что резко отличает его от большинства святых. Это необычно, особенно если учесть борьбу православной церкви со скульптурными изображениями. В этом плане знаменателен исторический факт, нашедший отражение в Первой псковской летописи: когда в 1540 году в г. Псков привезли резные образа св. Николая (икону Николы Можайского) и св. Параскевы Пятницы, то народ усмотрел в их почитании «болванное поклонение», отчего в людях была большая молва и смущение. По мнению исследователей, псковичи в этих резных изображениях увидели идолов Волоса и Мокоши.


Никола Можайский
1.Пермская государственная художественная галерея. XVIII в.
2.Архангельский музей Изобразительных Искусств. XVII в.
3.Калужский областной музей. XVII в.
4.Егорьевский историко-художественный музей

Связь Николы с плодородием и жизненным началом находит отражение в родильной и свадебной обрядности. При родах роженица обращалась к св. Николаю, в ряду других святых: «Господи Иисусе Христе, Николай Угодник, Пятница Параскева, Варвара великомученица, простите меня все православные христиане, мать сыра земля, небо синее, солнце ясное…» По свидетельствам иностранцев, в XVI веке во время крещения священник подносил младенца к иконам Николы и Богородицы и поручал им взять дитя под свое покровительство. Подобным образом и в свадебном обряде дружка обращался к присутствующим, упоминая и Богородицу, и св. Николая: «От великого Николы канун (мед) пей, а от Пречистыя Богородицы хлеб кушай». Нередко Никола вообще мог восприниматься как покровитель и устроитель свадеб. Выходя замуж, девушка обращалась к Николаю Угоднику с надеждой на счастливый брак:

Помолюся я, красна девица,
Я Николе Многомилостиву:
Сохрани, помилуй девицу,
Святый Николай Многомилостивый!

Подобно Волосу, Никола считался также покровителем урожая и земледелия в целом. Русские считали, что Николай Угодник дарует плодородие и соответственно богатство. Не случайно народная поговорка гласит: «До Миколы – нет добра николи». Покровительство святого земледелию отражено в поговорке «На поле Микола один Бог». В обрядовых песнях он предстает как рачительный хозяин, который во время жатвы ходит по полям:

Как Николушка-то по полю ездит,
Суслончики пересчитывает
Оржаные, пшеничные.

Связь традиционного образа св. Николая со сферой скотоводства прослеживается в обрядовой практике и в характере жертвоприношений в дни его памяти, носящих ярко выраженный языческий характер. При падеже скота в некоторых местностях совершали опахивание селения с иконой св. Николая. В некоторых местах при эпизоотиях крестьяне общиной давали обет «повеличать Великому Миколе». Для этого новорожденного бычка, посвященного Николе и называемого «миколец», растили три года, откармливая перед закланием зерном, которое собирали со всей округи. Лучший кусок мяса жертвовали в церковь, а остальное съедали всем миром. Эта трапеза, как и все празднование, называлась «микольщиной».

На Николу вешнего существовал обычай приносить в церковь «для святого Угодника» яйца, окрашенные в красный, желтый, зеленоватый цвет. К этому дню в некоторых местностях приурочивался обряд кумления девушек и молодых женщин, во время которого они также обменивались крашеными яйцами, а также готовили и ели яичницу. В Белоруссии в день Николы вешнего конюхи обходили лошадей с яйцом в руке, а потом гладили им животных по спине. Все эти обрядовые манипуляции имели целью обеспечить плодородие и благополучие.

Св. Николай считался в народной традиции и проводником душ умерших в загробном мире. Наряду с архангелом Михаилом, в поверьях, легендах, сказках он изображается начальником рая. В Архангельской губернии верили, что ключи от неба находятся у Николая Чудотворца. В новгородском «Сказании о чудеси великих чюдотворець Варлаама и преподобного чюдотворца Николы» св. Николай изображается взвешивающим добрые и злые дела усопшего.

По свидетельствам иностранцев, относящимся к XVI–XVIII векам, русские вкладывали при погребении покойнику в правую руку «письмо к св. Николаю» – свидетельство, выдаваемое священником для удостоверения св. Николаю, которого считали небесным привратником, что умерший – христианин, с описанием жизни и поведения покойного. Это «письмо» – так называемая «разрешительная молитва», которая и в настоящее время присутствует в русском православном похоронном обряде. Лист с этой молитвой, разрешающей умершего от бывших на нем клятв и запрещений и испрашивающей отпущения тех грехов, в которых он не каялся, кладется с покойником в гроб, а в случае заочного отпевания может просто зарываться в землю. В народной среде до сих пор этот лист с молитвой называется «подорожной» или «пропуском».

Имя святого часто встречается в заговорах от самых разных недугов:

Спущается с небес Николай скорый помощник с двенадцатью учениками, садил Николае на три пещеры каменныя, емлет Николае скорый помощник три лука золотые и три стрелы золотоперыя, стреляет Николае и сберегает меня раба Божия (имярек) от порченика, от порченицы, от колдуна и колдуньи.

У многих народов, в том числе и у русских, св. Николай почитался как покровитель путешественников и мореплавотелей (один из атрибутов святого – якорь). Его имя всегда упоминалось в молитвах и приговорах при отправлении в дорогу. В северных губерниях Европейской России св. Николая особенно чтили рыбаки и мореходы, нередко называя морским Богом.

ЛИКЕЙСКИЕ БОГИ

Зевс Ликейский (Ζεύς Λύκειος) – эпитет Зевса от названия горы Ликайон в Юго-Западной Аркадии, на вершине которой располагалось его святилище.

К северо-востоку от древних Афин находился храм Аполлона Ликейского. Эпитет Аполлона – Ликейский (Λύκειος) – первоначально означал «светлый, сияющий» (λευκός), характеризовал его как бога света. Но из-за созвучия со словом λύκος (волк), эпитет «Ликейский» принимает двусмысленный характер, а вернее трёхсмысленный: 1) рождённый в Ликии; 2) сияющий; 3) волчий.

«Также [его называют] Φοῖβος («лучезарный»), λυκηγενής («светорождённый», или рождённый в Ликии)» (Макробий «Сатурналии»)

Λύκιος ὁ Ликийский (эпитет Аполлона по ряду его храмов в Ликии, преимущ. в Патаре) Pind. etc.
λευκός, светлый, яркий, ясный, сияющий;
λυκηγενής (λῠκη-γενής) – светорожденный, по друг. – рожденный в Ликии (эпитет Аполлона) Hom.
λύκος (ῠ) ὁ волк (ἡ волчица);
λύκειος 3 и 2 (ῠ) волчий.

Забавно, что у слова λύκειος (волчий) есть и другой прямопротивоположный смысл:

Λύκειος 2 Ликейский, «Истребитель волков» (эпитет Аполлона) Aesch. ex.: τοῦ λυκοκτόνου θεοῦ ἀγορὰ Λύκειος Soph. Ликейская площадь (в Аргосе), посвященная истребляющему волков богу, т.е. Аполлону.

Т.е. являясь пастушеским богом, Аполлон убивает волков, защищая стада.

Бог лесов Пан также назывался «Волчьим», от Зевса Ликейского эпитет «Волчий» перешёл и к римскому Юпитеру.

«Так называемые «волчьи праздники», большей частью, приходящиеся на ноябрь – декабрь, бывали посвящены защитным обрядам от волков. Продолжительность этих «праздников» не превышала девяти дней. В середине зимы волки собираются в стаи. Это время приходится на празднование скандинавского праздника Йоль. Кстати, одно из имен Одина – Jolmir – отец зимнего солнцеворота. У южных славян «волчьи праздники» приходились как раз на дни от Рождества до Крещения, на «некрещеные дни».

У северных германцев волк – это однозначно зверь Одина, верховного аса. Один не является солнечным божеством, скорее он посредник – медиатор. Но один свой глаз Один потерял и в источниках есть намек, что Солнце и является глазом этого бога. В скандинавской мифологии волки связаны с солнцем самым непосредственным образом. Они гонятся за девой – Солнцем. И когда настигнут ее и сожрут, то наступит конец света. Солнечное и лунное затмения вообще часто ассоциировались с волками. В славянской Кормчей книге 1218 года говорится, что «когда погибает луна или солнце, говорят: волкодлаки съели луну или солнце».»

Велес на Руси был не только скотьим богом, но и покровителем волков, и Перун тоже, и Даждьбог, а после крещения, святой Егорий (Георгий, Григорий), который накануне Юрьева дня собирает волков и ездит на них верхом (волков на Руси называли «Юрова собака»). У белорусов считалось, что в день осеннего Юрия он «отмыкает волкам пасть» и распускает их до весеннего Юрия.

«Волки некогда считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса; «Велесовы дни» приходившиеся на зимние святки, называли также «волчьим праздником».»

«У восточных славян уже в христианское время покровителем волков и одновременно охранителем стад стал считаться св. Георгий (Юрий, Егорий), «волчий пастырь»; кроме того, у западных украинцев покровителями волков считались св. Михаил, Луппа, Пётр и Павел. Возможно, что именно патронат св. Георгия над волками привел к своеобразному восприятию хищных действий зверя: «Что у волка в зубах, то Егорий дал»; это, в свою очередь, привело к тому, что нападение волка на скотину стало рассматриваться крестьянами, как признак будущей удачи и довольства.

У русских разгул волков (и нечистой силы при христианстве) приходился с осеннего Юрия (26 ноября по старому стилю) до весеннего Юрия (23 апреля). Таким образом, Юрий – покровитель волков – «открывал им пасть осенью и замыкает им пасти весной».»

Про Хорса информации дошло не сильно много, но нельзя исключать, что и Хорс покровительствовал волкам. Автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.

«Всеславъ князь людемъ судяше, княземъ грады рядяше, а самъ въ ночь влъкомъ рыскаше изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя; великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше».

«Даже некоторые старославянские имена связывались с волком; например, имена типа Волк, Вук и уменьшительное Вучко, Хорт и пр.»

И надо же случиться такому совпадению, чтоб и Николай Угодник прославился именно в Мире Ликийской, то бишь Волчьей. Как говорится, это провидèние, так было угодно Богу. Только Святым с эпитетом Ликийский могли быть замещены такие выдающиеся боги, как Зевс, Аполлон, Даждьбог и сам Велес.

САНТА КЛАУС

Биография Санта Клауса в Америке, также как и в России упирается в 19 век. Единичные попытки привить Святого Николая или Дедушку Николая в России были при Александре II. Но они, в отличие от Америки, не увенчались успехом, нововведение не прижилось.

Действующие Санта Клаусы: Микулаш (Венгрия), Свенты Миколай (Польша), Святий Миколай (Украина), Синтерклас (Индонезия), Санта-Клаус (Канада, США).

Не густо. Гораздо более популярны Рождественские Папаи и Бабаи: Papai Noel, Papa Noël, Baba Noel, Daidí na Nollaig, Babbo Natale, Pare Nadal, Le Père Noël, и т.д. – безымянные Рождественские Дедушки (noël основное значение – рождество, от лат. natalis – день рождения).

Но если всевозможные рождественские Деды Морозы уходят корнями во времена, когда ещё Николай Мирликийский не родился на свет, то имеет ли он [мирликийский святой] к Рождеству вообще какое-нибудь отношение? За какие такие заслуги его следует считать заслуженным Дедом Морозом России, ну и всего мира соответственно?

Угодник (от угождать, год, годный) – на Руси так называли святых заступников, покровителей какой-либо деятельности. Например, Николая Мирликийского именовали Николаем Угодником.

А нет ли в слове «Угодник» и другого смысла, например «у начала года» (У ГОД НИК), «открывающий новый год». Ведь «если ёлочка не зажжётся – новый год не начнётся». Всё в руках Деда Мороза.

PS. Кроме Св. Николая не нашёл ни одного святого с таким (Угодник) эпитетом. Или плохо искал…

ЕВРОПЕЙСКИЕ ДЕДЫ МОРОЗЫ

Деды Морозы зимнего солнцеворота:

Коляда: Kalėdų Senelis (Литва), Дядо Коледа (Болгария);

Карачун (Самый короткий день в году, 22дек.): Moş Crăciun (Молдавия, Румыния);

Юл или Йоль (Колесо Солнца, Сканд. Yule, Joll, Joel, Yuil): Юлеманден и Юлениссен (Дания), Юлениссен (Норвегия), Йоулупукки (Финляндия), Юлтомтен (Швеция), Jõuluvana (Эстония).

Кстати!

Юлебукк – соломенный козёл, традиционный новогодний и рождественский персонаж в Норвегии, Швеции и Финляндии. В Швеции ранее была традиция Рождества, когда молодые ряженые люди ходили от фермы к ферме, играли и пели рождественские песни. Одна из групп всегда была одета в козьи шкуры, иногда с маской, сделанной из соломы.

Спрашивается, а почему, собственно, козёл? Ну, а кто ж, если не козёл? Ведь после зимнего солнцеворота, вступает в силу астрологический знак Козерог.

Евльский козёл – это огромная сделанная из соломы версия сказочного козла. Козла устанавливают каждый год в течение двух дней, в начале адвента на замковой площади в центре города Евле. Впрочем, благодаря местным хулиганам, козёл редко доживает до конца зимы. Нередки случаи, когда он не дотягивал даже и до Рождества (в честь которого и устанавливался).

История Евльского Козла берёт своё начало в 1966 году, когда Стигу Гавлену пришла в голову идея построить увеличенную версию Юлебукка и установить в центре города. Первый Евльский Козёл был 13 метров в высоту, 7 метров в длину и весил приблизительно 3 тонны. Был подожжён неизвестными хулиганами в новогоднюю ночь. С тех пор поджигание козла стала неофициальной традицией. 2 декабря 2011 года он был сожжён в 25-й раз.

Ну и напоследок, Йельский козёл Йейл (Ял, Йель) – в геральдике. В Средние века он был весьма популярен в качестве геральдического животного. В английской геральдике он становится одним из так называемых «королевских животных». Главные его особенности – кабаньи клыки и длинные загнутые рога, направленные в разные стороны.

Не знаю, случайно ли подобное разведение рогов у Йейла, но в египетских гороскопах, знаком весеннего равноденствия была голова Овна с подобными разведёнными в разные стороны рогами, произрастающими из одного корневища. Знаком же осеннего равноденствия были четыре головы Овнов, попарно смотрящие в разные стороны, над которыми размещался всё тот же знак солнцеворота – разведённые в разные стороны витые рога. Да и по сей день, схематический знак Овна – подобным образом разведённые рога.

____________________________________
«Русская мифология. Энциклопедия. Волос (Велес)», Е. Мадлевская и др.
«Русская мифология. Энциклопедия. Николай Чудотворец» Е. Мадлевская и др.
Велес. Студия "Гнозис"
Коллеги Деда Мороза