ДВА ОСНОВНЫХ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ
Горизонт современных представлений о нормальном состоянии сознания был задан Декартом, когда он говорил, что необходимо мыслить «ясно и отчетливо». Сознание приравнивается к аналитическому мышлению; по существу, у него происходит гносеологизация сознания, сознание становится познанием. Кант попытался объединить эмпирические и рационалистические теории, развив учение о том, что сознание способно строить не только аналитические, но и синтетические суждения, причем не только а рriori, но и a posteriori. Однако эти априорные элементы суть просто структурные свойства гносеологического субъекта. Сам он сводился у Канта к принципу единства апперцепции, набору трансценденталий. Такая односторонность преодолевается Бергсоном, который употребляет слово «сознание» в ином смысле, как динамическое становление в жизненном потоке.
Однако ошибочно связывать сверхвременное и сверхпространственное бытие с чем-то статическим. Сверхвременное и сверхпространственное могут постигаться подлинным переживанием, в эмоциональном и личностном опыте. Но такой опыт подлежит исследованию не отвлечённой метафизики, а феноменологии и психологии. Образцом такого подхода может служить работа У. Джеймса «Многообразие религиозного опыта». Поскольку мы говорим о состояниях сознания, воспользуемся современным определением, приведенным С. Грофом. Он определяет их как «эмпирическое расширение сознания за пределы обычных границ телесного «эго» и за пределы пространственно-временных ограничений» Гроф делит все состояния сознания на 2 большие группы:
Хилотропный модус - нормальный повседневный опыт общепринятой реальности;
Холотропный модус сознания, стремящегося к целостности или всеобщности существования, характеризуется необычными психологическими состояниями, связанными, например, с медитативными, мистическими или психоделическими переживаниями.
В хилотропном модусе сознания, говорит Гроф, мы переживаем лишь ограниченный и особый сегмент феноменального мира, или общепринятой реальности. Природа и объём этого эмпирического фрагмента совершенно однозначно определены нашими пространственными и временными координатами в феноменальном мире, анатомическими и физиологическими ограничениями наших органов чувств, а также физическими характеристиками среды.
В холотропном модусе можно получить доступ ко всем остальным аспектам существования, т. е. не только к собственной биологической, психологической, социальной, расовой и духовной истории, не только к прошлому, настоящему и будущему всего феноменального мира, но также и ко многим уровням и областям реальности, описанным в великих мистических традициях мира.
Представление об иных состояниях сознания может дать ключ к осмыслению в традиции западной культуры индийской духовной философии.
В Индии философия, за редким исключением, всегда была частью органической духовной традиции. Сама традиция может быть подвержена историческим изменениям, но её смысл, ядро составляет философское учение, обращенное к реалиям, выходящим за пределы истории.
Среди учений индийской мысли особой полнотой, органичностью и завершённостью отличаются, на наш взгляд, учение Шри Чайтаньи Махапрабху, лежащее в основе теологической традиции гаудия-вайшнавизма.
Учение Шри Чайтаньи говорит, что есть обусловленное и необусловленное сознание. Частично обусловленное сознание покрывает то, что Гроф называет хилотропным модусом. Это обусловленное сознание носит имя дехатма-буддхи, связанное с телом. Тело состоит из грубой физической (стхула) оболочки и тонкой астральной (сукшма). Соответственно, к телу относятся так называемые «внешние чувства» и органы познания - обоняние, осязание, слух и т.п.
Опыт, который обретается при помощи такого познания, называется обусловленным - он конечен и историчен по самому своему существу. Уже здесь видно расхождение с концепцией Грофа: у него считаются сверхчувственными способности вроде ясновидения, телепатии, выходов из тела, тогда как Чайтанья говорит, что весь этот опыт - формы ограниченного и обусловленного.
Даже развитие удивительных мистических способностей при помощи йогических практик, которые могут дать уникальное долголетие, ощущение себя мельчайшим атомом или целой вселенной, материализовать предметы из воздуха, читать чужие мысли и прочее относятся к ограниченному бытию - пусть не в грубой (стхула), но в тонкой (сукшма) его ипостаси.
Такой опыт оказывается ограниченным, ибо тонкое тело, как и грубое, подвержено изменениям и разрушению, пусть и не в такой степени, как на физическом уровне. В связи с этим, интересно отношение к так называемым «тонким мирам», населенным различными астральными существами.
Хотя наличие таких миров никогда не было темой академической философии, тем не менее, имеется длительная мистическая традиция, говорящая об их существовании. Все мистики описывают свой опыт как нечто, далеко выходящие за рамки обыденных представлений. Тем не менее в учении Чайтаньи все эти миры описываются как особая форма обусловленной Рреальности.
Даже миры различных богов, владык и пророков, ангелов и архангелов подвержены разрушению и гибели, поэтому в строгом смысле их нельзя назвать трансцендентным. Они не являются и сверхчувственными, поскольку их можно воспринять на уровне тонкого тела. Но тонкое и физическое тела - признаки обусловленности, сознание же только тогда постигает себя, когда избавляется от всех обусловленных предикатов.
Чистое (шуддха) сознание переживает себя как часть Абсолюта. Возвращение к такому состоянию западная историко-философская традиция видит в индийских учениях, развивающих идею мокши или мукти - освобождения. На этих позициях стоит и С. Гроф. Он строит иерархию уровней, которую венчает «высший каузальный мир».
«На этом уровне нет ни субъекта, ни объекта, ни самости, ни Бога, только бесформенное сознание как таковое». Другие же виды необычных состояний сознания находятся на нижних ступенях. Гроф описывает Абсолют согласно учению некоторых видов буддизма и философии адвайта-веданты, т. е. как некое бескачественное и всеобъемлющее единство. Такой духовный опыт в традиции Чайтаньи осмысляется как весьма ограниченный и неполный.
Трансцендентная реальность в этом учении не гомогенна, а подразделяется на бесчисленные миры и атрибуты.
Чайтанья учит, что раз феноменальная реальность полна разнообразия, то как может быть трансцендентная Реальность быть лишена его? Ибо феноменальная Реальность воспринимается как тень - искажённое отражение духовной. Абсолют осмысляется как проявление 3-х трансцендентных начал: Брахмана, Параматмы и Бхагавана.
Мистический опыт слияния с Брахманом - самое начало духовного пути - сравнивается с вхождением в атмосферу солнечного света, тогда как более проницательное исследование ведет к самому Солнцу как планете.
Выше уровня Брахмана находится созерцание Сверхдуши всего сущего - Параматмы. В этом образе Абсолют смешивает в себе черты личностного и безличного начал, далее духовный опыт ведет к отношениям с Бхагаваном - Самим Абсолютом как Личностью.
Это учение представляет собою запечатление подлинного духовного опыта огромного количества святых и духовных учителей. Трансцендентный Абсолют видится им как уникальная Личность, обладающая бесчисленными энергиями и обликами. Однако облик Абсолюта суть нечто радикально отличное от любого эмпирического обличья.
Физические и астральные формы временны (асат), лишены безграничного знания (ачит) и безграничного блаженства (нирананда). Однако духовный облик (виграха) Абсолюта вечен (caт), полон безграничного сознания (чит) и блаженства (ананда). Когда развивается духовная сущность человека, он способен ощутить себя частью Абсолюта (any), однако этой весьма малой части никогда не стать Самим Абсолютом (Вибху).
Свами Авадхут
http://vk.com/svamiavadhut
