Девана(Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов
Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы,
одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и
стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а
голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала
рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей,
учила их избегать опасности, переносить суровые зимы.Зевану почитали
охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в
ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам,
помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.Своим
пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает
греческую Артемиду, богиню охоты.
Жива,Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей
природы и человека - то есть весны.Жива властвует, когда зеленеют,
расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от
унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы,
красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и
нежности.Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких
прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее
такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет. Кукушка
принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из
той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда
удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы
рождения, жизни и смерти.Все арийские народы видели в круговороте
времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому
лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же
циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно
попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать
вопрос: «Сколько мне осталось жить?» — и сосчитать, сколько раз
прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения
бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору,
у греков в нее превращался сам Зевс.
Леля(Ляля) - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады.
Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением
природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной,
красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что
вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой
луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей.
Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со
славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной
которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши,
Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей).
Морана(Мара, Морена) - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена
Черонобога и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Марана у славян в древности
считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала
в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное
дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как
«мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды
рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается
подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед
его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды
разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.Владения
Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной,
разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост,
охраняемый Трехглавым Змеем...В противоположность Живе и Яриле,
Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти),
то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть,
даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а
- лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом
Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда
наступает новая Весна...

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, которая оберегает
людей. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие
солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов -
это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям
человеческого рода.Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет
на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был
представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со
временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних
языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.

Картина Берегиня. Художник Борис Ольшанский

Мать Сыра Земля - важный персонаж в славянской мифологии с древнейших
времен.Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего
природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники,
деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он
за кости (заметно созвучие слов «скала» и «скелет»); цепкие корни
деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода.
И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в
бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем,
даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и
пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой и возрождалась
после дождей. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во
всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой
земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она
поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным
людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не
даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не
поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким,
а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной
земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая:
«Прости,
сторона, Мать Сыра Земля!» 3 «Чем заболел, тем и лечись!» - говорит
народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто
ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и
сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в
слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также
прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при
этом, - так же и моя голова была бы здорова!»



Макошь
(Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может
сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а
также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует
женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.
Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц
судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг
- женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини -
пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши
помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с
плодами его трудов - добрыми или злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также
выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).Покута - то, что связывает
начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего,
творение и творца, намерение и результат.

Лада- славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне
называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни —
лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь
ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой.
«Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в
древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило
— сват, ладканя — свадебная песня.И даже оладьи, которые пекли по весне
в честь возрождающейся жизни, от того же корня.
Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну
закликати...
И,
конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание
весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.


Русское слово «Бог» родственно индийскому bhagas, где «bhag» означает «делить».
То есть Бог — высшее существо, наделяющее нас, смертных людей, особыми
дарами, счастьем. Слова богатый (на санскрите — бхагават) и богатырь
имели смысл: бог одарил их благополучием или силой. Наоборот,
отрицательная частица означала, что бог не дал счастья этому человеку и
потому он убогий (бедный, болезненный слепой, калека), небога (бедняк, сирота) или вовсе небожчик (покойник).В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух
рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий
Новгород и др.)Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для
него долю держит», — то есть ее получают не за заслуги, а по случайному
выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было
улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, не
следовало проходить под поваленным деревом — «долю себе убавишь».
Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю
домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую
или меньшую. Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю
найти, то есть изменить ее на лучшую.Но Доля бывает разной, уж кому
какая выпадет, когда человек появляется на свет: в лихую годину или в
счастливый час. Слово счастье имеет в виду часть высшего дара, большего
или меньшего. А доля — не только судьба, которой наделяют, но и богиня,
воплощенная идея Всевышнего.Идея судьбы-слуги была известна еще в
Древнем Египте, где каждый человек, когда подходил срок отправляться в
мир иной, прихватывал с собой куколку — ушебти (у богатых египтян их
было несколько). На том свете, как и на этом, нужно было работать —
возделывать поля. Ежедневно боги-смотрители устраивали перекличку,
а за душу умершего откликалась его ушебти. Она же и работала потом без
устали за хозяина, пока тот отдыхал в тенечке.