Ригден: Замечу, что в старославянском языке слово «веретено» связано со словом «вертеть» (воронка, движение по спирали). Кстати, оно было не только у славян. Древнеиндийское слово «vartanam» тоже означает «вращение». Веретено с древности считалось в духовном понимании магическим инструментом, дарованным свыше. То есть, говоря современным языком, это условное обозначение той же молитвы, медитации, духовной практики. Прядение из нитей с помощью веретена, являлось определённым духовным символом, который знали многие народы как единение «Земли и Неба», единение человека при его скоротечной жизни с духовным небесным началом (Душой). Нить в религиозном искусстве символизировала духовную жизнь человеческую, а в глобальном смысле — символ времени, связи прошлого, настоящего и будущего. Она являлась духовной составляющей, которая объединяла всё сущее подобно нити, соединяющей вместе все жемчужины (души). У многих древних народов «Великая Мать» как раз и изображалась с прялкой в руках.
Анастасия: Занимательно, что учёные относят «Великую Мать» к «лунным» богиням, поскольку обычно народы изображали её с определённым очень древним знаком в виде «серпа Луны», то есть полумесяца с рожками вверх, над которым был размещён круг.
Ригден: Да, человек на многое не обращает внимания, пока не знает. Но только стоит истинному знанию коснуться его чела, а Душе проснуться, он приобретает Мудрость. А Мудрость порождает действие…
Анастасия: Золотые слова… Я полагаю, что для многих читателей, как и для нас в своё время, будет весьма интересно узнать информацию об активных знаках, которые были массово распространены в те времена по всей Киевской Руси. Не могли бы вы поведать поподробнее об этом значимом моменте в истории.
Ригден: Агапит Печерский частично посвятил Ярослава Мудрого в тайну активных знаков, детально поведал как и какие именно необходимо построить основные культовые сооружения в столице и государстве, и главное, как и какие именно расставить на них знаки. А также что нужно сделать, чтобы активировать эти знаки, дабы породить духовный всплеск среди людей и защитить их от влияния негативных сил невидимого мира. Агапит, конечно, преследовал свои цели, делая закладку духовных знаков для будущих поколений, в отличие от скоротечных человеческих целей Ярослава. Всё-таки люди есть люди, хоть десять раз предупреждаешь их о последствиях, всё равно стараются внести корректировку от ума в предоставленные им Знания. К сожалению, Ярослав также не был исключением из рода человеческого, по крайней мере, в этом отношении. Зная, какое влияние оказывает обратная свастика на массы, Ярослав таки распорядился поставить этот знак в росписи собора, для утверждения своей земной власти. Ну и толку-то? Чего он этим добился? Его жизнь пролетела как стрела, сквозь иллюзию материального мира. А слабость человеческая — жажда обретения земной власти — после смерти физического тела лишь ещё более отяготила и продлила агонию мук его, как субличности. Зато его человеческой ошибкой до сих пор наслаждается Животный разум, активируя поколения жрецов в свою пользу и порождая в массах живых людей выплеск отрицательной энергии.
Но, надо сказать, что в остальном Ярослав действительно проявил Мудрость. Совместно с командой единомышленников он с успехом реализовал этот проект, благодаря чему за короткий срок Киевская Русь превратилась не только в процветающее государство, но и стала «Домом Пресвятой Богородицы». В то время, в основном за счёт правильной расстановки позитивных знаков и пропаганды общечеловеческих культурно-нравственных ценностей, в людях всё чаще стали проявляться лучшие духовные качества. В мировоззрении славянина того времени служение «Правде Божьей» стало ассоциироваться со служением Добру, высшему духовному Благу, победе Благодати. По сути, люди нашли мирные точки соприкосновения своих старых верований с новыми, введёнными предыдущими политиками и жрецами. Почему после распрей на религиозной почве в этот период и произошёл позитивный всплеск, такое духовное единение людей на территории древнерусского государства, которое до этого не отличалось от остальных государств тех времён, утопающих в междоусобицах…
Так вот, Собор Святой Софии в этом проекте играл ключевую роль. Во-первых, Софийский собор, построенный в Киеве, был продублирован (правда, не с таким размахом, но с аналогичной планировкой пятинефного крестово-купольного храма) в важных в то время городах древнерусского государства: Великом Новгороде (этот город и поныне существует в России), а также Полоцке (этот город есть и по сей день, находится в Витебской области Беларуси). Причём была продублирована не только внешняя планировка, но и духовное наполнение — начиная от расстановки основных символов и знаков, иконы Богородицы «Оранта» и заканчивая созданием при этих храмах просветительских библиотек и школ. До сих пор в Соборе Святой Софии в Великом Новгороде водружают фигурку голубя на крест центрального купола храма как символ Святого Духа. А в истории перипетий Собора в Полоцке упоминается, что в XVIII веке его даже пытались переделать в храм в честь Сошествия Святого Духа. Голубь — это уже замена людьми более древнего навершия креста — знака «АллатРа» в виде полумесяца рожками вверх и круга сверху. Раньше голубя изображали с распростёртыми крыльями. Когда человек смотрел вверх на крест собора, то вместо голубя видел знак, визуально образованный от поднятых во взмахе крыльев и маленькой головки голубя (в виде полумесяца с рожками вверх и круга).
Во-вторых, оригинал этих копий — Собор Святой Софии в Киеве — был построен не просто сам по себе, а в комплексе. Чётко по углам Собора на равноудалённом расстоянии от него были построены, а также обозначены знаками четверо «Врат города». Хотя, точнее будет сказать, это были врата в так называемый Верхний город, который находился на Старокиевской горе, ныне центральная часть Киева.
Анастасия: То есть, четверо врат вокруг Собора Святой Софии в Киеве — это косой крест по типу четырёх Сущностей, где центром является сам собор в качестве символа Души.
Ригден: Совершенно верно. Врата в религиозной символике христианства — это входы, ведущие из притвора в храм и из храма в алтарь.
Главные врата древнерусского иконостаса в православном храме находились напротив престола (в алтаре) и именовались «Царскими вратами» в понимании духовного, а не политического главенства. Обычно в верхней их части изображали сцену Благовещения с Архангелом Гавриилом и Девой Марией, а в нижней попарно на створках — четырёх Евангелистов. Так вот, в определённые моменты богослужения раскрытие Царских врат символизирует «отверзание Царства Небесного», то есть вход, проход в иной, духовный мир. Но этот символизм образовался не на пустом месте. Такой энергетический процесс «отверзания» прохода в иной мир действительно происходит во время духовной работы (как индивидуальной, так и коллективной) сильных духовных личностей, независимо от того, к какой религии они принадлежат и в какой стране проживают. И, кстати говоря, в древности среди народов, например, той же Киевской Руси, «отверзание врата», «отвориша врата» города считалось впустить в город, а если речь шла о врагах, то означало — захват города или желание горожан сложить оружие. Если же в летописи сообщалось о закрытии главных ворот — «затвориша врата» перед врагом, это означало решение жителей оказывать сопротивление.
Главными «Златыми вратами» древнего Киева стали южные ворота, которые были ориентированы на Афон, считающийся «Обителью Богоматери». Точнее географически они были расположены в юго-западной части города. На этих главных «Золотых вратах» города была построена церковь, посвящённая Архангелу Гавриилу и Богородице — церковь Благовещения, дабы «дать всегда радость граду тому святым Благовещением Господним и молитвою Святыя Богородицы и Архангела Гавриила».
Анастасия: Да, исторические сведения об этом зафиксированы в Ипатьевской летописи. Даже по сей день сохранились слова, которые можно прочитать в историческом многотомном сборнике, повествующем о литературе Древней Руси (начиная с XI века) — «Библиотека литературы Древней Руси» (том 1 стр. 50): «Да еже целование архангелъ дасть Девице, будеть и граду сему. Къ онои ибо: “Радуися, обрадованнаа! Господь с тобою!”, къ граду же: “Радуися, благоверныи граде! Господь с тобою!”». Киев исторически находится под совместным покровительством Богородицы и Архангела Гавриила — это очевидный факт, который на сегодняшний день замалчивается. Поэтому сегодня на гербе Киева можно наблюдать Архангела Михаила в качестве покровителя города, изображённого с обнажённым мечом, как символ киевских князей, которые вели войны, в том числе и междоусобные, подобно многим власть имущим в те времена.
Ригден: Ну что поделаешь с этими «государственными мужами»… Как было в древности, так и осталось: «князья про малое толкуют как про великое, сами на себя крамолу куют». Но не это суть важное. Главное, что в народе и по сей день жива память и почитание Архангела Гавриила и Девы Марии, несмотря на земные желания нынешних «князей».
Анастасия: Безусловно, эта духовная память народа прослеживается из поколения в поколение, что не может не радовать. Но вернёмся к столь интересному в историческом ракурсе разговору. Значит «Золотые ворота» в Киеве являлись символом города, который приравнивался к Передней сущности в духовной интерпретации Знаний о человеке. Следовательно, символом Прошлого города, то есть Задней сущности…
Ригден: А северными условными «вратами» стала первая каменная церковь Киевской Руси, посвящённая Пресвятой Богородице, ныне известная в истории как Десятинная церковь. Она была построена ещё отцом Ярослава — князем Владимиром. Возле неё размещался весь старый великокняжеский двор Владимира. Вообще, надо отметить, что это место имеет более древнюю историю в отношении культовых дохристианских сооружений.
Анастасия: Да, судя по археологическим раскопкам, там обнаружены фундаменты «дворцов» ещё более древних построек, относящихся к «языческим» временам славян, а также остатки ещё более древнего культового сооружения (капища) в виде каменной платформы с четырьмя выступами на углах. Другими словами, и в более древние времена Старокиевская гора уже являлась важным культово-религиозным центром славянских народов, проживавших в этой местности.
Ригден: Совершенно верно. Так вот, Ярослав Мудрый не только провёл в этой церкви реставрационные работы, но и по совету Агапита ещё раз её освятил, но уже как положено. Первая церковь в Киевской Руси, посвящённая Богородице, символизировала прошлое, которое открывало дорогу будущему. И она играла не менее важную роль в расстановке знаков в Киеве.
АллатРа
Рисунок 77. Современная карта исторического центра г. Киева с отметками бывшего местонахождения «четырёх врат» и нынешнего Собора Святой Софии:
1) собор Святой Софии;
2) местонахождение фундамента Десятиной церкви (первая каменная церковь Киевской Руси, посвящённая Пресвятой Богородице);
3) месторасположение главных — «Золотых ворот»;
4) месторасположение «Лядских ворот»;
5) месторасположение «Западных ворот».
Правой сущностью для древней столицы стали «Западные врата» или, как их наименовал народ, «Жидовские ворота». Географически они были расположены в северо-западной части города. Через несколько веков, когда образовался город Львов, их стали называть «Львовскими вратами», так как через них шёл путь из Киева на Львов. Ныне на этом месте в Киеве — Львовская площадь. Интересно, со временем, можно сказать, в этом месте ничего не изменилось в отношении точек активации, стимулирующих в людях Животное начало. Как был здесь издревле базар, так и остался, только называться стал по-другому — «Дом торговли». Более того, стимул к накопительству и увеличению материальных ценностей в этом городе (впрочем, как и во многих других крупных городах мира) ныне вновь цветёт бурьяном вместо действительно важных и нужных стимулов для людей — созидательных дел от «древа плодоносного, вечного» — Духовного начала.
Анастасия: К сожалению, это так. Если посмотреть на современный Киев, то первое, что бросается в глаза, это множество торговых домов, банков и прочих подобных учреждений один богаче другого. Создаётся такое впечатление, что все озабочены только торговлей, вместо реальных духовно-созидательных дел, достойных цивилизованного человеческого общества.
Ригден: Подобные большие города мира — это наглядный пример превалирующего выбора человеческого. Но повторяю, исправить ситуацию в руках самих людей. Так вот, ещё в ту пору Агапит посоветовал Ярославу «укрепить» эти «Западные врата» духовно-культурным объектом со знаком, который бы уравновешивал невидимые силы, дабы не было перекоса в сторону Животного начала людей, посещающих это место. И здесь была поставлена церковь, посвящённая Сретению Господнему. Это было символично. Во-первых, старославянское слово «сретение» означало «встречу», а по старославянским верованиям — встречу человека с божественным и его восславление. А во-вторых, библейский сюжет Сретения был посвящён Богородице (Деве Марии), принёсшей Младенца Христа в храм на сороковой день после Его рождения. В Православии Сретение праздновалось как раз за неделю до 25 февраля и в духовном плане рассматривалось как обновление, как встреча старого и нового. Поэтому очень символично, что «Западные ворота» в древнем Киеве были укреплены именно этим духовно-культурным объектом.
Если Софийский Собор был центром, «Золотые ворота» условно были Передней сущностью, Церковь Богородицы (Десятинная) — Задней, а «Западные ворота» — Правой сущностью, то символом Левой сущности древней столицы Киевской Руси были «Лядские ворота». Они располагались там, где ныне центральная площадь города — площадь Независимости, которую в народе называют «Майдан».
Анастасия: Вы знаете, когда я первый раз услышала от вас эту информацию, то была несказанно удивлена, подумав: «Интересно, кто же додумался перенести именно в это место главную площадь столицы, специально сделав акцент на Левой сущности?» А ведь это место как столичная площадь собирает массы людей.
Ригден: Совершенно верно. И это было сделано не по недоразумению, а очень даже сознательно, как говорится, от Разума, причём Животного. Впрочем, обо всём по порядку. Урочище, где ныне расположена площадь Независимости в Киеве, во времена Агапита Печерского называлось Перевесищем. Там было болото, в народе исстари его называли Козьим болотом. Так вот, приблизительно там в юго-восточной части города, где сейчас на Майдане начинается улица Софиевская, ведущая к собору, Ярославом Мудрым были поставлены «Восточные ворота», которые открывали путь из Киева в Печерский монастырь (нынешнюю Киево-Печерскую Лавру), а также в «землю печенежскую». В истории эти ворота получили название «Лядские ворота». Слово «ляд» со старославянского переводится как «нечистый», «непутёвый», а «ляда» — «пустошь», «сорняки», «густой кустарник», «необработанные земли». Кстати говоря, впоследствии, через пару веков именно через «Лядские ворота» войска хана Батыя после длительной осады города смогли ворваться в Киев. А что касательно самого этого места, то оно так и оставалось «пустошью» вплоть до XIX века, пока вольные каменщики, вкладывая свою лепту в дело уничтожения духовного наследия славян, не инициировали строительство здания Городской думы именно в этом «нечистом месте».
Анастасия: Да уж, «Независимость» на Козьем болоте… Сделать центральную площадь такого города в таком месте?! Да, вольные каменщики для народов только с виду «свои», а умом пришлые.
Ригден: Поэтому они и перекрывают народам доступ к Знаниям, делают всё, чтобы люди не интересовались своей настоящей духовной историей, травят своей ложью, скрывая от них очевидные факты. Ты посмотри на атрибутику: везде мечи, стрелы и луки, топоры, щиты, циркули да львы — символы вольных каменщиков. Достаточно поинтересоваться историей и можно проследить, как практически в одно и то же время намеренно извращались, уничтожались даже малые остатки тех знаковых сооружений, которые были построены, например, в Киевской Руси во времена Агапита для людей и активированы знаками. Например, Собор Святой Софии в Киеве именно в XVII–XVIII веках подвергли реставрации и под шумок перестроили в стиле «барокко», из-за чего здание существенно изменило свой внешний вид (в том числе и геометрически-пространственный облик).
Анастасия: Ну так, в исторической литературе авторы старательно переписывают друг у друга одну и ту же фразу, что «барокко» в те времена был модным стилем эпохи Возрождения «западной цивилизации».
Ригден: … и центром его была Италия, Рим. Тебе это ни о чём не говорит?
Анастасия: О, это говорит о многом. Тут одно слово «барокко» чего стоит!
Ригден: Совершенно верно. Итальянское слово «bаrоссо» произошло от португальского «perola barroca» — «жемчужина неправильной формы», то есть «жемчужина с пороком», дефект в драгоценном камне, деформированная жемчужина. Это же слово есть и в латинском языке…
Анастасия: Да уж, учитывая, что распространение этого стиля было связано с аристократическими кругами и церковью, неудивительно, что для его названия выбрано именно слово «барокко» как наименование деформированной жемчужины. Причём в последующем это же был главенствующий стиль в европейском искусстве вплоть до середины XVIII века, особенно в странах, где распространён католицизм. Стиль «барокко» считается же триумфальным шествием «западной цивилизации».
Ригден: Ну да, шествие с факелами. Как говорится, имеющий уши, да услышит. Для умных людей не составит труда понять, почему Софийский собор стал первым памятником архитектуры на территории Украины, который был внесён в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, а значит, его запрещено перестраивать, передавать какой-либо религиозной организации, совершать в нём богослужения.
Анастасия: Получается, вольные каменщики от Архонтов перестроили изначальное и теперь с помощью своего же благовидного инструмента ЮНЕСКО ставят условия местным жителям о том, что собор нельзя перестраивать, да ещё нельзя проводить исконно православные богослужения в нём, так сказать, активировать «жемчужину»?! Ну, дела… Это иначе как беспределом не назовёшь.
Ригден: Так это считай главная духовная «жемчужина» Киевской Руси! А что вольные каменщики сделали с остальными сооружениями в те же самые годы? В том же XVIII веке ими предпринимаются попытки перестройки Софийского Собора в Великом Новгороде с нарушением геометрическипространственного облика под предлогом укрепления стен здания. А в Полоцке и вовсе заново перестраивают собор. Причём к XVIII веку Софийский собор в Полоцке уже значительно отличался по архитектуре от своей первой постройки, учитывая сколько раз это здание сначала уничтожали, а потом восстанавливали от ума человеческого в течение предыдущих веков. И то, несмотря на это обстоятельство, вольные каменщики на всякий случай перестраховались и возвели в начале XVIII века на его месте церковь неславянской архитектуры в стиле «барокко».
Ну, о «четырёх вратах» Киева я уж молчу. Как только вольные каменщики стали спонсировать политиков в Киеве, началось под разными предлогами разрушение и уничижение остатков знаковых архитектурных памятников древности. Давний, известный приём вольных каменщиков: сначала уничтожить оригинал, потом подсунуть свою «копию». Так что сегодня можно наблюдать лишь убогую «копию» «Золотых ворот», спекуляции по поводу «копии» памятника от вольных каменщиков «Лядские ворота», которые были практически уничтожены в том же XIX веке, когда строили здание Городской думы. И лишь упоминания в летописи о том, что когда-то были «Западные врата» и стояла в граде Киеве первая каменная церковь Богородицы. Вот тебе и весь сказ, как духовные знаки помогают развиться одним людям и бесят других, как одни создают духовную жемчужину для поколений живущих, а другие пытаются нанести на неё своё «барокко».
Анастасия: Да, времена и лета нынешнего света.
Ригден: Всего лишь случай из истории, подобных которому можно найти множество в прошедших веках. Дело же не в постройках, дело в людях, в выборе человеческом…
Анастасия: Кстати, возвращаясь к разговору об особенностях архитектуры храмов у народов мира с использованием основной символики, в том числе и жемчужины… Как в христианских храмах имеется ориентированная на Восток алтарная часть здания в виде полукруглой ниши, так и в мусульманских мечетях есть особая полукруглая ниша — михраб (арабское слово «michr’ab» — «направление молитвы»). Она ориентирована на местонахождение священного для мусульман города Мекка (расположенного на Аравийском полуострове в Юго-Западной Азии), где находится одна из основных мусульманских святынь, сооружение в виде куба — Кааба. Так вот, эта ниша украшена орнаментальной резьбой, росписью, инкрустацией. А её внутренний купол зачастую оформляется в виде раковины — символ места хранения драгоценной духовной жемчужины.
Ригден: Верно. Такое оформление понятно, поскольку у мусульман есть немало легенд по поводу жемчужины, они выделяют её в разряд особых символов. Например, по изречению Пророка Мухаммеда, мир был сотворён из Белой Жемчужины. Согласно мусульманским верованиям, Всевышний создал Белую Жемчужину, толщина которой была в семь небес и семь земель вместе взятых. Когда Бог призвал к Себе Жемчужину, то от Его зова она вся задрожала, да так, что превратилась в струящуюся Воду. Из всех творений, которые в какое-то время дня или ночи, так или иначе, прерывают своё славословие Всевышнему, лишь она одна, будучи уже Водой, ни на миг не переставала возносить славу Творцу, постоянно волнуясь и пенясь. Поэтому Бог и дал ей превосходство над остальными, сделав её источником и началом жизни всего живого. Так из Воды было сделано всё живое. А чтобы нести эту драгоценную Воду, Всевышний сотворил Ветер (Воздух), наделив его «неисчислимым множеством» крыльев.
Поэтому, как правило, эта сакральная ниша наполнена многими символами. Её связывали с Пресвятой Девой, непорочной Душой. Раньше внутри михраба подвешивали горящую лампу, так как божественное присутствие в мире или в человеке уподобляли свету от лампы. Светильник в стекле, а стекло точно жемчужная звезда, — символ «Света на свете».
Анастасия: В отношении символов довольно интересна ещё и композиция молитвенного коврика (намазлык) у тюркоязычных народов, исповедующих ислам. В своём ковёрном условно-орнаментальном рисунке он зачастую имитирует михраб того или иного региона.
АллатРа
Рисунок 78. Символические изображения в исламе:
1) ракушкообразный свод ниши михраба (Большая колонная мечеть-собор Мескита, считающаяся одной из крупнейших в мире;. — начало XI века; г. Кордова, Испания);
2) коврик для молитвы (турецкий намазлык); искусство тюркоязычных народов, исповедующих ислам.
Ригден: Кстати, там также присутствуют в основном все те же символы и знаки, что есть в культурах и религиях многих других народов: восьмигранники, шестигранники, ромбы, квадраты, косые кресты и так далее… Вообще, раковина с жемчужиной в древности была символом Души, созидательного божественного женского начала. Она являлась атрибутом многих женских божеств и их имён, символом водной священной стихии. Под последней, как я уже упоминал, подразумевалась отличная от земной, качественно иная для человеческого понимания среда обитания. Однако всё живое происходило, зависело от неё и нуждалось в ней. В Библии есть упоминание слов Иисуса Христа, в которых он объясняет чему подобно Царство Небесное (Евангелие от Матфея глава 13, стих 45–46): «Ещё подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и приобрёл её».
Перламутр, имеющий радужный эффект, считали «божественной оболочкой» жемчужины. Кстати, на Востоке сокровенный духовный смысл Души в образе жемчужины также часто поэтически описывали через образ капли воды на лотосе. Дело в том, что листья лотоса имеют своеобразный белёсый восковой налёт. Издревле известен необычный эффект лотоса: вода (например, дождевая), попадая на листья лотоса сворачивается в шарикообразные капли. А в лучах солнца эти капли, переливаясь радужным цветом перламутра на белесоватом налёте, кажутся драгоценными жемчужинами. Естественно, что этот эффект не мог остаться незамеченным поэтами Востока, благодаря чему их лирические стихи обрели метафору с глубоким сокровенным смыслом:
Из вечного неба
Вдруг капли дождя
На лотос упали,
И светлая влага на листьях … Жемчугом стала.
Французское обозначение жемчуга «perle» образовано от латинского «pirula» — «крупинка». А последнее произошло, в свою очередь, от слова «pirium»— «сфера». Славянское слово «перламутр» заимствовано от немецкого слова «Perlemutter»: «Perle» — «жемчужина» и «Mutter» — «Мать». В латинском языке «mater Perlarum» — «мать Жемчуга». Древние римляне называли ещё жемчуг — «margarita». Это слово было заимствовано из древнегреческого («margoron» — «перламутр»). От него и произошли женские имена, связанные с эпитетом древних богинь Любви, красоты, плодородия, вечной весны и жизни. Например, имя Маргарита (жемчужина) произошло от эпитетов богини Афродиты, которая согласно древнегреческой мифологии была рождена в результате девственного зачатия и возникла из морской пены в раковине, как блистающая жемчужина. А имя Марина («морская») произошло от эпитетов «сияющая», «Мать жемчужины» древнеримской богини Венеры (латинское слово «veneris» — «любовь»), которую отожествляли с Афродитой. Одним из её символов была голубка. Почему и в раннехристианском искусстве, которое зародилось в Римской империи, были изображения Девы Марии с раковиной над головой, как символом принесшей «Божественный жемчуг». Надо отметить, что имя Мария в Римской империи связывали с традиционным для проживающих там народов понятием богини Любви — «сияющая», «Мать жемчужины»! А не «печальная», «отвергнутая» и уж тем более не «горечь», как потом представили её имя для масс еврейские жрецы.
Анастасия: Эти могут…
Ригден: Могут только лишь потому, что сами люди не хотят знать больше того, что им определили жрецы. Вот и результат. Но достаточно взглянуть на аналогичные священные символы и обозначения у других народов мира (доступ к знаниям которых специально ограничивается в сознании верующего словами «язычники», «неверные» и так далее) и всё станет на свои места.
Анастасия: Ну да, у кого же жрецы копировали популярные древние символы, знаки, атрибутику божественных персонажей?! У других народов.
Ригден: А что касательно Девы Марии, то достаточно просто сопоставить символы и имена Праматери древних народов мира, женских светлых божеств и их эпитеты. И станет понятно, что из века в век разным народам передавались одни и те же духовные знания об освобождении Души человека, в которых важную роль играла созидательная сила божественного женского начала (Аллат).
Так вот, сам жемчуг в древности на Руси именовали как «инчи», что у многих славянских и других народов обозначает «иной», «одна», «единственная», «действительный, правильный». Почему позже и стали называть в христианстве монаха, как «инок», а монашек — «инокиния». Жемчужина — это и был ассоциативный символ Души из иного (духовного) мира. Древнерусское слово раковина «перламутр» возникло от древних слов славянских народов, проживающих в Восточной Европе. «Raky», «rakъve» — «оболочка», подобно латинскому слову «аrсеō» — «запираю». То есть, жемчужина в раковине — это символическое обозначение Души, запертой в материальной оболочке тела, которая была привнесена сюда из иного мира и может освободиться только при слиянии (со единении) сознания человека (Личности) с Душой при помощи духовной, созидательной силы и главенствования Духовного начала в человеке.
Анастасия: Это действительно очень интересная информация для современных людей. Занимательно, что большие жемчужины в древности называли Ориент (латинское слово «orientis» — «восходящее солнце»). Это слово было заимствовано с Востока. Так поэтически часто называли нечто «иное, манящее своей неопознанностью и внутренней красотой».
Ригден: Совершенно верно. Крупные жемчужины именовали как раз «unio» (от латинского — «единственный»), а словом «ориент» на Востоке вначале обозначали сияние натуральных жемчужин.
Анастасия: Да, с позиции духовных символов на это всё смотришь совсем по-иному!
Ригден: Я скажу даже больше. Цилиндрическое помещение под центральным большим куполом или башней в средокрестии крестово-купольного храма называлось главной, центральной апсидой, где и отводилось место для престола и алтаря. Перекрытие апсиды в форме полукупола (конха — «раковина», «спиральный вихрь», «воронка») символизировало «небо». Причём в архитектуре замковый камень, «запирающий» арку, свод, и по сей день называется ключом. Так вот, на вогнутой внутренней поверхности апсиды изначально, как правило, помещали мозаичное или живописное изображение Богоматери «Оранты» с поднятыми руками как символ «отпирающей Врата Небес».
Анастасия: Да, тут действительно присутствуют все символы духовной работы человека над собой, достижения освобождения при помощи божественной силы женского начала… Изображения Богородицы «Оранты» было известно в Древней Руси чуть ли не с самого начала Крещения. Многие связывают её с Византией, но не с древним Востоком! В справочниках по религии и культурологии выдвигаются версии происхождения наименования этой иконы от греческого слова «orаntis» — «молящийся». Дальше этого «ограничения» дело не идёт, очевидно, от незнания или же нежелания упоминать о других культурах. Но ведь, если копнуть историю, становится очевидным, что здесь закладывался совершенно иной смысл!
Ригден: Ты права, здесь действительно иной смысл и он гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд. А что касается связи со словом «молящийся», то, очевидно, люди опирались на данные о раннехристианских росписях римских катакомб, где в таком положении были изображены молящиеся фигуры. Но поднятые таким образом руки, это, как уже было упомянуто в нашем разговоре, действительно давнее символическое изображение, известное и во времена палеолита, и во времена неолита, медного века (существования Древнего Египта, Месопотамии, Хараппской, Трипольской цивилизаций и так далее). Это символическое обозначение Аллата, символ знания о духовных практиках по достижению слияния Личности с Душой, символ духовного озарения, постижения Истины.
Анастасия: Удивительно, получается, все знания есть и по сей день, только у людей кардинально изменено мировосприятие в противоположную сторону! Даже в архитектуре того же христианского храма зафиксированы основные Знания: квадратичная, четырёхлепестковая структура с центром, цилиндрическое центральное помещение, пирамидальная архитектура всего здания. Последняя может быть увенчана и пирамидальным шпилем или куполами в виде луковицы с остроконечным завершением (луковичными главами). Это же всё соответствует символике энергетической конструкции человека, пути освобождения его Души: четыре Сущности, центр — Душа, личное пространство, пирамидальная структура, архитектурные символы трансформации квадрата в круг или восьмерик (символ куба). А уже как наглядно показано, что в религии христианства именно созидательная божественная сила женского начала выполняет главную роль реального Проводника из мира людей в духовный мир. Она идёт через основные женские образы христианства — Девы Марии, Марии Магдалины… Люди разделяют образы, но ведь суть их всех одна — божественная Любовь, Богородица — то, что через Любовь возрождает в человеке общение с Богом, через Душу восстанавливает с Ним былую связь. Именно духовная, благая сила Любви и Созидания Богородицы является основной проводящей, исполнительной силой от Бога! В сценах Благовещения Дева Мария часто изображается с лотосом, точнее с лилией в руке, как символом духовной чистоты. Её изображают ногами попирающей дракона — Животное начало человека. Ведь учитывая духовные знания о человеке и практику духовного пути, всё это обретает иной, более глубокий смысл!
Деву Марию именуют «духовно оживляющая сила», «воплощение истинного знания». Её называют «Премудростью Божьею» — «художницей всего», «Матерью творения», о которой в Библии сказано, что «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Его», «Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия», «Она — одна, но может всё и, пребывая в самой себе, всё обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков». Духовную силу Девы Марии сравнивают с «Вратами Небес»! Её именуют «Носительницей Божества», «Душой мира», «Промыслом Божьим», «Воплощением Логоса»…
Ригден: Когда-то Иисус сказал Марии: «Блаженна ты, Мария, потому что не плоть и не кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты — есть Магдала Церкови Моей и врата ада не одолеют её». «И дам тебе ключи от Царства Небесного; а что свяжешь на Земле, то будет связано на Небесах; и что разрешишь на Земле, то будет разрешено на Небесах».
Анастасия: Да-да, я помню эти важные слова. Я зафиксировала эти знания в книге «Сэнсэй-IV» о том, что именно Мария Магдалина была тем самым ближайшим учеником, кому Иисус не только доверил тайные знания, но и вручил «Ключи от Царства Небесного», то, что сегодня люди именуют Граалем. «Магдала Церкви Иисуса», основной «Столп Веры», на котором до сих пор и держится истинное Учение Иисуса…
Ригден: …. и идёт реальная духовная помощь людям во спасение их душ.
Анастасия: Вы знаете, как-то будучи в Киеве и зайдя в один из храмов, я увидела старинное изображение Богоматери «Оранта» в поясном изображении. У неё чётко чашеобразно, полумесяцем рожками вверх, изображены поднятые вверх и раскинутые в стороны руки. А на груди выделен круг, где находится Младенец Христос, как в материнском Лоне, под её защитой. То есть это икона с зашифрованным в ней символом «АллатРа».
Мне было удивительно, что люди не видят очевидного. Хотя, если бы много лет назад вы не просветили нас в этих вопросах, вероятно, я бы точно так же не понимала, почему не могу насмотреться именно на эту икону, почему чувствую, исходящую от неё позитивную силу. Я сфотографировала это изображение «Оранты» и поставила себе в качестве заставки на мобильный телефон. Вот оно…
Ригден (с доброй улыбкой, глядя на изображение): Богоматерь «Знамение»… конечно же, другого и быть не могло… Светоносная благодать Божия. Лоно Матери славянского народа. Радость десная очей Твоих, присныи Брат, до сих пор аки Светоч сияет во славу Твою, приближая день сый «Азъ есмъ, Азъ быти!»… Хорошая икона… Я уже рассказывал, что в Древней Руси образ Богородицы был самым почитаемым в народе. Эта икона именуется «Знамение» только у славян России, Украины, Беларуси (а также у тех народов, которые потом исторически были объединены с ними в одну большую страну) и нигде больше. В других странах её называют Богоматерь «Великая Панагия», «Пантонасса», «Платитера». Мало кто знает, что в старославянском языке слово «знаменье» произошло от древнерусского «знамя», что означает «знак». На Руси такая икона впервые появилась в XI веке. Но уже после земной жизни Агапита Печерского Врача Безмездного эту икону стали именовать в народе не только «знамением», но и «воплощением», знаком спасения. В этом суть!
Анастасия: И по сей день можно найти упоминания об этом. Только, к сожалению, в церковных легендах стали больше делать акцент на физическом спасении людей, чем на духовном. Впрочем, если внимательно изучить историю тех лет, то даже косвенные сообщения в конечном итоге выводят на исторические события, связанные с определёнными датами. Например, 25 февраля 1169 года, благодаря иконе «Оран та», произошло чудесное разрешение исхода битвы при Великом Новгороде, из-за чего впоследствии сам народ стал почитать Богородицу своей заступницей. Правда, власть имущие установили в честь этого события праздник аж 27 ноября по юлианскому календарю (10 декабря по новому стилю).
Ригден: Было и такое. Просто событие это случилось в дни Великого поста. А им вроде как праздновать неудобно, пост же. Вот и подогнали к 27 ноября, к именинам тогдашнего новгородского посадника. Впрочем, во власти всё как всегда, ничего не изменилось. Но главное, что народ чувствует истинное. Хотя справедливости ради надо сказать, что эта икона ещё с XI века много творила духовных чудес в Киевской Руси. Да и потом, сколько ещё свершилось чудес тайных и явных, благодаря этой иконе. Она настолько стала популярна во всей православной ойкумене, что её стали изображать не только в настенных росписях в храмах. Знак стал общедоступным для народа. Он был распространён через медное литьё ладанок, иконок-квадрифолий, энколпионов (реликвии, которые вешали на груди, которая именовалась в старину «лоно», «перси»), чеканку образков и так далее.
АллатРа
Рисунок 79. Изображения «Оранты»:
1) бронзовая икона-вставка с изображением «Оранты» (XII–XIII вв.; г. Брест, Беларусь);
2) змеевик (лицевая и обратная стороны) с изображением «Оранты» и божественного Младенца Иисуса на лицевой стороне (XIV в.; археологическая находка возле г. Бреста, Беларусь).
Да и сейчас эта икона одна из наиболее почитаемых в русском Православии. Даже более того, в Беларуси, например, икона Богородицы в окружении четырёх ангелов до сих пор является столичным гербом (герб в переводе с немецкого «erbe» означает «наследство») — отличительным символом древнего старославянского города Минска (Мhньскъ), располагающегося, на берегу реки Свислочь (Свіслач), одного из притоков Днепра. В легендах сохранились частичные упоминания о связи иконы «Знамения» с древним Киевом и об её чудесном приобретении. Все эти символы и знаки наложили особый отпечаток на духовное наследие этих славянских народов.
Анастасия: Да, тут достаточно взглянуть на современные гербы тех мест, чтобы понять, на какие символы акцентировано внимание общества.
АллатРа
Рисунок 80. Современные символы Беларуси:
1) герб города Новополоцка (Витебская область, Беларусь);
2) герб города Минска (изображена Богородица в окружении двух ангелов и двух херувимов);
3) этот же символ на известном католическом храме — костёле святого Симеона и святой Елены (начало XX века), расположенном на площади Независимости г. Минска.
