Теория структуры духовной сущности человека, правителя и божества в традиционной японской культуре

(Часть 3)

Кокоро ("сердце") и иноти ("жизнь")

В традиционной картине мира японцев есть представления об еще одной душе человека или божества - кокоро ("сердце, духовность"). Исконно японское слово "кокоро" имеет параллели в алтайских (корейском, тунгусо-маньчжурских и тюркских) языках, и изначально обозначало часть тела: сердце (в биологическом смысле), грудь. Однако, уже по данным VIII в. видно, что оно стало утрачивать физические характеристики и приобретать психологические и эмоциональные. "Кокоро" могло записываться разными иероглифами: син//синь [1] - "сердце, душа, психический; центр, сердцевина"; насакэ//цин - "чувство, любовь, симпатия, эмоциональный"; и//шэнь - "намерение, желание, воля; настроение, чувства, душа; мысли". Кокоро превратилось в отличительный признак и неотъемлемый атрибут человека, психическую и познающую деятельность, способность чувствовать, выражение индивидуальной воли и желания. Стандартное выражение в "Манъёсю": "сердце /человека/ печалится (любит)". "Сердце" ("тайная воля") божества узнавалось через магические обряды, гадания, в сновидениях. Если тама выступало объектом ритуала, то кокоро его действующим субъектом. Понятие кокоро позднее развилось в важнейшую категорию японской эстетики. [2]

У человека - кроме свободной души (тама) имеется еще телесная душа - иноти ("жизнь", жизненное начало/принцип) [3]. Эта концепция - частный случай дуализма души, широко распространенного в мире (в Китае: хунь - свободная душа, по - телесная). Утративший свободную душу мог серьезно заболеть и даже потерять сознание (болезнь, вызываемая отлетом души, так называемая "болезнь тени"), но он еще не умирал, [4] поскольку его жизнь поддерживала телесная душа (иноти), находившаяся в теле неотлучно от рождения до смерти и связанная с дыханием. Предлагаемые этимология иноти - "дух/сила/сущность дыхания" [5] или "динамическая энергия жизни в дыхании". [6] В древнеяпонских текстах оно обычно передавалось иероглифом: мэй (кит. мин) [7] - веление, судьба, жизнь, предопределенный срок жизни (ср. кит. тяньмин - "мандат Неба") или дзю/котохоги, котобуки (кит. шоу) [8] - "долголетие, продолжительность жизни, возраст / благопожелание, пожелание долголетия (счастья)". Устойчивые выражения из "Манъёсю" дают представление о содержании этого термина: "жизнь" (иноти) - "короткая, хрупкая, тающая"; "иноти цугикэму" - "жизнь продлится", иноти имеет протяженность (длину) подобно канату; "иноти сирадзу" (букв. "не знать /своей/ жизни") в контексте VIII в. означает "не знать, как долго продлится жизнь"; "иноти синикэри" - букв. "/он даже перестал дышать, и затем его/ жизнь умерла". Еще одно выражение для умирания - "иноти сугу" - букв. "жизнь проходит" - характеристика исчерпаемого запаса жизненных сил у человека. Таким образом, с концептом иноти связаны представление об о заданности срока жизни (и легенды об оставлении стариков умирать в горах), а с идеей отлетающей или угасающей тама - обряды призывания души (и сезонные - в конце года - ритуалы по укреплению души).

Тама (душа) и иноти (жизнь) - два различных, но все же связанных, концепта. Часто встречающееся в "Манъёсю" выражение "тама-кихару (кагиру) иноти" изначально означало "жизнь, когда душа кончается / истощается / гаснет". Причем, именно в таких сочетаниях для обозначения тама несколько раз встречается вообще очень редкий иероглиф рэй//лин (чаще - субститут "яшма" или фонетическая запись). "Кихару" записывается двумя разными иероглифами, оба из которых содержат элемент "нож"; один из них обычно читается как "киру / кирэру" - "резать / прерываться, кончаться, истощаться" и "кири" - "предел, конец". "Кагиру" обозначается минимум тремя разными знаками; один из них значит "ограничивать /-ся/, положить предел". Поэтому, хотя тама часто обозначается иероглифом "яшма", традиционный перевод типа "жизнь, сверкающая как дорогая яшма" (N 1455 с иероглифом "киру") представляется не очень точным. [9]

По мнению исследователей, жизнями (иноти) членов рода правит "жизненный дух" (сэймэйрэй - мэй/иноти, рэй//лин). Родовое божество (удзигами) управляет этим "жизненным духом" и охраняет его - дабы он всегда пребывал в "здоровом и бодром" состоянии.

Таким образом, древние японцы признавали наличие у человека двух душ - "свободной" и "телесной". При этом, по некоторым свидетельствам, свободная душа тоже была двух типов; души одного типа принадлежали знати и синтоистским жрецам, а другого - простолюдинам. Возможность деификации (обожествления) после смерти признавалась только за первыми. Но для ками (божества) в традиционной японской культуре существовал другой дуализм, который можно характеризовать в понятиях бифуркации (расщепления) "свободной души" (тама). У бога есть только одна душа - свободная (тама), которая как бы "раздваивается" на две души, каждая из которых обладает своими функциями. Это "ара митама" ("буйная/дикая душа") и "ниги митама" ("мирная/спокойная душа", у/с/покоенная, умиротворенная душа). Эти две души - воплощения двух разных функций божественной свободной души, ее две различные сущности.

При этом в отличие от человека, у божества нет никакой иноти ("жизни", или "телесной души"). Источники ясно показывают функции двух видов божественных душ, даже более активных, чем свободная душа человека. (Как гласит легенда о воинском походе императрицы Дзингу на Корею: "Мирная душа божества находилась при государыне, ее долгий век оберегала и умиротворяла, а буйная душа как копье вела вперед войска"). Эти два вида божественной души не только обладают различными функциями, но также находятся в разных местах. "Буйная душа" действует активно и выступает во главе военного похода или карает преступника, в то время как "мирная душа" остается на своем месте. "Мирная душа" бога напоминает телесную душу (иноти) человека, поскольку ее функция - занимать предназначенное ей место и оставаться неподвижной. В том же роде, "буйная душа" бога, сходна со свободной душой (тама) человека, потому что она действует активно во внешнем мире. Эти две божественные души функционально подобны свободной душе человека: они могут покидать храм, т.е. их временное пристанище, так же, как при определенных обстоятельствах свободная душа может покинуть ее обитель - человеческое тело. Следовательно, можно отметить определенный параллелизм между душами бога и человека.

На основании этнографических и лингвистических свидетельств можно предположить - и этой точки зрения придерживаются многие японские исследователи, - что в основе идей "буйной" и "смирной" душ божеств ками лежат соответственно представления о душе новоумершего человека (и тем более умершего преждевременной или насильственной смертью) и душе покойного, прошедшей погребально-поминальные обряды упокоения. В картине мира в Японии и на Окинаве, где до сих пор сохраняются реликты древней культуры японской, особенно в народных верованиях, обрядах и культах, есть принципиальное отличие между "буйной", опасной душой только умершего человека и его уже "упокоенной", умиротворенная душой - через некоторое время. Как указывал "отец" японской этнографии Янагида Кунио, через регулярные обряды очищения и подношения и с ходом времени душа умершего (сирэй) естественной смертью, становится душой предка (сорэй), а та - богом-предком (содзин). После распространения в Японии буддизма душа умершего считается "духом мертвеца" в течение 49 дней т.н. "промежуточной тьмы" (тю:ин) между смертью и следующей жизнью (в древности этому промежуточному состоянию соответствовал период могари ); [10] по окончании этого периода дух покойного уже считается душой предка и до первого празднества о-бон называется ниидзё:ро:, или нииботокэ, а затем - сё:рё: (во время о-бон) и митама (на Новый год); через 33 года или 50 лет после смерти поминальные обряды прекращаются, и дух предка становится предком-божеством. [11]. При этом необходимо учитывать, что боги-предки - это ками особого свойства; отношения между ними требуют специального исследования.

В результате дальнейшей "расщепления" свободной божественной души (очевидно, "смирной души" - никимитама) древнеяпонские боги стали обладателями еще одной пары душ: "счастливая душа" (сакимитама; иначе, "душа, приносящая счастье", "дух, который дарует благо/удачу") и "чудесная душа" (кусимитама; иначе, "дух, творящий чудеса", "душа, обладающая мистической силой"). Эти души упоминаются в эпизоде с богом-создателем страны в "Анналах Японии": "...чудесный свет озарил море, и неожиданно нечто подплыло к нему и сказало: "Если бы не я, разве ты смог бы покорить эту страну?... Я твоя счастливая душа, чудесная душа". [12] По просьбе своих душ бог построил для них храм, где их стали почитать.

Если "смирная" и "буйная" души божества действуют раздельно в пространстве и в своих функциях, то "счастливая" и "чудесная" души вместе покидают тело своего носителя и демонстрировать свою силу. Такая их специфическая функция позволяет сравнить их с "буйной" душой. Они представляют не две отдельные сущности, а только два аспекта, по разным гипотезам, или дикой, или смирной души. В "Манъёсю" в легенде об "императрице" Дзингу два яйцеобразных камня названы одним термином - кусимитама, что также показывает, что "чудесной" душой могли обладать не только боги, но и знатные люди. Точно также, "счастливая" душа обнаруживается в людях, как и в богах. В словаре X в. "Вамёсё" имеется идентичный с "сакимитама" термин "сакитама" - "дух, который защищает человека и дарует ему счастье.

В синтоистских храмах почитаются как сами ками, так и их мирные или буйные души. Так, в главном синтоистском храмовом комплексе Исэ-дзингу почитаются: в храме Арамацури-но мия - "буйная священная душа" (ара митама) богини Аматэрасу, в двух храмах Такихара-но мия и в храме Идзава-но мия - просто "священная душа" Аматэрасу, в храмах Цукиёми-но арамитама-но мия и Цукиёми-но мия - "буйная душа" бога Цукиёми (везде тама - кон//хунь).

Представления японцев о душе обнаруживают много общего с концепциями множественных душ как народов ЮВА и Океании, так и Северной Евразии, Сибири и Дальнего Востока. [13] Как показывают сравнительные исследования, древнеяпонские представления о душе многослойны и их истоки происходят из различных эпох и культур [14]. В качестве рабочей гипотезы можно предложить следующую схему: [15]

1) неолит (яп. дзёмон): культура моно - очевидно, аустронезийцы (охотники и прибрежные собиратели)
2) конец неолита (I тысячелетие до н.э.): культура нуси ("хозяев") - алтайская культура лесных охотников (сходство с представлениями народов Сибири).
3) энеолит (с середины I тысячелетия до н.э., яп. яёй): культура тама - также аустронезийцы - рисопроизводящий комплекс Южного Китая (много общего с индокитайскими народами - кхмеры, лао).
4) первые века н.э.: культура ками - тунгусоязычная культура Северно-Восточной Азии шаманистического толка.
5) с середины I тысячелетия н.э.: культура кокоро (китайское влияние).

В Японии предшествующая духовная культура не вытеснялась полностью и не подавлялась каждой последующей, а сливалась с ней, что создало в итоге сложный комплекс. При этом, несмотря на огромное влияние китайской культуры, понятия хунь и по (развившиеся из свободной и телесной душ) слишком специализированны, чтобы быть прямыми предшественниками японской дуалистической концепции души.

Итак, можно сказать, что, в принципе, у древних японцев для человека существовала дуалистическая концепция души, состоящей из телесной (иноти - "жизнь") и свободной (тама/кагэ) душ. [16] Однако, учитывая важную роль "сознания-чувства", или "эмоционального сознания" (кокоро - "сердце"), можно говорить и о тернарной (троичной) структуре представлений о сакральном. При этом если иноти давало биологическую жизнь, то тама - энергию, духовность, а кокоро - личность. Дуалистическая концепция служит основой для дальнейшего дробления души. Так, истоки "смирной" и "дикой" душ божества могут быть прослежены к свободной душе человека. Другое направление развития от свободной души тама вылилось в представления о божественных "чудесной" и "счастливой" душах (плюс кокоро - "воля-замысел" бога). Они представляли скорее разные аспекты одной души, нежели две различные души. Проявления божественной свободной души, таких как "дикой", "смирной", "чудесной" и "счастливой" душ, также могут быть названы духами или даже божествами, т.е. между душой, духом и божеством возможен переход.

... Ками, японские боги, порождены духами японской природы, но и сотворены по образу и подобию человеческому.

Е.С. Бакшеев
(Российский институт культурологии,
Окинавский университет искусств)
baksheev@tushino.com
 

[1] Здесь и далее через одну косую черту указываются несколько японских или китайских вариантов чтения иероглифов, а через две косые черты - "японские//китайские".
[2] См. Ермакова Л.М. "Душа слова", "сердце" и "имена вещей"...
[3] В последние годы в Японии отмечается повышенный интерес к проблеме иноти. Это направление исследований также называется "наукой о /живой/ жизни" (сэймэйгаку, где "мэй"= иноти; англ. Life Science). См. Мориока Масахиро. 1980 нэндай-но "иноти" рон (Теории "жизни" 1980-х) // Исследования по Японии. 1991, N 4; Ясуда Ёсинори. Мориока Масахиро-тё Сэймэйгаку-э но сётай. Байоэсикксу-о коэтэ (Книга Мориока Масахиро "Приглашение к Науке жизни - По ту сторону биоэтики - " // Исследования по Японии. 1990, N 2.
[4] Стихотворение из "Гэндзи-моногатари" (N 323) свидетельствует, что свободная душа может надолго покидать тело ее владельца: "Объята тоской, ночь за ночью где-то далёко блуждает душа, и в тело мое давно уже не случалось ей возвращаться" (пер. Т.Л. Соколовой-Делюсиной).
[5] Obayashi Taryo. The Conception of the Soul... Р. 304.
[6] В этом смысле иноти аналогично латинской анима и древнегреческой психе, которые также производные от дыхания (Morioka Masahiro. The Concept of Inochi : A Philosophical Perspective on the Study of Life. - Japan Review, 1991, N 2. Р. 87).
[7] Напр., в "Манъёсю" в песнях NN 24, 288, 332, 595, 678, 704, 975, 1985, 2444, 2883, 3811; в "Нихон сёки" (раздел "Анналы Дзингу") (Нихон сёки / Под ред. Сакамото Таро и др. Т. 2. Токио, 1994. С. 146, 496).
[8] Напр., в "Манъёсю" в песнях NN 147, 46, 785, 1672, 1740, 1804, 2377, 2764.
[9] Манъёсю. Собрание мириад листьев / Пер., вст. ст. и комм. А.Е. Глускиной. М., 1971. Т. 1. С. 17.
[10] Бакшеев Е.С. Традиционный японский погребальный обряд могари (структурно-типологические аспекты). - Вестник МГУ. Сер. 13 "Востоковедение". 2000, N 3; Бакшеев Е.С. Обряд могари в истории японской культуры. - http://www.japan-assoc.ru/publics/conferences/texts/t15/index.html
[11] Миякэ Хитоси. Нихон-но миндзоку сюкё (Народные верования Японии). Токио, 1994.
[12] Эти две души вкупе можно назвать "духом-хранителем".
[13] Три души у якутов: земная (в теле, неподвижна), воздушная (в спине, подвижна) и главная (в голове, подвижна). У бурятов: высшая (возносится на небо, а затем возвращается на землю в качестве духа предка), средняя (становится духом) и низшая (превращается в привидение на могиле).
[14] О представлениях о душе у айнов, на Окинаве и в Южной Корее см.: Умэхара Такэси (ред). Рэйкон-о мэгуру Нихон-но фукусо (Древности Японии: представления о душе). Токио, 1996.
[15] Здесь использованы некоторые идеи Камбаяси Сумио : Камбаяси Сумио. Нихон ханбунка-но дэнто (Традиции японской антикультуры). Т., 1976. С. 44, 247.
[16] Obayashi Taryo. The Conception of the Soul... Р. 299.

Постоянный адрес этого материала в сети интернет (с иллюстрациями) - http://russia-japan.nm.ru/baksheev06.htm


Сегодня мы завершаем публикацию редкой рукописи лекций Н.И. Конрада "История Японии с древнейших времен до переворота Тайка, 645 г.".

Самое время выразить огромную благодарность Марии Щербаковой (Санкт-Петербург), которая нашла эту рукопись и подготовила ее к печати на страницах бюллетеня в интересах всех, кто неравнодушен к подлинной истории Японии и работам классиков отечественного японоведения.

Серия сообщений "Японская мифология":
Часть 1 - КОКОРО - ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ - II
Часть 2 - КОКОРО - ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ - III
Часть 3 - КОКОРО - ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ - IV
Часть 4 - КОКОРО - ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ - VI
Часть 5 - КОКОРО - ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ - VI

Серия сообщений "Японская нечисть":
Часть 1 - Ину-гами
Часть 2 - Кама-итати
Часть 3 - Джёрё-гумо
Часть 4 - КОКОРО - ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ - II
Часть 5 - КОКОРО - ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ - III
Часть 6 - КОКОРО - ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ - IV
Часть 7 - КОКОРО - ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ - VI
Часть 8 - КОКОРО - ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ - VI