Несколько месяцев назад к нам в редакцию поступил интересный вопрос от нашего читателя Романа, который мы передаем в оригинале: «На каком языке написан Новый Завет? Правда ли, что написан на арамейском, а в 2 веке переведен на греческий уже изменённым?»

Когда мы говорим о подходе к истолкованию Нового Завета (НЗ), вопрос о языке, на котором написаны Евангелия и Апостольские послания, является весьма серьезным и ключевым. Очевидным является тот факт, что на сегодняшний день до нас дошли несколько тысяч древних манускриптов НЗ. Все они написаны на греческом языке. Однако, главным является вопрос о том, на каком именно греческом языке они были написаны. Иными словами написан ли НЗ тем же языком, на котором писали греческие философы Платон, Аристотель и др.? К сожалению, существуют три противоположных взгляда на эту проблему. Разберем каждый из них в его историческом порядке.

1. Традиционный церковный.
Согласно традиционному пониманию, сложившемуся как в восточном православии, так и в западном католицизме первого тысячелетия, языком Нового Завета считался византийский диалект греческого языка. И это не удивительно, ведь большинство ранних отцов христианской церкви говорили именно на этом языке, так как сами были из Византии. До сего дня в православных семинариях студентов, изучающих греческий НЗ учат специфическому произношению, характерному для Византии 4-7 веков.

Данный подход к пониманию природы языка имеет свои серьезные следствия. Византийский греческий является производной от классического греческого языка, на котором писали философы. Соответственно в традиционной церковной экзегетике, при анализе значения тех или иных новозаветных слов, превалируют идеи взятые из классических философских категорий. Так, к примеру, слово «logos» из первой главы Евангелия от Иоанна («В начале было Слово...») воспринимается в традиционном христианстве через призму понятий о Платоновском Логосе – трансцендентном, безличностном, абстрактном мироздателе. А слова «psukhe», и «pneuma» переведенные в Синодальной Библии как «душа» и «дух», интерпретируется через призму стоических представлений о противостоянии между телесным и духовным началом в человеке.

Самая главная проблема подобного подхода заключается в том, что текст НЗ оказался полностью оторванным от его авторов, учеников Иисуса, которые были евреями. Апостолы не имели никакого образования в области греческой философии, а потому не имели никаких понятий о философских терминах и категориях, употребляемых в классической греческой философии. В Талмудическом трактате Менахот приводятся слова одного из мудрецов Таннаев, Рабби Ишмаэля, который отвечает на вопрос своего племянника, желающего обучить своего сына греческой премудрости. Рабби Ишмаель говорит о том, что отец может обучать сына греческой философии в любое время, только не в течение дня и не ночью, так как, согласно записанному в первом Псалме, праведник размышляет над Торой день и ночь, а потому, на изучение философии у него времени нет.

Подобный подход к пониманию происхождения языка НЗ ставит непреодолимую стену разделения между «греческим» Новым Заветом и «еврейским» Ветхим Заветом, фактически делая из христианства абсолютно новою религию, не имеющую ничего общего с Израилем и его Богом. Данное видение отражает давние противоречия между двумя абсолютно разными мирами: эллинистическим и иудейским. Истоки эллинистического менталитета с его религией, культурой, понятиями и философским аппаратом четко прослеживаются в цивилизации Древнего Египта. Эллинизм, превалирующий в мировой системе образования по сей день, сформировался в результате захвата Ближнего Востока Александром Македонским в III веке до нашей эры, и окончательно вытеснил древнюю семитскую цивилизацию, существовавшую там с 3-го тысячелетия до н.э.

Библейский иврит и имперский арамейский, языки Ветхого Завета, являются одними из наиболее распространенных семитских языков. Фактически с самого своего начала, книги Священного Писания создавались не в эллинистической греческой, а в семитской культурной исторической среде. Более того, как Тора, так и пророческие книги ТАНАХа были написаны задолго до Платона и Аристотеля, задолго до того, как сформировался греческий философский аппарат. Именно поэтому философия с ее подходами, методами и аппаратом не может быть применена для интерпретации библейских истин и понятий. Кроме того, философская система миропонимания абсолютно чужда семитскому менталитету.

Вот почему взгляд на интерпретацию Нового Завета через призму философских подходов и методов, основанный лишь на том факте, что при написании НЗ использовался греческий язык, является в корне неверным. Продвигая подобные герменевтические принципы, отцы ранней церкви во-первых, превращали христианство в «крещенное» язычество; во-вторых, вносили в христианство чуждые небиблейские доктрины.

2. Протестантский взгляд
Уже на заре развития филологии библейских языков исследователям стало ясно, что греческий язык НЗ существенно отличается от классического греческого. Именно поэтому в протестантской экзегетике всегда существовал консенсус о том, что языком НЗ является Койне - диалект греческого языка.

Исторические данные свидетельствуют о том, что диалект Койне представлял собой своего рода сленг сформовавшийся в многонациональной армии Александра Македонского. Иными словами, это была упрощенная, простонародная форма греческого языка. Подобные лингвистические явления происходят и в наше время. Так под влиянием колонизации образовалось креольское наречие, диалект французского языка, на котором разговаривают во французских колониях. Креольский язык фактически является упрощенной формой базового французского языка, в которую добавлены местные, в основном, африканские слова , идиомы и грамматические конструкции. Подобными языками являются пиджин – на основе английского, и папьементо – на основе голландского.

Наблюдая эти современные лингвистические явления, можно увидеть одну из главных трудностей, которая может возникнуть у протестантских библейских экзегетов. Дело в том, что креол креолу, оказывается, рознь. Креольский диалект, на котором говорят жители Гаити совершенно отличается от креольского наречия, используемого в странах бывшей Французской Африки. И если в случае с
креольским, пиджином или папьементо, филологи могут проанализировать эти наречия и разделить их на подгруппы в зависимости от местности и населения, говорящего на них, то по отношению к греческому Койне, подобный анализ и разделение не проводится. А потому очень часто приходится встречать протестантские экзегетические комментарии, в которых тот или иной новозаветный термин объясняется с помощью греческих слов, используемых где-то в Риме или в Афинах.

Проблемы данного подхода становятся заметными при анализе Септуагинты, греческого перевода Торы, который, как считается, выполнен на греческом Койне. Исследователи этого перевода обнаружили там много слов, не свойственных диалекту Койне и вообще не существующих в греческом языке. При ближайшем рассмотрении было замечено, что эти новые, необычные слова, такие как, например, «agape/любовь» фактически являлись калькой или производной еврейских или арамейских слов. Дело в том, что в греческом языке многие библейские понятия просто отсутствуют, а потому слов, которыми можно было бы передать эти концепции не существует. Вот и пришлось переводчикам Септуагинты заняться словотворчеством.

Если проблема гебраизмов (еврейских слов и оборотов) в греческом языке Септуагинты хорошо знакома протестантским экзегетам, то на существование гебраизмов в Новом Завете в традиционном протестантизме внимание почему-то не обращается. Фактически, подход к проблеме языка НЗ в традиционном протестантизме мало чем отличается от подхода, господствующего в святоотеческой литературе. В то время, когда отцы церкви для истолкования концепций и понятий Нового Завета обращаются к греческим философским категориям, протестантские евангелические ученные при интерпретации Новозаветных слов часто опираются на понятия, употребляемые в греко-говорящих регионах Римской империи.

Проблема этого подхода заключается в том, что греческий язык не являлся обще-разговорным языком Иудеи, выходцами из которой являются авторы Евангелий. Если, к примеру к I веку нашей эры в Египетской Александрии местный коптский язык практически вышел из употребления и был вытеснен греческим Койне, то в Галилее греческий говор был иностранным, а население говорило на палестинском диалекте арамейского языка, сохраняя национальную самобытность. Именно поэтому будет неправильным заключить, что греческие разговорные термины, используемые людьми в Александрии, в Асии или во Фракии употреблялись таким же образом ивритоговорящими жителями Иерусалима или галилеянами, говорящими по-арамейски. Подобные неверные языковые предпосылки ведут к ошибкам в экзегезе и лежат в корне типичных евангелических доктрин, таких, как противостояние закона и благодати или противопоставление нового завета старому.

Продолжение следует

Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом",
Доктор богословия 

 В нашей практике нередко случается, что в редакцию поступает вопрос, на который – в силу его важности, невозможно дать краткий ответ. С таким вопросом к нам обратился читатель по имени Макс. Публикуем его вопрос и наш ответ на него. 

  Шалом!
Я понимаю, что некоторые законы, установленные Творцом, имеют вселенскую значимость и поэтому должны соблюдаться всеми. Но и есть законы. установленные только для еврейского народа, и должны были соблюдаться ими при вхождении в Ханаан. Но как различить их? Где грань? Как определить, какое повеление имеет вселенское (для всех наций и племён), а что только для евреев? Заранее спасибо!

Итак, перед нами очень важный вопрос, но сама его постановка изначально неверна по следующим причинам: во-первых, в традиционном христианстве сложилось искаженное понимание универсальности законов Торы; а во вторых, разделение людей на евреев и неевреев присуще исключительно ортодоксальному иудаизму. В первом случае, идея о том, что законы Торы были даны только евреям, является удобным оправданием традиционного учения церквей, что законы Ветхого Завета не обязательны для христиан. Во втором случае явственно прослеживается желание иудеев доказать преимущество и верховенство евреев над другими народами. Парадоксом является то, что две эти разные позиции едины в своем утверждении: неевреям заповедь о субботе не нужна.

По этому поводу следует заметить, что в Торе нет ни одного упоминания о том, что ее законы написаны исключительно для евреев, или что существуют какие-то специальные законы для исполнения их язычниками. Напротив, в книге Исход в 12 главе, повествующей о выходе Израиля из Египта, в 38 стихе сказано, что «... множество разноплеменных людей вышли с ними...». Мы видим, что к потомкам Иакова присоединилось много иноземцев, и дальше, в этой же главе, дается указание, как поступить с этими языческими народами: всякий, кто не является евреем, но желает присоединиться к народу Божьему, должен быть обрезан. В заключение этих наставлений, Богом сказано прямо и недвусмысленно: «один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами» (Исх. 12:49).

Итак, совершенно очевидно, что во времена Ветхого Завета за пределами Израильского общества спасения не существовало. Всякий человек, был ли он рожден в Израиле или присоединился к нему, руководствовался одними и теми же законами. У Бога не существует двойных стандартов, а потому, если какой-то закон действителен сегодня, он действителен для всех: для евреев и для неевреев. Если же какой-то закон отменен, то он отменен как для евреев, так и для неевреев.

К большому сожалению, евангельские богословы раскручивают схему двух путей спасения: еврейского и нееврейского, пренебрегая словами апостола Петра о том, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4:12) и, таким образом, поддерживая средневековое еврейское представление о двойных Божественных стандартах. Однако, если для ортодоксального иудаизма это не является проблемой, так как идея спасения там просто-напросто отсутствует, то для евангельского богословия эта концепция вступает в прямое противоречие с основополагающим постулатом Иисуса: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан 14:6). Соответственно, когда некоторые христианские проповедники говорят, что евреи спасаются исполнением закона, а неевреи – благодатью Христовой, то эти заявления – полнейший абсурд. Возникают логичные вопросы: что в этом случае делать с детьми от смешанных браков? По какому пути спасения им идти? И как быть с тем, что во времена СССР многие евреи были вынуждены скрывать свою национальность, меняя ее на любую другую, и подчас даже переходили на фамилию жены? Как в этом случае «работало» спасение – как для еврея, или нееврея?

Таким образом, мы убеждаемся, что в том случае, когда речь идет об исполнении или не исполнении каких-либо законов, акцент должен ставиться не на национальной принадлежности, а на том, ЧТО именно Бог ожидает от верующего в Новозаветное время. Если верующие Нового Завета понимают, что жертвоприношения нашли свое исполнение на Голгофе, согласно записанному в 8-й и 9-й главах Послания к Евреям, а истинный Храм теперь находится на небе, – то это касается всех уверовавших в Иисуса, как евреев, так и неевреев. Если же заповедь о субботе никак не связана с храмовым служением, то она по-прежнему актуальна и для евреев, и для неевреев, уверовавших в Иисуса.

Подводя итог вышесказанному, мы приходим к выводу, что все заповеди Торы универсальны для всех верующих и подлежат исполнению, за исключением тех, которые были специфически отменены в Новом Завете. Это касается, по большей части, указаний, связанных с храмовым служением и ритуалами, и законов, исполнение которых стало невозможным без судебной и военной власти, существовавшей в Ветхозаветном Израильском теократическом государстве.

Данная статья рассматривает лишь узкий перечень вопросов, связанных с проблематикой взаимоотношений между Торой и Новым Заветом. Однако, она является лишь первой из серии планируемых публикаций, а потому, продолжение следует.

Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом",
Доктор богословия

3. Псевдо-мессианский взгляд или теория заговора
Эти идеи, в основном, пропагандируются через интернет людьми, которые называют себя мессианскими евреями, но на самом деле зачастую и евреями-то не являются.

Их теория заключается в том, что Новый завет писали ученики Иисуса (которые были евреями) на иврите, после чего «коварные» паписты изъяли еврейский оригинал НЗ и подменили его фальшивым греческим текстом, используемым сегодня в библейских переводах. Основная цель сторонников теории подобного заговора вообще-то весьма узкая и конкретная. Идеи о сокрытом еврейском тексте НЗ пропагандируются теми же самыми людьми, которые ратуют за повсеместное и единообразное использование четырехбуквенного имени Бога ЙХВХ и полный запрет использования слов Господь, Иисус и т.д. в богослужебной практике. Как было замечено в нашем раннем исследовании, в тексте Нового Завета тетраграмматон ЙХВХ не встречается. Вот поэтому сторонники идей о Священном Имени, не имея других аргументов, говорят о том, что текст НЗ был подменен, и что они, якобы знают что было написано в этом «оригинальном» тексте.

Эти идеи изначально являются полнейшим абсурдом. Во-первых, НЗ не мог быть написан на иврите, потому что ученики Иисуса были галилеянами и говорили на арамейском. На постбиблейском иврите в то время говорила только образованная Иерусалимская элита, а ученики Иисуса к таковой явно не относились. Во-вторых, не существует абсолютно никаких исторических доказательств того, что арамейский оригинал НЗ когда-либо существовал, на говоря уже о том, что кто-то его когда-либо изымал. В третьих, не все авторы НЗ были родом из Галилеи и говорили по-арамейски. В частности, Лука, автор одного из Евангелий, книги Деяния Апостолов, и, возможно, соавтор послания к Евреям не был родом из Галилеи и по-арамейски не говорил.

Самое же главное заключается в том, что если бы Евангелия были написаны на арамейском языке, то они просто бы не достигли своей аудитории. Даже если мы говорим о евреях, то, согласно историческим сведениям, в первом веке нашей эры 70% евреев не жили на территории Иудеи и Галилеи, а находились в диаспоре.
Подтверждением этому служит история, записанная во второй главе книги Деяния Апостолов, подтверждающая тот факт, что иудеи, жившие в диаспоре не говорили ни на иврите, ни на арамейском. Ситуация того времени мало чем отличается от сегодняшней. Несмотря на то, что в Израиле проживает более пяти миллионов евреев, более 75 процентов из 18-ти миллионного еврейского населения по всему миру не владеет ивритом на уровне, позволяющем свободно читать любую литературу. Так, к примеру, абсолютное большинство американских евреев говорит по-английски и обладает весьма ограниченными знаниями иврита. Лишь небольшая часть ортодоксальных евреев может свободно читать и понимать ТАНАХ и другую религиозную литературу. Такова природа любой диаспоры. А потому, если кто-то сегодня желает опубликовать какой-то труд и желает, чтобы его прочитало как можно больше людей, то лучше всего это делать на английском языке, который является сегодня самым распространенным и изучаемым языком в мире. В то время таким языком был греческий. Им владело большинство евреев диаспоры, а так же большинство жителей Римской империи.

Вот почему ни иврит, ни арамейский не могли быть использованы при написании книг Нового Завета. Греческий язык в том время был единственным наиболее подходящим языком для исполнения поручения Иисуса о распространении Евангелия по «всей вселенной», записанного в Евангелии от Матфея 24:14.

4. Каким же языком написаны книги Нового Завета?
Несмотря на то, что книги Нового Завета написаны на греческом языке, который выглядит как диалект Койне, существует одно важное различие между НЗ греческим и диалектом Койне. Не для всех авторов книг НЗ греческий Койне является родным языком. Это прежде всего касается Матфея, Иоанна, Петра и Иуды. Эти апостолы родились и выросли в Галилее в рыбацких семьях. До событий, произошедших во время пятидесятницы, описанных во второй главе Деяний Апостолов их греческий был весьма ограничен. Получив дар «иных языков», бывшие рыбаки галилеяне хоть и получили способность писать по-гречески, но греческий язык от этого родным для них не стал.

Именно поэтому греческий язык Евангелия от Иоанна и его Посланий, а так же книги Откровение считается достаточно простым и не изощренным. Все это характерно для авторов, которые пишут на языке, не являющимся для них родным. В связи с тем, что в I веке не существовало конкретных грамматических и стилистических правил для эпистолярного стиля, становится понятным почему во многих местах Иоанн практически создает кальку с арамейского языка, дословно переводя свои мысли на греческий, без учета того, что подобные обороты в греческом не существуют. Иоанн так же очень часто слово в слово переводит на греческий язык арамейские идиомы, которые часто можно встретить в раввинистической литературе. Без знания традиционных речевых оборотов, используемых раввинами, невозможно до конца понять такие фразы, как, например, «грех к смерти», которая встречается в 1-м послании Иоанна. Без знания того, как раввины цитируют писания Ветхого Завета, невозможно понять книгу Откровение. А без знания ранней раввинистической теологии невозможно разобраться в сути споров между Иисусом и фарисеями.

Подобно Иоанну, Матфей постоянно использует в своем Евангелии транслитерированные на греческий язык арамейские цитаты. Выражения «талита куми» или «элохи элохи лама шабахтани» являются словами Иисуса, произнесенными на арамейском языке. Некоторые исследователи предполагают, что Евангелие от Матфея было изначально написано на арамейском языке. В этом есть логика. Ведь Матфей фактически писал для читателей, проживающих в Иудее и говоривших на арамейском. Однако же арамейский оригинал этого Евангелия не сохранился.

Если же у кого-то есть желание услышать арамейскую речь Иисуса, то я рекомендую старо-сирийский перевод Евангелий, сделанный в конце I - начале II века, предположительно в Антиохии. Сирийский язык (не путайте его с арабским языком, на котором говорят сегодня в Сирийской Арабской Республике) является диалектом арамейского языка, очень близким к палестинскому арамейскому, на котором говорил Иисус. Конечно же как и старосирийские евангелия, так и полный сирийский перевод НЗ, именуемый Пешитта, являются переводами с греческого языка. Однако же сирийские христиане, жившие на границе с Галилеей всего несколько десятилетий спустя после завершения написания книг НЗ, хорошо понимали лингвистический и культурный контекст того времени и их перевод весьма точен и полезен.

Однако, если мы говорим о других авторах НЗ, в частности о Павле, то здесь ситуация с языком посложнее. Павел не жил в Иудее, а родился в диаспоре, где говорили на греческом. Однако, несмотря на то, что греческий язык для Павла не был иностранным, следует всегда учитывать особенности говора присущие евреям любой диаспоры. Подобные явления можно наблюдать и в современной ситуации, когда, например, в ортодоксальных еврейских общинах Америки, где все прекрасно говорят по-английски, употребляются специфические слова и выражения, которые не понятны даже англоговорящему американцу, не являющемуся частью этой группы.

Существование особого еврейского жаргона в любых языках объясняется тем, что определенные термины, прежде всего связанные с религиозным бытом и культурой евреев просто не существую в языках, чьи носители не исповедуют иудаизм. А потому евреи, говорящие на том или ином языке очень часто переделывают слова и выражения, используемые в этом языке на свой лад. Таким образом и своих посланиях Павел использует греческие термины и фразы по-другому, нежели они используются в традиционной греческой языческой культуре. А потому без знания раннего иудаизма греческий язык Павла до конца понять не возможно.

Единственным автором, который пишет на стандартном греческом Койне, является Лука. Лука родился в грекоговорящей семье, получил традиционное греческое образование и стал прозелитом во взрослом возрасте. Ему, как никому другому, понятны те сложности, которые испытывает не еврей, соприкасающийся с еврейской культурной и религиозной средой. Именно поэтому в своем Евангелии Лука подробно описывает все детали еврейской культурной среды, в которой жил Иисус. Другие евангелисты эти элементы просто опускают, считая их очевидными. Именно поэтому Евангелие от Луки является самой подробной биографией Иисуса, а книга Деяний является историческим документом, описывающим возникновение и развитие христианства. В своих трудах Лука как бы строит мост между евреями, последовавшими за Мессией и греками, присоединяющимися к иудео-христианству. А потому книги НЗ, написанные Лукой, легче всего воспринимаются современным читателем, получившим образование, базирующееся на эллинистическом мировоззрении. При этом, с точки зрения сложности языка, греческий Луки является самым сложным из всех книг НЗ.

Как видно из выше приведенных рассуждений проблема языка Нового Завета является комплексной и многосторонней. На протяжении многих веков христианские и иудейские исследователи Библии существовали как бы в параллельных мирах, не зная ничего друг о друге. Лишь в последние несколько десятилетий ученные-экзегеты обратили внимание на дословный перевод арамейских фраз, идиом и иудейской терминологии в греческом тексте НЗ. Это стало возможным благодаря академическим контактам между христианскими и иудейскими исследователями Библии. Родоначальники этого направления христианской экзегетики Нового Завета защищали свои докторские диссертации в иудейских академических учебных заведениях и имели возможность изучить раввинистическую литературу. С другой стороны, многие иудейские учёные так же защищались и вели научные разработки в христианских университетах. В частности, многие специалисты в области исследования Талмуда изучали в христианских учебных заведениях сирийский язык, на котором писали свои труды многие восточные отцы церкви. Оказывается вавилонский диалект арамейского языка, на котором написан Вавилонский Талмуд весьма схож с сирийским диалектом арамейского языка. Поэтому знание сирийского помогает в переводе и понимании грамматики и синтаксиса талмудического текста. Таким образом, мы можем видеть, что лишь благодаря взаимному сотрудничеству между христианской и иудейской наукой каждая из сторон может обогатить свои познания в разных областях истории, лингвистики и библеистики.

Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом",
Доктор богословия

 

В последнее время появляется немало различных заявлений, что никакого "восхищения церкви" не произойдет. Что Господь будет собирать и восстанавливать два Дома Израилева в один Свой народ на земле, а не на небесах... Предлагаемая лекция-проповедь известного богослова Александра Болотникова на семинаре "Таинства последней скорби", возможно, ответит на ваши вопросы...

Иудаизм и христианство в свете Торы и Евангелия, две самые крупные, самые известные монотеистические линии. Есть ли между ними какая-то связь, можно ли найти какие-то точки соприкосновения?

"Возможно ли учиться друг у друга?"- 1.

Является ли Новый Завет христианской книгой? Жизнь и миссия Иисуса. Может ли быть разделение между евреями и христианами?

Кто такие христиане? Нововавилонское царство и Иудеи. Какая должна быть церковь? Христиане в глазах иудеев.

Книга « Иудаизм и его истории». Чем отличается Тора от Библии?

Была ли создана новая религия и новые законы? Это и многие другие интересные передачи вы можете увидеть на нашем канале Христианское ТВ "Библейский маяк".

А действительно ли Иисус полностью отверг иудейские традиции? Это и многие другие интересные передачи вы можете увидеть на нашем канале Христианское ТВ "Библейский маяк" http://www.tv.uvcm.de

Суть и значение обряда пасхи в контексте Иудаизма и Христианства.

"Притчи Иисуса Христа"- Часть 1.

"Притчи Иисуса Христа"- Часть 2.

"Притчи Иисуса Христа"- Часть 3.

"Притчи Иисуса Христа"- Часть 4.

Сущность личности Бога. С кем разговаривал Моисей у горы Синай? Кто такой ангел Михаил?

Кто такой Машиах? Мессия взглядами христиан и иудеев.

Библейские пророчества о приходе Мессии. Исторические факты появления лжемессий.

Кто распял Иисуса Христа? Иисус Христос и народ Израильский.

Современная христианская дискуссия
Как уже говорилось ранее, идея Израиля как «проклятого» народа укоренилась в первые века христианства.
Однако тема Израиля возникла в новой перспективе, став частью теологии Контрреформации, разработанной католической церковью в XVI веке.

У Римско-католической церкви возникла проблема: европейские реформаторы XVI-XVIII веков рассматривали семиглавого зверя из Откровения 13:1-10, а также «небольшой рог» Даниила 7-8, как Папу Римского, антихриста. Иными словами, реформаторы приняли исторический подход к интерпретации апокалиптических пророчеств Даниила и Откровения. Такое историческое мышление в конечном итоге привело к появлению миллеритского движения, давшего начало aдвентистам седьмого дня.
В целях борьбы с ростом Протестантизма еще в XVI в. католические теологи должны были найти способ опровергнуть теорию реформаторов o том, что Папа является антихристом. Эта борьба привела к зарождению футуризма - альтернативного подхода к интерпретации апокалиптических книг Библии.

Израиль в футуризме
Футуристы отвергают пророческий принцип «день за год». Вместо этого они буквально принимают период 1260 дней (42 месяца) правления антихриста, описанный в Откровении 13, и относят его ко времени конца. Это делается путем объединения Откровение 13 с текстом в Даниила 9:27, в котором говорится: «И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение».

Тема Израиля в дебатах между адвентистами и мессианскими общинами
В течение последних нескольких десятилетий, особенно после победы в Шестидневной войне 1967 года, которая помогла Израилю получить контроль над всем Иерусалимом, популярность футуризма значительно сократилась.

Эти события привели к возникновению многих произраильских христиан, имеющих привлекательность и сходство с еврейским народом и культурой. Большинство из этих христиан не знают о том базисе, в котором возвращение евреев на свою землю нужно только для того, чтобы послужить тайному восхищению церкви.*45

Эти недавно сформированные группы, включающие в себя христианских сионистов, различные общины древнееврейского наследия и мессианские общины, ожидают восстановления Храма в Иерусалиме, но не верят, что он станет местом для антихриста. Напротив, они считают, что восстановление Храма приведет Мессию-Иисуса, Который спасет Израиль и установить Свое тысячелетнее царство со столицей в Иерусалиме.

Как часто случается, наша редакция получает вопросы, на которые невозможно ответить без написания статьи. Этот вопрос особенно актуален в канун Йом Киппура, а потому мы приводим вопрос одного из наших читателей и даем на него ответ.

 "Мир вам. Мой вопрос касается Послания к евреям, а конкретно 9 главы, 23-24 стихов, где говорится, что и небесное должно очищаться лучшей жертвой. Как Вы понимаете этот текст, что небесное святилище тоже нуждается или нуждалось в очищении и от чего конкретно? Благодарю заранее за ответ. Андрей".

Действительно, данный вопрос затрагивает одну из самых важных проблем, связанных с современным пониманием Священного Писания. Дело в том, что в силу эллинистического восприятия библейского текста европейским читателем понятие «очищение» воспринимается буквально, тогда как понятие «очищение от греха» понимается исключительно метафорически. А потому, когда говорится об очищении святилища, а тем более - небесного святилища, - это выходит за рамки привычных представлений. Для того, чтобы разобраться со смыслом библейского термина «очищение», необходимо абстрагироваться от привычных штампов и понять, что в еврейском языке слово «киппур», происходящее от древнего глагола «киппер аль» и переведенное в русской синодальной Библии как «очищение», имеет как ритуальный, так и юридический аспект. Под понятием «киппур» подразумевается снятие или удаление греха путем переноса его на что-то или на кого-то. Киппур фактически демонстрировал истину о том, что грех невозможно воспринимать как что-то незначительное. За него кто-то должен нести ответственность.

Александр Болотников цикл проповедей "Так написано-ТОРА".

Болотников расскажет о великих тайнах сокрытых в первых пяти книгах Библии. Книги которые были написаны на заре человечества, книги в которых раскрыт Великий наш Творец.

Часть 1. Значение Торы.

 Часть 2. В начале. 

 Часть 3. Брачная вечеря.

Часть 4. Иди сам. 

Часть 5. И явился. 

Часть 6. Семейная жизнь.

Часть 7. Выбор. 

Часть 8. Отношения с Богом.

Часть 9. Политические цели. 

Часть 10. Два образа мыслей.

ТОРА, ПРОРОКИ И ПИСАНИЕ. Берешит. Автор и ведущий - доктор богословия Александр Болотников.

ТОРА, ПРОРОКИ И ПИСАНИЕ. Ноах.

ТОРА. ПРОРОКИ И ПИСАНИЕ. Лех Леха.

ТОРА, ПРОРОКИ И ПИСАНИЕ. Ваера.

ТОРА, ПРОРОКИ И ПИСАНИЕ. Хайе Сара.

ТОРА, ПРОРОКИ И ПИСАНИЕ. Программа 6. Автор и ведущий - доктор богословия Александр Болотников.

В этой статье мы постараемся дать ответ на интересный вопрос, который задал наш читатель Георгий: «Как христианам выполнять предписание закона о ритуальной нечистоте, приобретенной на похоронах (Чис.19)»?

 Вопрос о ритуальной нечистоте является одним из самых запутанных как в христианстве, так и в иудаизме. Так, к примеру, в ортодоксальном иудаизме поощряется исполнение всех 613 заповедей Торы, которые возможно исполнить. Иными словами, если какая-то заповедь связана с Храмовым ритуалом, то её не возможно исполнить. Однако же, если в этой заповеди есть какая-то часть, для исполнения которой не требуется посещение Храма, то, согласно позиции ортодоксального иудаизма, эту часть заповеди следует соблюсти. Именно по этой причине религиозные еврейские женщины совершают ежемесячные ритуальные омовения в микве, специальном бассейне при синагоге. Омовение в микве является одной из многочисленных заповедей о ритуальной нечистоте, которую возможно исполнять в отсутствие Храма.

Если же иудейский подход к исполнению заповедей имеет свою последовательную логику (исполняем все, что возможно, пока Храм не будет вновь отстроен, после чего сможем исполнять все 613 заповедей), то в традиционном христианстве в вопросах, связанных с Левитскими законами о ритуальной нечистоте – полная путаница. С одной стороны, традиционное христианство категорически отвергает все законы Торы, утверждая, что они являются злыми и еврейскими. С другой стороны - православная традиция запрещает женщинам посещать богослужения во время месячных. При этом как православный, так и католический собор зачастую является некрополем, в котором имеются захоронения святых, правителей и других известных людей.