Комментарий рава Ицхака Зильбера к недельной главе «Насо»

Глава «Насо» («Определи число») — самая большая в Торе, она содержит сто семьдесят шесть стихов. В ней завершается подсчет левиим, начатый в предыдущей главе. Исчисляются семейства Гершона и Мрари и определяются их обязанности при переносном Храме. Указывается, что потомки Гершона несут в походе и устанавливают на стоянках завесы и покровы Мишкана, а потомки Мрари — тяжелые предметы: брусья, столбы, подножия, засовы. В этой главе — восемнадцать заповедей. Мы рассмотрим лишь закон об изоляции нечистого человека, а также упомянем заповедь о том, как должен поступить муж с подозреваемой в измене женой, закон об обете незирут и заповедь, предписывающую коhаним благословлять народ. В заключение глава описывает жертвы, принесенные руководителями колен при открытии Мишкана.

«И говорил Г-сподь, обращаясь к Моше, так: “Прикажи сынам Израиля, чтобы отослали они из стана всякого прокаженного, и всякого истекающего слизью, и всякого осквернившегося мертвым. Как мужчин, так и женщин отошлите, за пределы стана отошлите их, чтобы не оскверняли они станы свои, среди которых Я пребываю”. И сделали так сыны Израиля, и отослали их за пределы стана. Как Г-сподь говорил Моше, так и сделали сыны Израиля» (5:1—4).

Эту заповедь евреи получили после того, как исчисление всех мужчин, включая левиим, было закончено, — т. е. ее получение предшествует по времени упоминанию об изоляции в главе «Мцора» книги «Ваикра».

Здесь определены три вида нечистоты: первый вызван болезнью, признаки которой видны на теле (проказа), второй — выделениями из тела и третий — контактом с трупом.

Все эти виды нечистоты уже знакомы нам по книге «Ваикра»: о проказе говорится в главе «Тазриа», о выделениях — в главе «Мцора», о контакте с трупом человека — в главе «Эмор» и о контакте с трупом животного — в главе «Шмини».

Ограничения, налагаемые на ритуально нечистого человека, зависят от вида нечистоты.

Вспомним еще раз, как располагались евреи, находясь в пустыне. Во время стоянок стан делился на три лагеря (один внутри другого): первый, внутренний, — это Мишкан, второй, срединный, окружавший переносной Храм, — лагерь, где жили левиим, и третий, наружный — лагерь всех остальных евреев.

Соответственно трем видам нечистоты предписаны три вида удаления от стана. Наиболее серьезная нечистота — нечистота на теле — требует, чтобы человек был изолирован за всеми тремя станами. Тот, кто истекал слизью, мог оставаться во внешнем, третьем стане, но не имел доступа в срединный. Человеку с наименее тяжелой разновидностью нечистоты — от контакта с трупом — можно было находиться в стане левиим.

В первый стан, внутренний, самый святой, запрещался вход любому нечистому.

Почему человек, наказанный пятнами на теле, удалялся за все три стана, т. е. изолировался строже всех?

В главе «Тазриа» книги «Ваикра» мы цитировали высказывание, в котором причиной проказы названы семь видов прегрешений.

Мидраш раба (7:5) приводит другое, близкое к этому, мнение: <<Сказал раби Йеhуда бар Шалом: «За одиннадцать действий Б-г наказывает человека пятнами: за оскорбление Имени Всевышнего, за разврат, за кровопролитие (“И сделал Б-г Каину знак — пятна на теле”), за то, что сказал о другом то, чего в нем нет, за гордыню, за вмешательство не в свое дело (уже знакомый вам пример с царем Узияhу. — И. З.), за ложь, за воровство, за ложную клятву, за Б-гохульство, за идолопоклонство»>>.

Как видите, раби Йеhуда бар Шалом тоже указывает, что причина проказы — тяжелые грехи, причиняющие серьезный вред обществу. Этим и объясняется особая строгость изоляции при проказе.

Правила очищения нечистого человека также зависят от вида нечистоты. Так, прокаженный — после того, как проказа миновала, — очищается иным обрядом (мы говорили о нем в главе «Мцора»), нежели нечистый от контакта с трупом человека. Последний нечист семь дней и очищается водой, смешанной с пеплом красной коровы (что это такое, мы узнаем чуть ниже — в главе «Хукат»), на третий и седьмой день нечистоты и погружением в миквэ в седьмой день. Прикоснувшийся к мертвому животному (глава «Шмини» книги «Ваикра») нечист в этот день до вечера и очищается погружением в миквэ. Нечистый от истечения слизи должен окунуться в родниковую воду. В случае двух первых видов нечистоты приносятся также соответствующие жертвы в Храм.

Указывая, что есть места, в которых ритуально нечистый человек находиться не должен, закон таким образом приказывает нам чтить святость.

Как мы можем проявить такое почитание сегодня?

Не будем говорить сейчас о видах нечистоты, когда достаточно только погружения в миквэ, или о правилах, касающихся коhаним. Будем говорить обо всех нас, ритуально нечистых, не прошедших очищения пеплом красной коровы, которого у нас нет многие сотни лет.

На какие места сегодня распространяется для нас эта заповедь? Где мы не должны бывать?

Все мы не имеем права посещать место, где стоял и будет стоять святой Храм. Рамбам в третьей главе «Законов о входе в Храм», одном из разделов его труда «Законы службы в [Храме]» (гл. 3), объясняет, что стих «чтобы отослали они из стана всякого прокаженного, и всякого истекающего слизью, и всякого осквернившегося мертвым» содержит заповедь отослать всех нечистых из места, где стоял Храм.

Место это не теряет своей святости даже когда Храм разрушен. Ибо сказано: «…и опустошу ваши святые места» (Ваикра», 26:31; Мегила, 28а) — они и опустошенные святы.

Кроме того, есть еще заповедь: «И Моего Храма бойтесь», то есть, как объясняет Рамбам (Законы об избранном [Б-гом] Доме, гл. 7, hал. 1 того же труда), — бойтесь Б-га, велевшего почитать это место.

Хотя Храм разрушен за наши грехи и мы лишены его по сегодняшний день, нам следует чтить его точно так же, как тогда, когда он стоял, ибо сказано: «Мои субботы соблюдайте, и Моего святилища бойтесь, Я — Г-сподь!» (Ваикра, 26:2).

Почему в одном стихе говорится и о субботе, и о Храме?

Точно так же, как суббота «между Мной и сынами Израиля — знак навечно» (Шмот, 31:17), и благоговение перед Храмом заповедано навсегда — «хотя он разрушен, святость осталась» (Рамбам. Законы службы в [Храме], разд. «Законы об избранном [Б-гом] Доме», гл. 7, hал. 7).

Святость Храма охраняется целым рядом законов Торы. Никому, кроме коhаним, не разрешается входить в Святилище и Святая святых Храма (рядовые евреи имеют доступ только во двор). Но и коhаним ограничены целым рядом правил:

коhен, даже если он ритуально чист и облачен в ритуально чистые одеяния и даже в день его службы, не может, тем не менее, войти в Храм с палкой в руках, или в обуви, или с деньгами в поясе или в складках одежды, или не помыв ноги;

коhен даже в день службы не имеет права войти в Храм, если одежда его порвана, если он выпил рюмку вина или другого опьяняющего напитка, если не стригся целый месяц;

даже коhену нельзя пройти дальше храмового двора не для службы, но, например, чтобы помолиться. Этим он нарушит заповедь Торы: «Пусть не во всякое время входит он в святилище» (Ваикра, 16:2) — он может войти в Храм только тогда, когда должен служить;

первосвященнику категорически запрещено входить в Святая святых не по службе. Нарушая этот запрет, он совершает смертный грех. В Йом-Кипур (мы говорили об этом в главе «Трума» книги «Шмот») он обязан входить туда четыре раза — но ни в коем случае не пять (Рамбам. Законы о входе в Храм, гл. 2, hал. 3).

Одна из заповедей в этой главе посвящена вопросу о нарушении супружеской верности. Она подробно объясняет, как должен поступить муж с женой, которая своим неприличным поведением вызвала у него серьезное подозрение в измене.

Он ведет ее в Храм, где мудрецы Верховного суда — Санhедрина — беседуют с ней и совершают такую процедуру:

«И велит ей коhен приблизиться, и поставит ее пред Г-сподом. И возьмет коhен святой воды в глиняный сосуд, и земли, которая на полу скинии… и положит в воду. И поставит коhен женщину пред Г-сподом, и обнажит [волосы на] голове женщины (снимет головной убор. — И. З.), и положит на ее ладони памятное приношение, это приношение ревности; а в руке коhена будет горькая вода, наводящая проклятие. И заклянет ее коhен, и скажет женщине: “Если… не совратилась ты осквернением при муже твоем, будешь невредима от этой горькой воды, наводящей проклятие. Но если ты совратилась при муже твоем… войдет эта вода, наводящая проклятие, во внутренности твои — чтобы вспучить живот и опавшим [сделать] бедро”. И скажет женщина: “Амен, амен”. И напишет коhен эти проклятия на свитке, и сотрет [высохшие на свитке чернила] в горькую воду. И даст он женщине выпить горькую воду…» (5:16—20, 22—24).

Этот отрывок поможет нам, когда ниже мы начнем разговор о возмездии. Пока же поговорим в целом о том, чем грозит народу Израиля нарушение правил половых отношений.

В устных преданиях и в комментариях Мидраш раба к этой главе (разд. 9, п. 7) сказано много интересного на эту тему.

«Во всех случаях за половой распущенностью следует тяжелое наказание, от которого гибнут и хорошие, и плохие», — сказано в мидраше. Далее следует объяснение.

При любом дурном поступке человека Б-г не торопится с карой. Он ждет — может быть, человек одумается. Это касается всех грехов, кроме разврата. Вспомним еще раз ситуацию, предшествовавшую потопу.

Люди поколения, на которое обрушился потоп, «брали себе жен, каких выбирали» (Брешит, 6:2), не считаясь с тем, что женщина замужем или обручена (по комм. Раши). И хотя Б-г сказал: «Истреблю человека, которого Я сотворил, с лица земли» (там же, 6:7), Он медлил с наказанием, пока люди не пали до того, что легализовали гомосексуализм. Тогда, говорит мидраш, наступил потоп.

Десять еврейских колен, живших в государстве Израиль, были изгнаны ассирийским царем Санхеривом, а их страна была заселена другими народами. Б-г позволил этому совершиться только потому, что евреи стали увлекаться чужими женами (см. Амос, 6:7).

Приговор Б-га на изгнание Йеhуды и Биньямина из их уделов также был подписан из-за распространенности разврата. Мидраш приводит такой диалог между Всевышним и пророком Ирмеяhу. Ирмеяhу кричал пред Творцом: «Во времена царя Менаше совершали много больше грехов, сейчас народ ближе к вере в Б-га и исполнению мицвот, но в мои дни Ты изгоняешь евреев из их страны!»

Отвечает ему Г-сподь: «Хотя во времена Менаше [евреи] и сердили Меня, нарушали все заповеди, отрицали существование Б-га, тогда еще не стала повсеместной половая распущенность (т. е. люди еще не утратили чувство стыда — как правило, женщины рожали от своих мужей. — И. З.). Я долго терплю, когда евреи совершают все грехи, но за разврат не сдержу гнев и отдам их в руки врагов».

Разврат — грех настолько серьезный, что Моше говорит народу: «Когда выступишь станом против врагов твоих, [особо] берегись всего дурного… Ибо Г-сподь, Б-г твой, идет в среде стана твоего, чтобы спасти тебя и предавать тебе твоих врагов; и да будет твой стан свят, чтобы Он не увидел у тебя срамного и не отстранился бы от тебя» (Дварим, 23:10,15).

Мидраш раба («Насо», разд. 9, п. 7) объясняет: «Берегись всего дурного» означает «остерегайся разврата». Ибо из-за этого греха Б-г, воюющий за Израиль, оставит вас, и вы попадете в руки врагов.

Слова «да будет твой стан свят», безусловно, включают в себя также и соблюдение запрета на половую распущенность. Только при этом условии Всевышний будет помогать Своему народу.

Шестой раздел главы почти полностью посвящен заповеди о незирут — добровольном обете, который дает человек, чувствующий, что он должен изменить свои привычки и принять на себя определенные ограничения, призванные помочь ему стать лучше.

Обет имеет в виду три ограничения: назир не должен пить вино и есть виноград, ему нельзя стричь волосы и находиться в контакте с мертвым телом (даже в случае смерти самых близких родных: отца, матери, брата, сестры, сына, дочери, жены).

Обычно обет незирут принимали сроком на месяц или немногим больше. В основном это делали люди, которые знали за собой, что любят выпить, и те, кто присутствовал при наказании женщины, подозреваемой в измене (поскольку одной из причин ее дурного поступка могло быть опьянение). По окончании срока обета приносились жертвы.

Все эти сведения понадобятся нам ниже, при разборе hафтары (hафтара — читающийся после каждой еженедельной главы Торы соответствующе подобранный отрывок из книг пророков, близкий по содержанию к ее теме или связанный с датой, когда читают недельный раздел).

Завершается шестой раздел заповедью о благословении коhаним народа.

<<И Г-сподь говорил Моше так: «Скажи Аhарону и его сынам следующее: “Так благословляйте сынов Израиля, говоря им: да благословит тебя Г-сподь и сохранит тебя. Да озарит тебя Г-сподь светом лика Своего и помилует тебя. Да обратит Г-сподь лик Свой к тебе и даст тебе мир”. И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их»>> (6:22—27).

Заповедь предписывает Аhарону и его потомкам благословлять евреев и содержит точный текст благословения, которое называется биркат-коhаним («благословение, [которое] коhаним [дают народу]»). Сегодня эта заповедь исполняется в Израиле ежедневно, а в большинстве общин за его пределами — по праздничным дням.

Следующий за этой заповедью седьмой раздел главы — подробнейший рассказ о том, какие дары и жертвы принесли к открытию Мишкана главы еврейских колен. Они делали это поочередно, каждый — в свой день. Церемония приношений продолжалась с первого по двенадцатый день месяца нисан, и каждый из них был днем особого торжества для одного из колен Израиля. Хотя все они принесли одинаковые жертвы, Тора всякий раз перечисляет их заново.

Тора экономна в словах. Так почему она двенадцать раз повторяет описание приношений каждого из глав колен? Мидраш раба (13:14) говорит: «Все принесли те же жертвы, но каждый — по особой причине».

У каждого из колен было свое предание о том, что с ним произойдет в будущем, до прихода Машиаха, полученное от праотца Яакова. Оно и определило мотивы их приношений.

В первый день месяца нисан принес дары и жертвы Нахшон, сын Аминадава, глава колена Иеhуды.

Ему было известно, что среди царей, которые от него произойдут, два — Шломо и Машиах — будут царствовать и на суше, и на море. Нахшон решил принести в дар Храму серебряную чашу, символизирующую море, и серебряный шарообразный кубок, символизирующий землю (представление о земле как о шаре для того времени просто удивительно!). Кубок весил семьдесят шекелей, что указывало на семьдесят народов мира. Согласно Торе, их именно столько — по числу потомков Ноаха. Вы знаете, что после потопа на земле остались только Ноах и его сыновья Шем, Хам и Йефет. Тора перечисляет семьдесят их детей и внуков (Брешит, 10), от которых и произошли все современные народы.

Чаша должна была служить для замешивания теста, а кубок — для кропления кровью. Чаша и кубок были наполнены крупчатой мукой с оливковым маслом — символ даров, которые народы мира будут приносить и Шломо, и Машиаху. Золотая ложка весом в десять шекелей, подаренная Нахшоном Храму, указывала на десять безупречно благочестивых поколений его рода, от Переца до Давида (они перечислены в Свитке Рут, 4:18—22).

Одного бычка, одного барана (в возрасте от 13 месяцев до двух лет) и одного ягненка, не достигшего года, Нахшон принес в жертву ола — жертву всесожжения.

Бычок должен был напомнить о заслугах Авраhама, на третий день после обрезания побежавшего за теленком в коровник, чтобы угостить странников; баран — о заслугах Ицхака, лежавшего связанным на жертвеннике (вместо него, как вы помните, принесен был в жертву баран, запутавшийся рогами в ветвях); ягненок — о заслугах Яакова, который двадцать лет пас овец Лавана, постоянно его обманывавшего, и все трудности выдержал.

Еще Нахшон принес козленка в жертву хатат (как вы знаете по главе «Ваикра» одноименной книги, это — грехоочистительная жертва) — за грех Йеhуды, который вымазал рубаху Йосефа кровью козленка, похожей на человеческую.

В жертву шламим Нахшон принес двух быков, пять баранов (возрастом от тринадцати месяцев до двух лет), пять козлов и пять ягнят, не достигших года. Это — мирная жертва, которая, как вы помните, — символ удовлетворения человека своей жизнью.

Два быка выражали радость главы колена от того, что оно даст еврейскому народу двух царей — Давида и Шломо, первый из которых заложил фундамент Храма, а второй построил сам Храм.

Пять баранов, пять козлов и пять ягнят символизируют пятнадцать царей, правивших после Шломо, — пятерых благочестивых, пятерых, обладавших и достоинствами, и недостатками, и пятерых отступников.

Во второй день месяца принес дары и жертвы Нетанэль, сын Цуара, глава колена Иссахара. Благодаря предсказанию Яакова Иссахар и его колено заранее знали, что у евреев будет Тора — Письменное и Устное Учение — и что их колено прославится великими знатоками Торы.

Тора сравнивается с хлебом и вином, как сказано царем Шломо в книге «Мишлей» (9:5) со слов Всевышнего: «Идите, ешьте Мой хлеб и пейте Мое вино». Хлеб пекут в чашах, а вино пьют из кубков. Поэтому Нетанэль принес в дар Храму чашу и кубок.

Ложка весом в десять золотых шекелей в его приношении символизировала десять заповедей. Все остальные его дары и жертвы также имели отношение к Торе.

И таким образом в мидраше объяснены приношения всех колен.

В связи с этой главой Мидраш раба много говорит о воздаянии. В главе «Бехукотай» книги «Ваикра» мы упоминали принцип Высшего Суда — мида ке-негед мида. Так вот, этот очень важный принцип содержится в мидраше, рассматривающем главу «Насо».

Та же тема присутствует и в трактате «Сота», разбирающем законы о наказании неверной жены, изложенные в этой главе (сота — женщина, подозреваемая в неверности, буквально — «сошедшая с пути»). Трактат утверждает: «Той мерой, которой человек мерил, и ему отмерят».

Почему? Каким образом из главы «Насо» извлекается такой урок?

Попробуем представить себе, как может выглядеть поведение, заставляющее заподозрить неверность. Наверно, муж начинает замечать, что его жена часто принимает одного и того же гостя, подолгу остается с ним наедине. Можно предположить, что она украшает стол самой лучшей посудой, кокетливо причесывается, наряжается… А во время проверки горькой водой все делается строго наоборот: питье ей дают в глиняной посуде, волосы же распускают (простоволосая, непокрытая голова выглядит неприлично). Отсюда вывод: неправильный поступок оборачивается против самого человека, мида ке-негед мида.

Как вы знаете, по субботам во всех синагогах читают очередную главу из Торы, а после нее — hафтару.

Поскольку в недельной главе говорится о заповеди назирут, hафтара представляет собой отрывок из Танаха (Книги Судей), рассказывающий о рождении богатыря Шимшона, который был назиром. Эта история также связана с темой воздаяния.

Мать Шимшона, жена Маноаха, была бесплодна. Однажды к ней пришел ангел в образе человека и сказал: «Ты бесплодна и не рожаешь, [но] зачнешь и родишь сына. А теперь остерегайся: не пей вина… и не ешь ничего нечистого. Ибо… родишь сына, и бритва не коснется его головы, потому что назиром Б-га будет мальчик от рождения. И с него начнется спасение Израиля от рук филистимлян» (Книга Судей, 13:3—5).

Шимшон совершил много добрых дел. Двадцать лет он был судьей в народе Израиля и не брал платы за свою работу. Ни разу в жизни он никого не затруднил и не обременил самой мелкой просьбой, вроде «отнеси мой посох туда-то» (Сота, 10). Но у Шимшона был один недостаток: он «следовал за своими глазами». В городе Тимна Шимшон познакомился с одной филистимлянкой и сказал родителям: «Я хочу на ней жениться». Отец и мать возразили: «Неужели среди дочерей твоих братьев и во всем народе нет девушек, что идешь брать жену из филистимлян?» «Мне она нравится», — ответил Шимшон (букв. «Она хороша в моих глазах»). Он принял неверное решение, что потом и подтвердилось (см. Книга Судей, 14).

Поэтому когда впоследствии Шимшона постигло наказание свыше, состояло оно в том, что филистимляне выкололи ему глаза.

Авшалом, сын царя Давида, гордился своими прекрасными волосами. Тщеславие и стало причиной его гибели. Он зацепился волосами за ветки в лесу, мул, на котором он ехал, пошел дальше, а Авшалома настигла погоня.

Это же правило действует и при воздаянии за хорошие поступки и качества. Но за добро воздается в пятьсот раз больше (т. е. Б-г делает человеку в пятьсот раз больше добра, чем совершил человек).

В главе «Мцора» книги «Ваикра» мы уже упоминали о наказании, понесенном Мирьям, сестрой Моше-рабейну, за необдуманный разговор о брате (произошло это, когда евреи находились в пустыне, и сам этот эпизод Тора излагает в последней части следующей недельной главы — «Беhаалотха»). Но в обстоятельствах этого наказания содержится и воздаяние за другой, хороший ее поступок. Когда в Египте фараон отдал приказ уничтожать всех новорожденных еврейских мальчиков, топя их в Ниле (он боялся, что один из них станет освободителем еврейского народа, как ему предсказали маги и чародеи), то мать Моше, будущего вождя Израиля, спрятала его, опустив в корзине в реку. Мирьям осталась на берегу и ждала, чтобы узнать, что произойдет с братом. За это весь еврейский народ неделю ждал ее и не двигался со стоянки, пока она полностью не излечилась от проказы. Короткое время, что она провела у реки в ожидании, как решится участь брата, было многократно воздано ей за эту неделю.

Йосеф нес тело своего отца Яакова из Египта в Эрец-Исраэль, чтобы похоронить его в Меарат-hа-махпела. Б-г воздал ему потом за этот поступок: набальзамированные останки Йосефа доставил в Эрец-Исраэль Моше.

Путники, изредка встречавшиеся евреям в пустыне, видели, что те несут два ковчега, и спрашивали, что это такое. Им отвечали: в одном — скрижали Завета с десятью заповедями, а во втором — мертвец. Прохожие любопытствовали: а какое отношение к десяти заповедям имеет этот мертвец? И им отвечали: когда этот человек был жив, он выполнял то, что написано в скрижалях, лежащих в другом ковчеге.

Моше позаботился о прахе Йосефа. Как наградить его за это? Не было никого выше Моше (и нет по сей день), никого, кто мог бы воздать ему достойную его честь погребения. И Б-г Сам его похоронил. Когда Моше умер, земля вокруг осыпалась и стала ему могилой. «И [Б-г] похоронил его в долине», — говорится в главе «Ве-зот hа-браха» книги «Дварим» (34:6).

Нет человека выше Моше-рабейну. Сказано о нем, но относится ко всякому праведнику:

«Твоя праведность пойдет впереди тебя» (Йешаяhу, 58:8).

Недельная глава Насо с комментарием Раши на русском языке
Мидраш на главу Насо

15 просмотров

Добрый день каждому, кто смотрит нашу очередную серию из цикла «777 секунд Торы». Сегодня недельная глава, которая называется Корах. На прошлом недельном обсуждении мы говорили о тех чудесах, тех благословениях, которые видели двенадцать соглядатаев. И мы говорили о том, что далеко не все были в восторге, и у некоторых из них возникла такая идея — вернуться обратно. С 16-й главы книги Чисел вскрываются люди, которые стояли за этим заговором. Мы видим человека, известного как Корей: "Корей, сын Ицгара, сын Каафов, сын Левиин, и Дафан и Авирон, сыны Елиава, и Авнан, сын Фалефа, сыны Рувимовы" (Чис.16:1). Этот человек принадлежал, как ни странно, к колену Левия. И все эти люди не были простыми людьми, они были очень влиятельными — имели связи, взаимоотношения с обществом и которые имели доступ, собственно, к Моше, с которым здесь и спорят. Они собрались против Моисея и Аарона: "И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?" (Чис.16:3). Эти слова в истории Церкви, в истории христианства, в истории отношений человека с Богом звучали неоднократно...

Очередная серия цикла «777 секунд Торы». Еврейский мессианский портал Ieshua.org, телеканал Bog.TV на базе еврейской мессианской общины «Ор Машиях» — мы работаем для вас и сегодня недельная глава Торы, которая называется Хукат. Здесь мы читаем о том, как народ выбрался на такое место в пустыне, где были змеи, которые жалили и люди начали умирать от этого.

 Шалом, хаверим! Недавно на портал мы получили вопрос Максима:

 "Мир Вам. Недавно открыл для себя ваш сайт, все очень интересно. Начал читать недельные главы Торы.

В статьи «Недельная глава Торы — Толдот» (ieshua.org/nedelnaya-glava-tory-toldot.htm) , говориться, что Иаков не был обманщиком /*Что же касается моральной стороны поступков Яакова — ту все не так сложно, как кажется. Он честно приобретает у брата первородство, без подвоха. Вопрос не в цене – чечевичная похлебка, а в том, что Яаков ценил то, что вообще не ценил его брат. */. Чему я, признаться честно, обрадовался ибо с этим вопросом были непонятки.

Но читая дальше, я узнаю, что в статьи «Недельная глава Торы — Вайейцей», (ieshua.org/nedelnaya-glava-tory-vajejcej.htm) вы пишете, что /*Яаков же, наоборот, искал этого, переживал, что благословение достанется не ему (т.е. страстно желал быть благословленным Богом) и даже пошел на обман, чтобы его получить.*/

Понимаю, что статьи писали разные авторы, но все же хотелось бы получить разъяснительный ответ Иаков обманом заполучил первородство или нет? С ув. Солодовник Максим".

Спасибо, Максим, за вопрос! Что ж, попробуем разобраться и найти на него ответ.

Думаю, можно начать с того, что в 25-й главе книги Бытие мы читаем пророческие слова Господа Ревекке, пришедшей вопросить Его:

Господь сказал ей: два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему. (Бытие 25:23)

Было ли тогда Ревекке понятно, каким именно образом этой произойдет спустя многие годы? Сомневаюсь. Но уже тогда Господь знал, что Исав продаст свое первородство Иакову.

Теперь ближе к теме Вашего вопроса. Читаем эту же главу, 29-33 стихи:

29 И сварил Иаков кушанье; а Исав пришел с поля усталый.
30 И сказал Исав Иакову: дай мне поесть красного, красного этого, ибо я устал. От сего дано ему прозвание: Едом.
31 Но Иаков сказал: продай мне теперь же свое первородство.
32 Исав сказал: вот, я умираю, что мне в этом первородстве?
33 Иаков сказал: поклянись мне теперь же. Он поклялся ему, и продал первородство свое Иакову.

Как мы видим, в данном случае никакого явного обмана нет. Иаков честно, пускай по совершенно абсурдной цене (показывающей отношение Исава к вопросу), но таки покупает первородство Исава. Правда, Исав, видимо, это все же посчитал обманом, но об этом позже...

Проходят многие-многие годы. Исаак состарился, стал слаб зрением и чувствуя приближение кончины, попросил любимого сына Исава (а Иаков, как помните, был любимым сыном Ревекки) приготовить ему кушание из дичи и после получить отцовское благословение. Ревекка наставляет Иакова пойти к Исааку, принести ему покушать и получить благословение вместо старшего брата. Иаков (чье имя означает «хитрый») остерегается разоблачения:

11 Иаков сказал Ревекке, матери своей: Исав, брат мой, человек косматый, а я человек гладкий;
12 может статься, ощупает меня отец мой, и я буду в глазах его обманщиком и наведу на себя проклятие, а не благословение.
13 Мать его сказала ему: на мне пусть будет проклятие твое, сын мой, только послушайся слов моих и пойди...
Бытие (27:11-13)

И тем не менее, как хороший еврейский мальчик, он слушает свою маму. На вопрос отца: «ты ли сын мой Исав?», он отвечал: я. Было ли это обманом? Было. Поступил ли неправедно Исаак? Нет, поскольку он был убежден, что благословляет Исава.

Таким образом, купленное Иаковом ранее первородство спустя много лет утвердилось отцовским благословением. Исаву, конечно, это совершенно не понравилось:

И сказал он: не потому ли дано ему имя: Иаков (хитрый), что он запнул меня уже два раза? Он взял первородство мое, и вот, теперь взял благословение мое. (Бытие 27:36)

Вот, таким образом, своей хитростью и обманом Иаков получил то, чего желал, и что почитал ценностью — первородство и благословение отца. Впрочем, если мы продолжим читать дальше, то увидим, что он и пожал плоды своего обмана. Из чего можно сделать вывод, что какие бы ни были «благие» цели у действий, совершаемых обманным путем, это все равно является грехом. И рано или поздно последует наказание.

Теперь перейдем к кажущемуся «разногласию» авторов комментариев к недельным главам Торы, приведенных Вами в вопросе. В одном случае, когда комментатор Иакова не называет обманщиком — он ведет речь о продаже первородства за похлебку; во втором случае — отмечая обман Иакова, речь идет о том, что Иаков выдал себя за Исава, и тем самым получил благословение отца. Если бы Вы изначально обратили внимание на то, что характеристика Иакову дается в связи с конкретным поступком, тогда, вероятно, и вопроса бы не было Впрочем, очень здорово, что Вы его задали, и у нас появилась возможность более подробно разобрать эту тему.

Максим, из Вашего вопроса также можно увидеть радость о той мысли, что Иаков, возможно, все же не был обманщиком. Но на самом деле, Писание в лице жизнеописаний Его героев показывает нам часто никак не ангелов в человеческих обличьях, а обыкновенных людей. С присущими людям слабостями, желаниями, поступками и ценностями. Наверное, именно для того, чтобы и мы сегодня знали, какие бы мы ни были несовершенные — Господь готов принять каждого из нас. И после, ведя по этой жизни, Он будет работать над нашими характерами, с нашими сердцами и душами, постепенно все более преображая нас в Свое подобие.

Очень приятно и радостно, что Вы интересуетесь Торой, изучаете Слово Божье и читаете наши мессианские комментарии. Хочется порекомендовать параллельно с чтением комментария к недельной главе Торы читать также оригинальный текст Писания.

Спасибо за вопрос! Надеюсь, Вы получили на него ответ!

С уважением, Алекс Фишман, редактор портала Ieshua.org

В недельном разделе Торы в эту Субботу мы читаем о двух поступках еврейского народа, вызванных слабостью и усталостью к концу сорокалетнего скитания по пустыне. Внешне эти поступки выглядят очень схожими, однако реакция Всевышнего на них совершенно различна. Первая история - это рассказ о "водах Меривы", когда "Не было у общины воды, и собрался народ против Моше и Аарона, и сказали им: "Зачем же привели вы общину Божью в эту пустыню, чтобы умереть здесь нам и скоту нашему? Зачем вывели вы нас из Египта и привели в это скверное место, где нет ни насаждений, ни инжира, ни винограда, ни гранат, и даже воды нет для питья?" Евреи обращаются к Моше с возмутительными претензиями, в крайне резких выражениях они упрекают своих вождей в том, что те вывели их из рабства. Однако Господь не гневается на них, наоборот, Он приказывает Моше добыть воду из скалы: "И выйдут из скалы обильные воды, и напьется община и скот их" (Бамидбар 20:1-8).

Вторая история, о которой рассказывается в Торе через несколько страниц, такова: "И истощилось терпение народа в пути, и роптал народ на Господа и на Моше, и сказали: Зачем вывели вы нас из Египта? Чтобы умереть в пустыне, где нет ни хлеба, ни воды?.. И душа наша извелась этим скверным хлебом (маном)". В ответ на эту жалобу евреи были наказаны: "И наслал Господь на народ ядовитых змей, и жалили они народ" (Бамидбар 21:4-6).

Почему в первой ситуации Бог отнесся "с пониманием" к жалобам и претензиям народа, а во втором случае - при том, что ропот был выражен в гораздо более мягких словах - Он наказал евреев, послав на них змей? Комментаторы объясняют, что между этими двумя историями есть существенное различие. В первом случае говорится: "И не было воды у общины" - т.е. нам сообщают о тяжелой проблеме, которая действительно существовала и в дальнейшем была разрешена практически. Во втором же случае ничего не говорится о реальном отсутствии воды или хлеба, и все претензии евреев являются необоснованными.

Сказано в Талмуде: "Человека не ловят на словах, сказанных в минуту несчастья". Страждущий человек зачастую говорит такие слова, о которых ему потом приходится сожалеть. Тора не оправдывает этого, но относится к такому человеку с пониманием. А вот по-настоящему возмутительным в глазах Всевышнего является совсем другое - необоснованный ропот. Положение евреев в пустыне было нелегким, и если бы евреи жаловались на тяготы бесконечной дороги по пустыне, то их поведение было бы расценено иначе. Но претензии были высказаны по отношению к тем вещам, которыми евреи были в то время наделены - воде и хлебу, который они получали в дар с неба. Как можно кричать "у меня нет хлеба", если еда на самом деле есть? И действительно, в продолжении своих слов ропщущие уточняют: "И душа наша извелась этим скверным хлебом". У них была пища (манна), но она надоела им; небесный дар, бывший сладким в течение сорока лет, внезапно стал "скверным хлебом". Когда большая часть пути была уже пройдена и основные трудности, казалось бы, уже преодолены, - евреи вдруг стали кричать: "У нас нет нормальной еды, так дальше жить невозможно, мы умираем". И за это их постигло наказание - змеи, от которых евреи действительно стали умирать.

Подобную ситуацию зачастую можно наблюдать и в нашей сегодняшней жизни. Недавно мне довелось читать одну ученую статью под названием "Государство Израиль под прессом обстоятельств". Ее автору представляется, что у нас практически не осталось выбора, т.к. окружающие нас обстоятельства, по его мнению, сильнее нас. В израильской жизни, конечно, есть немало трудностей, однако по сравнению с ситуацией, которая существовала несколько десятилетий, назад наше нынешнее внешнее положение является гораздо менее тяжелым, и мы на самом деле не имеем никаких причин для того, чтобы жаловаться на слишком тяжкое бремя. Бремя стало легче, но многие из нас чувствуют себя совершенно раздавленными - ибо мысль о давящем бремени является для них более тягостной, чем само это бремя как таковое. Подобная ситуация очень опасна, т.к. если мы поддадимся соблазну объявить наши внутренние трудности внешними и "объективными", то этот ропот может вызвать нашествие на нас ядовитых змей, и нам не на кого будет пенять. 

Шалом, друзья! Сегодня очередная серия цикла «777 секунд Торы» и это последняя серия, в которой принимает участие замечательный служитель, пастор, учитель Одесской еврейской мессианской общины, Александр Шайнога. Сегодня мы будем комментировать недельную главу Балак. Говорящая ослица, ситуация «проклинать-благословлять» — очень интересная глава.

Очередная серия нашего цикла «777 секунд Торы», и сегодня мы начинаем разбирать недельные главы книги Дварим вместе с Алексом Фишманом.

Итак, книга Второзаконие — очень многие события описаны в ней, повторения событий. Мы можем начать наш сегодняшний разбор прямо с первой главы, где можем прочесть такое словосочетание, которое применяет Господь в отношении народ Израиля — «сей злой род»:

34 И Господь услышал слова ваши, и разгневался, и поклялся, говоря: 35 никто из людей сих, из сего злого рода, не увидит доброй земли, которую Я клялся дать отцам вашим; 36 только Халев, сын Иефонниин, увидит ее; ему дам Я землю, по которой он проходил, и сынам его, за то, что он повиновался Господу. (Втор.1:34-36)

Очередная серия нашей передачи «777 секунд Торы», недельная глава Экев, и вместе с нами в студии рабби Борис Саулович.

Недельная глава начинается со слов «и если», здесь сразу же идет некое условие — «если вы это, то будет это и то...». И вот что же будет? И если вы будете слушать законы сии и хранить и исполнять их, то Господь, Бог твой, будет хранить завет и милость к тебе, как Он клялся отцам твоим, (Втор.7:12). 

Проповедь в израильской общине "Возвращенные на Сион". Леон Мазин. 20.07.2013

Шалом! Очередная серия передачи «777 секунд Торы», которую наш портал Ieshua.org производит совместно с интернет-телеканалом Bog.tv, и сегодня с нами в студии рабби Борис Саулович Грисенко. Недельная глава Ръэ, которую мы будем сегодня комментировать, начинается так: "Вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие"(Втор.11:26.

В Торе сказано: "Совершенно уничтожьте все места, где народы, которых вы изгоняете, служили божествам своим на горах высоких и на холмах, и под каждым зеленеющим деревом. И разрушьте жертвенники их, и разбейте столбы их, и деревья-идолы их сожгите огнем, и истребите имя их с места этого» (Дварим, 12:2-3). Но что делать если идолы представляют собой произведения древности?"

"Золотой телец". Худ. Йоси Розенштейн

«Ибо вы переходите Иордан, чтобы прийти и завладеть землей, которую Б-г Всесильный ваш дает вам, и вы овладеете ею и поселитесь на ней... Совершенно уничтожьте все места, где народы, которых вы изгоняете, служили божествам своим на горах высоких и на холмах, и под каждым зеленеющим деревом. И разрушьте жертвенники их, и разбейте столбы их, и деревья-идолы их сожгите огнем, и истребите имя их с места этого» (Дварим, 12:1-4).
А если идолы красивые? Или произведения искусства древности? Как быть? Бить или не бить?
Венеру Милосскую и Нику бить не надо. Нефертити — тоже. Во-первых, они находятся не в Израиле, а в Париже; во-вторых эти женщины совершенно не стоят международного скандала; в-третьих, они и так побитые: у одной нет рук, у другой — головы, еще у одной — только голова... А в-четвертых, им никто сегодня не поклоняется.
А если найти в Израиле настоящие предметы поклонения, имеющие художественную ценность или не имеющие ее? Тогда, теоретически, надо было бы бить. Но практически сегодня никто не разрушает «материальные ценности», даже если они являются объектами поклонения и даже если им поклоняются в Израиле, так как это запрещает государственный закон, а он в подобных случаях — доминирующий.
Однако, требование очистить Землю от идолопоклонства никто не отменял, и когда-нибудь с приходом Машиаха и установлением его власти придется все это исполнять. Но тогда будет проще: внешняя красота не сможет заслонить скрывающуюся за ней духовную нечистоту, и человек будет испытывать непреодолимое отвращение к идолам.
И вот, когда мы, казалось бы, уже во всем разобрались, Тора неожиданно ставит нас перед новой дилеммой: «Когда истребит Б-г Всесильный твои народы, к которым ты идешь, чтобы изгнать их от себя, и ты изгонишь их и поселишься в земле их, остерегайся, чтобы ты не попал в сети, следуя им, по истреблении их от лица твоего, и не искал богов их, говоря: «Как служат народы эти божествам своим, так буду делать и я». Не делай так Б-гу Всесильному твоему, ибо все, чего гнушается Б-г, что Он ненавидит, делали они божествам своим; ведь даже сыновей своих и дочерей своих сжигают они на огне божествам своим. Все, что я заповедую вам, бережно исполняйте, не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Дварим, 12: 29-31, 13:1).
Ну хорошо, изучать колдовские приемы и применять их или использовать технику медитации древних культов, связанную с образами божеств или идеями, воплощенными в них, запрещено, а как быть с общей культурой? Можно ли пользоваться ее достижениями в области духа, этики, эстетики, философии и научного мировоззрения и интегрировать в нашу жизнь?


Этот вопрос встал перед многими из нас, воспитанными на русской и европейской культуре, когда мы репатриировались в Израиль и познакомились с еврейскими ценностями. Конечно, можно продолжать как и прежде удовлетворять свои духовные потребности, постоянно возвращаясь к произведениям русской и мировой культуры, и оставить непонятную Тору в стороне. Но Земля Израиля не принимает такого подхода, в этом есть какая-то противоестественность, которая ведет к застою в развитии личности. А когда ты начинаешь проникаться идеями Торы, возникает внутренний конфликт между пластом русской и западноевропейской культуры, существующим в твоем сознании. В чем причина такого конфликта? Можно его устранить и нужно ли его устранить?
И можно, и нужно. Но для этого надо понять проблему. Она не родилась сегодня, а восходит своими корнями к периоду формирования народов. (С точки зрения Торы — к периоду разрушения Вавилонской башни, с точки зрения науки — к великому переселению народов из района современного Ирака.) Еврейский народ должен был дать миру содержание — знание о Б-ге и о путях Его проявления в мире, а народы мира — найти форму адекватного выражения в произведениях искусства идеи неразрывной связи человека с Б-гом. И камень, и слово, и гармония музыкального строя должны были стать рассказом о единстве Б-га и о Его подобии — человеке. Понятие о глобальном единстве должно было родить настоящую любовь и сделать невозможным убийства и войны. Ведь убивающий разрушает Образ и Подобие!
 О предназначении многих народов быть создателями формы для выражения глобальных идей, сказано (Берешит, 9:27): «И даст Б-г красоту Яфету, и будет пребывать в шатрах Шема». (Яфет — праотец народов западного мира — и прежде всего Греции.) Красота должна была стать выражением идей, которые рождаются в шатрах Шема. Но этого не произошло. Человек начал воспевать сам себя и вместо того, чтобы попытаться стать Образом и Подобием в духовном смысле слова, он удовлетворился своей внешней красотой и формами и красками окружающего мира. Он был доволен собой и не пытался ничего исправить. Ему не подходил требовательный Б-г, обязывающий устранить дурное желание из сердца и несправедливость из жизни, и он создал себе объекты для поклонения, которые фактически были ни чем иным, как выражением его собственных пороков. Он высекал их из камня, восхищался ими и воспевал в стихах. Форма оторвалась от содержания. Форма стала содержанием.

Современное израильское искусство

Обожествление дурного начала человека и преклонение перед ним продолжается и в наше время. Просто оно обрело новые формы. Идолопоклонство отошло на задний план, и его заменила культура. И она, как наследница древних культов, также основывается на поклонении человеку со всеми его недостатками.
Мастера Древней Греции, обожествившие человеческие чувства, и философы, обожествившие разум, вдохновили тех, кто создавал европейскую культуру. Да, человек не лишен благородства и для него естественно искать добро и истину. Но пока он не захочет исправить сам себя, все его попытки понять что-либо и преобразовать окружающий мир будут разбиваться вдребезги. И поколение за поколением, воспитываясь на ложных идеалах, будет выплескивать свое дурное начало во внешний мир, рождая преступления и войны. И властолюбие, и жестокость поставят себе на службу даже такие высокие идеалы, как свобода, равенство, братство.
Еврейская культура, какие бы формы она ни принимала, ставит перед собой задачу не только и не столько любоваться существующим, сколько преобразовывать его — раскрыть в человеке Образ и Подобие и очистить весь мир от зла, чтобы в нем проявилась настоящая красота. А у народов мира есть только один выход: признать величие идей Торы и необходимость следовать им: «И будет, в конце дней утвердится гора дома Б-га (и вознесется) над вершинами (всех) гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: «Давайте взойдем на гору Б-га, в дом Б-га Яакова, и укажет (Он) нам пути Свои, и мы пойдем по дорогам Его. Ибо из Циона выйдет Тора и слово Б-га — из Йерушалаима. И рассудит Он между нациями, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на мотыги и копья свои — на ножницы (для обрезания ветвей); не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Йешаяу, 1:2-4). Но до будущих времен надо как-то дожить.

Как же быть? Один выход предложил «Йоси» Мандельштам:

Только детские книги читать,
Только детские думы лелеять,
Все большое далеко развеять,
Из глубокой печали восстать.

Давайте каждый день начинать все сначала. С самого детства, с того времени, когда нас не разрывали на части наши страсти и не заводили в дебри наши ложные представления о мире.
Давайте представим себе, что весь мир — это большой детский сад и отбросим весь тот груз взрослых людей, который называется культурой. (Когда он говорил о детских книжках, то имел в виду легкого и беззаботного разрушителя стереотипов Сашу Черного, а не русские народные сказки — с ними от глубокой печали не оторвешься.)
Навсегда вернуться в детство — заманчивое предложение, но не всем оно подходит: значительная часть человечества не может без искусства, без стремления к прекрасному и без поиска форм самовыражения. Но если мы хотим восторгаться красотой, нам необходимо форму наполнить содержанием — создать еврейское искусство, правильно отражающее теологические аспекты и передающее из поколения в поколение систему еврейских моральных ценностей.

Можно спросить: «А что же мы этим до сих пор не занимались?» Занимались, но, может быть, не столь интенсивно, как окружающие нас народы. Но ведь они жили на своей земле, в независимых государствах, и развивали свои культуры. А мы на протяжении 2000 лет только пытались сохранить то, что было у нас раньше.
С началом заселения Земли Израиля начался интенсивный поиск путей создания еврейского искусства: живописи, скульптуры, литературы. Этот поиск был далеко не безуспешным. В нем на первый план выдвинулись проблемы гонимого народа, отстаивающего собственное достоинство и возвращающегося на свою опустошенную родину.
Еврейская культура в значительной степени противостоит культуре западной. Удивительно точно отобразил это противостояние израильский художник Йоси Розенштейн. Его картина повествует о том моменте, когда Моше спустился с горы Синай и обнаружил внизу золотого тельца. Телец — не телец, а модель атома, олицетворяющая веру человека в свой разум и в свои силы, делающие его самодостаточным и не нуждающимся ни в каком Б-жественном учении: он способен постичь тайны материи и распоряжаться ею и своей судьбой, он — хозяин всего существующего. Это не просто представления о мире, а самый настоящий культ собственного разума. Недаром атом стоит на жертвеннике.
В руках у Моше скрижали — они накрыты талитом, потому что не могут существовать в одном зрительном пространстве вместе с «тельцом». Каменные скрижали преисполнены духовности — готовы взлететь ввысь. А сам Моше несколько похож на робота: при взгляде на «модель основы мира» даже великий мудрец невольно изменился и стал менее живым и более «схематичным». Разобьет или не разобьет? И что разобьет — скрижали или атом? Уж больно он красивый...

рав Зеев Мешков
Раввин, преподаватель, переводчик. В Израиле-с 1989 года (после 10 лет отказа). Четыре года вёл передачу "Традиция" на радиостанции РЭКА. В 2002-2005 гг. возглавлял учебную часть "Мидраши Ционит" в Киеве. Работает над комментариями к книгам пророков.

Шалом, друзья! Очередная серия нашего годичного цикла «777 секунд Торы» и сегодня с нами в студии, как и предыдущие три серии - Борис Саулович Грисенко. Недельная глава «Шофтим» или «судьи». Хочется начать обсуждение этой главы с прочтения фрагмента:

18 Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным; 19 не извращай закона... (Втор.16:18,19)

                                                         На картинке: Еврейский царь читает Тору в Храме в праздник Суккот

 «Когда ты придешь в Землю, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе, и поселишься в ней, и скажешь: поставлю-ка я над собой царя, как все народы, которые вокруг меня, – поставь над собой царя, которого выберет Б-г, Всесильный твой, из среды братьев твоих поставь над собой царя» (Дварим,17:14).

Заповедь или добровольный выбор?
Странную формулировку выбирает Тора, написав сначала «...и скажешь: поставлю-ка я над собой царя», и только потом: «Поставь над собой царя». Ведь ни одна заповедь не зависит от желания человека - на то она и заповедь. Разве можно представить, чтобы в Торе было написано, например, так: «И вот, если ты захочешь отдохнуть - соблюдай субботу»? Это невозможно! Есть еще один непонятный момент. Тора намекает, что само желание еврейского народа поставить царя - желание не очень-то хорошее: «...Поставлю-ка я над собой царя, как все народы». Один из постоянных призывов Всевышнего к евреям – не уподобляться другим народам! Народы мира поклоняются идолам, однако в глубине души знают, что истуканы бессильны защитить их от врагов, прокормить и установить порядок. Поэтому они выбирают человека, который должен заботиться обо всем, и надеются на его силу, умение и удачливость. Поставить царя, как все народы - это значит перестать надеяться на Всевышнего! Идеальные руководители еврейского народа - пророки, праведность и молитва которых делают Б-жественное Присутствие постоянным в среде народа. Примером служат Моше и пророк Шмуэль. Море расступилось, когда Моше поднял руку, и поглотило египтян, гнавшихся за евреями. Шмуэль приносил жертвы – и враг бежал. Пророки были учителями и судьями, хотя у них не было ни войска, ни административного аппарата. Зачем же нужен царь? Желание поставить царя свидетельствует об утрате силы веры и способности надеяться на Б-га. Если не веришь в силу духа, в постоянную Б-жественную защиту - поставь над собой царя! Теперь становится понятно, почему Шмуэль упрекал народ, потребовавший царя, хотя поставить царя – заповедь Торы. Раз желание возникло, царя теперь надо избрать, но желание-то это возникло от недостатка веры! И Всевышний утешает Шмуэля: «Ибо не тебя они отвергли, а Меня, (не захотели они), чтобы Я правил над ними». Предпочли силу оружия силе духа, царя – пророку. Но Всевышний никогда не оставляет свой народ – даже тогда, когда народ оставляет Его. Повелевая «Поставь над собой царя», Тора добавляет: «...царя, которого выберет Б-г, Всесильный твой». Всевышний выберет и укажет через пророка того, чье сердце чисто, того, кому Он захочет помочь, и того, кто с любовью примет Его помощь и воздаст благодарность Всевышнему за постоянное, происходящее каждое мгновение чудо. Того, кто научит такому же восприятию своих воинов и всех подданных. Когда на престол взойдет такой человек и получит возможность реализовывать свое желание, соответствующее желанию Творца, во всем мире раскроется желание Б-га, а единственное Его желание - добро. Во всех остальных случаях царская власть становится инструментом претворения в жизнь эгоистических желаний человека.

Сердце царя
«Как потоки вод - сердце царя в руке Всевышнего. Куда захочет, направляет его», - пишет книга «Мишлей». А царь постоянно очищает свое сердце, чтобы только желание Творца наполняло его. Царь Давид сказал: «Пусто сердце мое внутри меня». К концу жизни он добился того, что дурное желание совершенно не затемняло в нем Б-жественную волю. Единственное, чего попросил у Всевышнего царь Шломо, - это «сердце, которое слышит», т.е. сердце, которое воспринимает только волю Творца и не индуцирует собственных желаний. Еврейский царь, как царь Шломо, видит проявление воли Всевышнего в каждом без исключения творении, а потому рад всему сущему, и любой, кто видит царя, преисполняется радости и с радостью готов повиноваться ему. Идеальный царь - это исправление себя и всего мира. Одним словом - Машиах. Один польский пан просил Рабби из Коцка объяснить ему, кто такой Машиах. Когда он понял, что Машиах - это царь, он заявил, что не хочет повиноваться никому. На что Коцкий Ребе ответил: «Ваше сиятельство, если кто-то придет и скажет, что он - Машиах, а вы не захотите повиноваться ему, то знайте, что это не Машиах».

рав Зеев Мешков
Раввин, преподаватель, переводчик. В Израиле-с 1989 года (после 10 лет отказа). Четыре года вёл передачу "Традиция" на радиостанции РЭКА. В 2002-2005 гг. возглавлял учебную часть "Мидраши Ционит" в Киеве. Работает над комментариями к книгам пророков.

Парашат Шавуа в израильской общине "Возвращенные на Сион".

Здравствуйте друзья! Очередная серия нашего цикла «777 секунд Торы» и со мной в студии Борис Саулович Грисенко. Недельная глава, которая называется «Ки тецэ». Знаете, на что я обратил внимание, когда перечитывал эту недельную главу? Я заметил, что Бог раскрывает, продолжает раскрывать то, что Он делает в других недельных главах, вообще во всём Своем Слове — народ Израиля как семью. Семейность отношений здесь очень явно просматривается:

1 Когда увидишь вола брата твоего или овцу его заблудившихся, не оставляй их, но возврати их брату твоему; 2 если же не близко будет к тебе брат твой, или ты не знаешь его... (Втор.22:1,2)

Что означают слова Торы «Ибо Б-г, Всесильный твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих. Пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя чего-нибудь постыдного и не отступил от тебя» (Дварим, 23:15)? Объясняет Рамбан: в своем комментарии: «Тора предупреждает человека, чтобы он был особенно осторожен в тот период, когда возникают условия для совершения греха. От сыновей Израиля, выходящих на войну, Тора требует высокой духовной чистоты, вплоть до запрета употребления неподобающих слов (Сифри).

«Ибо Б-г, Всесильный твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих. Пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя чего-нибудь постыдного и не отступил от тебя» (Дварим, 23:15).

Рамбан пишет в своем комментарии: «Тора предупреждает человека, чтобы он был особенно осторожен в тот период, когда возникают условия для совершения греха. Известно, что солдаты всех армий в стане едят самое отвратительное, воруют, и грабят, и не стыдятся ни прелюбодеяний, ни других постыдных поступков. Даже человек, обладающий большими достоинствами, становится на войне жестоким и преисполняется ярости». А от сыновей Израиля, выходящих на войну, Тора требует высокой духовной чистоты, вплоть до запрета употребления неподобающих слов (Сифри). Солдат становится подобен священнику и обязан соблюдать многие элементы ритуальной чистоты, а армейский стан превращается в Храм, где пребывает Б-жественное Присутствие. Если эти требования соблюдаются, Всевышний не только предает врага в руки сыновей Израиля, но и победа достигается без жертв. Эти законы соблюдались во времена Моше — и в войнах против Сихона, Ога и мидьянитян сыны Израиля не потеряли ни одного человека. То же самое можно сказать и про войны, которые вел Йегошуа: кроме неудачи под городом Ай, люди не погибали ни в одном из сражений за завоевание Святой Земли. Период Судей, последовавший за смертью Йегошуа, стал временем быстрой утраты высокого духовного уровня, ставшей результатом невыполнения заповеди изгнать из земли Израиля чужие народы. И после этого ни одному из руководителей народа уже не удавалось добиться святости военного стана. Но это не значит, что праведные цари не стремились к этому. Во времена Хизкиягу, когда нависла угроза нашествия ассирийских полчищ, царь обязал всех жителей страны учить законы ритуальной чистоты: он воткнул меч в стол и объявил, что наказанием за незнание этих аспектов Торы будет смерть. Его логика была простой: только Б-жественное Присутствие спасает и дает победу над врагом — следовательно, всякий, кто его отталкивает, пренебрегая постановлениями Торы, — изменник, из-за которого гибнут люди. Хотя война и унесла много жизней, благодаря стараниям Хизкиягу сыновья Израиля удостоились чуда спасения. Во времена Хашмонаев, на протяжении 25 военных лет, войска повстанцев стремились соблюдать законы святости военного лагеря и удостоились многих чудесных побед. Иногда Всевышний совершает чудеса и тогда, когда воины далеки от святости. Но это происходит только в тех случаях, когда люди, рискующие своей жизнью во имя завоевания Святой Земли, являются плененными младенцами, т.е. теми, кого родители не воспитали в духе Торы, и поэтому они, с точки зрения закона, находятся в вынужденном положении — не исполняют закон не по своей вине, а в силу сложившихся обстоятельств.
(рав Шломо Авинер)

«Когда увидишь ты быка брата своего или овцу его заблудившимися, не должен ты отвернуться от них — возвратить брату своему должен ты их... не должен ты, видя осла брата твоего или быка его, упавших на дороге, отвернуться от них, но подними их вместе с ним» (Дварим, 22:1,4).

Раши поясняет: «Отвернуться» — значит «сделать вид, что ты не заметил пропавших животных или скотину, не выдержавшую тяжести ноши». Тора обязала нас приложить усилия, чтобы вернуть пропавшее. И хотя в тексте говорится о быке, воле и овце, следует, как и во всех других случаях, максимально расширить рамки закона. Ближнему следует возвращать не только пропавшее имущество... Нередко мы встречаем людей, которых можно назвать пропадающими или не выдержавшими ноши, легшей тяжелым грузом на их сердца или на плечи (забота о семье, проблемы, связанные со здоровьем, отсутствие постоянного заработка). И если Тора обязала нас заботиться о животных, разве не следует из этого, что запрет пройти мимо человека, находящегося в беде, во много раз сильнее!?
(рав Дов Бигон)

«Когда выйдешь на войну против врагов твоих и Б-г, Всесильный твой, отдаст их в твою руку, и возьмешь у них пленных...» (Дварим, 21:10).

В те периоды, когда народ Израиля обладает праведностью, этот отрывок следует понимать в соответствии с его простым смыслом: это законы о ведении войны (не обязательной, но разрешенной с точки зрения Торы) с окружающими народами, которые должны покориться сынам Израиля и платить дань. Покориться, чтобы не представлять опасности на границах и, находясь в зависимом положении, соблюдать законы сыновей Ноаха. Но в те периоды, когда духовное состояние еврейского народа оставляет желать лучшего, когда он теряет власть над окружающими народами и ни о какой войне, преследующей цель подчинить их себе, не может быть и речи, это предложение Торы обретает другой смысл. Вместо простого понимания следует постараться увидеть в нем намек: выйти на войну против врага — это значит бороться со своим дурным побуждением, чтобы обрести праведность. «Пусть человек всегда обращает свое хорошее побуждение против плохого», — сказал раби Шимон бар Йохай. И как войны Израиля делятся на обязательные (за завоевание земли и укрепление ее границ) и разрешенные (за улучшение экономического положения и подчинение себе соседей), так и в войне против дурного побуждения есть обязательные сражения и необязательные (но желательные) битвы. Обязательная борьба, от которой не освобожден ни один человек, — это смирение тех побуждений, которые толкают человека на запрещенные действия. А сражения разрешенные, но не обязательные — это подавление побуждений, которые не сталкивают человека в область запрета, но, оставаясь в пределах дозволенного, не позволяют ему посвятить себя целиком и полностью служению Всевышнему.
(рав Шломо Йосеф Зейвин) 

Здравствуйте друзья! Очередная серия цикла «777 секунд Торы», который наш еврейский мессианский портал Ieshua.org производит совместно с телеканалом Bog.tv. Будем рассматривать недельную главу, которая называется «Ки таво». Хочу сразу начать говорить о благословениях и проклятиях. Знаю из разговоров со многими верующими из разных церквей, что вот некоторые если что и знают о Торе, так это истории книги Брейшит, конечно же, и возможно на все остальные книги они знают о 28-й главе Второзакония, которая говорит о благословениях и проклятиях.

Шалом хаверим! «777 секунд Торы» и с нами сегодня в студии рабби Борис Саулович Грисенко. Хочется вкратце напомнить содержание предыдущей серии, потому как есть определенная связь между тем, о чем говорили в прошлый и тем, о чем будем говорить сегодня в главе «Ницавим-Ваелех».

Недельное чтение Торы в израильской общине "Возвращенные на Сион". 10.08.2013.

Тора не просто так рассказывает нам о сотворении мира и первого человека. Целью этой информации является доведение нас до совершенства.

  Нет сомнений, что предназначение Б-жественной Торы — дать избранному народу истинное совершенство, даровать им чистые души, заслуги и снабдить их знанием и верой в истину. Ради этого, чтобы возвысить свой народ, Б-г поведал ему о его корнях, начав с самого начала. Поэтому Тора начинается с рассказа о том, как возник мир, о его сотворении. При этом Тора лишь вкратце описывает создание высших миров и подробно рассказывает о сотворении нижних, поскольку именно в этом состояла ее цель. И вот завершился рассказ о сотворении мира — как о сотворении из ничего, так и о создании вещей из уже сотворенного материала согласно желанию Б-га, то есть, весь рассказ о шести днях творения. Теперь Б-жественная Тора рассказывает только о том, что происходило с Адамом и с его женой. Затем, в следующем отрывке, будет рассказываться о его детях: «И Адам познал свою жену…» Затем последует рассказ обо всем человечестве и о смене поколений людей, начиная со стиха «Вот книга родословия человека» и до рассказа о наших святых праотцах и их сыновьях, пришедших им на смену. Затем — рассказ о египетском изгнании, и им завершается книга Берешит. За нею следует книга Шмот, «И вот имена…», о том, как евреи вышли из этого египетского изгнания, как получили Тору и заповеди на горе Синай. И в этом — желанная цель всего того, о чем было рассказано в предшествующих главах Торы. (И смысл предшествующего рассказа) — в том, чтобы сообщить, что Б-гу принадлежит весь мир и все, что в нем есть, что Он из всего своего мира избрал человека, Им же созданного, что среди его сыновей Шет поднялся на уровень плода, а все остальные были на уровне его кожуры, что из потомства Шета Б-г избрал Ноаха, который тоже достиг уровня плода, и спас его от потопа, что из сыновей Ноаха Б-г избрал Шема, а из сыновей Шема пожелал избрать Авраама, из сыновей Авраама — Ицхака, а из сыновей Ицхаред назначение человека.

Итак, все, что произошло и что случилось в мире, было порождением неба и земли, поскольку было вызвано двумя причинами. Первая из них — «постановление ангелов и указание святых», то есть, воздействие высшего мира, названного в стихе «небом». А вторая — это группа материальных причин, которые названы в стихе словом «земля». Их совокупность и определила все, что случилось в мире с момента его сотворения, и именно они, то есть, небо и земля, явились «родителями», породившими все, что случилось с Адамом, с его женой и детьми, с поколением потопа и поколением Вавилонской башни, и все остальные события, произошедшие с тех пор. Они-то и названы здесь «порождениями неба и земли», как в стихе «Ибо ты не знаешь, что породит день».

В выражении «при сотворении их», а также «в день творения Б-гом земли и неба» использован предлог бе-, который обычно означает «в, во время». Для моего же объяснения необходимо перевести его выражением «от, со времени, с момента». И такое понимание не является невозможным: именно в этом значении этот предлог употребляется в стихах «А то, что осталось от мяса и от хлеба», «Идите, вкусите от Моего хлеба», а также во многих других, которые перечисляют знатоки грамматики. Таким образом, стих сообщает нам, что все те события и происшествия, о которых будет рассказано далее, суть порождения неба и земли «со времени их создания», то есть, с того момента, когда они были сотворены, со времени, когда «сотворил Б-г землю и небо».

И стих указал две эти границы: «с момента сотворения их» и «со дня, когда сделал Б-г», потому что в первый день творения произошло истинное сотворение, когда нечто явилось из ничего, а в остальные дни происходило «делание», «создание», то есть, совершенствование и украшение того, что уже было сотворено ранее. И поскольку два этих события оказались разнесенными во времени: творение произошло в первый день, а создание, то есть, украшение и окончательная обработка, — в остальные дни творения, Б-г указал в качестве временной границы, с которой началось порождение, и то, и другое.

Читать далее...