Введение

Если есть одна вещь, которую христиане знают о своей религии: она заключается в том, что это точно не иудаизм, и есть одна вещь, которую евреи знают о своей религии: что это точно не христианство.

Ещё есть одна вещь, что обе группы знают, что христиане верят в Троицу и воплощение Христа (греческий перевод слова Мессия), а евреи нет и что евреи соблюдают кашрут, а христиане нет. Если бы всё было так просто.

В этой книге я собираюсь рассказать совсем другую историю, историю о временах, когда евреи и христиане были гораздо более перемешаны друг с другом, чем сейчас, когда появилось множество евреев, которые верили во что–то похожее на Отца и Сына, и даже в нечто похожее на воплощение Сына-Мессии, и когда евреи, последователи Иисуса, соблюдали кашрут, и соответственно о времени, в котором вопрос о разнице между иудаизмом и христианством просто не существовал, как это есть сейчас.

Иисус пришел так и тогда, когда многие евреи этого ожидали — вторая божественная фигура воплотившаяся в человека. Вопрос не был «Это божественный Мессия?», но только «этот плотник из Назарета и есть тот, которого мы ждем?» Не удивительно, что одни евреи сказали 'да', а некоторые говорили 'нет'. Сегодня мы называем первую группу христианами, а вторую группу иудеями, но это было совсем не так тогда.

Но главное, все — и те, кто принял Иисуса и те, кто нет – были евреями (или израильтянами, по древней терминологии). На самом деле, не было совсем никакого иудаизма и никакого христианства. На самом деле, идея "религии", как нечто одно из множества религий, к которой кто-то может принадлежать, а кто-то нет, не вышла ещё на сцену.

В третьем веке (или даже ранее) христианство стало чем-то отдельным и христиане стали так себя называть, в то время как евреи не имели названия - для них религия в их собственном языке, пока где–то в современный период, возможно в восемнадцатом или XIX веке, в этом появилась необходимость. До тех пор термин иудаизм, как религия евреев, был использован только не евреями.

Итак, о чем мы говорим? Мы не говорим о специальном учреждении, или отдельной сфере "религии" или еще меньше о "вере" евреев. Речь идет о комплексе ритуалов и других практик, верований и ценностей, устных и письменных историй и политических привязанностей, которые конституируют принадлежность к народу Израиля, а не религии называемой иудаизмом.

Чтобы почувствовать всю абсурдностность предположения о том, что иудаизм это религия такая же, как христианство, давайте рассмотрим недавнее событие. В марте 2011 года "Нью—Йорк Таймс" опубликовал результаты социологического исследования «удовлетворенности жизни» различных групп в Соединенных Штатах. Азиатские американцы считаются "самой счастливой" этнической группой, в то время как евреи считались "просто счастливой" религиозной группой, что приводит к неумолимому выводу, что азиатские американские евреи были самыми счастливыми людьми в Америке. Этот результат, очевидно, неверный, потому что понятно, что в то время как евреи и азиатские американцы это национальности, христианстане никогда не рассматриваются как этническая группа.

В самом деле, для нас еврейство — это очень смешанная категория, которая не есть этническая или только религиозная. Как недавно написала историк Пола Фредриксен, "в древности … культ — это и было этнические принадлежность и этническая принадлежность определялась по культу". Это сохранялось для евреев вплоть да современности и, в немалой степени, остается таковым даже сейчас.

В этой книге, термин "иудаизм" будет использоваться для удобства анализа той части еврейской жизни, которая связана с послушанием Богу, поклонением и верой, хотя, я признаю, что этот термин является анахронизмом. Храм в Иерусалиме был одним из самых впечатляющих культовых центров древнего мира, и знаменитым по всему миру своей пышностью и великолепием. В отличие от большинства других народов, у которых было много культовых центров, израильтяне приносили все свои жертвы в одном месте, в Иерусалимском Храме, на протяжении веков – от реформы Иосии в VII веке до н. э. до второго Храма, который был разрушен в 70 г. н. э. Когда был Храм, то для большинства евреев, он организовал их религиозную жизнь вокруг праздников и обрядов, священников и практик; далекие евреи в Александрии и подобных местах отправляли пожертвования.

По крайней мере, в принципе, все израильтяне должны совершать паломничество в храм в Иерусалиме три раза в год, чтобы праздновать великие праздники. Это давало организацию и принцип жизни для всех людей, преодолевая многие различия и противоречия. Даже это, однако, не всегда было так — были группы, такие как община Мертвого моря, которая отвергла Иерусалимский храм как коррумпированный.

После того, как храм был разрушен в 70 г. н. э., все это закончилось. Некоторые евреи хотели продолжать жертвоприношения, в то время как другие считали, что нужно полностью отказаться от такой практики. Некоторые евреи считали, что практики чистоты, что были так важны в храме, должны практиковаться, в то время как другие думали, что они не имеют смысла. Были разные толкования Торы, различные наборы идей о Боге, разные понятия о том, как на практике реализуется закон.

В Иерусалиме, который был восстановлен священниками и учителями (книжниками) вернувшимися из Вавилонского Плена (538 до н. э.], новые религиозные идеи и практики были разработаны группой так называемых фарисеев, которые, видимо, довольно агрессивно продвигали свои идеи среди евреев вне Иерусалима, и идеи которых были весьма отличны от традиционных практик, так называемых Людей Земли, то есть тех, кто не уехал в изгнание в Вавилон.

Поэтому религиозность евреев тогда была гораздо больше разнообразной, чем сейчас. Не было раввинов, и священники в Иерусалиме и в сельской местности были разделены между собой. Но не только это, было много евреев как в Палестине, так и за ее пределами — в таких местах, как Александрия в Египте, которые имели очень разные представления о том, как быть хорошим набожным евреем. Некоторые верили в единую Божественную фигуру. Другие считали, что у Бога есть божественный заместитель или эмиссар или даже Сын, возвышенный над всеми ангелами, который будет действовать как посредник между Богом и миром в Творении, Откровении и Искуплении.

Многие евреи считали, что искупление (redemption) должно быть осуществлено человеком, отпрыском дома Давида, который в определенный момент возьмет в руки скипетр и меч, поразит врагов Израиля, и вернёт Израилю его былую славу. Другие считали, что искупление будет осуществляться второй Божественной фигурой, упомянутые выше, а не человеческом существом. И еще другие полагали, что эти двое были одним и тем же, что Мессия Давид может быть божественным Искупителем.

Как я уже сказал, это довольно сложное и запутанное дело... Теперь я хочу пойти чуть дальше, а именно, увидеть, что Христос—Мессия тоже еврей! И христология, первые идеи о Христе, тоже еврейский дискурс, а совсем не анти–еврейские представления. Многие израильтяне, во времена Иисуса, ожидали Мессию — кто бы был Божественным и пришел на землю в виде человека. Такие же идеи лежат в основе Троицы и Воплощения и которые были в мире, в котором Иисус был рожден и в котором были написаны первые Евангелия от Марка и от Иоанна. Вы можете удивиться, почему эти отличия из очень далекого прошлого должны волновать кого–либо сегодня. Потому что я ожидаю дискуссии, контактов, в которых евреи и христиане должны начать искать общее друг с другом! С одной стороны, христиане больше не смогут утверждать, что евреи умышленно отвергли Иисуса как Бога. Такие утверждения про евреев привели к глубокой, мучительной и кровавой история антииудаизма и антисемитизма.

Многие древние простые евреи приняли Иисуса как Бога, и они сделали так, потому что их убеждения и ожидания привели их туда. Другим евреям, с аналогичными идеями о Боге, было трудно поверить, что именно этот, казалось бы, непримечательный еврей был тот, кого они ждали. С другой стороны, евреи должны перестать поносить христианские идеи о Боге, как просто сборник нееврейских, может быть даже, языческих, и в любом случае странных фантазий. Бог в человеческом обличии, ну знаете ли!

Признавая, что эти идеи, глубоко уходившие корнями в древний комплекс еврейских религиозных представлений, не могут привести нас евреев к тому, чтобы принять их, но, конечно, должны помочь нам осознать, что христианские идеи не чужды нам; они наше собственное наследство, и даже возможно, самые древние из всех иудейских идей. Я полагаю, что Иисус и Христос были одним человеком с самого начала движения Иисуса. Не получится больше думать о каком–то учителе этики, который был позже произведен в Божество под влиянием инопланетян или греческих понятий, а его исходные сообщения искажены и потеряны; идеи Иисуса, как Богочеловека Мессии, восходят к самому началу христианского движения, и даже до него.

Перечень и семьи: христианские и не христианские евреи. Термины "христианские евреи" и "евреи–нехристиане", что я ввожу в этой книге, могут показаться удивительными людям, которые считают христиан и иудеев двумя противоположностями. Но если мы внимательно посмотрим на первые столетия после Христа, мы начинаем видеть, что именно так мы должны смотреть на историю религии евреев в то время.

Прежде, чем мы займёмся этим, может быть полезно оспорить некоторые из наших обычных предположения о том, что такое религия. В настоящее время, каждая религия имеют фиксированный наборов убеждений с четко определенными границами. Мы обычно спрашиваем себя: ...это убеждения вовсе запрещено для христиан или какую практику они требуют? Мы задаем подобные вопросы в отношении иудаизма, индуизма, ислама, и буддизма, так называемых великих религии мира. Такое понимание, конечно, делает глупыми идеи, что еврей может быть христианином, это делает просто невозможным такое! Евреи не подходят под определение христиан, и христиане не подходят под определение евреев. Есть простая несовместимость между этими двумя религиями, которые делают это невозможным.

Я буду спорить в этой книге с этой концепцией — она не всегда соответствует фактам, и в частности, она вообще не достаточно хороХристианскойситуацию иудаизма и христианства в первые века. Мы обычно определяем членов религий с помощью своего рода перечня вопросов (Checklists). Например, можно сказать, что если кто-то верит в Троицу и Воплощение, значит он член христианской религии, а если нет, значит он не член этой религии. Можно сказать, наоборот, что если кто–то не верит в Троицу и Воплощение, значит он возможно является членом религии иудаизма, но если он верит в эти вещи, он точно не является. Можно так же сказать, что если кто–то соблюдает субботу, ест только кошерную еду, и обрезывает своих сыновей, он является членом еврейской религии, а если нет, значит он не является членом еврейской религии. Это, как я уже сказал, наш обычный способ смотреть на такие вещи.

Подход с перечнем контрольных вопросов (Checklists) был создан для того, чтобы сделать абсолютным разрыв между христианами и нехристианами, между евреями и не евреями в Христианской Римской Империи, которая придавала большое значение этим вопросам. В течение многих лет считалось, что ранний период «смешанности» подошёл к концу и окончательное "расставание" состоялась в первом или втором веке.

Аргументов было два. С одной стороны, Храм был объединяющей силой, так что разные формы разнообразия были терпимыми, не угрожая ядру Еврейской идентичности. После разрушения Иерусалимского Храма римлянами в 70 г. н. э., другими способами пришлось воспроизводить идентичность — следовательно произошло изобретение еврейской ортодоксии, которая исключала бы последователей Иисуса. С другой стороны, нам говорят, что этот отход христианства от основ иудаизма произошёл достаточно рано.

Я утверждаю, что это разнообразие не заканчивается с разрушения Храма и далее за этим событием. Многие думали так до недавнего времени (и некоторые до сих пор), что это закончилась с Советом в Явне, который произошёл в 90 году, или около того. Согласно ясным указаниям талмудической легенде, это был великий Еврейский Вселенский Собор (что–то вроде Великих Христианских Вселенских соборов IV и V веков), на котором все межконфессиональные разделения были упразднены: все евреи согласились следовать фарисейской, равинистической традиции, и те, кто не были согласны — были изгнаны и покинули еврейство. Но эта точка зрения во многом была дискредитирована современными учёными.

Эта точка зрения была изобретена учеными более или менее по типу великих древних христианских соборов, во время которых была принята христианская ортодоксия, особенно знаменитым был Никейский собор и его преемник — Собор в Константинополе. В 381 году в Константинополе был окончательным этапом сглаживания различий, основанных на полвека переговоров после Никейского собора. В 318-м христианский император Константин провел так называемый Вселенский собор епископов со всего христианского мира в Никее (современный Изник в Турции), чтобы разобраться во всем этом и восстановить мир в христианской церкви и общинах, после многих разногласий, конфликтов и обид между ними. Некоторые из основных вопросов, рассмотренных в Никее были вопросы веры, таких как точное определение отношения между Отцом и Сыном. Другие вопросы были практические, такие как определение правильной даты Пасхи и отношения к дате Еврейской Пасхи.

В Никее договорились: по первому вопросу было решено, что Сын единосущен Отцу, то есть, это два человека точно такой же Божественной субстанции. Пасха была раз и навсегда разорвана с праздником Песах в Православной Церкви. В конце концов, в Никее и Константинополе было установлено, что христианство полностью отделено от иудаизма. Поскольку Христианство не устанавливает свои границы на основе этнической принадлежности, географического расположения, или рождения, найти четкие пути отделения от иудаизма было срочно необходимо!

Это было вторичным историческим эффектом могущества Римской Империи с ее церковными властями, которые полностью отделили "ортодоксальный" иудаизм от христианства. По крайней мере, с юридической точки зрения, иудаизм и христианство стали совершенно отдельными религиями в четвертом веке. До этого никто (кроме Бога, конечно) не имел право сказать людям, что они были или евреями или христианами. Во времена Иисуса, все, кто следовали за Иисусом—и даже те, кто верил, что он был Богом – были евреями! Эти решения, которые принимались в Никее, вбили клин между традиционными еврейскими верованиями и практиками, и недавно придуманным ортодоксальным христианством.

Определив Сына полностью на равных с Отцом и настаивая на том, что Пасха не имела связи с Песах, обе эти цели были достигнуты. Между Никеей и Константинополем многие люди, считающие себя христианами, были выписаны из христианства. Христиане, которые исповедовали иудаизм, даже в Пасху (Песах практиковали практически все церкви Малой Азии несколько веков), были объявлены еретиками. Никея эффективно создала то, что мы теперь понимаем как христианство, и, как ни странно, то, что мы сейчас понимаем как иудаизм. Через семь десятилетий между Собором в Никее и Константинополе, варианты веры для христиан были отрезаны и стало невозможно быть и христианином и евреем одновременно.

Никто не может больше верить в Иисуса и пойти в синагогу по субботам: мы вам этого не позволим! Кроме того, Никейские правители Церкви заявили, что нужно верить, что Отец и Сын — отдельные личности, но имеют одну и ту же субстанцию. Бог от Бога, как гласит формула; если не согласен с этой формулой, то вы не христианин, но еврей и еретик. Эти напряженные усилия, чтобы сделать разделение абсолютным, в дальнейшем создали анти–еврейский дискурс, который и продолжается до наших дней.

Проповеди епископа Иоанна Златоуста "против Евреев" прекрасный пример этого развития. Одним из самых ревностных защитников новой ортодоксии был св. Иероним (347-420 н. э.) Он был одним из важных христианских ученых, мыслителей и писателей в конце четвертого и начале пятого века. Является одним из четверых учителей Римской Церкви, он перевел Библию с древнееврейского и греческого на латынь Вульгаты (этот перевод продолжает быть официальной Латинской Библией Католической Церкви). Он также был одним из первых переводчиков важных ранних греческих христианских писателей на латынь (особенно работы Оригена).

У нас есть замечательная коллекция его писем к его более знаменитому коллеге св. Августину о лучшей стратегии для защиты этой новой ортодоксии. В одном из этих писем, он заявил: «В наши дни существует секта среди иудеев во всех синагогах Востока, которая называется секта Минеи, и её осудили Фарисеи. Адепты этой секты известны ещё как назареи; они верят в Христа, Сына Божьего, рожденного от Девы Марии; и говорят, что он тот, кто пострадал при Понтии Пилате и снова воскрес, так же, как и все мы верим. Но пока они хотят быть как евреи, так и как христиане, но они не являются ни тем, ни другим».

Внимательное рассмотрение текста Иеронима объясняет некоторые моменты, на которые я уже обращал внимание. Иероним описал группы людей, которые верили в Никейский Символ веры: Христос — Сын Божий, родился от Девы, был распят и страдал, и воскрес. Но они думали, что они евреи тоже — они молились в синагогах, сохраняли субботу, придерживались кашрута и других правил. В самом деле, они не видели "христиан" и "евреев" как две различные категории, но как одну комплексную категорию. Предположительно, они практиковали какие-то еврейские ритуалы, хотя это непонятно из письма Иеронима. Иероним отверг их утверждения о том, что они христиане, потому что они евреи! Или он отверг их претензии быть евреями, потому что они утверждали, что они христиане. И он, конечно, лишает их возможности быть и тем и другим, потому что это было уже невозможно в мировоззрении Иеронима. Для него (и для нас) это были взаимоисключающими возможности.

Однако, для этих евреев, которые исповедовали Никейский Символ веры, нет никакого противоречия. Просто как сегодня есть евреи, такие как хасиды — некоторые из которых считают, что Мессия пришел, умер, и воскрес — и евреи, которые полностью отвергают хасидское движение, но все считаются себя евреями, поэтому в древности были евреи, которые верили во Христа и евреи, которые не верили, но все были евреями. Или используя другое сравнение, не совсем точное, евреи–нехристиане и евреи–христиане очень похожи на католиков и протестантов сегодня — это части религиозных групп, которые не всегда живут в гармонии или признании друг друга легитимности, но все равно в каком-то очень важном смысле они воспринимаются как единое целое.

Для того, чтобы защитить ортодоксальные понятия, как абсолютно отличные от еврейских, Иерониму пришлось "изобрести" третью категорию, не христиане и не евреи. Иероним вернулся к указу императорского Собора в Никее и закону Римской Империи, кодексу императора Феодосия, и властно заявил, что некоторые люди были просто не Христиане; что еще более удивительно, он утверждал, что возможно они не были и евреями, потому что они не подходят под его определение евреев. Никто до Константина не имел право объявлять некоторых людей, что они не христиане или не евреи. Иероним говорит нам, что руководство синагоги тоже осудило этих людей как не евреев, таким образом, мы видим применение "контрольного списка" для деления людей на группы.

Оригинал доступен на сайте КнигоГид https://knigogid.ru/books/810025-evreyskie-evangeliya-istoriya-evreyskogo-hrista/toread/page-2

Серия сообщений "Литература. Книги. Аудиокниги":
Часть 1 - Александр Мень "Сын Человеческий"
Часть 2 - Стихи Александры Обревко
...
Часть 43 - Андрей Орлов "Гибель антагониста в апокалиптическом предании о козле отпущения"
Часть 44 - Притча "Однажды к Богу пришла женщина..."
Часть 45 - Даниэль Боярин "Еврейские Евангелии. История еврейского Христа"
Часть 46 - Ирина Хотина "ЗАГАДКИ ЕВАНГЕЛИЙ. Критические заметки на полях Нового завета".
Часть 47 - Ирина Хотина "ПУТЕВОДНАЯ ЗВЕЗДА. Заметки на полях Библии".
Часть 48 - Илья Лизоркин "Иуда Искариот: неудавшийся революционер или продажная шкура?"
Часть 49 - Евгений Бойко "За дверью жизни" (отрывок из книги).