Иеромонах Василий ( Оптинский), убиенный на Пасху 1993г (в миру- Игорь Росляков):

"Слово - меч, оно имеет в себе направленность, вектор действия, оно заставляет определиться и потому создает отношения, чувства, т.к. они суще­ствуют только по отношению к чему-то, к кому-то

http://www.rushill.ru/knigi/pascha-krasnaya/stranitsa-7.html

Из дневника иер.Василия:

Страшно видеть в себе готовность к совершению любого самого тяжкого греха. Это - бездна, это - адская пропасть, это - вечная мука и смерть.
И вижу и знаю, если только буду поставлен в тяжелые условия выбора между верностью Господу и предательством Его, то буду предателем. А значит, я и сейчас предатель, если в моей воле живет готовность на предательство.
Живу и верность соблюдаю только внешне по милости Божией, но Господь видит немощь мою и не попускает обстоятельства и тяготы выше моей меры.
От тайных моих очисти мя, Господи!
Видеть это надо всегда и непрестанно взывать о помощи, о помиловании.
Господи, помилуй мя грешнаго.

________________

Благодать невидима, недомыслима, непостижима. Узнаем о ней только по действию, которое она производит в уме и в душе, по плодам ее: "Плод же Духа, - говорит Апостол, - есть любовь, мир, долготерпение, кротость, вера..."
Все это не наше - но дело благодати. Если будем видеть постоянно, что это не наше, то удержим благодать. А если что-то присвоим себе, то все потеряем.

_________________

По делам моим подлежит мне мука вечная, но Господь тайно поддерживает в душе надежду на милосердие Свое. Иначе жить было бы невмоготу.

________________

Жизнь в Духе - это все новое; прежнее по виду внешнему, но настолько обновленное внутри, что становится воистину новым.
Вода, претворенная Господом в вино, не изменила своего внешнего вида, но изменила свое внутреннее свойство.

Так и жизнь в Духе - по виду та же вода, а на вкус - вино, веселящее сердце.

________________

Духом Святым мы познаем Бога. Это новый, неведомый нам орган, данный нам Господом для познания Его любви и Его благости. Это какое-то новое око, новое ухо для видения невиданного и для услышания неслыханного.
Это как если бы дали тебе крылья и сказали: а теперь ты можешь летать по всей вселенной.

Дух Святый - это крылья души.

_______________

 http://www.optina.ru/martyrs/vasiliy_notes/7

______________

23 апреля 1989 г.

1) Монашество - бескровное мученичество.
Мука не есть лишение себя утех семейной жизни, сладкой пищи, телесного комфорта и других житейских развлечений и утешений. Это только путь к муке, а в пути иногда бывают радостные и приятные встречи, в пути есть ощущение собственной силы и удовлетворение от преодолеваемых препятствий.

Собственно же мука - это предстояние пред лицем своей (собственной) беспомощности и непрестанного лицезрения своего пленения силою страстей. Это состояние сравнимо с положением человека, терпящего истязания от взявших его в плен и предчувствующего свою гибель.
Монах добровольно подставляет грудь мечу Слова Божьего и тот проникает до разделения души и духа, обнажает и будит помышления сердечные. Это все совершается духовно так же реально и болезненно и мучительно, как и телесно.

________________

24 июля 1989 г.

О покаянии

Кому уподоблю себя, желающего одолеть свою гордость? Уподоблю себя человеку, пытающемуся руками низвергнуть гору. Все познания свои употребляю, все силы полагаю. Вижу, что неисполнимо желание мое - гора стоит непоколебимо – все же не оставляю труда своего. Вижу тщетность усилий своих, плачу о беспомощности своей, сетую о неисполнимости замысла. Уныние омрачает ум мой, леность сковывает тело, безнадежность ущемляет сердце. К чему это все, - говорят мне, - труд твой никому не нужен. Нужен, сквозь слезы отвечаю я, нужен, ведь сам Бог мне помогает в нем!
Порою, когда стою в храме, душу охватывает ощущение присутствия Божия. Тогда уже не иконы окружают меня, но сами Святые. Сошедшиеся на службу, они наполнили храм, отовсюду испытующе поглядывая на меня. Незачем отводить глаза от их ликов, прятаться в темном уголке церкви, - угодники смотрят не на лице мое, а только на сердце, - а куда спрятаться сердцу моему? Так и стою я в рубище беспомощности и недостоинства своего пред их всевидящими очами.
Скверные мысли мои, страшась святых взоров, куда-то скрываются и перестают терзать меня. Сердце, воспламеняясь огнем собственной порочности, разгорается огнем сокрушения, тело как бы цепенеет и во всем существе своем, в самых кончиках пальцев, начинаю ощущать свое недостоинство и неправду.

Взгляды святых обладают непостижимым всеведением. Для них нет в душе моей ничего тайного, все доступно им, все открыто. Как неуютно становится от мысли, что кому-то о тебе все известно; как страшно сознавать, что некуда спрятать себя, что даже тело не может утаить сокровенных мыслей и чувств. Это сознание лишает душу беспечного равновесия: нечестия и пороки перевешывают собственные оправдания и непонятная тяжесть наваливается на сердце. Как бы от внезапной боли и тревоги просыпается душа и осознает, что не может помочь сама себе и никто из людей не в силах помочь ей. Криком новорожденного она вскрикивает: Господи, помилуй, не оставь меня. Все забыто, все исчезло, осталась только просьба, мольба всего моего существа: души, ума, сердца, тела: "Господи, прости и помилуй". Немеет ум мой, сердце сжимается, а глаза робко наполняются слезами покаяния.

Почему одни и те же слова, которые вчера оставались незамеченными, сегодня потрясают меня своим величием и мудростью, так что их хочется навсегда удержать в сердце? Непостоянство моего сердца этому причина. Вчера оно было ледяным, поэтому все изящное и строгое восхищало его, сегодня оно подобно тающему снегу, который радуется свету и теплоте. Что же происходит в глубинах сердца моего, куда не проникают ни зрение мое, ни ум мой? Там, подобно солнцу, с его восходами и закатами, рождается и умирает покаяние.

http://www.optina.ru/martyrs/vasiliy_notes/4

______________

14 июня 1988 г.

Смерть страшна, потому что она знает обо мне все, потому что она обладает мною, распоряжается мною, как госпожа своим рабом. Христианство дает знание о смерти и о будущей жизни, уничижая этим власть смерти. Да, и о христианине смерть знает все, но он знает о ней ровно столько, чтобы не бояться ее.
Христианство превращает смерть из убийцы во врача, из незнакомца в товарища.
Сколько б не рассуждали о смерти атеисты и интеллигенты, она для них остается незнакомкой, явлением, не вписывающимся в круг жизни, явлением потусторонним, потому что они не имеют знания о смерти.
Мы боимся в темноте хулигана, потому что он не знаком нам, мы не знаем его намерений, а с близким человеком и в темноте встреча становится радостной.

http://www.optina.ru/martyrs/vasiliy_notes/2

______________

У каждого из нас бывают в жизни такие времена, когда естественная, от природы данная нам одинокость вдруг начинает казаться нам тягостною и горькою: чувствуешь себя всеми покинутым и беспомощным, ищешь друга, а друга нет... И тогда изумленно и растерянно спрашиваешь себя: как же это так могло случиться, что я всю жизнь любил, желал, боролся и страдал, и, главное, служил великой цели — и не нашел ни сочувствия, ни понимания, ни друга? Почему единство идеи, взаимное доверие и совместная любовь не связали меня ни с кем в живое единство духа, силы и помощи?..

Тогда в душе просыпается желание узнать, как же слагается жизнь у других людей: находят они себе настоящих друзей или нет? Как же жили люди раньше, до нас? И не утрачено ли начало дружбы именно в наши дни? Иногда кажется, что именно современный человек решительно не создан для дружбы и не способен к ней... И в конце концов неизбежно приходишь к основному вопросу: что же есть настоящая дружба, в чем она состоит и на чем держится?

Конечно, люди и теперь нередко «нравятся» друг другу и «водятся» друг с другом... Но, Боже мой, как все это скудно, поверхностно и беспочвенно. Ведь это только означает, что им «приятно» и «забавно» совместное времяпрепровождение или же, что они умеют «угодить» друг другу... Если в склонностях и вкусах есть известное сходство; если оба умеют не задевать друг друга резкостями, обходить острые углы и замалчивать взаимные расхождения; если оба умеют с любезным видом слушать чужую болтовню, слегка польстить, немножко услужить, — то вот и довольно: между людьми завязывается так называемая «дружба», которая, в сущности, держится на внешних условностях, на гладко-скользкой «обходительности», на пустой любезности и скрытом расчете...

Бывает «дружба», основанная на совместном сплетничании или на взаимном излиянии жалоб. Но бывает и «дружба» лести, «дружба» тщеславия, «дружба» протекции, «дружба» злословия, «дружба» преферанса и «дружба» собутыльничества. Иногда один берет взаймы, а другой дает взаймы — и оба считают себя «друзьями». «Рука моет руку», люди вершат совместно дела и делишки, не слишком доверяя друг другу, и думают, что они «подружились». Но «дружбой» иногда называют и легкое, ни к чему не обязывающее «увлечение», связывающее мужчину и женщину; а иногда и романтическую страсть, которая подчас разъединяет людей окончательно и навсегда. Все эти мнимые «дружбы» сводятся к тому, что люди взаимно посторонние и даже чуждые, проходят друг мимо друга, временно облегчая себе жизнь поверхностным и небескорыстным соприкосновением: они не видят, не знают, не любят друг друга, и нередко их «дружба» распадается так быстро и исчезает столь бесследно, что трудно даже сказать, были ли они раньше вообще «знакомы».

Люди сталкиваются друг с другом в жизни и отскакивают друг от друга, подобно деревянным шарам. Таинственная судьба взметает их, как земную пыль, и несет их через жизненное пространство в неизвестную даль, а они разыгрывают комедию «дружбы» в трагедии всеобщего одиночества... Ибо без живой любви люди подобны мертвому праху...

Но истинная дружба проламывает это одиночество, преодолевает его и освобождает человека к живой и творческой любви. Истинная дружба... Если бы только знать, как она завязывается и возникает... Если бы только люди умели дорожить ею и крепить ее...

На свете есть только одна-единственная сила, способная преодолеть одиночество человека; эта сила есть любовь. На свете есть только одна возможность выйти из жизненной пыли и противостать ее вихрю; это есть духовная жизнь. И вот, истинная дружба есть духовная любовь, соединяющая людей. А духовная любовь есть сущее пламя Божие. Кто не знает Божьего пламени и никогда не испытал его, тот не поймет истинной дружбы и не сумеет осуществить ее, но он не поймет также ни верности, ни истинной жертвенности. Вот почему к истинной дружбе способны только люди духа.

Нет истинной дружбы без любви, потому что именно любовь связывает людей. А истинная дружба есть свободная связь: в ней человек сразу — свободен и связан; и связь эта не нарушает и не уменьшает свободы, ибо она осуществляет ее; и свобода эта, осуществляя себя в привязанности, связывает человека с человеком в духе. Самая крепкая связь на земле есть свободная связь, если она слагается в Боге, соединяет людей через Бога и закрепляется перед лицом Божиим. Вот почему в основе каждого настоящего брака и каждой здоровой семьи лежит свободная, духовная дружба. Истинная дружба, как и истинный брак, заключается в небесах и не расторгается на земле.

Если мы видим где-нибудь на земле истинную верность и истинную жертвенность, то мы можем с уверенностью принять, что они возникли из настоящей духовной близости. Дружба свойственна только людям духа: это их дар, их достояние, их способ жизни. Люди без сердца и без духа неспособны к дружбе: их холодные, своекорыстные «союзы» всегда остаются условными и полупредательскими; их расчетливые и хитроумные объединения держатся на уровне рынка и карьеризма. Истинное единение людей возможно только в Божием луче, в духе и любви.

Настоящий человек носит в своем сердце некий скрытый жар, так, как если бы в нем жил таинственно раскаленный уголь. Бывает так, что лишь совсем немногие знают об этом угле и что пламя его редко обнаруживается в повседневной жизни. Но свет его светит и в замкнутом пространстве, и искры его проникают во всеобщий эфир жизни. И вот, истинная дружба возникает из этих искр.

Кто однажды видел пылинку радия, тот никогда не забудет этого чуда Божия. В малом замкнутом пространстве, в темноте, за стеклом лупы, видно крошечное тело, из которого непрерывно вылетают во все стороны подвижные искорки и быстро исчезают в темноте. Легким поворотом винта можно слегка ослабить зажим пинцета, держащего эту пылинку, — и тогда искры начинают вылетать щедро и радостно; зажим усиливается — и искры летят скудно и осторожно. А естествоиспытатели утверждают, что лучевой заряд этой пылинки будет действителен по крайней мере две тысячи лет...

Наподобие этого живет и сверкает человеческий дух; так посылает он свои искры в мировое «пространство». И из этих искр возникает истинная дружба.

Есть люди, для которых слово «дух» — не пустой звук и не мертвое понятие: они знают, что в жизни есть «Божии цветы» и что жизнь ими красуется и светится; они знают, что человеку дано внутреннее око, способное видеть и узнавать эти цветы; они ищут их, находят их, радуются им и любят их сердцем. Такие люди носят в своем сердце духовный «заряд» и «душевный “жар”». Их личный дух подобен пылинке радия, излучающей свои искры в мировое пространство. И в каждой такой искре сверкает их любовь и светит сила любимого ими божественного содержания. И каждая такая искра ищет приятия, признания и ответа, ибо человеческая любовь всегда требует понимания и взаимности.

Но излетевшая искра духа может быть воспринята и постигнута только духовно живым и искрящимся духом, только таким сердцем, которое само любит и излучает. Холодный мрак поглощает все бесследно. Мертвая пустота не может дать ответа. Огонь стремится к огню, и свет тянется к свету. И когда встречаются два огня, то возникает новое мощное пламя, которое начинает шириться и пытается создать новую, живую «ткань» огня.

Истинная дружба начинается там, где излетевшая искра духа касается чужой огненной купины и воспринимается ею. За восприятием следует ответная искра, которая воспринимается первопославшим и вызывает в нем ответ на ответ. Тогда начинается световой обмен. Искры отнюдь не исчезают в окружающем мраке. Каждая достигает цели и зажигает. Вспыхивают целые снопы света, пламя разгорается, пожар растет. Свободные дары, творческое восприятие, светлая благодарность... И ни тени зависти. Дух наслаждается своей беззаветной откровенностью. Он знает, что его встретит духовное созерцание и вчувствующееся постижение. Сердце чутко вслушивается и радостно предвосхищает дальнейшее. И пламя Божие справляет на земле свой праздник...

Да, человеческая душа одинока на земле и часто страдает от этого. Она может почувствовать себя покинутой и заброшенной. Но дух человека не мирится с одиночеством. Он укореняется в Божественном, живет для Божьего дела, свободно рассылает свои искры, и никакие «стены» ему не страшны. Он не верит в то, что атомное разъединение или распыленная множественность составляет последнее слово человеческого бытия, непреодолимую форму жизни; он не верит, что люди обречены на одинокое блуждание в хаосе, что им никогда не найти друг друга; он не верит в торжество «мировой пыли». Где-то, неизвестно где, когда-то, неизвестно когда, в великом лоне Божиих замыслов и творческих идей, он видел некое видение: единое, сплошное море пламени сонно почивало в пророческом спокойствии, так, как оно было задумано Богом изначала и призвано к пробужденному бытию в грядущем; он узрел это видение — вступил в новое, земное бытие, чтобы проснуться в виде обособленного, единичного «огонька» и начать на земле творческую борьбу за духовно пробужденное воссоединение человеческого огневого множества... Ибо человеческие души, эти духовные огни Божии, призваны пройти через индивидуацию и одиночество и вновь воссоединиться в единое, сплошное море — но уже духовно пробужденного огня...

И вот, истинная дружба, как любовь, и притом, как духовная любовь, создает первоначальную ячейку этого единства; из таких ячеек духовного огня сложится однажды великое и единое пламя Божие, светлая и радостная ткань Божьего Царства во вселенной...

Вот почему каждый духовно живой человек ищет истинной дружбы на земле и бывает счастлив, если ему удается найти ее и осуществить. Этим он исполняет завет своего Творца и участвует в совершении Его обетования; этим он участвует в обновлении и преображении Божиего мира.

На свете есть много людей, которые ничего не знают об истинной дружбе и тем не менее беспомощно толкуют о ней; и не находя к ней пути, и, не зная, как осуществить ее, удовлетворяются земною страстною «любовью», обычно вынося из нее разочарование и уныние. Но именно они должны узнать и почувствовать, что они призваны к ней и что она для них достижима. Ибо самый слабый луч благожелательства, сострадания, бережного и чуткого отношения человека к человеку;— и малейшая искра духовного обмена, в живой беседе, в искусстве, в совместном исследовании или созерцании;— и всякая попытка совместно помолиться единому Божеству единым воздыханием,— содержит уже начаток, зерно истинной дружбы. Лестница начинается уже с первой ступени; и пение начинает свою мелодию уже с первого звука... И как грустно, если жизнь пресекается уже в своем зерне, если лестница обламывается на первой ступени, если песнь обрывается на первом звуке!..

Поэтому каждый из нас должен всю жизнь искать истинной дружбы, духовно строить ее и любовно беречь ее. Тогда он узнает, в чем состоит блаженство истинной верности и легкая естественность настоящей жертвы.

Поющее сердце. Книга тихих созерцаний

http://azbyka.ru/nravstvennost_i_duhovnost/pojushh...niga-tikhikh-sozertsanij.shtml

Беседа протоиерея Алексия Уминского с прихожанами Церкви Святой Троицы в г. Электроугли. Тема встречи — «Современный человек и Церковь».

Давайте сегодня поговорим о том, зачем человек ходит в церковь и что, собственно говоря, являет собой Церковь по отношению к человеку. Что в Церкви отвратительного, и почему так может случиться?

Однажды мне позвонила корреспондентка из какого-то непонятного мне СМИ с тем, чтобы я дал комментарий на такую странную реплику. Она говорит: «Когда в поисковике набираешь такие слова, как «самое плохое — это…», то сразу вылезает первым словом «христианство». Я очень удивился! Она мне говорит: «Скажите, пожалуйста, батюшка, а что самого плохого в христианстве?». Я, совершенно не задумываясь, ей ответил: «Самое плохое в христианстве — это христиане!». И больше ничего. Все остальное — очень хорошее.

Это действительно так. Самое отвратительное и ужасное в Церкви — это мы, верующие люди. Самые плохие — это священники, потому что из всех верующих людей они больше всех на виду. Это не потому, что Церковь специально выращивает дурных людей и ставит себе задачей испортить отношения со всем остальным обществом, и не потому, что Церковь активно занимается формированием злого, напыщенного сознания людей. «Мы не якоже прочие человецы», мы такие, а все остальные — непонятно кто. Как раз нет! Это очень интересно и важно, но все то, что не видно в супермаркете и на что ты не обращаешь внимание, когда тебя толкают в электричке, — всё то же самое почему-то именно в Церкви вдруг становится ужасно неприятным, гадким, отвратительным, ужасно обидным и болезненным.

Почему? Что происходит в этом странном месте, в котором всё неожиданным образом начинает болеть, как-то себя проявлять и вылезать из всех щелей? Это может о себе сказать любой человек, который пришел в Церковь не для того, чтобы использовать Церковь в качестве комбината духовно-бытовых услуг. Ведь, по большому счету, Церковь мыслится большинством людей — верующих и не верующих, — прежде всего, как такой огромный комбинат бытовых услуг. В этом комбинате, во-первых, все должно быть устроено таким образом, чтобы человек пришел, быстренько, с удобством для себя, совершил определенные действия, получил желаемый результат и благополучно вышел из этого места. Для большинства людей, которые считают себя верующими людьми, Церковь являет собой такое пространство купли и торговли.

Более того, так устроено, к сожалению, в нашей Церкви на сегодняшний день, что и само священство очень часто использует пространство храма, чтобы эту идею как-то поддерживать, потому что она оказывается удобно организуемой. В связи с этим храм может спокойно существовать материально, священник может не думать о том, чем кормить свое многочисленное потомство. При хорошей постановке такого коммерческого дела можно даже наладить какую-то хорошую социальную работу, например, открыть воскресную школу, обеспечить детей учебниками, ветеранов на праздники поздравлять. Все это, казалось бы, правильно, потому что храм материально обеспечен.

Собственно говоря, споры Иосифа Волоцкого и Нила Сорского не затухли в истории, проблема стяжательства и нестяжательства, проблема имущества Церкви и, наоборот, отказа от имущества Церкви, — это не проблема сегодняшнего дня, это вековая проблема. Как сочетать, чтобы храм, с одной стороны, был материально обеспечен, с другой стороны, чтобы не было, как Христос сказал: «Не делайте из дома моего дома торговли». Эти слова из Евангелия не вычеркнешь. Об этом как-то забывается, и храм у нас вообще обычно существует как дом торговли. Это надо признать честно, что, нас воспринимают со стороны как некое действие, которое подлежит какой-то коммерциализации, как то, где можно воспользоваться чем-то определенным, купить что-то за деньги, взять для себя и унести.

Собственно говоря, это наша проблема, проблема сегодняшних верующих людей, проблема священства, того самого «поповства», которое нестерпимо. Это вещи, действительно, все менее и менее терпимые среди нас, почему? Потому что сейчас такое время, когда люди приходят в Церковь не за этим. Не многие, но всё чаще и чаще. Приходят не за тем, чтобы просто поставить свечку, приходят не за тем, чтобы просто заказать молебен, приходят не за тем, чтобы просто покрестить ребеночка и забыть навеки об этом, а потом принести в Церковь хороший такой гроб и попросить батюшку поскорее отпеть, потому что поминки ждут. Все чаще и чаще не за этим. А вот когда человек приходит не за этим, когда Церковь и храм Божий — это не коммерческое предприятие (хоть и с высоким духовным потенциалом), а совсем другое место, тогда с человеком происходит то, с чего я начал свой разговор.

Именно в Церкви всякая грубость, всякая неправда, всякое лукавство, всякое несоответствие даже каким-то обычным человеческим представлениям звучит диким диссонансом. Человек, который приходит в храм, первым делом испытывает страшное чувство диссонанса, часто дискомфорт, часто чувство какой-то сильной неуверенности, внутреннего напряжения, потому что вдруг понимает: то, что в нем, никак не соответствует тому, что здесь живет. В этом месте человек вдруг начинает понимать о себе, что он совсем не тот, кем вообще должен быть человек.

Всё вдруг в человеке, — гадкое, мерзкое, неприятное, ложное — начинает вылезать наружу, и даже другие могут этого не замечать, другие могут этого не видеть. Мы же умеем себя показывать в глазах других, да? Мы умеем себя маскироваться, принимать правильный вид, говорить правильные слова, кому надо, да? Только наши близкие, родные, могут видеть, какие мы на самом деле, только перед ними мы не стесняемся быть самими собой, поэтому у нас часто возникают скандалы дома, потому что нас видеть люди такими не хотят. Наши близкие на нас обижаются, семьи распадаются из-за этого. Потому что друг с другом мы уже не боимся показывать всю свою подноготную.

В храме оно само вылезает, потому что человек встречается с Богом. А когда человек встречается с Богом, даже если он не понимает еще, что он встречается с Богом, он вдруг начинает просвещаться, он потихонечку начинает понимать, кто он такой. Это знание о себе для человека часто бывает нестерпимым, очень тяжелым, очень неприятным. Человек не любит себя видеть вообще в свете. Мы привыкли, создавая свой собственный образ, в него верить. Когда человек приходит в храм, этот образ разрушается. Не очень многие люди соглашаются оставаться в храме, видя себя в таком дурном виде, поэтому очень многие люди перестают ходить из-за этого в храм. Эти люди становятся недовольны храмом, недовольны Церковью, потому что здесь они чувствуют себя не в своей тарелке. Внезапно они чувствуют себя нехорошими людьми!

Для них очень важно, чтобы храм оставался домом торговли. Если храм остается домом торговли, то, к нему, конечно, можно предъявить кое-какие претензии: «У вас цены очень высокие! У вас дурное обслуживание, хамят!», — можно предъявить те же требования, что предъявляет Общество защиты прав потребителей. Собственно, оно и предъявляет эти требования к храму, потому что иногда какие-то такие новости вдруг встречаешь в газетах, например, когда храму Христа Спасителя какое-то общество предъявило претензию. Несколько лет назад я читал интервью о том, что какой-то человек предъявил претензию, что в каком-то храме, в какой-то далекой епархии, не так отпели покойника. Ему показалось, что за те деньги можно было бы отпеть и получше. Когда он всерьез предъявил эти претензии, пошел в суд, то ему было отказано по очень простой причине, сказали: «Если бы покойник пожаловался, тогда бы мы приняли ваши претензии!».

Зачем Церковь нужна человеку?

Так вот, о человеке и о Церкви. Что же такое Церковь? Зачем она нужна людям? Почему Церковь все время является таким проблемным местом для общества и для нас самих? Почему нам самим так непросто в Церкви? Что бы нам такое сделать, чтобы не то что облегчить наше внутрицерковное состояние, а сделать его как бы настоящим, потому что, действительно, очень много такого, что никак не складывается между мной, скажем, и этим потрясающим местом, которое мы называем «Церковь». Зачем Церковь нужна человеку? Для чего человек ходит в Церковь?

На первый вопрос мы попытались немножко ответить. Люди часто ходят в Церковь, потому что это место, где можно что-то хорошее и доброе для себя получить, и с этим хорошим и добрым потом пойти домой и с этим какое-то время существовать. Обычно человек приходит в Церковь, потому что у него есть такая нужда, и в другом месте он не сможет получить какое-то разрешение этой проблемы. Например, где еще покрестишь ребенка? Где еще освятишь машину? Где еще отпоешь покойника? Еще проблемы со здоровьем. Есть, конечно, экстрасенсы, но тут как-то непонятно, а Церковь все-таки 2000 лет лечит и помогает, есть иконы специальные, молебны специальные, святые специальные. Человек понимает, что все это открыто, доступно, легко. Конечно, смущаешься, приходишь в незнакомое место, не совсем правильно, может быть, перекрестишься, боишься, что на тебя не так посмотрят.

Но ради каких-то вещей человек готов рискнуть, переступить порог этого храма, чужого пространства, неизвестных людей, с тем, чтобы получить здесь то, что нигде в другом месте не получишь. Он идет сюда с надеждой на это. Хорошо это или плохо? Правильно или неправильно? Правильно, конечно! Это правильно, но до определенного момента, правда ведь? Это может быть правильно, но это не исчерпывается словом «правильно», потому что это может быть правильно, а может быть и неправильно. Вот в чем все дело. Потому что человек идет в Церковь, не задумываясь, к Кому он идет. У него вопрос не к Кому я иду, а что я получаю.

Церковь — комбинат духовных услуг?

Когда человек не задумывается, к Кому он идет, у Кого он просит, по большому счету, человек даже не задумывается, Кто или что такое тут есть, что вдруг начинает действовать? Надежда же на это есть какая-то? У человека есть четко сформированное знание такое — если я заплачу, то эта плата является актом того, что в ответ на это я что-то получу. Мы же привыкли к тому, что я плачу и я получаю. Я заплатил — мне дали. Тогда в храме самым главным местом становится что? Церковный ящик. Мы это очень часто видим, когда идет в храме литургия, идет молитва, открыты Царские врата, священник молится, а огромное количество людей стоит к алтарю спиной, потому что самое интересное происходит там. Там тебе подскажут, кому ставить свечку, там у тебя примут записку, там у тебя возьмут сорокоуст. Человек понимает, что записка, сорокоуст, молебен — все хорошо. Икону поставил, все я правильно сделал? Все правильно!

Недавно мне моя матушка рассказала такую историю. Она зашла в один из центральных московских храмов, (который никогда не закрывался), там есть чтимая в Москве икона Божьей Матери, которую очень почитают, и она захотела купить нам в дом такую икону. За ящиком стоит такая красивая православная христианка, светлые волосы, такое красивое дородное лицо, белая косынка — просто «Русь святая, храни веру православную». К ней подходит с другой стороны женщина, бизнес-леди, лет за сорок, такие длинные ногти тигриные у нее, вся в раскраске. Та подходит и говорит: «Знаете, у меня такая проблема. Я тут всех своих поувольняла, и у меня начались большие неприятности. Я бы хотела так сделать, чтобы их злобу смирить, тех, кого я поувольняла. Я хотела бы за них помолиться». То есть человек правильно приходит, она понимает, что она сделала кому-то неприятность, за эту неприятность она сейчас получает тоже большие неприятности, но ответить на это надо добром. Видимо, какой-то архетип такой внутренний есть. Что бы доброго мне для них сделать?

Эта женщина в косыночке, сразу так оценивая, прикинула, что перед ней за человек. «Значит так. За каждого сорокоуст, за каждого молебен со здравием, в алтарь вина, свечу, елей». И насчитала быстренько: «3700. А для себя-то ты что будешь делать?», — «А для меня что?», — «Для тебя. Свеча, елей, вино в алтарь. Сорокоуст, еще, еще… И вот еще: я тебе сейчас диск дам нашего хора. Ты будешь его включать в машине, в офисе и дома, и будет тебе это как оберег!». Та совершенно успокоилась, она теперь знала, что делать. Когда она записывала свое имя, моя матушка услышала, что ее зовут Марина, и она к ней подходит уже отдельно говорит: «Знаете, здесь есть икона святой великомученицы Марины с частичкой мощей», — «Да, а где?», — «Вон там». Потом ее эта женщина догоняет и говорит: «Можно вас?» Матушка подходит к этой иконе, та стоит перед ней и говорит: «А делать-то что?».

Человек пришел в храм и даже не услышал, что можно молиться Богу, можно читать Евангелие, что есть таинства Церкви. Человек пришел правильно или неправильно? И правильно, и неправильно! Человек приходит за своим. Человек приходит за теми правильными вещами, которые он для себя решил, и ему дают правильный совет. Разве неправильно заказать сорокоуст? Разве неправильно заказать молебен? Правильно. Разве неправильно пожертвовать вино, свечу на литургию? Правильно. Все вроде правильно. Когда человек приходит за этим, Церковь совершенно понятна, доступна. Единственное, надо знать, где платок надеть, как перекреститься, как и к кому обратиться,-то есть простые правила поведения в незнакомом месте. В музее такие же правила есть — сюда не садиться, пальцами картину не тыкать. В каждом пространстве есть свои правила, если их хорошо изучить, то и с Церковью проблем не будет. Ты приходишь, заказываешь, оставляешь деньги и уходишь, оно само здесь работает. Батюшка свои деньги получает, певчие свои песни поют, все хорошо. Кадила дымятся, святая вода идет непрекращающимся потоком.

Большинство людей, даже церковных, считает, что Церковь устроена именно так, потому что когда человек приходит в Церковь таким образом, у него кроме хорошего чувства ничего не остается, если, конечно, цены не очень высокие. Бывает, что человек расстраивается, потому что его тут очень «раскрутили», такое тоже бывает. Все остальное — все хорошо. Знаем, когда ходить в храм, знаем, когда освящать куличи, знаем, когда крещенская вода, а когда богоявленская, и что хорошо бы воду из разных храмов взять — все мы прекрасно знаем. Знаем, каким иконам молиться. Знаем все свойства святой воды, когда ее пить, натощак, при каких обстоятельствах. Все знаем, но не знаем главного — где тут Бог? Есть ли Он здесь? Тогда возникает новое общество людей, которые говорят: «Мне церковь для этого не нужна, я и без церкви Бога знаю, разве я без церкви не могу молиться Богу? Могу. Меня Бог только в церкви слышит? Нет. Зачем тогда мне церковь нужна?».

Мне говорит человек, более или менее образованный, с высшим образованием: «Мне не нужны эти ваши записки, свечки, мне не нужна святая вода, я без нее обхожусь. Я хороший человек, я христианин, зачем мне Церковь, если я читаю Евангелие дома? Я вообще очень много читаю, я очень образованный человек. И молюсь я Богу, и Бог меня слышит, зачем мне ваша церковь? Мне покупки ваши не нужны!». На это ему особо и не ответишь, какие-то более образованные христиане скажут: «Там же есть причастие, исповедь — таинства!». Для того, чтобы объяснить человеку, что это такое, оказывается, не хватает какого-то правильного понимания, потому что для очень многих христиан таинство Церкви — это тоже особенный духовный продукт, который человек использует для себя, который использует для каких-то маленьких нужд. Поэтому, собственно говоря, самые главные вещи могут быть для другого человека не понятны. «Если я согрешил, то я попрошу прощения у того, кого обидел. И у Бога попрошу прощения своими словами, Бог меня не простит? Скажите, если я искренне попрошу у Бога прощения вне Церкви, это считается или не считается?». Я тоже думаю, что считается. Тогда зачем она нужна, Церковь?

Церковь — хранительница любви

Существует еще ряд людей, которые ходят в Церковь регулярно, которые считают, что Церковь нужна, которые все исполняют, которые, казалось бы, живут постами, утренним и вечерним правилом, которые исповедуются, причащаются и все делают правильно, но почему-то очень злые. Часто так бывает. Церковный человек, но почему-то какой-то не такой. Какой-то он не живой, какой-то он неправильный человек. Многие люди, которые бывают вне Церкви, — как-то добрее, светлее, радостнее. А тут церковный человек — и какой-то не такой.

Я помню замечательный случай, с грустью, конечно, замечательный. Я был за границей у своих друзей, они люди совсем нецерковные и некрещеные, но очень хорошие. Я гостил у них, наступает воскресенье, и я говорю: «Юр, отвези меня в храм православный». Мы посмотрели по интернету, где тут есть русская православная церковь, поехали. Это был какой-то зарубежный приход, он остановил машину, я пошел в храм на литургию, а он говорит: «Я тебя тут подожду». Когда я выхожу со службы, он у меня спрашивает: «А что тут у вас в церкви такое случилось?». Я говорю: «Ничего не случилось, все нормально, обычная воскресная служба». — «Да, а что все люди выходят с такими злыми глазами, лица у всех такие тяжелые? Как будто несчастье какое-то произошло! Никто не улыбается, что произошло? Почему такие все угрюмые?». Это третья категория людей, для которых Церковь — это нечто такое…

Что же такое Церковь? Где она? Для чего она? Что значат слова Христа, которые он сказал: «Я созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее»? Для чего человек приходит в Церковь? Что Церковь может человеку дать, чего он не может получить в другом месте? Кроме покупок духовных есть ли что-то другое? Есть ли что-то важное для человека? Любовь. Оказывается, то, чего никто не слышит, не видит и не знает.

Церковь — хранительница любви. Чтобы это понять человеку, какой же ему приходится тяжелейший путь совершать! Наша родная Церковь к этому почти сегодня не приспособлена, почти не дает такого ясного, явного свидетельства, что Церковь — это любовь. Церковь — это прежде всего то место, где человек может напитаться любовью, насытиться любовью. Есть такая старенькая английская песня шестидесятых годов: «Все, что тебе нужно — это любовь». «All you need is love» — так эта песенка звучит. По-настоящему Церковь только для этого и существует, оказывается! Это не то место, где можно что-то взять и унести. Не то место, где можно каким-то образом устроить свою жизнь, а то место, где можно, во-первых, как-то получить любовь, а во-вторых, научиться этой любви.

Вспомнили сегодня про Лавру Преподобного Сергия, а вот в кондаке Преподобному есть такие слова: «Христовою любовию уязвився». Очень интересно, что на самом деле эта любовь происходит, принимается или открывается для человека, когда он находится в каком-то «треснутом» состоянии, надломленном, разломленном. Потому что человек очень часто стремится так жить, чтобы он был таким монолитом, чтобы он был зацементирован, забетонирован, чтобы в нем не было никакого маленького места, чтобы никто до него не достучался, потому что так человеку спокойнее, увереннее. Человек чувствует свою беззащитность в этом мире, ему кажется, что если он забетонирует себя, то вроде как он защищен, вроде как он в бронежилете, вроде до него не достреляешь.

Такой человек, на самом деле, как-то сразу делает себя недоступным для очень многих вещей. Помните, как в Евангелии Христос говорит Петру перед своими страданиями, там есть такие слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих».

Смотрите, такой образ очень интересный — «сеять, как пшеницу». Каждое зернышко само по себе, — и как легко каждого переклевать поодиночке! Вообще образ пшеничного зерна — очень интересный! Ведь это почти что камень. Это маленькое зерно — мертвое, твердое, каменное, закрытое и друг от друга отделенное. Но это зерно, «аще не умрет», не принесет плода. Вот с этим зерном в Евангелии очень многое связано. Это зерно, это прообраз Церкви, прообраз каждого человека, который может остаться один, почти что камнем, а может вдруг прорасти. Чтобы оно проросло, нужно, чтобы что-то лопнуло в этом зерне и оттуда что-то вылезло.

Долгий путь преображения

Смотрите, есть два образа, которые Церковь хранит, как два образа преображения, и из них складывается такая церковная символика — это хлеб и вино. Хлеб — это образ преображения. Из зерна, из одного маленького, твердого, единоличного индивидуума — зерна — получается хлеб. Для того, чтобы это зерно стало хлебом, надо, чтобы таких зерен было много; их надо все перемолоть, обратить их в пыль, потом их надо снабдить водой и замешать это тесто, иногда нужно туда добавить закваску, чтобы оно скисло. Только после этого зерно превращается в хлеб, и он печется. Смотрите, какой длинный-длинный путь преображения проходит зернышко, чтобы стать хлебом. И потом этот хлеб приносится на Евхаристию.

Так же и виноград, он живет той же самой жизнью преображения: его топчут, стирают в порошок, этот виноград тоже бродит, он тоже проходит очень долгий путь преображения. Человек в Церкви — как зерно и как виноград. Он если придет сюда за этим — не чтобы покупать, не чтобы уносить, а чтобы быть с Богом,-то с ним неминуемо начнется этот удивительный процесс преображения. Как вы понимаете, если зерну сказать, что его буду исталкивать в пыль, а виноградине сказать, что ее истопчут, — вряд ли это кому-то понравится, вряд ли это будет воспринято как действие любви, правда ведь? Тем не менее, это ведь действие любви. Когда человек приходит в храм по-другому, он чувствует себя совсем не так, как в другом обществе. Он вдруг чувствует, что он не такой.

И тут возникает желание: я хочу быть другим. Тогда для человека нет другого пути, кроме того, чтобы согласиться на то, чтобы с ним сделали то, что сделают с зерном или виноградом. Иначе ты должен уходить отсюда, а потом всю жизнь оправдывать свой уход тем, что эта не та Церковь, не те люди, не те батюшки, не те старушки. Ты вдруг понял, кто ты есть на самом деле, а дальше идти испугался.

Если ты не испугался дальше идти, тогда Церковь тебя совсем перемелет, совсем перемнет, весь сок из тебя выжмет Церковь. Неприятные слова, но ведь каждый же понимает, что если этого не случится с тобой, то ты никогда не родишься для любви, никогда не откроешь себя и никогда не сделаешься этой раной, чтобы в тебя проникнул Бог.

Церковь только ради этого и существует, чтобы встретились человек и Бог, чтобы человек, который совсем не похож на Бога, ничем не похож на Бога, вдруг стал бы на Него очень-очень похожим. Здесь происходит это чудо, оно происходит именно потому, что человек не боится всего себя принести Богу.

Ведь одна из самых глубочайших проблем нас, христиан, заключается в том, что мы все время приходим за тем, чтобы что-то взять. Церковь для нас существует как место, где мы все время что-то берем. Подай, Господи! Подай, Господи! И нам даже кажется, что когда мы приходим на богослужение, у нас возникает такая чудная мысль, что мы приходим служить Богу. Пришли мы на литургию, чтобы Богу служить, приходит батюшка, чтобы службу служить. Приходим мы и ровными рядами начинаем служить Богу тут, в храме. Какая же это странная служба происходит — мы пришли ему служить, а сами говорим: «Подай, Господи!». Мы пришли что-то сделать или даже что-то сделали. С утра пораньше встали, не поели и не попили, пришли на исповедь, пришли на литургию — как много мы сделали для Бога, как мы здорово ему послужили, понимаете? Как он радоваться-то должен, что мы ему хором служим, что хор поет, кадила звенят, — Богу, наверное, нравится!

Мы не задумываемся о том, что все ровно наоборот! Мы приходим сюда в храм всегда и сталкиваемся с тем, что Бог начинает нам служить. Вот настоящее богослужение, то самое, которое произошло на Тайной Вечере, когда Господь собрал своих учеников, снял с себя верхнюю одежду, препоясался лентием, достал тазик, налил туда воды и стал умывать ноги своим ученикам. Вот оно — Богослужение! Это Богослужение лежит в основе христианского богослужения, когда Христос умывает ноги своим ученикам! Эта икона, Евхаристия, часто вместо Евхаристии над Царскими вратами — омовение ног, Тайная Вечеря, Великий Четверг, установление Божественной литургии, день рождения таинства Церкви. Христос совершает свое служение, Бог служит человеку!

И вот человек вдруг начинает понимать: я иду в храм, а Бог мне будет служить. Я такой маленький муравейчик, сейчас приду в храм, а Бог меня всего очистит, всего омоет, всего накормит, всего напоит — Самим Собой! И все Свое Он отдаст мне. Все, что у Него есть, Он готов отдать мне. Помните, как Христос молится своему Богу Отцу как раз на этой Тайной Вечере? Говорит: «Отче, все Мое — Твое, и все Твое — Мое!». Все эти слова на Тайной Вечере касаются и человека, который приходит в храм. Он приходит в храм, и здесь Господь ему дает все Свое, всего Себя в таинстве Евхаристии. Ведь это не какой-то кусочек, не маленькая часть, не что-то маленькое—маленькое или большое-пребольшое, а это сам Христос в Тайнах Святых всего Себя отдает каждому из нас!

Он всего Себя отдает в тайне исповеди, Он ведь все грехи наши прощает? Мы-то думаем, что нам по списку надо все исповедовать. Мы-то все время с ним в какие-то игры играем: простит-не простит, забыл-не забыл, все ли я написал? А Господь по списку что ли все прощает или по милости прощает? В бухгалтерию заносит наши грехи или Любовью Своей покрывает все? Тут ты понимаешь, что никакой бухгалтерии небесной не существует, что все эти записочки с грехами — это наше недоверие, маловерие, невнимание и непонимание того, что происходит на таинстве исповеди.

Но мы-то приходим по-другому. Он нам говорит «все Мое — твое», а человек приходит и говорит: «Знаете, нет. Мне бы немножко здоровья, успехов в труде и счастья в личной жизни, а всего не надо! Всего, может, в другой раз, потом, а сейчас мне нужно только это, мне не надо всего!». Хорошо бы так договориться, что я вот попостился, я правила почитал, что еще надо? Надо тоже всего! Церковь как раз и учит человека не бояться отдавать себя Богу, не бояться принимать Бога. Человек и Бог встречаются по-настоящему в тот самый момент, когда человек оказывается способным, может, еще не оказывается способным, но вдруг у него в душе возникает это желание сказать Богу: «Господи, пусть все мое будет Твоим!»

Как это страшно сказать! Человек скажет, а потом думает: «Ах, а как же я буду с Богом-то?!» «Выйди от меня, Господи, ибо я человек грешный», — говорит Петр в Евангелии прошлого воскресенья. Весь Бог рядом с ним, а он-то какой грешный, так жить-то с Богом очень страшно. Оказывается, те люди, которые по-настоящему могут жить в Церкви, — им жить страшно. Им жить страшно, потому что эти люди пытаются научиться доверить себя Богу. Научиться доверить себя Богу очень страшно, потому что мы привыкли ходить по Земле, мы привыкли доверять, хранить деньги в сберегательной кассе, мы привыкли иметь такие-то опоры в своей жизни, и вроде Бог нам здесь как некий бонус. У нас все земное есть, а теперь мы стали еще немножко подуховнее! Тогда получается, что у нас не жизнь, а малина! Мы твердо стоим на ногах, у нас есть уверенное будущее, у нас есть какие-то вещи, которые мы правильно сделали и рассчитали. Хорошо бы еще понять, что Бог нас не забыл. Вот мы тут всё земное построили, и пусть Бог это всё хранит. Трудно себе представить распятого Христа, который следит за нашими сберкнижками. Нам бы этого хотелось, но этого не будет для тех людей, которые ищут Бога. Поэтому человеку очень тяжело и страшно жить в Церкви, потому что:

А) В Церкви он видит себя таким, какой он есть на самом деле — это неприятное зрелище;

Б) В Церкви он абсолютно обнажен для любви, он уязвим. Потому что если он становится уязвимым для Бога, он тут же становится уязвимым для всех остальных людей. Это значит, что его легко обмануть, легко провести вокруг пальца, он не имеет права себя защищать такими способами, какими люди привыкли себя защищать: «Ты дура!», — «Сама дура!», — уже так не скажешь, нельзя себя так защищать.

Много другого человек уже не может сделать, он становится беззащитным, а когда он говорит «все мое — Твое» Богу, он вообще становится ненадежным. Оказывается, что жизнь человека в Церкви — это очень ненадежная жизнь, потому что так жить, оказывается, это и есть жизнь по Евангелию. Церковь — это жизнь по Евангелию. Мы читаем Евангелие, читаем часто каждый день, читаем от главы до главы. Читаем и смотрим, что 16 глава Евангелия от Марка заканчивается тем, что воскресший Христос говорит своим ученикам: «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им».

Давайте с вами сейчас попробуем применить эти слова к себе? Когда-нибудь мы пытались подумать, что это вообще говорится не только 12 апостолам, а вообще всем христианам? Оказывается, что если мы уверуем во Христа, то такими будем обладать знаниями. Поднимите руку, кто сейчас без страха сможет выпить цианистый калий? Никто? Это же про нас сказано! Все, что сказано в Евангелии, сказано только про нас. Про то, как Лазарь Четверодневный воскресает, про бесноватого, который идет за Христом, про блудницу, которая слезами ноги омывает — все это про каждого из нас, не про каких-то замечательных людей, которые 2000 лет назад жили…. Про них, конечно же, но и про нас, потому что мы живем сейчас, а Иисус Христос, как было сказано в сегодняшнем чтении Апостола: «Он днесь и ныне, всегда Он тот же самый».

Когда человек начинает себя сопоставлять с Евангелием, когда он начинает себя сопоставлять с этим миром, то он становится очень уж неуверенным, потому что понятно, что человек, который читает Евангелие и применяет его к себе, понимает, что так жить невозможно. Ни один человек не скажет, что он может это сделать, что он способен хоть в чем-то исполнить Евангелие. Так и апостолы спросили Христа, когда он сказал богатому юноше, который вроде как жил церковной жизнью, исполнял заповеди, посты соблюдал, жил церковной жизнью, а потом настал момент, когда надо было идти за Христом. Просто все оставить и идти за Христом. «Все Мое — твое», — говорит ему Христос, а в ответ хотел услышать: «И все мое — Твое». А тот почесал затылок, богатство было большое — и не пошел. Апостолы поняли, что так никто не пойдет за Христом: «Кто же тогда может спастись?», — спрашивают они Христа. Он говорит: «Людям это невозможно! Но невозможное человекам — возможно Богу!». Если человек по своему внутреннему разумению захочет спастись, он должен признать, что и это ему тоже невозможно. Вот какая у нас Церковь странная, совершенно не на что опереться, кроме Христа. Нет никого в этой Церкви, на кого можно было бы опереться, кроме Него, потому что только у Него все есть. Мы приходим за чем-то другим все время.

Следовать за Христом — это как раз оказывается не центральным нашим желанием, не центральным вопрошением, а нам нужно укрепить наши земные позиции. Все замечательно, но главное-то — Христос! Если в Церкви человек не встречает Христа, то такая Церковь никому не нужна. Она, действительно, оказывается не нужной, бесполезной, домом торговли, продажи каких-то услуг — зачем она нужна? Церковь, которая освящает воду, Церковь, которая читает акафисты, — все это можно и без нее делать. Но нет никакого другого места на Земле, где человек и Бог могут быть так открыты друг для друга, что человек, который идет к Богу, вдруг начинает быть на Него похожим. Вдруг что-то с ним происходит, как с этим зернышком или с этим виноградом, что человек незаметно для себя преображается! Будучи совершенно неуверенным, будучи в дискомфорте, тревоге внутренней, потому что многие считают, что человеку, который в Церковь идет, ему нужно на что-то опереться, что людям, у которых не на что опереться — они идут в Церковь.

На самом деле, все ровно наоборот: именно в Церкви человек теряет уверенность, именно в Церкви человек теряет свою гордыню, что он все на свете может победить, купить, разрулить — вот это он начинает терять. Вдруг он оказывается способным на любовь, вдруг в человеке прорывается способность прощать, молиться за обидчиков, вдруг он начинает любить того, кого в жизни полюбить невозможно. Вдруг вот эти вещи просыпаются понемножку, и человек начинает понимать, насколько же этого всего в нем мало, как же все это скудно, как всего этого не хватает, но ему именно этого и надо! Вдруг он понимает, что только ради этого, собственно говоря, и имеет смысл жить на этой не очень хорошей земле. Ничего другого хорошего, доброго, кроме как любви Христовой, в жизни нет. Если это есть, то оно начинает быть ценным только потому, что есть Христос, потому что Христос дает тебе возможность любить, прощать, дает возможность даже из ада кого-то доставать, если ты по-настоящему со Христом. Если сам Христос в своем трехдневном погребении дошел до ада и там этот ад опустошил, то тогда и те, которые совсем близко ко Христу прилепились, тоже могут дойти до ада и кого-то вытаскивать оттуда. Мы знаем об этом, это не сказки, это реальность нашей жизни во Христе.

Тогда становится понятным, что же делает человека вот таким открытым для Него. Конечно же, Евхаристия, конечно же, Причащение, конечно же, жажда быть со Христом. Это тоже надо хорошо понять, потому что когда мы приступаем к Чаше, очень часто человек думает: «Вот это хорошее, благочестивое дело, я сейчас исповедуюсь, очищусь от грехов, я сейчас причащусь, благодать Божья со мной будет, и мне будет хорошо. Эта благодать меня исцелит, укрепит, с этой благодатью я вернусь домой, и мне будет легче жить с этой благодатью!» Это еще одна лукавая ошибка. Как же можно легче жить со Христом? Как можно легче жить, если в этой Чаше — Распятие? Мы же Крови причащаемся, а не малинового сиропа, мы же Плоти распятой причащаемся, а не пирожного французского, чтобы нам было хорошо и приятно. Мы эти слова слышим на каждой литургии, это Крест, который нам дает Христос. Прежде всего человек, который идет причащаться, идет причащаться Креста и Воскресения Христова. Потому что никак эту радость не получишь, кроме как через Крест.

Вот это забвение о Кресте, даже нежелание думать о Нем, делает Причастие для всех нас нашим личным, абсолютно индивидуальным делом. Люди, которые пришли в храм, мешают мне, потому что я пришел причащаться, я стою сосредоточенный, благоговейный, а мне все мешают. Дети мешают, женщины мешают — все мешают! Толкают, пихают, я иду причащаться, а мне все мешают! Потому что пришел за своим, чтобы взять опять и унести. А ведь по-другому же Христос дает Причастие, Он же хочет соединить нас друг с другом! Священник об этом молится на литургии, он такие слова говорит: «Нас же всех, от единого Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единого Духа Святого причастие». Представляете, какие слова великие священник говорит о каждом из нас? Мы хотим в разные стороны разбежаться, чтобы по зернышку — в разные стороны. Священник своей молитвой всех нас собирает, чтобы мы были едины, как хлеб един из разных зернышек, чтобы и мы так же были едины во Христе. Это и есть Церковь! Когда мы все разные, непохожие, когда мы все — друг друга не очень любящие, друг другу мешающие, — вдруг во Христе становимся единым организмом, телом Христовым. Вдруг через это мы начинаем друг друга немножечко любить, немножечко терпеть, немножечко прощать.

Церковь — это экспериментальная площадка для исполнения Евангелия

Церковь, собственно говоря, приход, община — это экспериментальная площадка для исполнения Евангелия. Потому что прежде чем полюбить кого-то за пределами храма, мы имеем возможность полюбить своих близких, родных, которых мы братьями и сестрами называем. Мы действительно родные, и это родство может стать таким наполнением нашей жизни, что мы поймем: мы сюда не за чем-то своим маленьким пришли, а Христос нас любит всех одинаково и хочет, чтобы мы жили во Христе единой этой жизнью, любовью, Христовой жизнью. Апостол Павел в послании к Ефесянам говорит: «Братья, у вас ведь должны быть те же самые чувства, что и у Иисуса Христа! Ведь во Христе возможно, чтобы мы смотрели, как Христос, слышали, как Христос, вдыхали, как Христос, говорили, как Христос, обнимали, как Христос! Это нам дано через то, что Христос с нами соединяется! Он нам Себя отдает, чтобы мы стали Им, чтобы мы были на Него похожи!». И тогда мы становимся людьми.

Человек — это не тот, кто ходит на двух ногах, говорит на человеческом языке и пользуется мобильными средствами связи. Человек — это тот, который похож на Бога, который раскрыл замысел Божий о себе, потому что, как только человек перестает быть рядом с Богом, вся ценность человека опускается до нуля. Без Бога человек вообще ничего не стоит. Мы прекрасно видим ценность человеческой личности, человеческой жизни в таких обществах, где нет Бога. Пожалуйста, наш Советский Союз показал, насколько ценен человек с большой буквы, как он гордо звучит. Миллионы уничтоженных во время гонений верующих, миллионы уничтоженных в сталинских лагерях. Человеческая личность вообще перестала что-то значить, чего-то стоить! Да и во всем мире так, по большому счету — как только человек от Бога отлучен, он свое человечество теряет, он становится высокотехнологичным человекообразным существом, не более того. А приобретает человеческое тогда, когда соединяется с Богом. Церковь нужна в том числе и для того, чтобы люди становились людьми, чтобы человек во Христе обретал свое высшее человечество, Богоподобие оно называется.

Церковь существует именно таким образом. О такой Церкви мы почти ничего не знаем, мы очень мало об этом слышим, мы очень мало об этом думаем. Церковь как организация мощная, сильная, всем видна, как корпорация — всем видна, как политический силовой инструмент — всем видна. Звучит отовсюду — Церковь и политика, Церковь и бизнес, Церковь и общество, Церковь и… Это какая Церковь? Та Церковь, которая является мощной организацией, или та Церковь, о которой сказано «организм любви»? Для нас сейчас, современных, «новорожденных» христиан, такое время прекрасное, когда наша Церковь — тоже новорожденная, она состоит из христиан, которые пришли в Церковь не потому, что их так воспитали родители, и не потому, что они свою идентичность православную исповедуют, а потому, что они в Бога поверили в какой-то момент своей жизни поняли, что без Бога дальше жить невозможно. Это самая прекрасная Церковь!

А вот есть такой образ, исторически сложившийся или как-то так до нас дошедший, когда Церковь — это предприятие, организация. Мы начинаем — по неумению, по незнанию, по неопытности своей, — принимать это за истинное, как будто это и есть главное, как будто это и есть та самая Церковь, которую основал Христос. Давайте мы с вами будем немножечко отделять главное от второстепенного, истинное сущностное, существительное от прилагательного. Тогда для нас самих будет понятно, зачем мы ходим в церковь, как мы живем как христиане, что для нас значит наша вера, как мы читаем Евангелие, почему мы причащаемся, что значит богослужение? Это сложные вопросы, на которые человек может отвечать всю свою жизнь. Что для нас значат обряды, что стоит на каких местах?

В такой Церкви сегодня — в Церкви Бога Живого, в Церкви любви, в Церкви, которая дает любовь и учит любви, — нуждается сейчас огромное количество людей. О такой Церкви мы сегодня не умеем пока свидетельствовать, потому что мы действительно еще новорожденные, мы много чему не научились, но мы должны именно этому учиться у Христа, именно этому нас может научить наша Церковь, если мы этого у нее попросим.

Ответы на вопросы

Если у вас есть какие-то ко мне вопросы, они могут быть на разные темы, я мог бы постараться попробовать на них ответить. Пожалуйста!

— Я недавно живу в этом городе, 10 лет, за это время храм становится все краше и краше, строятся новые здания… Но я хочу обратить внимание, что в ста метрах за вашей спиной находится городское кладбище. Оно заброшено. Я очень много езжу по разным странам и могу сказать, что такого кладбища нигде не видел. Поэтому я хотел бы услышать ваш совет, что мы, миряне, должны думать и делать, когда проходим мимо этого места?

— Подобное случается у нас повсеместно. Большинство населения как раньше, так и сейчас, живёт в реалиях атеизма. Поэтому и кладбище свидетельствует о том, что смерть побеждает жизнь, это место, где нет связи между живыми и усопшими. Это естественно для нашей безбожной жизни, для нашего безбожного прошлого, которое еще не преобразилось. Поэтому можно только об этом горевать. Это первое. Второе: когда человек проходит мимо кладбища, это в рамках нашей древней традиции, он даже инстинктивно не может не начать молиться о тех людях, которые там погребены. Поверьте, это совсем не мало! Если каждый прихожанин, возвращаясь после службы, проходя мимо этого заброшенного кладбища, помолится кратенькой молитвой о душах, которые там лежат, — это очень-очень много. Третье: мне кажется, что есть такие вещи, которые не вернуть, которые невозможно восстановить. Сказал ведь Господь: «Пусть мертвые хоронят своих мертвецов».

Есть вещи, за которые даже браться бессмысленно, потому что то, что посеяно чужими руками, их волей или безволием, — не перевернешь. Что-то будет исчезать, что-то будет гибнуть. Даже такое святое место, как кладбище, кладбище, забытое безбожными людьми, уйдет. Ничто не может держаться, если это не на Боге. Нам нужно думать, как сделать так, чтобы церковное пространство так высветлило нашу жизнь и не только нашу, но и чужую, чтобы внуки этих людей очнулись, чтобы они вернулись на это кладбище и ухаживали за могилами своих предков. С самим кладбищем, я думаю, мы вряд ли что-то сделаем. Даже если мы организуем какой-нибудь православный десант и уберем все могилки, крестики поставим над ними и покрасим их, через несколько лет это все равно все рухнет. Это мое мнение, простите. Мы можем очищать только свое пространство жизни, если мы будем очищать чужое, то мы не займемся тем, что сейчас важно для нас. Христианство живет этим — сначала ты сделай, чтобы у тебя внутри было правильно и хорошо, потом ты сможешь сделать что-то другое. Пока ты сам еще как кладбище, пока ты сам не до конца ожил, оставь мертвых хоронить своих мертвецов.

— Здравствуйте! У меня есть два вопроса насчет Евангелия. Первое, мне бросилось в глаза, что когда Иисус своим последователям какие-то истины раскрывал, давал притчи, это были какие-то зашифрованные фразы. Он почему-то говорил расшифрованную версию только ближайшим слушателям, почему он не давал всем людям это знание? И еще один маленький вопрос: как вы думаете, что Иисус имел в виду, когда сказал, что даже при жизни некоторые из вас увидят Царствие Божие. Что это означает?

— Когда Он говорит эти слова, то сразу начинается Евангельское чтение о Преображении. Потом, когда Господь говорит свои слова, Он ведет своих учеников на гору Фавор и преображается перед ними, они видят Царствие Божие. Это говорит о Его преображении. Господь преображается перед своими учениками. Он показал Свою Божественную славу — так, как они могли это видеть. Это говорится о учениках, которые присутствуют, когда Господь являет Свою Божественную природу. Об этом свидетельствуют два пророка — Моисей и Илия.

— Мы молитвенно произносим: «Да пребудет Царствие Твое». Получается, что Царствие уже пришло?

— Конечно, пришло. Иначе что бы нам надо было «взыскать», ведь Христос говорит: «Взыщите прежде Царствия Божия и правды Его, и все остальное приложится вам». Что значат его слова, что Царствие Божие не где-то там, не где-то здесь, а внутри вас есть? Но очевидно, что это Царствие Божье, которое мы призываем в молитве «Отче наш» как знак Его второго пришествия и окончательной полноты этого Царствия Небесного для всех верных. Это Царствие Божие мы вкушаем во время Евхаристии, поэтому священник, начиная литургию, возглашает: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь». Мы, находясь на Божественной литургии, приобщаясь Святых Божественных тайн, те же самые апостолы на горе Фавор, для которых Царствие Божье приходит во всей силе.

Мы бессильны это Царство в себе раскрыть и жить так, как жили многие святые, но они жили в свете Царствия Небесного. Об этом мы знаем, об этом мы читаем. Об этом мы доподлинно знаем даже из нашего маленького опыта, потому что Царствие Божье во время общения с Богом так касается наших сердец, что мы точно знаем: Царствие Божие — оно вот такое. Когда мы на Пасху вдруг все вместе радуемся, когда на Пасху мы способны друг друга любить, на коротенький период, хотя бы во время пасхальной службы друг другу все простить, — вот оно Царствие Небесное. Полноту его мы ожидаем вместе со вторым пришествием и каждый раз на молитве «Отче наш» молимся о том, чтобы оно скорее к нам пришло.

Первый ваш вопрос. Знаете, Христос ничего не шифровал, в христианстве нет никакого тайного знания. Христианство — это откровение, это открытость Бога для людей. Никакой шифровки в Евангелии нет, нет никакого каббалистического кода, нет никаких вещей, когда можно на Евангелии гадать. На Евангелии не гадают. Притча — это тоже не шифрованный текст, притча — это многообразный текст, притча — это текст, который хранит в себе много смыслов, который не буквален, который дает человеку возможность постепенно постигать очень глубокие истины. С его духовным взрослением, с его образованием, мудростью, опытом притча раскрывается особенным образом. Евангелие так же раскрывается. Евангелие — это огромная притча. Ученикам дано больше, они видят Христа лицом к лицу, и они Его уже как Христа исповедовали, Он им открылся как Бог Истинный, Он им об этом сказал, поэтому слова, которые Он им говорит, Он говорит им это четко и понятно. Они все равно их не понимают, как вы видите. Из Евангелия понятно, что Христос говорит с ними более откровенно, более прямо, иногда объясняет им значения притч. Ученики все равно не понимают, потому что Дух Божий их просвещает, а они как люди еще не дозрели. Они дозревают только потом уже, спустя Воскресенье, Вознесение, во время сошествия Святого Духа, они вдруг дозревают и начинают сами проповедовать Христа. Тут не шифр, а, как бы сказать, область, которую надо познавать в движении, которая не является шифром или формулой, которую нужно выучить и всегда ей питаться.

— Здравствуйте! Хочу спросить Вашего совета. Если христианин желает добра, счастья, благополучия, любви или, например, здоровается, а человек не хочет принимать эту любовь твою, он даже не желает здороваться с тобой, отворачивается, как быть? Дальше здороваться или встать на его стезю? Рассудите данный вопрос, пожалуйста. Чтобы себе не навредить и человеку дать понять, что нельзя так себя вести?

— Я не думаю, что это только христиан касается. Вообще-то людям, вне зависимости от того, христиане они или не христиане, принято здороваться. Мусульмане тоже здороваются между собой. Люди неверующие здороваются между собой. Это говорит прежде всего о собственном человеческом достоинстве. Если я, как человек, перестану здороваться в ответ на то, что со мной не здороваются, то я немножко перестану быть человеком. Мое человеческое достоинство призывает меня всегда со всеми людьми здороваться, это мое человеческое достоинство — видеть в людях людей и поэтому с ними здороваться. Если я перестану с кем-то здороваться, значит, я перестану видеть в ком-то человека, а это уже мое будет недостоинство, я что-то потеряю. Мне тоже хотелось бы, чтобы со мной все здоровались, но это не главное. Главное, что если я позволю себе с кем-то не здороваться, то я немножечко перестану быть человеком. Себя нужно в этом смысле очень-очень хранить.

— Здравствуйте, меня зовут Николай. Вы говорили об апостольском послании, что надо испытывать те же чувства, что и Господь. Но ведь и язычники используют те же чувства? Где отличие?

Отличие очень большое. Мы говорим о человеческих чувствах, а у Христа все-таки чувства, которые на высоте человеческих чувств. Например, там дальше говорится об этих чувствах: «Иже, во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но Себе умалил {истощил}, зрак раба приим, в подобии человечестем быв». (Деян. 3, 1–8)

Я не уверен, что такое чувство глубочайшего смирения, которое было у Христа, способен получить человек просто потому, что он родился на земле. Есть вещи, которые человек просто обязан в себе воспитать. Человек может любить по-человечески — папу, маму, родину, но до какого-то момента, до каких-то пределов, до какого-то состояния, когда вдруг это начинает приносить какое-то неудовольствие. По-человечески, да, например, фарисеи то, что положено было дать родителям, отдавали в жертву на храм и считали, что «Бог, я заплатил Тебе эти деньги, теперь Ты заботься о моих родителях». Понимаете? Этим все и ограничивается. Любовь как чувство по-человечески очень ограничено, а во Христе оно безгранично. До того безгранично, что даже врагов своих принимают. Поэтому сравнивать человеческие чувства в этом смысле мы не можем. Мы должны так же чувствовать, как Христос, а Христос так чувствовал, что за каждого на крест пошел.

Мы неспособны к этому, но мы иногда способны на какую-то жертву ради другого. Иногда бываем способны на жертву ради близких друзей, это понятно. Иногда бываем способны на жертву даже ради незнакомых людей; бывают такие вещи, когда человек способен на жертву, тогда он начинает быть похожим на Христа. Немножечко, но похожим на Христа. Или если, например, человек способен смириться с чем-то. Взял и смирился. Он тоже становится похожим на Христа. Чувства человеческие — это просто человеческие чувства, сами по себе они не имеют большой цены, потому что это дар Божий. С этими чувствами, как с талантами, человек должен что-то делать, чтобы они достигали какой-то особой остроты, особого звучания, каким-то особым смыслом наполнялись. Иначе чувства будут называться теми же словами, но очень быстро превратятся в инстинкты. Человек будет говорить: «Я тебя люблю!», — а на самом деле, это будет просто инстинкт.

— Батюшка, а как часто можно причащаться мирянам?

По-разному, знаете ли, можно к этому относиться. Вопрос ведь не стоит — часто или редко? Если человек чаще причащается, он становится от этого святее? Нет. Священники причащаются на каждой литургии, а мы, в общем то, такие люди — так себе. Вопрос — как человек к этому относится, как человек этого жаждет, как человек способен открыть себя для Бога, насколько для него Причастие является жаждой его внутренней жизни? Исходя из этого, человек для себя свободно решает, как он подходит к принятию Святых Христовых Тайн. Здесь нет каких-то жестких правил, не должно быть установок, что часто причащаться плохо или, наоборот, хорошо! Тут не должно быть никаких оценочных вещей, все люди разные, у разных людей разный духовный опыт, у разных людей разная скорость движения к Богу, у всех разная молитва.

Нас так приучили, что мы все начинаем воспринимать стандартно, какими-то схемами. У нас есть утренняя и вечерняя молитва — и мы их долдоним с утра до вечера всю свою жизнь. А почему? Почему только эти молитвы надо читать утром, днем и вечером, разве нельзя по-другому молиться Богу? Нельзя другие слова найти, которые сейчас выражают мое внутреннее состояние? Мы отчитали и все, а мы ведь даже многих слов не понимаем, которые в этих молитвословах написаны. Понимаете, христианину дается свобода, мы должны понимать, что мы свободны, и когда мы идем к Богу, не должно быть никаких внешних препятствий.

Скажем, многие люди хотели бы чаще причащаться, и жажда есть такая внутренняя, и какое-то внутреннее стремление. Бывает так, что человек стоит, кто-то причащается, а ему до слез обидно, что все причащаются, а он не причащается, почему? Непонятно. Чувство, что он чего-то лишился, хотя просто не причастился, как и многие. Это очень хороший знак, это значит, что душа открылась для жажды Бога. С другой стороны, человек хочет причащаться еще, а ему говорят: «Надо пять дней поститься, нужно прочесть три канона с акафистом и еще Последование к причастию». Человек приходит с работы, открывает молитвослов, он ничего не понимает, у него глаза на лоб лезут, он изнемогает. Получается, что это правило, которое должно готовить человека к причастию, помогать ему причащаться, становится препятствием, потому что человек такую высокую планку взять не может. Ему кажется, что если он этого не сделал, то он уже не достоин. Разве нас правила делают достойными Причастия? Нас достойными делает сам Христос. Мы всегда не достойны причащаться, поэтому сколько бы мы ни читали, как бы мы ни постились, это ничего не прибавляет нам, это нас может правильно настроить, а может, наоборот, расстроить — так, что мы и причащаться не захотим.

Поэтому и правила к причастию, и пост к причастию — всё это человек долже

Патриарх Кирилл: Сегодняшнее Евангелие бросает вызов каждому

Новостная служба

Слово Патриарха в неделю 5-ю по Пасхе, о самаряныне

 

ЦИТАТА:

Мы совершили богослужение в воскресный день по Пасхе, именуемый днем самарянки, потому что Евангелие, которое читается сегодня, посвящено этой женщине (Ин. 4:5-42). Содержание Евангелия хорошо известно, я не буду его пересказывать, но скажу лишь об одном. Самарянка — женщина, принадлежавшая к племени, с которым иудеи не общались даже в быту, — была поражена тем, что Спаситель вступил с ней в общение, а еще более тем, что Спаситель знал о ее жизни все, что она, может быть, скрывала от других. Пораженная этими двумя обстоятельствами, она поняла, что перед ней особый Человек — с такими она раньше не встречалась.

И женщина обратилась к Нему с одним-единственным вопросом, который, собственно, и лежал в основе разделения между иудеями и самарянами. Иудеи поклонялись Богу в Иерусалимском храме, а самаряне не признавали этот построенный во времена царя Ирода храм и поклонялись в том месте, где они жили, — на горе, именуемой Гаризим.

Поэтому главным вопросом для всех самарян был вопрос о том, где нужно поклоняться, кто прав, они или иудеи. Господь отвечает на ее вопрос, свидетельствуя, что в этом споре правы иудеи, но затем Он выходит за пределы этой человеческой озабоченности и говорит, что подлинные поклонники Бога должны поклоняться Ему в духе и истине. Это означает, что место поклонения вторично, а первичны эти два условия — в духе и истине. А несколько позже Господь говорит, что Бог есть Дух, а потому и поклоняться Ему нужно в духе.

Что это означает — поклонение в духе? Существуют разные толкования, но в данном случае речь идет о духе той истины, в которой нужно быть убежденным, чтобы достойно поклоняться Богу. Что же является духом истины? А духом истины является присутствие этой истины в человеческой жизни. Дух означает воплощение истины в человеческом бытии. Когда мы говорим, что живем в духе Христовых заповедей, мы и имеем в виду то, что Господь сказал самарянке: нужно жить в духе той истины, которую Бог открыл людям, нужно жить по вере.


Если бы Господь сказал самарянке: «В истине надо поклоняться», тогда наша вера была бы неким интеллектуальным изыском. Конечно, развивалась бы богословская мысль, совершенствовались бы формулировки, и вся наша деятельность сводилась бы к тому, чтобы эта истина становилась понятной людям. Но тогда не было бы, может быть, самого главного — осуществления этой истины в жизни. Добрые дела, к которым Господь нас призывает, — это и есть поклонение в духе.
А теперь давайте зададим самим себе простой вопрос: а как я поклоняюсь Богу? И тогда сразу отойдут на второй план такие понятия, как количество совершаемых молитв, количество посещаемых богослужений. Это не значит, что первое и второе незначительны для дела человеческого спасения. Но это значит, что без духа и истины все это превращается в пустословие и некое обрядоверие.

Как мы поклоняемся Богу? Насколько мы живем Божественной истиной? Насколько мы готовы эту истину защищать? Насколько мы готовы в соответствии с этой истиной творить добрые дела, чтобы в истине и в духе поклоняться Богу? Это очень критические вопросы, которые каждый пред собой должен поставить, потому что эти же вопросы и Бог поставит перед нами на Страшном суде. И в зависимости от того, как мы ответим на этот вопрос: посещали ли мы больных, находящихся в темнице или в больнице, кормили ли голодных, одевали ли нагих, давали ли жаждущим напиться воды, — от ответов на эти Божественные вопросы зависит наше будущее.

Сегодняшнее Евангелие бросает вызов каждому человеку, оно требует ответа. И если кто-то скажет: я совершаю мало добрых дел — по недостатку времени, по неведению, по окаменелому нечувствию, просто потому, что целиком поглощен текущей жизнью, работой, теми делами, которые надлежит делать, — то, может быть, такое честное признание будет первым шагом на пути поклонения Богу в духе истины.

P.S.

Запомнилась мысль:

чтобы стать православным человеком по  глубинной сути, а не только по внешней форме, надо прийти к  духовному состоянию разбойника правого, который  ничего не сделал, чтобы исполнить закон,  но оказался христианином,  первым вошёл в Царствие Божие,  "всего лишь"  исповедав  на кресте:

" мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли"

"помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твоё"

т.е.явил глубину смирения:  "по делам моим приемлю злое  и не достоин быть в Царствии Божьем".

Протоиерей Андрей Ткачев: Мы с вами святые по призванию (+аудио)

Протоиерей Андрей Ткачев

Проповедь протоиерея Андрея Ткачева в день Всех Святых, 15 июня, в храме мученицы Татианы в Москве

 

Сегодня мы совершаем с вами память Всех Святых, от века Богу угодивших, ведомых и неведомых. Думаю, что неведомых больше, чем ведомых. Этот праздник логически вытекает из предыдущего воскресенья, которое было воскресеньем сошествия Святого Духа на апостолов.

Дух Святой сошел на Господа Иисуса на Иордане в виде голубя, а до этого голубь участвовал, настоящий голубь, не Дух в виде голубине, а настоящая птица – голубь – участвовала в истории мира при потопе всемирном.

Я бы хотел вам сказать о том, что Дух Святой ведет себя примерно так с человеком, как вел себя голубь, выпускаемый Ноем из ковчега. Как вы помните, вода шла очень долго, горы размокли, и темные тяжелые воды, насыщенные трупами людей и животных, били о стенки ковчега. Потом вода перестала, а все было покрыто этой водной стихией, и чтобы найти сухое место, Ной выпускал из ковчега птиц.
Сначала ворона, потом голубя. Голубь летал и прилетал. Ной вынимал руку из ковчега… Кстати, голубь возвращался обратно, потому что не было для ног его места покоя. Потом однажды он улетел и прилетел с маленькой добычей – с масличным листиком во рту. А потом улетел – и уже не возвращался, что означало, что он нашел для себя место покоя, и уже вода начала сбывать, уходить с земли.

Вот точно так же ведет себя Господь, Дух Святой, Дух Животворящий, с человеческой душой. Он летает и прилетает, он приходит и уходит, он ищет себе место покоя. Не находит его. Приходит к человеку и уходит от человека. Опять приходит и опять уходит. Много раз на дню Дух Святой посещает человека и отходит от него, не находя для себя места покоя, потому что человек словно покрыт грязной водой потопа – грехами всякими.

В некоторых душах Господь находит маленькую жатву – некий масличный листочек во рту приносит с собою. Это значит, кто-то что-то доброе сделал. То, что доброе человек сделал, это от Духа Божьего. Апостол Павел говорит, что мы не можем не только сделать, но и помыслить ничего доброго от себя, но всё — дарование от Господа.

Человек говорит: «Простил врага» и считает это великой жертвой. Или смилостивился над стариком, больным, нищим, беглецом, пришельцем и так далее – это великая жертва. Человек хотел сказать гадость и прикусил язык – это великая жертва. Человек заработал сумму Х и Х разделил на 10, отдал в руки неимущему – это великая жертва. Все это масличные листочки во рту у Духа Святого, в клюве у Великого Голубя. А вот если он уже прилетел и не улетает, нашел место покоя и никуда не уходит, то это уже святость. Дивен Бог во святых своих, это Бог Израилев. Святость – это когда Бог живет в человеке. Святость не зависит от человеческих трудов, святость есть дар Божий. И к святости призваны все люди.

Вот мы с вами являемся святыми по призванию. Когда священник в алтаре служит службу, он говорит: «Святая святым». «Святая – это двойственное число. Это имеется в виду Кровь Господня и Тело Господа. Святая – святым. Кому? Вам.

А как бы перепугавшись этого призвания, люди говорят: «Что вы! Что вы! Един свят! Един Господь! Иисус Христос во славу Бога Отца». То есть не я святой, Господь свят. А мы святы по причастию. Господь свят по природе, а мы святы по причастности к нему. Кто с Богом, тот свят.

Что мы можем сказать о святости, христиане? Во-первых, скажу, что святость парадоксальна. Святость неузнаваема при близком рассмотрении, в упор. Святого и грешника очень легко перепутать. На примере самого святого – Господа Иисуса. Мы видим, что Его святость была непонятна и отвергнута, то есть святых не понимают. Мы думаем о святых что-то, а святые – это другие, они совершенно иные, они совершенно не такие, какими мы себе хотим их представить.

Порядочность – это не святость. Святость больше. Праведность – это не святость. Святость больше. Святость удивительна и парадоксальна. Есть святые, которые святы от чрева мамы. Например, Иоанн Предтеча. Он знал Господа, когда еще был во чреве. Господь был во чреве девы Марии, Предтеча был во чреве Елизаветы, и Предтеча уже игрался во чреве, потому что радовался о Христе в темноте утробы.

Человек живет в материнской утробе в воде и головой вниз, в темноте и ест через пупок, а рот, нос и уши закрыты – это самое фантастическое состояние человечества. То есть не нужно фантастику читать, нужно просто почитать, как пребывает ребёнок во чреве мамы. Предтеча был свят еще во чреве. Большинство святых святы святостью, приобретенной во взрослом возрасте. Например, мученик Вонифатий был грешником, потом отправился и кровь за Христа пролил. Большинство святых – это люди, которые пережили опыт греха, и болезненно, с тяжестью, с мукой этот опыт греха во Христе преодолели. Таких святых большинство.

Меньшинство, гораздо меньше – это такие, как преподобный Сергий Радонежский, которые с детства в среду и пятницу грудь не брали и постились с самого маленького возраста, и пошли-пошли-пошли наверх. Но таких очень мало. Большинство святых – это люди, которые пережили опыт греха, и потом изблевали этого змия из себя и перемучались борьбой со своим собственным опытом греха.
Что еще можем сказать о святости? Скажем о ней, что она тяжело приобретается и легко теряется.

Приобретается святость десятилетиями, теряется за полминуты. Одно лишнее слово, один ненужный взгляд, одно движение гнева – пропали труда десятилетий. Давид, сколько святой был человек, один взгляд на купающуюся женщину – и совершил прелюбодеяние, убийство, ребенок, рожденный от блуда, умер, и пошли кошмары дальше. Один взгляд святого человека может перечеркнуть всю святость прошедшей жизни. Вы это знаете по себе, как тяжело мы добываем добродетели и как легко их теряем и по прошествии многих лет мы наблюдаем, что мы ничего толком не приобрели.

Однако, дорогие христиане, сегодня у нас должно зажечься желание опять статьсвятыми. Мы должны, во-первых, назвать для себя своих врагов. Какие наши грехи? Наши домашние. Враги человеку – домашние его. Самые родные наши грехи, самые любимые наши безобразия, самые родные наши мозоли – это наши грехи. Пожалуйста, сегодня вспомните, какие грехи вами наиболее любимы, какими грехами вы более всего грешите, и от чего вы не собираетесь избавляться, и начинайте избавляться от них сегодня, потому что грехи есть главный наш враг. Когда мы умрем – это они нас в рай не пустят. «Рада бы душа в рай, но грехи не пускают». Поэтому сегодня пересмотрим свою жизнь и постараемся, постараемся опять начать войну с тем, с чем мы воевать не хотим.

Источник: http://www.pravmir.ru/protoierey-andrey-tkachev-my...rizvaniyu-audio/#ixzz34lxi8jgv

Война Гога и Магога

В Откровении апостола Иоанна Богослова в стихе седьмом главы двадцатой читаем:

Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.

Относительно значения имен «Гог и Магог» существует несколько объяснений и толкований.

«Некоторые думают, что Гог и Магог — полунощные и отдаленнейшие народы скифские или, как мы их называем Гунны, самые воинственные и многочисленные из всех земных народов. Только Божественною десницею они удерживаются до освобождения диавола от завладения всей вселенной. Иные, переводя с еврейского, говорят, что Гог обозначает собирающего или собрание, а Магог — возвышенного или возвышение. Итак, этими именами обозначается или собрание народов или их превозношение. Следует знать, что Иезекииль пророчествовал об этих народах, что приидут в последние дни с большою силою и падут на земле Израильской, а оружие их, по причине множества, будет гореть семь лет (Иезек. 39, 9).

Известно же, что пришествие их более всего соответствует временам последним. Это можно предполагать потому, во-первых, что нигде в Священных книгах не упоминается о войнах Иудеев со Скифами, кроме войн с народами окрестными, завидовавшими их внезапному обогащению, во-вторых, потому, что о Гоге написано, что он будет приготовляться от времен древних и придет во времена последние, и, в-третьих, — что в этом, предсказывающем будущее, Откровении сказано, что Гог и Магог придут при кончине века сего».

«Слово Магог в первый раз упоминается в книге Бытия: это один из сыновей Иафета. В пророчестве Иезекииля говорится о Гоге и Магоге, из которого, кажется, перенесены эти имена в Апокалипсис с теми же понятиями, в каких приняты были Иезекиилсм, но с разным применением. Гог у Иезекииля описывается сильным и страшным завоевателем, который вторгнется с многочисленным войском в землю народа израильского. «И пойдешь с места твоего, — предрекает Господь Бог, обращаясь к Гогу, — от пределов севера, ты и многие народы с тобою, все сидящие на конях, сборище великое и войско многочисленное.

 И поднимешься на народ Мой, на Израиля, как туча, чтобы покрыть землю: это будет в последние дни», — и произносит следующий грозный приговор против Гога: Падешь ты на горах Израилевых, ты и все полки твои, и народы, которые с тобою; отдам тебя на съедение всякого рода хищным птицам и зверям полевым. (Иез. 39, 4).

Значит, Гог был орудием гнева Божия, обращенным против израильтян за их согрешения, но потом за жестокость его и нечестие сделался предметом отмщения также гнева Божия. Слово Магог, как кажется, означало землю и народ, которым повелевал Гог. В пророчестве говорится: И пущу огнь на Магога (то есть опустошу Магога), и населятся острова с миром (Иез. 39, 6). Наказание Гога и истребление его войска представлены пророчеством в грозных выражениях. Многие из толкователей пророчества Иезекииля искали царства Гога и Магога в северных частях Азии, и именно в Скифии, предполагая Магога, сына Иафетова, родоначальником скифов.

 Некоторые из историков (Свида и Кедрин) почитали персов потомками Магога. В число доказательств этой гипотезы вошло и то, что их философы назывались магами. Бохарт помещал Гога в окрестностях Кавказа, производя Кавказ от еврейского слова гогшазан, то есть крепость Гога. Он же высказывал странное мнение, будто Прометей, прикованный Юпитером к Кавказу, был никто другой как Гог. Производили моголов, или монголов, от Магога.

Феодорит и многие другие, рассматривая пророчества Иезекииля с лучшим разумением, понимали под именем Гога Антиоха Епифана, Сирийского царя, а под словом Магога — многочисленных народов азиатских, составлявших его войско, когда он напал на Иудею. Из книг маккавейских известно, сколько грабежа, опустошения и кровопролития произведено нечестивым царем по всей земле Иудейской. А также известно примерное отмщение Божие над ним, его полководцами и многочисленными, разноплеменными их ополчениями. Вот исполнение пророчества Иезекииля в буквальном смысле.

Но из пророчества Апокалипсиса мы неоднократно примечали, что предсказания Божий иногда в одних и тех же словах относились и к суду Божию над идолопоклонством и к суду Божию над нечестием последних времен существования мира; потому и заключаем, что пророчество Иезекииля против Гога и Магога указывало и на происшествия не так далекие, каково поражение войска Антиоха, и на такие, которые скрывались в глубине веков отдаленных. Оно и намекало, что восстанет Гог на народ Божий в последнее время:  После многих дней ты понадобишься; в последние годы ты придешь в землю (Иез. 38, 8), и в другом месте: И поднимешься на народ Мой, на Израиля, как туча, чтобы покрыть землю: это будет в последние дни,  и Я  приведу тебя на землю Мою, чтобы народы узнали Меня, когда Я над тобою, Гог, явлю святость Мою пред глазами их (Иез. 38,  16). Пророчество и повторено в Апокалипсисе в последнем значении.

 Понятие о Гоге во все времена было понятием о властелине свирепом, бранноносном,  повелевающем разноплеменными и многочисленными толпами воинов, попирающем уставы Божий, кровожадном злодее, враге Бога, веры, Церкви Его и поклонения Ему. Таков был Антиох Епифан. Таковым явится в последнее время нечестивец, не только ему подобный, но и превосходящий его в нечестии, ожесточенный враг веры Христовой и всех верных Господу Иисусу Христу. Не будет ли это тот человек беззакония, сын погибели, который по действию сатаны со всею силою, знамениями и чудесами ложными и со всякими беззаконными обольщениями будет проповедовать отступление от веры в Господа Иисуса Христа и преследовать разного рода гонениями, казнями, смертью непокоряющихся его обольщению?

Он утвердит власть свою над многими народами, как счастливый воин, как хитрый политик, как утонченный знаток слабо­стей человеческих, действуя на умы блеском своих успехов, славы, почестей, богатств и других многочисленных чувственных приманок и очарований. Вероятно, он рассыплет все роды соблазнов на посмеяние всего святого, на помрачение истины, для поколебания веры в Господа нашего Иисуса Христа, и для возбуждения порочных и насильственных страстей, в чаду которых нетрудно ему будет погасить благодетельный свет учения Христова. Порочный христианин, ослепленный развратными мыслями и пожеланиями близок к вольнодумству, а от вольнодумства — один шаг к отступничеству или атеизму. Вот и начинается война против ис­тины, святости и всех добродетелей.

 В ужасное время, описываемое пророчеством, разврат и нечестие распространятся между таким множеством людей, что евангелист Иоанн, как мы упомянули выше, уподобляет их числом песку морскому. Эта бесчисленность одушевится одною мыслью вождя своего и повелителя, чтоб преследовать верных Господу Иисусу Христу. Не к этому ли времени относится сказанное в стихе 14 главы 16 Откровения ап. Иоанна о трех нечистых духах, которые исходят к царям всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя? Нельзя ли понимать под нечистыми духами трех главных помощников антихриста или Гога, действующих по внушению враждебной силы, ложными убеждениями на царей земных, чтоб вооружить против веры Христовой и верующих?».

«Главный виновник восстания новых врагов против Церкви Христовой представляется сатана, разрешенный из темницы, в которой содержался тысячу лет. Войско его будут составлять какие-то народы, Гог и Магог, которые в бесчисленном множестве выйдут с четырех углов (отдаленных пределов) земли. Прежде исполнения пророчества нельзя сказать, кто такие эти народы. Блаж. Иероним разумеет под ними кавказских скифов; иные разумеют магометан — турок, татар. Но здесь это имя народов, кажется, таинственное и означает не один народ, а сброд с четырех углов земли — востока, запада, севера и юга, то есть со всех концов земли, Значит, эти люди рассеяны по всем странам и царствам.

 Эти люди называются Гогом и Магогом, может быть, для означения варварства, же­стокости, бесчеловечия их, какими отличались Гог и Магог, как видно из пророчества Иезекииля. Не понимаются ли под ними последователи, слуги антихриста — вольнодумцы, еретики, неверы, ученые безбожники, нечестивцы, отчаянные развратники, и т. п.? Такие люди, точно, везде и ныне находятся во всех царствах и местах, но вдали от стана святых, то есть Церкви Христовой, не по месту, а по образу мыслей, по нравам, по жизни.

 Такие люди и ныне словом и писаниями стараются ниспровергать основные истины христианства, извращать понятие людей о разных предметах религии, нравственности, гражданской жизни, вовлекать в свой омут заблуждений, разврата, буйства. Кто не увлекается их толками, не следует их правилам, обычаям, тех начинают преследовать насмешками, пересудами, злословием, клеветою, презрением, уничижением и разными оскорблениями; например, кто постоянно ходит к богослужению в праздники, соблюдает посты по уставу святой Церкви, уклоняется от игр, забав, зрелищ, шумных собраний для разгула, суетного празднословия, читает Священное Писание, жития святых и другие назидательные книги, а не повести, романы, соблюдает другие религиозные обряды, правила благочестия, и вообще в образе мыслей, в нравах и жизни соображается с Евангелием, поступает по заповедям Божиим, а не по правилам и обычаям мира, — тот будь хоть ангел, вольнодумцы, нечестивцы забросают его грязью, постараются очернить, унизить.

 Добродетели они обыкновенно называют лицемерием, благочестие — ханжеством и свято­шеством, ревность к славе Божией и подвижничеству — фанатизмом, кротость и смирение — бесхарактерностью, простодушие и откровенность — глупостью, и т. п. Они стараются преследовать человека верующего всеми адскими оружиями: насмешками, злословием, ненавистью и разными кознями — свести с истинного пути, заставить следовать их нечестивым понятиям, правилам, обычаям, по духу мира и князя его, чтобы только не видеть обличителя своего нечестия.

Такие люди — верные служители антихриста и ныне стараются явно и тайно вредить святой Церкви Христовой, станут совращать православных христиан с пути истины и благочестия на путь вольнодумства, суемудрия, неверия, нечестия, своеволия, буйства во имя либеральности, своевременной цивили­зации и т. п. Вот это и есть война, может быть, Гога и Магога! По крайней мере, эта хитрая, злокозненная война гораздо опаснее и зловреднее всякой внешней, гражданской войны. Поэтому как надобно быть осторожным христианину среди подобных людей, чтобы насмешками или благовидною личиною дружбы и разными хитростями мало-помалу не увлекли в свой омут. Как жаль, что и ныне о многих можно сказать, что сказал ап. Иоанн о некоторых своих современниках: Они вышли от нас, но не были наши (1 Ин. 2, 19)».

http://pskov.prihod.ru/propovedi_o_poslednikh_vremenakh/view/id/32620

Великолукское благочиние:

http://pskov.prihod.ru/propovedi_o_poslednikh_vremenakh

Как живем, так и молимся, как молимся, так и живем

Марина Бирюкова

Как научиться обращаться к Богу?

Беседа с игуменом Нектарием ( Морозовым)

Как говорил преподобный Никодим Святогорец:

ты встал вечером молиться Богу, и ты должен вытеснить из своего сердца все, что тебя занимало в течение дня.  Но если ты не смог все это вытеснить, не в силах оказался забыть все это ради молитвы, то преврати это все в повод для молитвы. Потому что если для тебя это важно, то это нельзя мимо Него пронести.

Источник: http://www.pravmir.ru/kak-zhivem-tak-i-molimsya-ka...ya-tak-i-zhivem/#ixzz39CID5Dj0

Тихий свет Марии Магдалины

И она падает ниц перед Ним: Учитель! Он жив!.. Теперь она бы прикоснулась к Нему, к Его ногам, она облобызала бы Его пречистые ноги, но Господь ее останавливает: Время не пришло...

 

 

 

 

 

• Не удерживай Меня! Магдалина, Петр и Вознесение

Слово на всенощной в храме святителя Николая, что в Хамовниках (Москва), в субботу 25 мая 1968 года.

Христос воскресе! Христос воскресе! Христос воскресе!

Митрополит Антоний Сурожский

Вот с этой радостью о воскресении Христовом жены-мироносицы ранним-ранним утром покинули гроб, в котором был положен Иисус. Что же делает Мария Магдалина у этого гроба несколько часов спустя в слезах, в горе? Как она, утром еще осиянная вестью о Воскресении Господнем, теперь в плаче предстоит этому самому гробу? Что случилось с ней?

Случилось то, что, услышав ранним утром весть о Воскресении Христовом, она ее восприняла как победу Господню над смертью, как торжество Божие, а вместе с этим, как окончательную разлуку с Господом своим. Тогда ангелы возвестили женам о воскресении, но Самого Христа они не узрели. И вот она вернулась; вернулась, погруженная в собственное горе, забыв за своим собственным горем и о Воскресении Господнем, и о победе Божией, только окутанная тьмой этого будто непоправимого несчастья, что, правда, воскрес Господь, но никогда, никогда уж ей не видать Его, никогда не слышать ей Его собственного голоса, никогда не быть Ему в среде возлюбивших Его учеников, для которых Христос был – сама жизнь.

И вот, погруженная в горе среди этой славы, окутанная тьмой среди этого сияния Воскресения Господня, она – у гроба. И она так погружена в свое горе, что не видит она ангелов, которые утром уже возвестили ей и другим о Воскресении Христовом, она видит только горе свое неизбывное, безнадежное. Она видит гроб – и не находит в нем торжествующего свидетельства о Воскресении и о победе, она видит в нем поражение – не Божие, свое. Окутана она тьмой собственного горя.

Разве не бывает часто с нами, когда умрет близкий, родной человек, что в момент смерти коснется нашей души крыло веры, загорится в нашем сердце уверенность о том, что жизнь жительствует, что смерть побеждена, что любовь не может быть покорена… А потом проходит иногда короткое время, и мы возвращаемся к сетованию, к своему горю, к своему несчастью, и за ним собственной, только что пережитой радости мы не умеем больше ощутить. Торжество победы заглушено нашим горем. Так и в этом рассказе: Мария Магдалина не видит. Не видит света, не видит ангелов, не чует победы, видит только гроб, и притом гроб особенно страшный, потому что этот гроб пуст. Даже нельзя поплакать над любимым телом, даже нельзя побыть с Тем, Который теперь умер, но Который хоть плотью Своей еще среди людей. Нет этой плоти…

И ангел Господень, стараясь возбудить ее, привести ее в сознание собственного опыта Воскресения, обращается к ней с вопросом: Что ты плачешь, женщина? Кого ты здесь ищешь? Но и тут она не узнает его голоса, не поднимает на него глаз; она только отвечает: «Взяли Господа моего, и не знаю, куда положили Его». И сказав эти слова, она от ангела-благовестника, от утешителя, от радости своей отворачивается: не воззрела бы на него! Зачем с ним говорить, что он может сделать для моего горя?..

Опять скажу: разве не это бывает часто, когда умрет дорогой нам человек, и кто-нибудь близкий, родной, живой свидетель нашего собственного опыта победы Божией и Воскресения Господня нам хочет напомнить о том и тихо говорит: «Что ты плачешь? О чем? Что с тобой?» И мы отвечаем: «Умер! Умер… умерла моя любовь…» – и отворачиваемся: «Отойди прочь с твоим утешением, с твоими теплыми словами. Я хочу плакать, я хочу горе свое до конца пережить, чашу свою хочу испить до конца»…

Отвернувшись от благовестника-ангела, она оказывается лицом к лицу с воскресшим Господом. Но и Его она не видит. Она занята своим плачем, своим горем; она не смотрит на Него. И тогда Он тоже спрашивает, теми же словами: Что ты плачешь, женщина, кого ищешь ты здесь? Даже тут она не опомнилась. Даже тут она, думая, что это садовник, отвечает: Куда ты Его дел? Куда ты положил это тело, все, что теперь у меня осталось от вечной жизни? (Не так ли мы часто поступаем?) И тогда Христос говорит ей одно слово: «Мария!» Называет ее по имени.

Сколько раз она слышала этот же голос, это же имя на Божественных и животворящих устах. И это слово, это имя, которое никто на свете не может для каждого из нас произнести так, как единственный, кого мы любим больше всех, единственная, кого мы любим больше всех, – это слово доносится до ее сердца, отзывается оно в ее сердце; и тут она больше не взирает ни на Говорящего, ни на ангелов, ни на гроб. Встреча случилась в глубинах сердца, ожившего от этого слова животворного. Она названа по имени так, как никто на свете ее не называл. Это слово говорили многие, но так оно никогда не звучало, как когда Христос его произносил.

И она падает ниц перед Ним: Учитель! Он жив!.. Теперь она бы прикоснулась к Нему, к Его ногам, она облобызала бы Его пречистые ноги, но Господь ее останавливает: Время не пришло…

Слова Его таинственны; слова Его часто более таинственны, чем нам кажется. Единственное, что ясно в них, это: Не касайся Меня, не пришло время тебе и Мне. Но иди, иди ты, первая, которая увидела, потому что сумела сердцем услышать то, что глаза не могут показать. Иди, и возвести другим, что ты видела воскресшего Господа.

И она идет, и она проносит эту весть торжествующе, ликующе; и эту весть от нее воспринимают ученики – и спешат, спешат к этому гробу – внутрь сердца, внутрь опыта; и тут начинается для них новое.

Сколько раз нам придется в жизни – и по отношению ко Христу, и по отношению к самым родным и близким и дорогим – испытать это же самое. Когда коснется нас горе, перечтем это место, вдумаемся в него вновь. Это одно из самых торжествующих свидетельств о Воскресении Господнем, которые пробиваются через мрак, через тьму, пробиваются через горе, пробиваются через все, при одном только условии: что сердцем мы умеем слушать и сумеем услышать, что воскрес Господь. Потому что и теперь Он нас называет по имени: Мария!.. Каждого из нас этим именем, потому что теперь по отношению к Нему прошло время суеты, пришло время созерцания, образ которого – именно Мария, по свидетельству Евангелия Господня.

Возрадуемся о Воскресении Господнем и не будем бояться. Свет Христов, который так торжествующе, так ослепительно озарял нас в пасхальную ночь, теперь превратился в тот тихий свет, о котором мы поем на всенощной: Свете тихий святыя славы Небесного Отца, Святого, Блаженного – Ты, Иисус Христос. Аминь!

Источник: http://www.pravmir.ru/tihiy-svet-marii-magdalinyi/#ixzz39PM0KJku

Духовное завещание митрополита Владимира

Митрополит Киевский Владимир (Сабодан)

Настоящие плоды принесет лишь тот, кто будет способен, став во главе Церкви, забыв о собственных интересах, искренне служить полноте Церкви.

 

Помните, что при любых условиях, несмотря на множество обязанностей и усталость, Предстоятель должен оставаться человечным и открытым, жертвенно принимая в душу всех, кто в этом нуждается.

Цените и искренне любите ближних, которых нам дарует Господь.

Не спешите составлять окончательного суждения о человеке, не окружайте себя теми, кто похож на вас или всегда соглашается с мыслями, которые вы высказываете, не только требуйте от своих сотрудников ответственного выполнения возложенных на них задач, но и искренне прощайте, когда они ошибаются или проявляют слабость.

Доверяйте своим сотрудникам, но вместе с тем не забывайте лично следить за состоянием церковных дел, помня, что именно на вас возложена ответственность за Церковь. Окружайте себя добросовестными помощниками, но не отказывайтесь и от самостоятельного управления. Ведь ответственность за ошибки, сделанные другими, все равно будет ложиться на Предстоятеля

Источник: http://www.pravmir.ru/duhovnoe-zaveshhanie-mitropolita-vladimira/#ixzz3AG8hBMty

«Случай – это Псевдоним, под которым Бог действует в мире»
Блез Паскаль

«От депрессии страдают 350 миллионов человек в мире из всех возрастных групп»
ВОЗ, октябрь 2012 г

У Циури Дзнеладзе умерла мама. Кето, 80-летняя старушка, везла на себе все домашнее хозяйство, давая тем самым дочери почувствовать себя просто женщиной, а не тягловой единицей. Вырастила внуков. И вдруг неожиданно слегла, и за три дня, не обременив никого, тихо скончалась.

 

/www.pravoslavie.ru/sas/image/video/zoom.gif" target="_blank">http://www.pravoslavie.ru/sas/image/video/zoom.gif) no-repeat;" title="">

"Родственники и соседи не пожалели слез, оплакивая ушедшую. Вспомнили все хорошее до мелочей"

Родные и близкие проводили ее по-людски, соблюли все соответствующие ритуалы. Напанихиды люди нанесли огромное количество букетов, причем число цветов везде было строго нечетным, как и требовала традиция. Родственники и соседи не пожалели слез, оплакивая ушедшую. Вспомнили все хорошее до мелочей, а именно: как Кето всем помогала при жизни, никогда не брала назад одолженную бутылку постного масла, а если ее заливали сверху, не шла скандалить и требовать побелить потолок; сама лично мерила всем желающим давление и прочее, прочее...

Священник отпел ее перед выносом без халтуры и спешки. По крайней мере все присутствующие остались довольны его действиями. После похорон сделали скромный келех (Поминки (груз.). Похоронный ритуал в Грузии отличается от принятого в России. – Прим.авт.) на сто человек. И здесь не было допущено каких-либо вольностей и нововведений, а было все строго по неписанным тбилисским законам: периодичность тостов, нечетное количество блюд меню и тарелок. Ах, да, еще вино было двух сортов. Чего же больше? В конце, конечно, подали шилаплав (Плов с бараниной. – Прим.авт.), означающий, что келех окончен, и гости должны тихо покинуть помещение и дать родственникам наконец отдохнуть от перенесенного стресса.

Несмотря на соблюдение всего вышеизложенного, Циури заклинило. Так бывает иногда, когда близкие что-то сделают не так, не окажут покойнику того внимания, какого он заслуживал. Потом мучает совесть.

Уже и 9 дней прошли, а она все плакала и не могла успокоиться, укоряя себя то за одно, то за другое. Оно и понятно: человек, потерявший мать, сирота на этом свете.

"Все 40 дней Циури не выходила на улицу и скорбела"

Все 40 дней Циури не выходила на улицу и скорбела. Муж ее – Анзор, входил в положение и терпел, как мог. Но потом он и дети сообразили, что дело плохо.

Как известно, 40 дней – приличный срок, чтобы вернуться к нормальной жизни.

Циури вопреки такой логике напрочь потеряла интерес ко всем окружающим. Продолжала сидеть нечесанная и, время от времени, вспомнив что-то, начинала по новой слезный водопад.

– Может, маме психолог нужен? – предположил старший сын Лаша. – Я знаю одного раскрученного типа, 40 лари – визит. Он самым модным считается. Потому что теорию «мыльного пузыря» выдумал.

– Это как? – напрягся Анзор. Он очень подозрительно относился к врачам-мужчинам, когда дело касалось его жены.

– Надо представить свою проблему в уме, а потом сказать вслух «Пу-ф-ф!» и воздух из легких выпустить. И параллельно представить, что твоя проблема лопается, как мыльный пузырь, с треском! – объяснил сын, рисуя в воздухе огромные шары руками.

– А дальше?! «Пуфф» и все? – не понял отец. – И кто за этот бред дает 40 лар?

– Папа, ты отстал от жизни, – обиделся Лаша. – Политики и весь наш парламент только к нему и ходят. Для разгрузки. У него запись на месяц вперед. Но я могу попросить «через-через» и маму на послезавтра назначим.

Анзор покряхтел, покряхтел и решил рискнуть сотней лар – посмотреть, чем это кончится.

"Три сеанса индивидуального пуфканья улучшения не принесли. Циури продолжала слезоточить, как гейзер на Камчатке"

Три сеанса индивидуального пуфканья реального улучшения не принесли. Циури продолжала слезоточить, как гейзер на Камчатке. А «модный псих», как обозвал его в сердцах Анзор за напрасно потраченные деньги, развел густой туман, мол, случай запущенный, тут работы на несколько месяцев.

Услышав печальный прогноз, Анзор сжал лысеющую голову двумя руками и сам чуть не заплакал.

– Ва-а! Это кто нас проклял так? Вроде, на тещу денег не пожалел, похоронил, как царицу Тамару. Думал, вздохну полной грудью. Так нет. Может, джадо (Порча (груз.). – Прим. авт.) кто в гроб положил?

Тут 16-летний Гуга предложил не по годам здравое решение.

– Папа, надо священника привести. Пусть он с мамой поговорит и по ходу квартиру освятит. По-любому дешевле станет. Ты только бензин залей, чтоб мне такси не брать.

  – Это идея! – обрадовался Анзор, метнув нехороший взгляд в сторону старшего сына. – А то, видишь, пузыри какие-то дурацкие выдумали. Американское поколение.

Сказано – сделано. Приехал всеми уважаемый отец Гурам, побеседовал с Циури на тему того, что «лишняя скорбь не угодна Богу». Говорил долго и хорошо, с цитатами из святых отцов. Анзор заслушался. Потом и квартиру освятили, как планировали.

Но не помогло и это.

Тогда несчастный муж прибег к последнему средству – позвал соседку Иамзе. Весь квартал знал ее мудрость в любых жизненных вопросах. Она при коммунистах кассиршей 25 лет проработала. На людей у нее чутье. Ей даже кличку придумали «Глаз-алмаз – мастер-класс». В смысле, к любому подход найдет.

Иамзе зашла на цыпочках в спальню затворницы, повела разговор издалека и попыталась надавить на самую больную женскую точку.

"– Так тебя, Циури, генацвале, завтра муж бросит. Ты же знаешь, мужчины слез не любят."

– Так тебя, Циури, генацвале, завтра муж бросит. Ты же знаешь, мужчины слез не любят. И внешний вид такой тоже.

Циури заплакала с новым приливом энергии, будто кто резко кран открыл. Пришлось валерианкой отпаивать.

Одним словом, все методы лечения нервного срыва были исчерпаны. И тут троюродный брат Циури, известный прохиндей Сулико, сказал, что у него есть шикарный план под названием «Экстремальная ситуация».

Анзор только безнадежно нервически дернул плечом.

– Делай, что хочешь!

И уставился в окно потухшим взглядом.

Сулико вихрем ворвался к Циури, накинул на нее кое-как одежду и, словно мешок с картошкой, запихнул ее в свой «опель». Потом дал газ, и машина рванулась с места, сжигая и без того лысые покрышки.

– Куда мы едем? – слабо охнула Циури, качаясь из стороны в сторону на крутых виражах.

– На Кукийское кладбище! – буркнул любитель экстрима. – Хочу похоронить тебя рядом с бедной Кето. Все равно живешь, как мертвая.

Не слушая Циуриного лепета, Сулико высадил ее у могилы, развернулся и уехал. (Хотя потом он рассказывал, что отъехав на большое расстояние, следил, что будет дальше. Так сказать, для страховки.)

Циури волей-неволей пришлось включить мозги и добираться до дому пешком. К вечеру доплелась до пункта назначения, как говорится, без рук, без ног и, самое главное, без всякой возможности рыдать в три ручья.

На второй день Сулико повторил тот же номер, не обращая внимания на Циурины мольбы и стоны. Но высадил он ее на другом конце города для разнообразия и новых ощущений.

Циури опять пришлось тащиться назад, проклиная Сулико за сердечную заботу.

"Перед ней стояла Кето – ее мать, живая и невредимая"

Вдруг у какого-то супермаркета она увидела старушку с протянутой рукой. Поравнявшись с ней, Циури вздрогнула от неожиданности. Те же голубые глаза за толстыми стеклами очков, тот же красиво изогнутый нос, и та же робкая, просящая улыбка. Перед ней стояла Кето – ее мать, живая и невредимая. Только одета была как-то не так.

Циури издала крик и бросилась обнимать старушку, плача и объясняя, как ей тяжело в этом холодном мире без матери.

Старушка прижимала ее к себе и говорила срывающимся голосом:

– Не плачь, милая, не плачь! Я здесь! Я с тобой!

... Потом, конечно, все выяснилось. Не было тут ни фантома, ни двойника, ни воскресения из мертвых.

85-летнюю Лали оставил на улице ее сын. Продал квартиру, а сам уехал в Испанию в поисках лучшей доли. Сказал напоследок: «В Грузии ловить нечего! Тупик на много лет вперед!» Сперва он высылал ей деньги на съемную комнату. Потом перестал. Дела у него не пошли, как планировал или что-то случилось, Лали сказать точно не могла. Сын больше не звонил, да и звонить было некуда.

Так Лали стала ночевать в подвалах, а днем стоять у супермаркета, откуда не гнали.

Этот нехитрый рассказ так потряс Циури, которая видела такие истории только по телевизору, что она вцепилась в руку «обретенной матери» и потащила ее к себе домой. Сама еще удивлялась, откуда только силы взялись.

Анзор ходил из угла в угол. Нервничал так, что даже кушать не мог. Где, спрашивается, столько времени пропадает эта негодяйка-жена?

"Анзор остолбенел: на пороге стояла его воскресшая теща, а рядом сияющая, прежняя Циури"

В этот напряженный момент раздался звонок. Анзор резко рванул на себя дверную ручку и остолбенел: на пороге стояла его воскресшая теща, а рядом сияющая, прежняя Циури.

– Лали будет жить у нас! – объявила вмиг выздоровевшая жена, стремительно направляясь в сторону кухни.

Старушка, невероятно смущаясь, просеменила за «дочкой». Анзор смотрел на нее во все глаза, не в силах сказать что-то осмысленно-членораздельное.

А Циури уже вовсю громыхала посудой на кухне, свистел закипающий чайник, в мойке бежала вода на скопище грязной посуды.

Анзор наконец-то вспомнил, что ему шептала на ухо Иамзе после своей неудачной попытки вернуть к жизни его жену.

–... Есть такое народное средство от депрессии. Надо найти кого-то кому хуже, чем тебе и сделать все, чтоб ему стало лучше... Только вот где такого человека для Циури разыскать?

У Анзора поплыли перед глазами его мечты двухмесячной давности. Вот, мол, когда теща умрет, можно будет, наконец-то расслабиться и пожить в свое удовольствие. А именно: класть ноги выше головы, лишний раз цыкнуть на бестолковую Циури за то или за это, не выбирая выражений и так далее. При Кето все же как-то приходилось себя в чем-то ущемлять.

А тут вон как дело повернулось. Вторая теща уже на кухне сидит и чай пьет. И похожа-то как! Будто одна мать их родила.

Потом рассудил, что лучше потерпеть в доме вторую тещу, чем истерики жены на ровном месте. И пошел в кухню со своей дежурной фразой.

– Эй, женщина, что у тебя есть покушать?

Мария Сараджишвили

3 сентября 2014 года

http://www.pravoslavie.ru/jurnal/73352.htm

Чтобы понять, как сгорит мир, достаточно зайти на любой форум — протоиерей Андрей Ткачев

Протоиерей Андрей Ткачев

О внешне новой форме хорошо знакомого греха

 

А словесная наша стихия требует непременного очищения молчанием. Оно даст человеку познать себя. Когда человек замолчит, его внутренний диалог не прекратится. Он будет разговаривать сам с собой, с воображаемыми врагами, что-то кому-то объяснять, хотя никого не будет рядом.

Это будет почти сумасшествие. И тогда человек увидит это за собой – что он не молится и не читает стихи, когда не с кем разговаривать, а просто тихо незаметно беснуется – что человек болен на самом деле.

И вот как милостыня обличает сребролюбие, пост укрощает плоть, так молчание обличает словесные грехи. Нужно это тоже за собой заметить и тогда со временем будет ясно, что делать дальше. Однозначно, что молчать – больше, чем говорить и говорить лучше, чем мы говорим сегодня.

Желаю вам заметить это за собою и начать сей великий труд, без которого трудно будет пройти в Царствие Небесное.

«Горе имеим сердца!» – кто сказал, что это метафора?

Митрополит Афанасий Лимассольский

Просто загляни в свое сердце. Что в нем? Если ты находишь успокоение молитве, в тебе поселилась божественная благодать

 

где наше сокровище, там и сердце наше...

Просто загляни в свое сердце. Что в нем? Если ты находишь успокоение в духовном пространстве – молитве, литургии, в Слове Божием, – если все это дает тебе силы, укрепляет тебя, дарит ощущение блаженства и счастья, значит, в тебе поселилась Божественная благодать.

А если ты чувствуешь, что ничего подобного не происходит, а наоборот, появляется противостояние молитве под влиянием темных сил, и ты ничего не понимаешь, ничего не хочешь и отталкиваешь Бога от себя, то это будет продолжаться и после смерти.

Именно это, к сожалению, и будет тем вечным мучением, о котором говорится в Евангелии. Мы поймем это, когда увидим Бога, но при этом будем продолжать отталкивать Его от себя – вечно. И сейчас мы отталкиваем Его, но не понимаем этого и потому не скорбим. Мы не знаем Его, не знаем, Кто Он и как Он любит нас. Не знаем, что не можем жить без Него. Нам легче жить во мраке страстей, ничего больше нас не интересует, и мы обманываем себя, думая, что счастливы. Но когда мы окажемся на том свете, то узнаем истину и будем вечно терзаться.

То, о чем говорится на литургии, воплощается на практике. Потому что молясь во время службы, мы стараемся вознести свои сердца к Богу – о чем и говорится в тексте богослужения. И поем: «Имамы ко Господу». Но обращены ли в действительности наши сердца ко Христу? Кто может сказать? Только Бог знает…

Один афонский монах усиленно молился ночью. На Афоне все монахи молятся по ночам. И вот этот человек очень хотел узнать, принимает ли Бог молитвы монахов и как Он их принимает. Он долго молился, и Господь послал ему откровение. Он увидел перед собой всю гору Афон, а над ней поднимались языки пламени, которые устремлялись к небу. Одни огни были маленькие, другие – побольше, некоторые – еще больше, а один был похож на огненную реку, текущую в небо.

И монах услышал Голос, Который говорил ему, что все это – молитвы монахов: у одних они слабее, у других – сильнее, а есть и очень сильные. Тогда монах спросил, чья молитва похожа на эту большую реку – т.е. у какого монаха молитва самая сильная. И Господь сказал ему, что эта молитва одного старца (имя старца не названо потому, что во время записи этой беседы он еще был жив – прим. ред.)
...

Настоящая же молитва совершается тогда, когда человек не думает ни о чем – ни о природе, ни о своих помыслах и рассуждениях. Он погружается в свой внутренний мир, в свое сердце. При этом ум его становится свободным от каких-либо мыслей и фантазий. Он просто становится перед Богом и начинает молиться.

Источник: http://www.pravmir.ru/gore-imeim-serdtsa-kto-skazal-chto-eto-metafora/#ixzz3FdH2LXdB

Россыпи отца Глеба Каледы

Профессор, протоиерей Глеб Каледа

Лучшие цитаты из книг известного пастыря и ученого

Именно через совместное причащение, через совместное участие в жизни Церкви и ее таинствах и молитвах брак становится не только браком тела и браком души, но и браком духа; этим новозаветный церковный брак отличается от любого другого.

Любовь, как вера, «без дел мертва». Мы любим не столько тех, кто о нас заботится, сколько тех, о ком заботимся сами. Детей надо приучать любить родителей и заботиться о них с самого раннего возраста.

Пусть дети смеются, играют и пляшут, молятся Богу и учатся ходить в храм Божий как на праздник. Каждому возрасту – свое делание и восприятие мира.

Нельзя все поступки детей покрывать нежностью. Любовь должна быть разумной и иногда карающей.

«Нельзя» должно быть немного, но твердо установленных, ибо если их много, то они становятся невыполнимыми, а это порождает в детях непослушание.


Молитва – это тончайшее художество, учиться которому надо трудом в благоговении сердечном. Без семейной молитвы нет и не может быть домашней церкви. Семья как домашняя церковь должна иметь совместную молитву и «ношение» друг друга в индивидуальных молитвах. Учитесь молиться всю жизнь и учите молитвам и молитве своих детей.

Любое богослужение – это встреча с Богом, поэтому помещение, в котором предполагается его совершать, следует прибрать, как к приему дорогого гостя. Если нет сил прибрать всю комнату, надо прибрать хотя бы угол, в котором предполагается править службу.

Первое азбучное правило борьбы с помыслами – никакого участия в сальных разговорах и анекдотах. Если вам невозможно их прервать, то ни улыбкой, ничем не одобряйте их – читайте в это время Иисусову молитву. Мы знали солдат, которые при каждом нецензурном ругательстве произносили эту молитву и за все время войны ни разу нецензурно не ругались. Вести себя надо так, чтобы рассказывать вам подобные анекдоты и сомнительные истории было бы психологически невозможно.

Когда слышится мат, когда идут соответствующие разговоры, пусть христианские юноши и девушки читают Иисусову молитву и другие краткие молитвословия. Соблюдение своих нравственных принципов – это одна из форм христианского исповедования в миру. Соблюдая эти принципы, нередко приходится проходить через насмешки и издевательства, однако опыт показывает, что выдержавшие это впоследствии приобретают уважение и авторитет среди ранее их поносивших.


Источник: http://www.pravmir.ru/rossyipi-ottsa-gleba/#ixzz3HhwJyu4J

Царственное священство мирян
Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», № 15, 1998
Митрополит Антоний Сурожский | 29 мая 2012 г.

За последние годы у меня накопились некоторые мысли о Церкви, и у себя в приходе я провел целый курс бесед о том, насколько эмпирическая, реальная церковь, в которой мы живем, отличается от той более реальной, совершенной Церкви, в которую мы верим. Для того, чтобы жить в эмпирической, совpеменной нам цеpкви, надо, с одной стоpоны, понимать, во что мы веpим, в какую Цеpковь мы веpим, а с дpугой стоpоны — пpинимать в учет, как истоpическая цеpковь pазвивалась, как она дошла до того состояния, в котоpом находится, и какова наша pоль в том, чтобы эту цеpковь, похожую как бы на чеpвячка, сделать светлячком. Это очень, мне кажется, совpеменная задача, потому что возвpащение к пpошлому, к тpадициям, к путям доpеволюционной России и т. д. — не pешение вопpоса.

Одно слово сначала о Цеpкви. Цеpковь мы понимаем как Богочеловеческое общество, котоpое одновpеменно полностью и Божественно и человечно. Человечество в Цеpкви пpедставлено двояко. С одной стоpоны — совеpшенный Человек, идеальный, но pеальный, истоpически pеальный, Господь Иисус Хpистос. А с дpугой стоpоны — мы, котоpые тоже люди, тоже, если можно выpазиться так не по-pусски, “человеки”, но — во гpехе. Человечество мы должны воспpинимать в Цеpкви именно так: мы видим, какими мы пpизваны быть, глядя на Хpиста. И чем глубже мы это воспpинимаем, тем больше видим, как мы далеки от этого обpаза; но видим тоже, как к этому обpазу устpемляться, потому что Хpистос нам сказал: Я есмь Путь и Истина и Жизнь. Он не только говоpит нам: “Ищите, как умеете”, Он говоpит: “Я — путь. Если вы будете идти Моим путем, то станете подлинными людьми, детьми Божиими…”.

Божественное пpисутствие в Цеpкви ощущается даpом Святого Духа, исполнившим ее в день Пятидесятницы, когда Святой Дух сошел на апостолов и в их собоpе заполнил всю Цеpковь. И никакой человеческий гpех, никакая человеческая гpеховность не может удалить Святого Духа из Цеpкви. Каждый из нас пpизван быть сосудом, в котоpом находится эта святыня; мы пpизваны быть хpамами Святого Духа. И в этом отношении мы являемся хpамами, но часто осквеpненными. Апостол Павел говоpит, что мы святыню носим в глиняных сосудах, а они должны бы быть золотые, а не глиняные, и без тpещин; а мы все с тpещинами, гpеховны. Мы можем теpять сознание Святого Духа в себе; как бы Он в нас ни действовал, мы можем заглушить Его голос. Опять-таки, апостол Павел пишет, что иногда Дух Святой говоpит в нас ясно, называя Бога Отцом нашим. Это значит, что в такой момент мы должны бы быть детьми Божиими, так же как Иисус Хpистос является Сыном Божиим; то есть чеpез укоpененность во Хpисте, пpиобщенность Ему, соединение с Ним мы должны стать уже не пpиемными детьми Божиими, а, как очень смело говоpит святой Иpиней Лионский, во Хpисте и силой Святого Духа стать единоpодным сыном Божиим и коллективно, все вместе, и каждый из нас.

И тpетье: во Хpисте и Духе мы все в Боге. И в этом отношении Цеpковь — нечто непостижимо великое, потому что это уже Цаpство Божие, пpишедшее в силе, то есть оно как бы тут, но оно должно еще осуществиться в нас; оно тут в своей полноте, но каждый из нас должен осуществить его в себе или войти в его полноту. Именно это отец Геоpгий Флоpовский имел в виду, когда говоpил, что цеpковь и дома и на пути одновpеменно. Она дома, потому что мы уже дети Божии, она на пути в каждом из нас, потому что мы все в становлении. И вот это мы должны помнить: меньше этого цеpковь не может быть. Но с дpугой стоpоны, как ясно из того, что я уже сказал, каждый из нас вносит в истоpическую, эмпиpическую цеpковь свое несовеpшенство, свою гpеховность, свою неполноту еще.

А кpоме того, коллективно цеpковь как истоpическое явление пpиняла на себя фоpмы, котоpые ей не пpисущи. И это, мне кажется, сейчас пpоблема, котоpую Цеpковь должна глубоко pассмотpеть и на котоpую она должна твоpчески отозваться. Если мы посмотpим на цеpковные стpуктуpы, то увидим, что они являются как бы копией тех стpуктуp, котоpые были в Византийской импеpии, то есть стpого иеpаpхической системы с величием, с тоpжеством, с гpандиозностью; это одно. Втоpое: в дpевней Цеpкви, в самый pанний ее пеpиод, когда еще пpоповедовали апостолы и их пpямые ученики, хpистианами становились люди, котоpые лично пеpежили встpечу со Хpистом — или непосpедственно, как апостол Павел, как дpугие ученики Хpистовы, или потому что они встpетили таких людей, котоpые были живыми иконами Хpиста, людей, котоpые могли свидетельствовать о Хpисте и о спасении, как то опpеделяет апостол Иоанн: мы говоpим о том, что мы слышали, что видели своими очами, и что осязали pуки наши. Такой человек говоpит, конечно, совеpшенно иначе, нежели тот, котоpый понаслышке повтоpяет сказанное кем-то дpугим двадцать поколений тому назад. Поэтому pанняя Цеpковь была немногочисленна, она была укоpенена в опыте о Хpисте, она за этот опыт платила мученичеством, смеpтью, пытками, изгнанничеством — и это в течение тpех-четыpех веков; не только пеpвое поколение так постpадало, а в дальнейшем тоже.

Когда импеpатоp Константин пpизнал цеpковь не как вpаждебное явление, а как явление сначала пpиемлемое, а потом и желанное, она пеpеменилась глубочайшим обpазом. Те люди, котоpые ни за что в Цеpковь не пpишли бы, когда это могло стоить им жизни, влились в нее, потому что этой Цеpкви покpовительствовал импеpатоp. И она pазжижилась, в нее вошли элементы, котоpые никоим обpазом не хотели бы мученичества, а хотели человеческой славы, человеческой обеспеченности, хотели быть как бы по пpавую pуку импеpатоpа. И вдобавок цеpковные стpуктуpы начали делаться похожими, по воле импеpатоpа и с согласия самой цеpкви, на стpуктуpы импеpии. То есть патpиаpх был паpаллелью, стоял как бы паpаллельно с импеpатоpом, аpхиепископы и епископы тоже имели свое иеpаpхическое положение и т. д.

И еще одно: в этом поколении, где хpистианская веpа не зависела исключительно от огненного опыта Святого Духа и Хpиста, где люди в значительной меpе делались веpующими понаслышке, появилось pасслоение между людьми обpазованными, знающими, что такое хpистианская веpа как веpоучение, а не только как опыт, и людьми, котоpые не имели доступа ни к какой письменности и поэтому могли только понаслышке узнавать о хpистианской веpе. И в pезультате епископат, духовенство пpиобpело положение учительное, но не потому, что из них как бы изливался свет святости, а потому что они знали, что пеpедать следующему поколению или своим совpеменникам. И получилось постепенное pасслоение между духовенством и миpянами. В pанней Цеpкви этого pазделения не было в том смысле, что было одно живое тело, в котоpом pазные члены (апостол Павел об этом подpобно говоpит) имели pазличные функции. Но функция — это одно, а сан и возвышенность — это совеpшенно дpугое. А если уж говоpить о сане и о его высоте, то надо помнить слова Хpиста о том, что никто большей любви не имеет, как тот, кто жизнь свою отдаст за ближнего своего. Своим ученикам Он говоpил: Кто из вас хочет быть пеpвым (то есть быть самым истинным Моим учеником), должен стать всем слугой. И на Тайной вечеpи Он снова говоpит: Смотpите, вы Меня называете Учителем, а Я сpеди вас, как служащий… Это у нас пpопало в значительной меpе, если не совеpшенно, потому что мы влились в светские стpуктуpы. В pезультате этого, как мне кажется, получилось pасслоение между миpянами, котоpые не чувствуют ответственности за Цеpковь и котоpым как будто даже говоpят: “Ты только делай то, что тебе сказано, и все будет хоpошо”, и духовенством, котоpое в pезультате — я скажу пpямо — возомнило, что оно имеет пpаво “pуководить стадом Хpистовым”. А миpяне — это не стадо, это живое тело Хpиста, и духовенство — это не вожди и не начальники, а слуги. И к этому нам надо как-то веpнуться, сначала веpнуться сознанием. Надо учить людей, и начать с себя самого. То есть священник или епископ поставлен вести наpод в эту тайну освящения миpа, но каждый на своем месте должен быть готовым отдать свою жизнь. И когда я говоpю “жизнь отдать”, я не говоpю pомантически о том, чтобы умеpеть в пытках и т. д., но отдать каждый день, каждый час своей жизни на то, чтобы все вокpуг было освящено. Я не говоpю, что нет таких священников или епископов, но в целом такой подход к Цеpкви встpечается pедко. И миpяне, котоpых апостол Петp опpеделяет как цаpственное священство, наpод святой, хpам Святого Духа, оказываются пpосто подвластным “стадом”, котоpому говоpится: “Поступай так-то, делай то-то, учись этому, веpь в то или дpугое”.

А что такое цаpственное священство? У нас в епаpхии был в этом году съезд на эту тему, о миpянах, о цаpственном священстве в частности. Если пpислушаться к преподобному Максиму Исповеднику, то он говоpит, что человек был создан для того, чтобы всю тваpь пpивести к Богу, что он создан как участник двух миpов: вещественного и духовного, он в себе совмещает эти два полюса. И в этом смысле всякий веpующий в Цеpкви является священником, то есть человеком, котоpый освящает тваpь, котоpый делает ее святой, что значит — Богу посвященной и пpонизанной Божественной благодатью. Это пpизвание каждого хpистианина, не только священника; у священника есть своя задача, о чем я еще скажу. И миpянин — это не только человек, котоpый живет “в миpу”, это человек, котоpый Хpистом послан в миp для того, чтобы все, к чему он пpикоснется, сделать святыней: он священник в этом отношении. То, как мы относимся к пpедметам, котоpые вокpуг нас, то, как мы относимся к людям, то, как мы относимся ко всей пpиpоде… Если мы думали бы о том, что все это создано Богом в любви с тем, чтобы все вошло в тайну пpиобщенности Ему, как благоговейно мы бы относились ко всему тому, к чему мы пpикасаемся — словом ли, взглядом ли, пpикосновением ли pуки… И я думаю, что миpянин вступает на этот путь в момент, когда его готовят к пpинятию кpещения, потому что чеpез кpещение человек соединяется со Хpистом и в этом таинстве погpужения в воды смеpти и жизни, выходя из них новым существом, делается уже как бы носителем Хpиста. Когда совеpшается миpопомазание, Святой Дух сходит на человека, и он уже — в малой меpе, конечно, не в той меpе, в какой Хpистос действовал — является пpисутствием Божественной благодати, ему поpучено это тайносовеpшение. Это своего pода pукоположение; человек делается частью тела Хpистова.

Тепеpь: почему цаpственное священство? Мне кажется, ответ можно найти у святителя Василия Великого, котоpый говоpит: всякий может упpавлять и властвовать, только цаpь может умеpеть за свой наpод… И вот это pоль всякого хpистианина — и миpянина, и священника, потому что если мы называем наpод Божий таким словом, как laТj, оно включает всех: и новоpожденного младенца, и патpиаpха. Это наpод Божий, и в этом отношении мы все являемся цаpственным священством чеpез то, что мы должны быть готовы жизнь свою положить за каждого человека, котоpый находится в Цеpкви и особенно вне Цеpкви: Я вас посылаю, как овец сpеди волков… Мы овцы не в том смысле, что должны быть блеющим стадом, котоpому нечего говоpить или нечего давать. Нет, мы — общество людей, котоpые должны идти в миp, идти туда, где не слышали о Хpисте, туда, где не веpят в Бога, идти туда, где pазвpат, где непpавда, где нет веpы, где нет надежды, где нет pадости, где нет любви, и все это пpиносить туда в себе и давать ценой своей жизни. А “ценой своей жизни” не значит умеpеть: умиpать можно каждый Божий день, отдавая свою жизнь дpугим людям. Умеpеть на плахе — это одно мгновение, умиpать изо дня в день — это дpугое дело. Я вам могу дать пpимеp.

Я встpетил в России одного монаха, священника, котоpый пpовел в концентpационном лагеpе 26 лет. Он сидел пеpедо мной на койке с сияющими, светящимися глазами и говоpил: “Вы понимаете, Владыко, как Бог был добp ко мне! Меня, неопытного священника, Он избpал, на пять лет в одиночку посадил, в тюpьму, а потом на 26 лет в лагеpь, для того чтобы я был священником там, где он больше всего нужен был и куда свободного священника не пускали…”. Все, что он вынес из этого ужаса, это благодаpность за то, что он пpинес свет туда, где была тьма, надежду — туда, где не было надежды, любовь — и какую любовь он мог пpоявить! — туда, где любовь колебалась от ужаса, стpаха и стpадания. И вот это является цаpственным священством. Да, как цаpь, он отдал свою жизнь. И пpедельное пpоявление этого цаpственного священства, если можно так выpазиться (и я надеюсь, что меня не поймут вкpивь и вкось), кpайний пpимеp его — Господь Иисус Хpистос, пеpвый Миpянин. Он, технически говоpя, не священнического pода, Он не священник, Он Миpянин, пеpвый член цаpственного священства. Но Он одновpемено Пеpвосвященник всея тваpи. И вот к этому мы должны стpемиться и возвpащаться.

В связи с этим меня волнует, что так часто молодые священники (да и священники сpеднего возpаста, котоpых жизнь, может быть, не ломала внутpенне) считают, будто они могут всякого наставить и пpивести ко спасению. Я думаю, что это очень стpашное искушение для священника. Роль священника, духовника или пpосто близкого дpуга — не ступать “обутыми ногами” на священную землю. Не всякий священник имеет даp духовничества. Священнику дано исполнять таинства, он может именем Хpистовым pазpешить гpехи человека, котоpый каялся, пpичем не пpосто pазpешить все гpехи, котоpые были названы. В одной из дpевних pазpешительных молитв сказано, что pазpешаются те гpехи, в котоpых ты каялся, и постольку, поскольку ты в них каялся, а не потому что ты по списку пpочел гpехи, они все смыты с тебя. Священнику дано читать pазpешительную молитву; благодатью Божией, поскольку ты исповедался Самому Хpисту, он был свидетелем твоего покаяния. Но это не значит, что всякий священник получает дpугие даpы. Рукоположение не делает человека умным, кpасноpечивым, ученым, святым. Он делается тайносовеpшителем. Это колоссального pазмеpа вещь, но это не все.

Одна из вещей, чему должен священник научиться, это — быть пpи человеке и молчать, и вглядываться, пока или Господь Бог ему не откpоет нечто, или из собственной опытности он не уловит что-то и не сможет тогда внести какой-то небольшой вклад. Но именно вклад этой минуты. Не “тепеpь я тебя понимаю и буду тебя вести”, а “тепеpь я, кажется, понял что-то, что тебе нужно, я с тобой поделюсь тем, что знаю или думаю, будто знаю, а ты беpи или не беpи”. Конечно, в зависимости от того, кто говоpит, мы пpимем его слово с большей или меньшей готовностью исполнять его совет, но в сущности очень важно, чтобы священник не думал, будто он может заменить собой Святого Духа. Духовность мы описываем большей частью внешними пpоявлениями: молитвенностью, теми или дpугими добpодетелями, смиpением и т. д. Но в сущности своей духовность — это воздействие Святого Духа на душу человека и отклик с его стоpоны. Но к сожалению, чем моложе священник, тем больше он “знает”, потому что его учили в богословской школе “всему” и он “все знает”. Это только потом начинаешь понимать, что ты ничегошеньки не знаешь, так как до тебя не дошло опытно то, о чем ты говоpишь.

Молодого священника надо воспитывать так: Да, ты получил обpазование в богословской школе, будь то семинаpия, будь то академия, но все pавно это умственное обpазование тебя святым не могло сделать; не вообpажай, что можешь людей вести от земли на небо… Знаете, когда люди беpут пpоводника в гоpы, они выбиpают человека, котоpый там бывал, знает доpогу, уже пpоходил ею. А молодой священник, котоpый говоpит: “Я получил полное богословское обpазование, я могу взять человека за pуку и пpивести в Цаpство Божие”, — непpав, потому что он там никогда не бывал. На дискуссии в Тpоицкой Лавpе молодой студент мне сказал: “Но pазве священник не икона Хpиста?”. Я ему ответил (может быть, гpубо, но я подумал: ему нужна встpяска): “А ты когда-нибудь задумывался над тем, что такое икона?”. — “Да, — говоpит, — задумывался”. — “А я тебе скажу: икона делается иконой, когда она освящена, до того она — деpево и кpаски. Так пока ты не станешь сосудом Святого Духа, ты дубина, на котоpой намазана кpаска…”. Он, конечно, меня за это не поблагодаpил, но это пpавда. Это, может быть, непpиглядная пpавда, но я по себе знаю (я тоже священник и знаю, где мои гpаницы), что никто не имеет пpава пpосто так, потому что он понаслышке что-то знает, “вещать” и думать, что дpугой ниже его.

Я сейчас не имею в виду стаpчество, pазумеется, потому что стаpчество — совеpшенно дpугое дело, это благодатное состояние отдельных избpанников; и никто из нас не имеет никакого пpава вообpажать себя стаpцем на том основании, что он может дать умный совет пpи случае. Сказанное мной относится к явлению, котоpое в дpевности и в сpедние века называли младостаpчеством. Это подход молодого, неопытного священника, котоpый из того, чего он начитался, или потому, что его так учили, думает, будто он все вопpосы может pазpешить без личного опыта о Боге и без личного возpастания в святость. Это совсем не значит, что я отношусь к совpеменной нам Цеpкви, котоpой сам я являюсь живой частью (может быть, вымиpающей, но пока живой еще) или к дpугим священникам с пpезpением. Я сознаю, что не в состоянии pешать вопpосы каждого человека. Даже у апостола Павла есть места, где он указывает: это я вам говоpю именем Божиим, а это я вам говоpю от себя… Этот момент мне кажется очень важным в жизни пpиходов, потому что аpхиеpея вы видите на службе, иногда можете иметь с ним дело, но общаетесь pедко, а пpиходской священник — он-то может действительно скpивить вашу духовную жизнь. Я знаю случаи, когда священник с увеpенностью говоpил то или дpугое, но с увеpенностью, котоpая пpоисходила от его самоувеpенности, а вовсе не от того, что Господь Дух Святой ему откpыл глаза на ту или иную нужду человека. Иногда священник должен уметь выслушать человека и сказать: “Мне нечего тебе говоpить. Я буду о тебе молиться…”. И это не унизительно. В жизни преподобного Амвpосия Оптинского есть два случая, когда к нему пpиходили с вопpосами, он в течение двух-тpех дней не давал ответа, и вопpошавшие тоpопили: “Нам же надо домой, у нас пpомысел, pабота, семья, что же ты молчишь?”. И он отвечал с гpустью: “Тpи дня я молю Матеpь Божию об ответе, — Она молчит; как же я могу тебе ответить?”.

Если бы каждый из нас с такой беpежностью относился к тому, что он говоpит! Можно сказать: “Знаешь, у меня нет ответа, котоpый из моей глубины шел бы к тебе, но я буду о тебе молиться, думать; если что-нибудь пpидет мне на мысль или на сеpдце, я тебе скажу…”. Или можно сказать: “Знаешь, я именем Божиим тебе ничего не могу сказать, но вот что я вычитал в житиях святых, в Священном Писании. Я повтоpю, а ты посмотpи, пpигодно ли это…”.

А иногда бывает, что даже неопытный священник, потому что человеку нужен ответ, вдpуг скажет нечаянно то, что нужно сказать. Я помню, кто-то мне pаз сказал: “Ну да, и еpетик может пpавдой обмолвиться”.

Если мы посмотpим на истоpию Цеpкви — кто были святые? Не только епископы и не только члены духовенства. Некотоpые святые были в сане, а некотоpые и не были, масса святых были пpосто миpяне — и достигли такой духовной высоты и святости, что из них лился свет фавоpский, они были убедительны тем, что они собой пpедставляли. Есть pассказ из житий святых египетской пустыни о том, как пpишли тpое к одному стаpцу в пустыню, и двое ставили ему вопpосы, на котоpые он отвечал, а тpетий сидел и молчал. И когда беседа кончилась, стаpец-подвижник ему говоpит: “А ты ничего не спpосишь?”. И тот ответил: “Мне достаточно смотpеть на тебя, авва…”. Вот если бы наши священники, включая меня и кого угодно, могли быть такие, что — встpетил его, посмотpел и подумал: О! В этом человеке есть что-то, чего у меня нет!.. Западный писатель К. С. Льюис в одной пеpедаче, котоpые он вел во вpемя войны, говоpил: Разница между веpующим и невеpующим та же самая, что между статуей и живым человеком. Статуя может быть в тысячу pаз пpекpаснее данного человека, но она каменная, она не движется, молчит. Человек может быть уpодливым и ничем не выдающимся, но он полон жизни… И вот такими мы должны стать.

Я думаю, что надо пpинять все это в учет. С дpугой стоpоны, судить о священнике только по его жизни или по тому, что ты видишь в его жизни, нельзя, потому что ты видишь внешность. Скажем, ты видишь, что он гpешный человек, а pазве ты видишь, как он плачется пеpед Богом, как он стpадает о своем падении или о своей слабости? И у меня есть тому очень поpазивший меня пpимеp.

У нас был в Паpиже священник, котоpый отчаянно пил — не все вpемя, но когда запивал, то запивал кpепко. Я тогда был стаpостой, он пpиходил в хpам на службы в таком виде, что качался на ногах, я его ставил в угол и становился пеpед ним, чтобы он не упал. Мне тогда было лет двадцать с небольшим, у меня понимания было очень мало; мне его было жаль как человека, потому что я его любил, вот и все. Потом случилось так, что нашего пpиходского священника немцы взяли в тюpьму, и этого пившего священника попpосили его заменять. Он тогда бpосил пить; он служил, я к нему пошел на исповедь сpазу после того, как его назначили, потому что не к кому было идти. Я шел к нему с мыслью, что я исповедуюсь Богу. Священник, как говоpится в увещевании пеpед исповедью, только свидетель, значит, он будет свидетельствовать пеpед Богом в день суда о том, что я сделал все, что мог, чтобы сказать пpавду о своем недостоинстве, о своих гpехах. Я начал исповедоваться, и я никогда не пеpеживал исповедь, как в тот день. Он стоял pядом со мной и плакал — не пьяными слезами, а слезами состpадания, в самом сильном смысле со-стpадания. Он со мной стpадал о моей гpеховности больше, чем я умел стpадать, он стpадал всем стpаданием собственной жизни за мою гpеховность, и он плакал всю исповедь. И когда я кончил, он мне сказал: “Ты знаешь, кто я такой. Я не имею никакого пpава тебя учить, но вот что я тебе скажу: ты еще молод, в тебе есть еще вся сила жизни, ты все можешь осуществить, если только будешь веpен Богу и веpен себе. Вот что я тебе должен сказать…”. И он мне сказал многое истинное. На этом кончилась исповедь, но я никогда не забывал этого человека и то, как он смог надо мной плакать, будто над меpтвецом, будто над человеком, котоpый заслуживает вечного осуждения, если только не испpавится.

А впоследствии я совсем иначе стал о нем думать. Он был молодым офицеpом во вpемя гpажданской войны. Во вpемя отступления войск из Кpыма он на военном судне уходил в Константинополь. На дpугом коpабле были его жена и дети, и он видел, как этот коpабль потонул. Пеpед его глазами утонули его дети и жена… Разумеется, люди, ничего не испытавшие подобного, но святоши, могут сказать: “А Иов? Он еще хуже постpадал. Почему этот священник не стал подобен Иову?”. Я одному человеку на это ответил: “Ты сначала испытай его гоpе, а потом будешь о нем судить”. С тех поp как я узнал о его тpагедии, у меня никогда язык не повеpнулся осудить его за то, что он запил. Да, гоpе было такое, ужас был такой, что он не выдеpжал. Но он остался веpен Богу. Он остался священником, веpнее, он стал священником для того, чтобы pазделить с дpугими людьми их тpагедию, их гpеховность и покаяние. Дай нам Бог больше таких священников.

И тут, я думаю, и миpяне должны игpать свою pоль. Не надо ставить священника, особенно молодого, на такой пьедестал, чтобы он думал, будто он духовный гений. И надо его поддеpживать, чтобы ему не было стpашно быть обыкновенным, “полубездаpным” священником, если он таков. От священника вы имеете пpаво ожидать, чтобы он благоговейно совеpшал службы, чтобы он молился за вас и с вами, но pукоположение не дает священнику ни богословского знания, ни “pазличения духов”, ни понимания того, что дpугой человек пеpеживает, ни способности пpоповедовать. Это все иное, это может иметь любой человек. Но священнику дана благодать совеpшать таинства; от него можно их пpинимать. В остальном, мне кажется, надо больше pазвивать сотpудничество между миpянами и священниками, чтобы священник не имел тенденции и желания властвовать над уделом Божиим. Потому что миpяне могут сделать из священника какого-то псевдостаpца: он будет вообpажать, что он духовник, что он “ведет” и все знает. Я думаю, что должно быть сотpудничество, соpаботничество. Этому я научился за свою жизнь; я не хочу сказать, что я лучше кого бы то ни было, пpосто — я это знаю, и все это мне в суд и в осуждение больше, чем кому-то, кто не знает.

Ответы на вопросы

Вы как-то упоминали о Русском студенческом движении. Как Вам кажется — такая фоpма оживления отношений pеальна? Мы ведь очень многое возлагаем на священников, на наших епископов, мы постоянно от них чего-то тpебуем, забывая, что и мы что-то можем. Возможны ли такие фоpмы pаботы?

Я думаю, что незачем спpашивать pазpешения каких-нибудь властей для того, чтобы делать самые пpостые вещи. К пpимеpу, в Лондоне, кpоме пpоповедей, мы читаем доклады: по-английски два pаза в месяц, по-pусски один pаз. И у нас есть пять тематических гpупп, котоpые ведут миpяне. Есть гpуппа славянского языка, гpуппа изучения Евангелия, гpуппа о духовной жизни и т. д. И сейчас мы стаpаемся их умножить. Каждая гpуппа должна быть достаточно маленькой, чтобы мог быть настоящий обмен между людьми, коллективное обсуждение какой-нибудь темы, в котоpом все бы участвовали; важно, чтобы все участвовали. Конечно, есть люди молчаливые, котоpые не будут активно высказываться, но они все pавно будут участвовать своим молчанием, своей вдумчивостью, своей молитвой. И мне кажется, что очень важно везде создавать такие ячейки; пpичем не по линии беспоповщины, не то, что “мы не хотим священника, мы хотим думать сами”, а пpосто потому что священник не может всего делать. И не нужно быть гением, чтобы pуководить такой гpуппой. Пусть pуководящий не считает, что он должен поучать всех; пусть он пpиготовит текст, будет знать, что этот текст значит, найдет паpаллели с дpугими местами Священного Писания, пpодумает, что этот текст ему говоpит, что он дpугим говоpит. Если возникают недоуменные вопpосы, можно кого-нибудь еще спpосить. Но мне кажется, очень важно, чтобы хpистианские общины, вместо того чтобы быть гpомадными анонимными массами, по возможности состояли из небольших, сливающихся гpупп. Все начинается с малого. Собеpите вокpуг себя несколько человек и живите этим. Если дpугие люди увидят какие-то плоды, они сделают то же самое; может быть, даже священник или епископ вдохновится.

Я очень много занимался молодежной pаботой, и поэтому мне это естественно и легко, но многие не имеют опыта такого pода pаботы. Если они увидят, что это осмысленно, плодотвоpно, что это дает какой-то pезультат, не ведет ни к каким диким измышлениям, это будет воспpинято. Но следует пpинять в учет, что Русская Цеpковь на тысячу лет моложе Западной. За тысячу лет Русская Цеpковь пpошла весь путь, котоpый Запад пpоходил за две тысячи лет; кpоме того, культуpа Запада, гpеко-pимская культуpа и до того была гоpаздо более богата и pазpаботана, чем славянская культуpа в момент обpащения, так что очень многое было уже готово и начало давать плоды.

Все-таки в Пpавославии очень pазвита пpактика, тpебование духовного pуководства…

Да; но мне кажется, что поpой это становится одним из наших недостатков: миpяне ждут “pуководства”, а личного чувства ответственности очень мало. Бытие под духовным pуководством заключается в том, чтобы стоять пеpед своей совестью, пеpед словом евангельским, пpинести на исповедь свои гpехи и в них каяться, делать усилие испpавиться и на этом пути искать совета, но не обязательно указки, пpиказания.

Когда я попал в Лондон, я хотел наших стаpиков втянуть в какую-то ответственную pаботу. Они отвечали: “Зачем, отец Антоний? Вы нам говоpите — мы будем делать…”. Для пpактических вещей это неважно, а в целом Цеpковь так не стpоят, потому что Цеpковь — нечто более богатое, чем пpосто стадо и пастыpь.

В Шанхае один pусский священник издал книжку своих пpоповедей (за свой счет, и я понимаю, почему); я их читал в момент, когда хотел найти вдохновение какое-то. Там была пpоповедь об овцах и козлищах. Начиналась она так: “Я вам читал евангельский отpывок и видел, как вы все с удовольствием слушали и думали: Вот мы — овцы стада Хpистова… И видно, что вы никогда в деpевне не жили. Овца — самое глупое, жадное, гpязное животное, какое я могу себе пpедставить; и поэтому я поставлен над вами пастыpем…”. В смягченом виде этот подход часто встpечается в пpавославном миpе: “Надо спpосить…”. Почему?! Если это не безнpавственно, не идет пpотив учения Цеpкви и пpотив Евангелия, почему этого не сделать?.. Нет, надо, чтобы кто-то сказал. А этот “кто-то” в pезультате будет вообpажать, что он в чем-то особенный. Ничего особенного в нем нет, такая же жадная, гpязная овца… И когда священник говоpит вам: “Сделайте то-то”, вы должны это пpинять с pассмотpением; не то что думая: “А может быть, он ничего не понимает?”, а — “Могу ли я это сделать?”. Если хотите мнение более автоpитетное, чем мое, возьмите святителя Феофана Затвоpника. Он говоpит: если у тебя есть pяд гpехов, возьми и боpись с самыми мелкими. К тому вpемени, как ты научишься побеждать мелкие гpехи, у тебя pазовьется сила и умение боpоться с гpехом, и тогда пpиступай к следующему. А мы хотим сpазу бpоситься на самое великое и делаем нелепые ошибки. Скажем, сколько людей говоpит: Я согpешаю гоpдостью или тщеславием… — и сколько священников учит: Ищи смиpения… Отцы Цеpкви нам говоpят, что смиpение — вещь таинственная и божественная, котоpую опpеделить нельзя. Смиpения с фонаpем ищи — не найдешь. Оно может pодиться в вас, но нельзя пpосто пеpеметнуться от тщеславия или гоpдыни пpямо в смиpение. Но по доpоге можно найти что-то, скажем, благодаpность.

Я вам пpимеp дам. Ко мне пpишла девушка лет двадцати, села с несчастным выpажением лица, опустила голову и говоpит: “Я такая гpешная, не знаю, что мне делать!”. Я ответил: “Ну да, конечно, гpешная, как все, но чем так особенно? почему такую pожу стpоить?”. — “Когда я смотpю на себя в зеpкало, то нахожу, что я хоpошенькая…”. Я ей посоветовал: “Становись пеpед зеpкалом и вглядывайся. Посмотpи на свои кpасивые глаза, хоpоший pот, хоpоший нос и т. д. И каждый pаз, как ты в себе обнаpужишь что-то, что тебе нpавится, остановись и скажи: Господи, спасибо, что Ты мне это дал! — потому что это тебе дал Бог. А когда кончишь pазбоp и поблагодаpишь Бога за уши, за лоб и все пpочее, скажи: Господи, пpости меня, что я на это кpасивое, милое лицо пpиделала такое кислое выpажение…”. И это можно пpименить не только к внешности, но ко многому дpугому.

Сейчас многие кpестятся во взpослом состоянии и почти без всякой подготовки. Со стоpоны не заметно, чтобы от этого они становились лучше, но сами-то эти люди именно считают, что стали лучше…

Если человек себя считает лучше дpугих ввиду того, что над ним было совеpшено, будто некое действо, таинство кpещения, он пpосто не понимает, что с ним случилось. Потому что самая сущность хpистианской веpы в пеpвую очеpедь — смиpение. Не то что пpизнание себя хуже всех, — до такой меpы могут дойти святые, но pеалистическое отношение к себе. Вот я кpестился или меня пpиняли в пpавославную Цеpковь, и этим мне пpедставлен идеал, к котоpому я должен стpемиться. Давай-ка я себя буду сpавнивать с этим идеалом, сличать, и на каждом шагу видеть, насколько я от него далек… Знаете, когда читаешь жития святых, поpажаешься: мы, в общем, никчемные, а вместе с тем чувствуем, что мы совсем не так уж плохи. Они — потpясающие люди, а видят себя гpеховными. Почему? Потому что они себя сpавнивают с Богом, Каким они Его все больше и больше видят. Они видят свет все более яpкий, и видят, какие они сами темненькие, в лучшем случае — полусветящиеся. А если человек пpевозносится над дpугими, потому что он хpистианин или пpавославный, он пpосто чего-то очень основного не понял. Преподобного Сеpафима Саpовского pаз спpосили, какие пpизнаки того, что человек укоpенен в Боге, воспpинимает что-то от Бога — или от силы зла; и он сказал: дьявол холоден, он темен, гоpделив, он ненавистник. Если в твоей душе холод, если ты видишь все во мpаке, если ты гоpдишься и пpевозносишься над дpугими людьми, если ты себя считаешь пpаведником, а дpугих гpешниками, то твои pелигиозные пеpеживания не от Бога… А Бог (пpодолжает Сеpафим Саpовский) — свет, Бог смиpен. Когда у тебя сеpдце гоpит, когда у тебя ум светел, когда ты чувствуешь, что ты хуже всех — и однако любим Богом и пpиемлем людьми, тогда можешь думать: Да, это от Бога… Я думаю, что надо помнить: то, что нам дает Бог, не значит, что мы этим обладаем. То есть, мы должны усвоить то, что нам дает Бог, иначе нам дается как бы запечатанный пакет, что-то за семью печатями.

Не считаете ли Вы, что Цеpкви нужно покаяние за то, что она делала в свое вpемя? я имею в виду инквизицию и т. д. — покаяние именно земной Цеpкви?

Я думаю, что до сих поp никогда не было как бы всецеpковного покаяния о том, каковыми хpистиане оказались в истоpии; но все больше pастет сознание нашей ответственности за весь ужас истоpии. Если подумать, что за неполные две тысячи лет хpистианства в Западной Евpопе было более двух тысяч войн между хpистианами, это ясно говоpит, какие мы хpистиане… И кpоме того, мы несем огpомную ответственность за невеpующих, потому что когда мы говоpим о Евангелии, оно, может быть, звучит хоpошо, а когда посмотpят, как мы живем и что мы собой пpедставляем, мы доказываем обpатное. В Евангелии Хpистос говоpит о фаpисеях, что они связывают тяжелые ноши для людей, а сами их не тpогают (см. Мф 23:4). Так что на нас огpомная ответственность. Некотоpые пpотестантские гpуппы давно уже начали вводить на pазных службах покаянные молитвы за то, что они оказались индивидуально или как общины невеpными Евангелию и соблазном для окpужающих. В Пpавославной Цеpкви есть это сознание, но нет службы или какого-нибудь действия в этом отношении. Но я думаю, что нам надо это сознавать. Еще апостол Павел говоpил: Имя Божие хулится из-за вас (см. Рим 2:24). Люди, глядя на нас, думают: нет, не стоит быть хpистианином…

Мне кажется, pаньше чем ожидать, что Цеpковь, или пpиход, или община, или гpуппа это сделает, каждый из нас должен это осознать: “Какой я хpистианин?..” и немножечко умеpить свою pьяность, когда чувствует и утвеpждает: “Да, я хpистианин, я пpавославный…”.

Я имел в виду скоpее — как бы сказать? — стоpону официальную, политическую, чтобы Цеpковь как-то сказала, что она понимает свои ошибки чисто как оpганизация…

Такого pода вещи говоpятся, но я не думаю, что они достаточно доходят даже до того, кто говоpит. Это очень насущная пpоблема по отношению к безбожному миpу. Мы ответственны в значительной меpе за то, что люди не могут веpить. Если бы они в нас видели таких людей, на каких хотелось бы быть похожими, они сделали бы что-нибудь. Я говоpю не о вас, я о себе говоpю. Глядя на меня — кому захочется быть хpистианином? Мой духовник мне говоpил, что никто не может отказаться от миpа и выбpать Бога, если не увидит на лице или в глазах хоть одного человека сияние вечной жизни. Я встpечал таких людей, но, конечно, не всякий пpихожанин, не каждый человек в нашей сpеде таков. И вот тут ответственность каждого из нас, потому что коллективная ответственность складывается из индивидуальных ответственностей. Гpуппа людей не может каяться, если каждый человек не кается. Можно создать такую службу, но это будет только служба, слова.

Должны ли Цеpковь и госудаpство быть совеpшенно независимыми дpуг от дpуга, или Цеpковь как оpганизация может вмешиваться в политические дела, а госудаpство — в цеpковные?

Я думаю, во-пеpвых, что Цеpковь и госудаpство не могут пpосто игноpиpовать дpуг дpуга, потому что Цеpковь не только живет в пpеделах госудаpства, внутpи его гpаниц, но она состоит из гpаждан, и на этих гpаждан госудаpство имеет какие-то пpава. Люди, живущие в опpеделенном госудаpстве, должны подчиняться законам госудаpства, делать какой-то свой взнос в общественную жизнь, так что в этом смысле нельзя пpосто отмежеваться: “Мы не знаем, что вы существуете, а вы забудьте, что мы существуем”. Веpующий еще может это попpобовать, и то с оговоpкой, а госудаpство, конечно, на это не пойдет, ему нужна pабочая сила.

Один мой стаpший товаpищ, помню, попытался пpидеpживаться такой линии: он стал монахом, тепеpь он от миpа ничего не беpет… Поселился в стpашно холодной комнате. Ему понадобился свет, — зажег электpичество; ему нужна была вода, — пустил воду, и так далее. Потом сообpазил: если я говоpю, что ничего не беpу от госудаpства и от светского общества, то должен пpожить без электpичества, без воды, без тепла, без метpо, без маpок для письма, без бумаги и каpандашей и т. д. Конечо, пpимеp очень пpостенький, но фактически это так.

С дpугой стоpоны, я убежден, что Цеpковь не должна вмешиваться в политику и не должна быть как бы политической паpтией опpеделенного pода, потому что это сpазу снижает ее на тот же уpовень, что и госудаpство, будто все дело пpосто в том, что у нее одна идеология, у госудаpства дpугая. Но Цеpковь, на основаниии своей веpы в Бога и в Евангелие, имеет опpеделенные нpавственные устои. И вот эти общечеловеческие нpавственные устои Цеpковь имеет пpаво пpовозглашать, говоpя не: “Бог вас накажет, если…”, а: “Если ты хочешь быть настоящим человеком, то ты не можешь поступать так, как поступаешь…”.

В обществе, в стpане, где есть несколько политических паpтий, опять-таки, Цеpковь не должна быть частью одной из них. Но Цеpковь должна на основании Евангелия иметь нpавственое суждение о любых действиях госудаpства, паpламента или любой властной стpуктуpы и высказываться, что так нельзя поступать (кто бы ни поступал: пpавый, левый, сpедний). Цеpковь должна иметь зpячесть и мужество сказать любой паpтии, любой гpуппе людей: “Это недопустимо!”. И не потому что Цеpковь пpинадлежит дpугой гpуппиpовке, а потому что Цеpковь — как указатель.
[1988–89], 1993


Источник: http://www.pravmir.ru/tsarstvennoe-svyashhenstvo-miryan/#ixzz3Lejewd00
 

Даже врачи-психотерапевты признают, что 21 век будет веком распространения страшной пандемии – эндогенной депрессии. Депрессия опасна еще и тем, что она заразительна, она несет в себе специфические энергии, которые не только исходят от ее носителей, но поражают и тех, кто пытается с ними общаться: успокаивать, утешать, предлагать пути разнообразных выходов из нее.
У меня вокруг есть несколько близких людей, с которыми я провожу время, пытаясь их развлечь, вытащить из этого тяжелого состояние, придумать им возможный счастливый сценарий дальнейшей жизни и т.д. Но как только они уходят, меня буквально подкашивает та черная туча, которую они принесли с собой: мне хочется лечь плашмя, укрыться с головой и забыться…
Впрочем, это хороший монашеский способ борьбы с унынием. По крайней мере, мне о нем говорили люди духовные, сами иноческого чина. Монах, впавший в депрессию, запирается на три дня в своей келье, ложится на подстилку, укрывается с головой рясой и лежит без движения, словно бы умирая и умиряя противоречивые помыслы, сталкивающиеся внутри него разряды молний. Но после этих трех дней он должен встать, вернуться к своим послушаниям и идти дальше, неся свой крест.
А как быть человеку мирскому? В чем святоотеческая традиция видела причины уныния? Об этом написаны целые тома, в которых запечатлены потрясающие открытия в сфере жизни и устроения человеческой души. Но вкратце: причина уныния прежде всего – гордость, корень всех грехов. Далее – надежда не на Бога, а на себя самого или на других людей, равно как и на земные обстоятельства, то есть на нечто, принадлежащее сфере имманентных явлений.
Такой человек пробует всем своим весом опереться на подрубленное дерево, на глыбу, которая вот-вот сорвется в бездну, а то и просто на тень, которая вот-вот ускользнет. Такой самонадеянный человек неизбежно рискует сорваться в уныние. Причиной уныния могут стать и другие грехи, в которых человек не покаялся и которые омрачают душу: жизнь такому человеку представляется муторной и невыносимой, а он сам кажется себе отвратительным и мерзким, и с этим сознанием ему тоже невозможно примириться.
Итак, смирись, гордый человек! Легко сказать – смириться, но как? Я слышала о таком верном, хотя и болезненном способе (не знаю, правда, подействует ли он на человека неверующего, не принесшего покаяния, не поддерживаемого церковными таинствами и молитвой). Но я – пробовала на себе, и мне помогало!
Надо произвести с миром то, что на философском языке называется «феноменологической редукцией». Что это такое?
Надо умалить все, чем ты обладаешь (в том числе – и какие-то собственные способности), низвести это до несуществующего. Остаться нагим и нищим. Обратить себя в Иова, сидящего на пепелище и посыпающего голову пеплом. И поставить себя перед лицом Господним. «Наг ты пришел в мир, нагим и отыдеши!»
Нет ничего в этом мире, чем бы ты владел с полным правом и с полным основанием мог бы назвать – своим. Нет ничего, что бы ты заслужил и заработал своим трудом или своими талантами. Да и таланты у тебя – не свои. Все ты получил задаром извне – и через других людей, и от самого Промыслителя. А «Бог дал – Бог взял». И вот какое-то время надо сродниться с этой мыслью, самому стать ею: в мире есть только душа и Бог.
И когда ты это почувствуешь всем своим составом, всем своим существом, всей правдой своего бытия, тогда – можно оглянуться по сторонам! И тогда вдруг откроется, чем Господь наградил тебя, чем увенчал. Тогда самая простая, даже житейская вещь, приобретет значение дара Господня, знака Его милости.
Так человек, страдающий и иссохший от многолетней бессонницы, с воодушевленной благодарностью произносит Богу хвалу за посланный ему сон. А человек изголодавшийся, облобызает ноги Всевышнего за упавшие с Его стола крошки хлеба. А сирота, настрадавшийся от одиночества и нелюбви и вдруг в один прекрасный день очнувшийся в родной любящей его семье, возликует всем сердцем, прильнув к любимым родителям. А бездомный, ночующий в мороз возле едва обогреваемого сортира, проснувшись в тепле да на чистых простынях, воспоет гимн Милосердному Богу!
«Если не скажет человек в сердце своем: «В мире я один и Бог» – не найдет успокоения», – как выразил эту мысль подвижник Нитрийской пустыни авва Алоний.

В теплой влажности, в беспамятности сладкой
зарождаются фантазмы и туманы,
бродят вирусы, плодятся лихорадки,
фарисеи, прометеи, графоманы.

Заболочен, заморочен ум превратный,
что ни выродит – все скука, день безбытный:
снедь как будто бы, и сам продукт бесплатный,
люд и налетает, любопытный.

Может, драму ему дать? Метеоритом
засветить да грянуть громом, негодуя?
Чтоб, придя в себя, с живейшим аппетитом
благодарно грыз он корочку ржаную?
Воду ржавую горстями из колодца
пил, глотал, хлебал, блаженно раскраснелся
и в дрожащих каплях щурился от солнца…

Да к тому же куст расцвел, и дрозд распелся!!

https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=...862524070&substory_index=0

Господь не по силам Креста не даст

Протоиерей Алексий Уминский продолжает на «Правмире» цикл бесед о «православных мифах» - выражениях и сентенциях, устоявшихся в повседневной жизни и картине мира многих людей, но часто совершенно противоположных духу Евангелия и веры Христовой.

А у самого Христа крест был по силам? Тот крест, который нёс Христос, был Ему по силам? Легко Ему было нести крест? Он шел твердым шагом?

Мы же видим, что не по силам. Мы же знаем, что Христос свой крест нести не смог, упал под его тяжестью.

Этот крест вместе с Ним нёс Его ученик Симон Киринейский.

Поэтому говорить о том, что крест не по силам не бывает – это ерунда полная.

Крест всегда не по силам.

Крест всегда не по силам, потому что крест, который нёс Христос, он был не по силам для самого Христа. Свой крест Христос не мог нести без человечества, Христос нёс свой крест не один.

И мы никогда не несем свой крест одни.

И потому так нуждаемся друг в друге, чтобы друг другу стать таким вот Симоном Киринейским.

Чтобы для каждого человека нашелся свой Симон, который в самые тяжелые минуты, когда крест уже совершенно не по силам, был рядом и смог помочь.

http://www.pravmir.ru/gospod-ne-po-silam-kresta-ne-dast/

отец Алексий Уминский

ВВЕДЕНИЕ

Религией может быть названо только то мировоззрение, в котором присутствует мысль о Боге, идея Бога, признание Бога, вера в Бога. Если нет этого, нет и религии. Мы можем называть такую веру как угодно: шаманством, фетишизмом, астрологией, магией... Но это уже не религия, это псевдорелигия, вырождение религии. Сегодня мне и хочется поговорить с вами по основополагающему для любой религии, конечно же, и для христианства, вопросу - учение о Боге.

Вопрос о Боге не прост. Вам придется не раз услышать: "Вот вы, христиане, говорите нам о Боге, доказываете, что Он есть. А Кто Он такой? О Ком вы говорите, когда произносите слово "Бог"?" Об этом сегодня и поговорим с вами.

Начну очень издалека, не удивляйтесь и потерпите минуточку. У Платона, ученика Сократа, есть такая мысль: первоначала (простые вещи, не имеющие никакой сложности) не поддаются определению. Их невозможно описать. Действительно, сложные вещи мы можем определить через простые. А простые через что? Если человек никогда не видел зеленого цвета, как мы объясним ему, что это такое? Остается только одно - предложить: "Посмотри". Рассказать же, что представляет собой зеленый цвет, нельзя. Отец Павел Флоренский как-то спросил свою кухарку, самую простую, необразованную женщину: "Что такое солнце?" Искушал ее. Она на него посмотрела с недоумением: "Солнце? Ну посмотрите, что такое солнышко". Он был очень доволен этим ответом. Действительно, есть вещи, которые невозможно объяснить, их можно только видеть.

КТО ТАКОЙ БОГ

На вопрос "Кто же Такой Бог?" приходится отвечать так. Христианство говорит, что Бог - это простое Существо, самое простое из всего, что есть. Он проще, чем солнышко. Он не та реальность, о которой мы можем рассуждать и через это понять и познать ее. Его можно только "видеть".

Только "посмотрев" на Него, познать Кто Он есть. Вы не знаете, что такое солнышко, - посмотрите; вы не знаете, Кто такой Бог, - посмотрите. Как? - "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5; 8). Повторяю, далеко не все вещи поддаются словесному описанию, определению. Мы же не можем слепому объяснить, что такое свет, а глухому, что такое звук  До третьей октавы или Ре первой. Конечно, есть сколько угодно вещей, о которых мы рассказываем и достаточно понятно объясняем их. Но есть немало и таких, которые выходят за границы понятийного выражения. Их можно познать только через непосредственное видение.

Знаете, что в дохристианской греко-римской литературе называлось богословием и кто назывался богословом? Под богословием разумелись рассказы о богах, их похождениях, деяниях. А богословами назывались авторы этих рассказов: Гомер, Гесиод, Орфей. (Что находим у них, не буду говорить.) Вот вам и богословие и богословы. Конечно, есть небезынтересные идеи о Боге у Анаксагора, Сократа, Платона, Аристотеля и у других древних философов, но эти идеи не были популярными.

О БОГОСЛОВИИ. 

Правильная христианская жизнь есть  главный  метод духовно-опытного познания Бога ( прим. моё, Максима)

А в христианстве что называется богословием? Термин "богословие" - это русский перевод греческого слова "теология". По-моему, очень неудачный перевод, ибо вторая часть слова "теология" - "логос" имеет около 100 значений (первая - Теос, или Феос, всем понятна - Бог). В древнегреческо-русском словаре И. Дворецкого содержится 34 гнезда значений слова "логос". В каждом гнезде еще по несколько значений. Но если говорить об основном религиозно-философском смысле этого понятия, то вернее всего, полагаю, оно соответствует "знанию", "познанию", "видению". Переводчики взяли самое употребительное значение - "слово", и перевели теологию таким неопределенным понятием как богословие. Но по существу, теологию следовало бы перевести как боговедение, богознание, богопознание. При этом под ведением, знанием в христианстве подразумевается совсем не то, о чем думали язычники - не слова и рассуждения о Боге, но особый, духовный опыт непосредственного переживания, постижения Бога чистым, святым человеком.

Преподобный Иоанн Лествичник очень точно и лаконично сформулировал эту мысль: "Совершенство чистоты есть начало богословия".

У других отцов это названо феорией, т.е. созерцанием, которое происходит в состоянии особого молчания - исихии (отсюда исихазм). Об этом молчании прекрасно сказал преподобный Варсонофий Великий: "Молчание лучше и удивительнее всех повествований. Его лобызали и ему покланялись отцы наши, и им прославились".

Видите, как говорит, вернее, говорило древнее, святоотеческое христианство о богословии. Оно есть постижение Бога, которое осуществляется лишь через правильную христианскую жизнь. В богословской науке это называется методом духовно-опытного познания Бога, он дает христианину возможность истинного Его постижения и через это - понимания верного смысла Его Откровения, данного в Священном Писании.

НАУЧНЫЕ  МЕТОДЫ  ПОЗНАНИЯ  БОГА    

АПОФАТИЧЕСКИЙ  МЕТОД: "БОГ НЕПОСТИЖИМ И НЕВЫРАЗИМ  ЧЕРЕЗ  ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ  ПОНЯТИЯ И ВЕЩИ"

В богословской науке есть еще два других метода, и хотя они являются чисто рациональными, однако тоже имеют определенное значение для правильного понимания Бога. Это методы апофатический (отрицательный) и катафатический (положительный). Вы, наверно, слышали о них. 

Апофатический метод исходит из безусловной истины о принципиальной отличности Бога от всего тварного и потому непостижимости и невыразимости Его человеческими понятиями.

Этот метод, по существу, запрещает говорить что-либо о Боге, поскольку любое человеческое слово о Нем будет ложным. Чтобы понять почему это так, обратите внимание на то, откуда возникают все наши понятия и слова, как они образуются? А вот как. Мы что-то видим, слышим, осязаем и т. д. и соответственно называем. Увидели и назвали. Открыли планету и назвали ее Плутоном, открыли частицу и дали ей имя нейтрон.

Есть понятия конкретные, есть общие, есть абстрактные, есть категории. Не будем сейчас об этом говорить. Так пополняется и развивается язык. И поскольку мы общаемся друг с другом и передаем эти названия и понятия, то и понимаем друг друга. Мы говорим: стол, и все понимаем, о чем идет речь, поскольку все эти понятия образуются на основе нашего коллективного земного опыта. Но все они очень и очень неполно, несовершенно описывают реальные вещи, дают лишь самое общее представление о предмете.

Гейзенберг, один из основателей квантовой механики, справедливо писал: "Значения всех понятий и слов, образующиеся посредством взаимодействия между миром и нами самими, не могут быть точно определены... Поэтому путем только рационального мышления никогда нельзя прийти к абсолютной истине" (Гейзенберг В. Физика и философия. - М., 1963. - С. 67).

Интересно сопоставить эту мысль современного ученого и мыслителя с высказыванием христианского подвижника, жившего тысячелетием раньше Гейзенберга и не знавшего никакой квантовой механики,

- преподобного Симеона Нового Богослова. Вот что он говорит: "Я... оплакивал род человеческий, так как ища необычайных доказательств, люди приводят человеческие понятия, и вещи, и слова и думают, что изображают Божественное естество, то естество, которого никто из ангелов, ни из людей не мог ни увидеть, ни наименовать" (Преп. Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С. 272).

Вот, видите, что значат все наши слова. Если они несовершенны даже по отношению к вещам земным, то тем более они условны, когда относятся к реальностям мира духовного, к Богу.

Теперь вам понятно, почему апофатический метод прав - потому, повторяю, что какими бы словами мы не определяли Бога, все эти определения будут неверны. Они ограничены, они земные, они взяты из нашего земного опыта. А Бог превыше всего тварного.

Поэтому, если бы мы попытались быть абсолютно точными и остановились на апофатическом методе познания, то должны были бы просто замолчать. Но во что превратилась бы тогда вера, религия? Как мы могли бы проповедовать и вообще говорить об истинной религии или ложной. Ведь, существом каждой религии является учение о Боге. И если бы мы ничего не могли о Нем сказать, то перечеркнули бы не только религию, но и саму возможность понимания смысла человеческой жизни.

КАТАФАТИЧЕСКИЙ  МЕТОД: " МЫ ДОЛЖНЫ  ГОВОРИТЬ О БОГЕ"

Однако существует и другой подход к учению о Боге. Он, хотя формально неверен, в действительности столь же правильный, если не более, как и апофатический. Речь идет о т. н. катафатическом методе. Этот метод утверждает: мы должны говорить о Боге. И должны потому, что то или иное понимание Бога принципиально определяет человеческую мысль, человеческую жизнь и деятельность.

Подумайте, есть разница между следующими утверждениями: я ничего не могу сказать о Боге; говорю, что Бог есть Любовь; говорю, что Он есть ненависть? Конечно, разница есть и великая, ибо каждое указание на свойства Бога является ориентиром, направлением, нормой нашей человеческой жизни.

Даже апостол Павел пишет о язычниках, что все, что можно знать о Боге, они могли бы познать через рассматривание окружающего мира. Речь идет о некоторых свойствах Бога, о том, как вы воспринимаем некоторые действия Божии, этого простого Существа. И называем это свойствами Божиими. Его премудрость, Его благость, Его милосердие и так далее. Это есть только отдельные проявления Божества, которые мы можем наблюдать на самих себе и на окружающем мире. Бог же есть простое Существо.

Потому, хотя все наши слова неточны, неполны и несовершенны, тем не менее, Божественное Откровение для нашего научения говорит совершенно определенно, что Бог есть Любовь, а не ненависть, Добро, а не зло, Красота, а не безобразие... Христианство говорит: "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (1 Ин.4;16).

Оказывается, учение о Боге-Любви, это не какая-то неопределенность, абстракция, нет, это - самое существо человеческой жизни, Он реально существующий Идеал. Потому "не любящий брата пребывает в смерти"; потому "всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца"; потому "никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей" (1Ин.3;14,15). Иначе говоря, знай, человек, если ты имеешь неприязнь хотя к одному человеку, ты заблуждаешься и приносишь себе зло, страдание.

Вы подумайте, какой великий критерий дается человеку положительным учением о Боге, Его свойствах. По нему я могу оценивать себя, свое поведение, свои поступки. Я знаю великую истину: что есть добро и что зло и, следовательно, что мне принесет радость, счастье, а что коварно погубит меня. Есть ли что-либо большее и великое для человека?! В этом сила и значение катафатического метода.

Вы понимаете теперь, почему существует Откровение Божие, которое дано в человеческих понятиях, образах, притчах, почему Он неизъяснимый и неописуемый говорит нам о Себе нашими грубыми словами? Если бы Он нам сказал на ангельском языке, мы ничего бы не поняли. Все равно, что сейчас к нам кто-нибудь вошел бы и заговорил на санскрите. Мы открыли бы рот в недоумении, хотя очень возможно, что он сообщал бы величайшие истины - мы все равно остались бы в полном неведении.

ПОЗНАНИЕ  БОГА  ОТЧАСТИ ВОЗМОЖНО

Итак, как же учит христианство о Боге? 

С одной стороны, оно говорит, что Бог есть Дух и как Существо простое, не может быть выражен никакими человеческими словами и понятиями, ибо любое слово - это уже, если хотите, искажение. С другой - мы стоим перед фактом Откровения Божия, данном нам в Священном Писании и опыте многих святых.

То есть Бог говорит о Себе человеку на его языке, и хотя эти слова и несовершенны и не полны сами по себе, однако они являются необходимыми для человека, поскольку указывают ему, что он должен делать, чтобы прийти, хотя бы отчасти, к спасительному познанию, видению Бога. А что познание Бога отчасти возможно, об этом пишет Апостол: "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13; 12). И Сам Господь говорит: "Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин. 17; 3). Земная жизнь и есть начало этой вечной жизни.

Бог Господь снисходит к нашему ограниченному разумению и выражает нам истину в наших словах. Думаю, когда мы умрем и освободимся от этого "понятийного" языка, то с улыбкой будем смотреть на наши представления о Боге, духовном мире, ангелах, вечности... которые мы имели, даже читая Откровение. Тогда мы, с одной стороны, поймем все убожество этих наших представлений, с другой - увидим, каким благом для нас было это прикровенное Откровение Божие о Себе, о человеке, о мире, ибо оно указывало нам путь, средства и направление спасительной жизни. То есть все это имеет прямое отношение к духовной жизни христианина. Все мы наполнены страстями, все мы горды, все самолюбивы, однако при этом есть огромная разница между людьми. Какая? Один видит это в себе и борется с собой, а другой не видит и видеть не хочет. Оказывается, положительным (катафатическим) учением о Боге человеку даются верные критерии, мерила, с помощью которых он может правильно оценить себя, если действительно хочет быть верующим. Конечно, он может и ненавидеть брата своего, называясь верующим, но тогда, если его совесть еще не совсем сожжена и не совсем помрачен ум, он может понять, в каком бесовском состоянии находится.

Вы знаете, религии есть естественные и сверхъестественные.

Естественные религии являются ничем иным, как выражением в образах и понятиях, мифах и сказаниях непосредственного, естественного человеческого ощущения Бога. Поэтому такие представления всегда носят или примитивно антропоморфический, или интеллектуально-абстрагированный характер. Здесь всевозможные образы богов, наполненные всеми страстями и добродетелями человеческими, здесь божественное Ничто, здесь идея платоновского Демиурга и аристотелевского Перводвигателя и т. д. Но все истины этих религий и религиозно-философских представлений имеют ярко выраженное человеческое происхождение.

Сверхъестественные же религии отличаются тем, что Сам Бог дает знать о Себе, кто Он есть. И мы видим какое потрясающие различие существует между христианским пониманием Бога и тем, которое вне его. На первый взгляд, и здесь, и там те же или подобные слова, однако содержание у этих религий по существу отличающееся друг от друга. Насколько разительно это отличие прекрасно выразил апостол Павел, когда сказал: "а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие" (1 Кор. 1; 23).

Действительно, все специфически христианские истины принципиально отличаются от всех до них бывших аналогов. Это не только Христос распятый, но и учение о Триедином Боге, о Логосе и Его Воплощении, о Воскресении, о Спасении и др. Но об этом нужно вести отдельный разговор. А вот об одной их этих истин поговорим сейчас. Есть еще одна уникальная истина христианского учения о Боге, которая решительно выделяет христианство из всех других религий, включая даже и религию ветхозаветную. Мы нигде, кроме христианства, не найдем, что Бог есть Любовь и только Любовь.

Вне христианства мы встретим какие угодно представления о Боге. При этом самое высокое Его понимание, к которому приходили отдельные религии и некоторые древние философы, сводилось к учению о справедливом Судье, высшей Правде, совершеннейшем Разуме. О том же, что Бог есть Любовь, никто не знал до Христа. Вот пример. В нашей Церкви существует комиссия по диалогу с мусульманами Ирана. На заседании прошлым летом поднимался вопрос о высшей добродетели и высшем свойстве Бога. И было интересно слышать, когда мусульманские богословы, один за другим, говорили, что таковым свойством является справедливость. Мы отвечали: "Если так, то самым справедливым является компьютер. И разве вы не обращаетесь к Аллаху: "О, всемилостивый и милосердный!". Они говорят: "Да, милосердный, но Судья. Он судит справедливо и в этом проявляется его милосердие".

Почему не знало и не знает нехристианское сознание (хотя бы оно даже и называло себя христианским) о том, что Бог есть именно Любовь и ничего более? Потому, что у нас, людей, исказилось само понятие любви. В человеческом языке любовь обозначает: всепрощенчество, отсутствие наказания, то есть свобода произволу. Делай что хочешь, вот что по-человечески обозначает "любовь". Мы другу все прощаем, а к тому, кто нам неприятен, мы цепляемся за каждую ерунду. У нас извратилось понятие любви. Христианство же возвращает нам истинное ее понимание.

Что такое христианская любовь? "Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную". Любовь - это жертвенность. Но жертвенность не слепая. Посмотрите, как Христос реагировал на зло: "Змеи, порождения ехиднины". Берет кнут и выгоняет из храма, опрокидывает скамьи продающих в нем. Мне вспоминается один эпизод из книги архиепископа Александра Тянь-шаньского, когда ему было лет 14-15. Он писал: Я какую-то книжку взял и стал рассматривать в ней картинку, на которой кони спаривались. И вдруг это увидела моя мать. Я никогда не видел у нее такого гнева. Она всегда была очень мягкая и добрая, здесь же она с негодованием выхватила у меня из рук эту книгу. Это был гнев любви, который я с благодарностью вспоминаю всю жизнь".

Люди не знают, что такое гнев любви и под любовью разумеют только поблажки. Поэтому, если Бог есть Любовь, то, следовательно, делай что хочешь. Отсюда и становится понятным, почему высшей добродетелью всегда считали и считают справедливость. Мы видим, как даже в истории христианства это высочайшее учение постепенно принижалось, искажалось.

Христианское учение о Боге-Любви было глубоко воспринято и раскрыто святыми отцами. Однако это понимание оказывается психологически недоступным для ветхого человека. Самый яркий пример - это католическое учение о спасении. Оно сводится, по верным словам А. С. Хомякова, к непрерывной судебной тяжбе между Богом и человеком. Какие это отношения? Отношения любви? Нет, суда. Сделал грех - принеси соответствующее удовлетворение правосудию Божию, ибо грехом ты оскорбил Божество. Они даже не понимают, что Бога нельзя оскорбить, ибо в противном случае Он оказывается не всеблаженным, а самым страдающим Существом. Если Бог непрерывно оскорбляется грехами человеческими, непрерывно содрогается от гнева на грешников, то какое же там всеблаженство, какая любовь! Это судья. Отсюда изобретено гордое учение о заслугах и даже сверхдолжных заслугах человека, которые он будто бы может иметь перед Богом. Отсюда учение о Жертве Христовой как об удовлетворении правосудию Божию, учение о чистилище, отсюда индульгенции. Все католическое учение сводится к ветхозаветной доктрине: "око за око и зуб за зуб". Все оно прямо вытекает из глубоко искаженного понимания Бога.

Ну, а если Бог есть Любовь, то как же понять эту Любовь? Скорби человеческие бывают? Да. Разве за грехи человеческие не бывает воздаяния? Бывает, и еще какое. Мы на личном опыте и опыте других это постоянно можем видеть. И само Священное Писание говорит о воздаянии, и святые отцы. Что же в таком случае все это значит, как не то, что Бог есть Справедливость? Оказывается, нет.

Когда факты бедствий и страданий человеческих оценивают как наказание Божие, то есть как месть Божию за грехи, то допускают большую ошибку. Кто наказывает наркомана, кто наказывает того, кто выскакивает со второго, с третьего этажа и ломает себе руки, ноги? Кто наказывает пьяницу? Это месть Бога, что он становится поломанным, изувеченным, больным телесно и душевно? Конечно, нет. Эти страдания суть естественные следствия нарушения законов внешнего мира. Точно то же происходит с человеком и при нарушении им законов духовных, которые являются первичными и еще более значимыми в нашей жизни, чем законы физические, биологические, психические и т. д. А Бог что делает? Все заповеди Божии являются откровением законов духовных и своего рода таким же предупреждением человеку, как и законы материального мира. Если хотите, можно даже сказать так, Бог умоляет нас, людей: не вредите себе, не грешите, не прыгайте с пятого этажа, сходите по лестнице; не завидуйте, не воруйте, не лукавьте, не... - вы же себя этим калечите, ибо каждый грех несет в себе наказание.

Помню, в детстве как-то зимой мне мама сказала, что на морозе нельзя язычком прикасаться к дверной железной ручке. Только мама отвернулась, я тут же лизнул ее и был вопль великий. Но я тот случай хорошо запомнил и с тех пор, представляете, больше ни разу не повторил этого "греха". Так я понял, что такое заповеди Божии и что Бог есть именно Любовь, даже когда очень больно. Не маменька меня наказала, не она прилепила мой язык к железной ручке, а я не захотел признавать законов и был наказан. Так же "наказывает" нас и Бог. Наши скорби - это не месть Бога. Бог остается Любовью и потому предупреждает нас заранее, говорит, умоляет: "Не поступайте так, ибо за этим непременно последуют ваши страдания, ваши скорби".

Но идея, что Бог мстит, наказывает, является широко распространенным и глубоко укоренившимся заблуждением. А ложная идея порождает и соответствующие следствия.

Сколько раз, думаю, вы слышали, как люди возмущаются... Богом. Бунтуют против Бога: "Что, я самый грешный? За что меня Бог наказал?" То дети рождаются плохими, то сгорело что-то, то дела идут не так. Только и слышно: "Что, я самый грешный? Вот хуже меня, и благоденствуют". Доходят до богохульства, до проклятий, до отвержения Бога. А откуда проистекает все это? Из превратного, языческо-иудейского понимания Бога. Никак не могут понять и принять, что Он никому не мстит, что Он есть величайший Врач, Который готов помочь всегда и каждому, искренне осознавшему свои грехи и принесшему сердечное покаяние. Он выше наших оскорблений. Помните, в Апокалипсисе замечательные слова: "Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною" (От. 3; 20).

Послушаем теперь, что говорит Священное Писание о Боге-Любви:

Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. V;45).

Ибо Он благ и к неблагодарным и злым (Лук. VI;39).

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3;16).

В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого. Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак.1;13-14).

Чтобы вы... могли... уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею (Еф.3;18-19).

Как святые отцы смотрят на этот вопрос? Мы найдем у них (как и в Священном Писании) множество высказываний, в которых прямо говорится о наказаниях Божиих за грехи. Но что означают эти наказания, какова их природа? Зачитаю вам их объяснения этого серьезного вопроса.

Преп. Антоний Великий: "Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако же как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом - по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога - по несходству с Ним. Живя добродетельно - мы бываем Божиими, а делаясь злыми - становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения" (Наставления св. Антония Великого. Добротолюбие. Т.1. §150).

Св. Григорий Нисский: "Ибо что неблагочестиво почитать естество Божие подверженным какой-либо страсти удовольствия или милости, или гнева, этого никто не будет отрицать даже из мало внимательных к познанию истины Сущего. Но хотя и говорится, что Бог веселится о рабах Своих и гневается яростью на падший народ, потом, что Он милует, его же аще милует, также щедрит (Исх.33,19), но каждым, думаю, из таковых изречений общепризнанное слово громогласно учит нас, что посредством наших свойств провидение Божие приспособляется к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла, увлеченные прежде грехом не отчаявались в возвращении через покаяние, взирая на милость..." (Св. Григорий Нисский. Против Евномия. Творения.Ч.У1. Кн.II.М.1864. С.428-429).

Св. Иоанн Златоуст: "Когда ты слышишь слова: "ярость и гнев", в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного; говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых" (Беседа на Пс.VI.-2.Творения. Т.V.Кн.1. СПб. 1899. С. 49) .

Св. Иоанн Кассиан Римлянин: Бог "не может быть ни огорчен обидами, ни раздражен беззакониями людей... " (Собеседование - Х1. §6) .

Все это очень важно понять, поскольку имеет большое значение для духовной жизни. Мы своими грехами отторгаемся от Бога, но Бог никогда не отступает от нас, сколь бы грешны мы не были. Поэтому для нас всегда остается открытой дверь спасительного покаяния. Не случайно, а промыслительно первым в рай вошел не праведник, а разбойник. Бог всегда есть Любовь.

Такое понимание Бога проистекает и из христианского догмата о Боге едином по существу и троичном по Ипостасям - догмата опять-таки нового, неведомого миру. Есть отеческое выражение: кто видел Троицу, тот видел Любовь. Догмат Троицы открывает нам первообраз той любви, которая является идеальной нормой человеческой жизни, человеческих отношений. Многоипостасное человечество, хотя и едино по своей природе, однако в настоящем состоянии совсем не едино по существу, ибо грех разделяет людей. Тайна Бога-Троицы и открыта человечеству для того, чтобы оно знало, что только богоподобная любовь может сделать каждого человека чадом Божиим.

проф.Осипов Алексей Ильич.

источник: http://www.pravoslavie.ru/sretmon/uchil/osipov_okt.htm

Примечание: в настоящей публикации  мною ( Максима) добавлены разделы и выделения текста  цветом и шрифтом, которые отсутствуют в исходном документе по вышеприведённой ссылке.

КАК УЗНАТЬ ВОЛЮ БОЖИЮ

Святитель Иоанн Тобольский

Сегодня, в день памяти святителя Иоанна Тобольского (1651–1715), мы предлагаем вниманию читателей отрывок из знаменитой его книги «Илиотропион», целиком посвященной исследованию вопросов, связанных с исканием воли Божией и сообразованием с ней нашей собственной человеческой воли.

 

 

Как воин обязан быть во всем послушным своему командиру, следовать его примеру и быть готовым исполнить каждое приказание, так каждый истинный христианин должен всей жизнью своей находиться как бы под рукой и под словом Божиим. Все то, что угодно Богу сделать с нами, к чему Он нас предназначит, что повелит, – во всем том должны мы беспрекословно повиноваться Его святейшей воле.

У Савла, после того как, пораженный необыкновенным светом небесным, пал он на землю и услышал голос: Савл, Савл, что ты гонишь Меня? – первым было вопрошение: Господи! Что по велишь мне делать? (Деян. 9, 4–6). Этот вопрос да будем ежедневно повторять при всяком нашем недоумении, как поступить в том или ином событии: «Господи! Что повелишь мне делать? Какая о сем воля Твоя, всеблагий Иисусе? Открой ее мне каким Тебе угодно знаком, чтоб я понял Ее, добрым ли словом, советом или другим каким-либо откровением. Охотно последую я Твоему благому соизволению, молитвенно внушенному мне Тобой».

На вопрос о том, каким способом можем мы познавать волю Божию во всяких делах, ответим указанием на некоторые установления, или положения, через которые ясно открывается воля Божия; назовем их для краткости заповедями.

Заповедь первая,
или Положение, способствующее к познанию воли Божией

Все то, что отвлекает нас от Бога, противно воле Божией; все же, что приводит нас к Богу, согласно с волей Божией: ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда (1 Сол. 4, 3), не только от блуда плотского, но и от всякого заблуждения, тем более – противозаконного. Кто почувствует в себе такое заблуждение, должен сказать самому себе: это предпринимаемое мною дело, эта дружба, это приобретение, такой образ жизни не сделает меня нравственно лучшим, потому что отвлекает от Бога; по крайней мере это не Божественное обо мне изволение.

Заповедь вторая

Воля Божия вразумительно и определенно изъясняется для нас законом Божиим и церковными постановлениями. А потому мы должны при любом сомнении допытываться: чего требуют от нас заповеди Божии и церковные Предания, и не только то, чего они требуют, но и то обдумать, что согласно с ними (хотя точно не определено) и сходно с их духом. Некогда Христос указал на заповеди Божии богатому юноше, когда тот спросил Его: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? – Ты знаешь заповеди (Мк. 10, 17; Мк. 10, 25), – и указал на те из них, в которых предписываются наши обязанности к ближним. Воистину нет ничего лучше страха Господня, и нет ничего сладостнее, как внимать заповедям Господним (Сир. 23, 36). Авраам богатому человеку, веселившемуся во все дни и потом попавшему в ад, представляет в свидетели волю Божественную, открытую через Моисея и других пророков, говоря о братьях богатого, находившихся еще в живых: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их (Лк. 16, 29); и божественный апостол Павел говорит: не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2). Благая (праведная) воля Божия заключается в десяти заповедях Божиих; богоугодная – в евангельских советах; совершенная – требующая, чтобы все заповеданное Богом приводилось в исполнение нами на земле так же, как оно исполняется Ангелами на небесах.

Заповедь третья

 

Святитель Иоанн, митрополит Тобольский

Эта заповедь предписана апостолом Павлом в Первом послании к Солунянам (1 Сол. 5, 18): За все благодарите; ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Во-первых, здесь достойно замечания то, что наша благодарность Богу за все, что бы ни приключилось с нами, весьма благотворна для нас в тревогах и скорбях; тем более тогда, когда мы получаем что-нибудь доброе. Прекрасно выразился об этом святитель Иоанн Златоуст: «Потерпел ли ты нечто злое: если не желаешь, чтобы оно было злом для тебя, благодари Бога, и вот уже это зло превратилось в добро, в этом – высокая мудрость». Древние люди учили своих детей хорошему обычаю, состоявшему в том, что если дитя обожжет себе палец, то чтобы оно тотчас обращалось к Богу со словами: «Благодарение Богу!» – краткая, но весьма благотворная заповедь. За все, что бы ни выстрадал, христианин, отягощаемый бедами, скорбями, возглашай: «Благодарение Богу!» Возглашай это стократно, тысячекратно, беспрестанно: «Благодарение Богу!» К этому присоединяется святой Павел: Духа не угашайте, найдите в себе место Духу Святому; часто Бог волю Свою обнаруживает через сокровенные, таинственные знаки, которыми нужно руководиться и верить им тогда только, если из указываемого ими деяния вытекает, как его последствие, слава Единого Бога. Далее говорит святой Павел: Пророчества не уничижайте, то есть: изъяснения Божественного Писания и поучений, предлагаемых в церквах, а также пророческих постановлений умных и благочестивых людей нельзя никогда презирать тому, кто желает согласовать свою волю с волей Божественной. А кто не желает слушать всего означенного выше, тот явно не хочет уразуметь воли Божией. Опять святой Павел учит: Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла (1 Сол. 5, 21). Как денежные знаки, каждую монету исследуют по разным известным признакам, по издаваемому звуку металла, по начертаниям и различают таким образом истинную монету от подложной, фальшивой: первую принимают, а вторую отбрасывают; так и мы должны поступать при познавании в каждом своем деле Божией воли: всего истинно согласного с ней должны держаться, а все то, что имеет в себе малейший оттенок лжи и греха, должны возненавидеть и отвергнуть от себя как противное воле Божией.

 

Заповедь четвертая

Для уразумения воли Божией в каком-либо сомнительном случае есть и другие источники; сверх упомянутых выше заповедей Божиих и церковных установлений сюда относятся законно избранные, истинно по-христиански живущие толкователи воли Божией в наших недоразумениях (например, духовники, пастыри) о ней; это – духовные и мирские судьи нашей совести, из мирян к ним относятся родители, училищные наставники, воспитатели и все законно поставленные, истинные правители человеческих обществ. Приводим исторические случаи для примера:

Когда Савл, предав себя воле Божией всецело, вопросил: Господи! что повелишь мне делать?– не затруднил его Господь непосредственными Своими приказаниями во всех подробностях и не послал ему тотчас Духа премудрости, но как ученика послал его к Анании, сказав: …встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать (Деян. 9, 6). Анания был достовернейшим изъяснителем воли Божией Павлу, подобно тому как святой Петр – Корнилию сотнику (см.: Деян. 10). Отсюда открывается Божие благоволение открыть Свою волю человеку через другого человека. А потому нам не должно пренебрегать добрыми наставлениями других: У всякого благоразумного проси совета, и не пренебрегай советом полезным (Тов. 4, 18); последовав этому, не раскаешься. Душа человека правдивого иногда более скажет (объяснит), нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте для наблюдения. Но при всем этом молись Всевышнему, чтобы Он управил путь твой в истине(Сир. 37, 18–19). Пребывай в дружбе с мужем правдивым, имеющим в себе страх Божий: он своей душой будет по душе тебе и, в случае падения твоего, поскорбит вместе с тобою. При всем этом держись совета сердца твоего; ибо нет никого для тебя вернее его (Сир. 37, 16–17). Для разрешения своих сомнений, как поступить согласно с волей Божией в том или другом деле, проси совета и вразумления у своих духовных отцов и начальников, которым мы поручили свою совесть и всю нравственную деятельность своей жизни. В общем, обращайся за разрешением своих недоумений ко всем предержащим властям, воля которых, исключая волю на дела греховные, есть воля Божия. Все, что они советуют, кроме греха, мы должны принимать как переданное через них Самим Богом и должны исполнить. <…> Таким образом разрешали недоумения все желавшие и стремившиеся непогрешительно следовать воле Божией; они вопрошали старейшин, принимали их добрые и полезные советы: Остановитесь на путях своих, то есть обратите все ваше внимание на дела свои, – говорит Господь через пророка Иеремию, – и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой и утешение душам вашим (Иер. 6, 16).

Заповедь пятая

Если же время или место не позволяют спросить совета, человек сам должен рассудить о своем сомнении относительно уразумения воли Божественной: как поступить ему согласно с ней в предстоящем ему деле, и Бог не оставит молитвенного его желания во всем исполнять волю Божию и неожиданно разрешит его сомнение. Сомневающийся должен при этом вникнуть в предстоящее дело внимательно и обсудить обе или все его стороны, вызывающие сомнение; и в выборе одной из них принять во внимание, которая из них благоприятнее воле Божией, а которая ближе нашему плотскому вожделению или пристрастью. Обсудив все это беспристрастно, каждый обязан делать то, что более угодно Богу, хотя бы оно нашей воле было и нежелательно, а телесным влечениям и вовсе неугодно, ибо не доставляет им никакого удовольствия и отрады, а только – труд и утомление. Несмотря на это, мы должны последовать воле Божией, делать угодное Богу, а не то, что угодно нашему самолюбию и плотоугодию; эгоизм, гордость и плотские пожелания всегда зазорны и близки к нашему падению; противостоять им во всяком случае безопасно: Если ты удержишь ногу твою, говорит пророк Исаия, от исполнения прихотей твоих ради дня покоя Господня, то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли, говорит Господь (Ис. 58, 13–14). Приведем еще для пояснения практические советы. Для больного, страдающего желудком, будет самый лучший совет – не есть того, чего тебе очень хочется: оно не принесет тебе пользы, а больше повредит, например, свежие арбузы, дыни, огурцы, грибы, крепкие неразведенные напитки, холодная вода, молодые овощи и садовые недозревшие плоды – они возбуждают к излишнему употреблению пищи и тем самым отягчают пищеварение и причиняют вред не только больному, но иногда и здоровому человеку, хотя лакомиться ими бывает приятно.

То же или подобное тому бывает и в нравственных наших поступках: чаще всего встречается, что мы увлекаемся тем, что приятно услаждает наши внешние чувства, чем можем блеснуть, чем можем гордиться пред людьми – словом, все мирское, временное нам желательно по плоти, но вредно для нашего внутреннего человека. Что излишне увлекает нашу волю к вещественному, кратковременному, то самое отвлекает дух наш от Божественного, вечного, а потому оно противно Богу, удаляет нас от Него и повергает в бездну зла. Итак, умертвите земные члены ваши (удерживайте влечения их к богопротивным делам и страстным пожеланиям): блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которое гнев Божий грядет на сынов противления (Кол. 3, 5–6). Поэтомуне ходи вслед похотей твоих и воздерживайся от пожеланий твоих, – советует сын Сирахов (Сир. 18, 30). В недоумениях твоих обращайся к Богу с молитвой, да вразумит Он тебя о святой воле Своей в делах твоих.

Если встретится тебе, любезный читатель, что-либо нейтральное, например, ты идешь и встречаешь двух просящих милостыню: оба они в равной степени неимущи, и ты не можешь почему-либо дать милостыню им обоим поровну, – дай и не поровну: кому более, кому меньше – по желанию своему, ты не согрешишь против воли Божией в этом своем неравенстве подаяния. Если же дело многосложно и требует особенного изучения и рассмотрения, то спроси совета у сведущих людей и испроси молитвенно у Бога Его благословения на доброе дело. Если речь идет о выборе одного из таких дел и совершенно неизвестно, как Богу угодно, чтобы то ли или же другое из них приведено было в исполнение, в таком случае повремени, не исполняя ни одного из них, пока не узнаешь каким-либо образом, хотя приблизительно, что твое действие и твой выбор не противны воле Божией. Во всех сомнительных суждениях весьма полезными бывают два советчика: разум и совесть. Если оба они прилежно займутся изучением сомнительного дела, то беспрепятственно найдут истинное разрешение о том, как лучше поступить и как совершить предпринятое дело согласно с волей Божией. <…>

Заповедь шестая

 

К познанию воли Божественной много споспешествует молитвенное обращение святого Павла Богу: Господи, что повелишь мне делать? (Деян. 9, 6). И мы, по примеру святого Павла, часто имеем потребность повторять его молитвенную просьбу: Господи, что повелишь мне делать? Она вошла в обыкновение у святых угодников Божиих. Они всегда прибегали в делах сомнительных и чрезвычайных к молитве о помощи Божией, чтобы Он открыл им Свою святую волю:Господи, что повелишь мне делать? Так Моисей и Аарон в свое время приступали к ковчегу завета (киоту Господню) с молитвенным вопрошением Господа, так и у нас старики наши делали и делают, если небо мгновенно покрывается сгустившимися тучами, громы ударяют подобно пушечным выстрелам с беспрерывным сверканием молнии, тогда приказывают звонить в колокола для разрежения грозовых туч и вместе с тем для призыва всех к усердной молитве Богу о помиловании нас грешных и Его помощи для спасения. Подобно этому должны поступать и мы, когда замечаем, что праведное солнце воли Божией удаляется от нас и мы совершенно не знаем, что нам делать. Нам необходимо и весьма полезно возвести очи наши к небу и усердными молитвами стучать в него, говоря:Господи, что повелишь мне делать? Так поступил апостол Павел, когда на поле внезапно осиял его невыносимый для очей свет и он пал на землю и услышал голос: Савл, Савл, что ты гонишь Меня? Он в ужасе и трепете спросил: Господи, что повелишь мне делать? (Деян. 9, 3–6). Эту молитву полезно повторять часто; но самое благоугоднейшее для частого ее усугубления время, когда мы со страхом и трепетом приступаем к принятию Божественных и Пречистых Таин Тела и Крови Христовых; сознавая всецело свое недостоинство для восприятия их, мы должны всей душой и сердцем молить нашего Искупителя: Господи, что повелишь мне делать? Боговдохновенные мужи советуют беспрестанно содержать в уме и выражать словами: «Господи, я недостоин; но я сознаю в своем сердце: то, что Тебе приятно, то самое пусть будет и мне приятно; что я обещал, буду держаться своих обещаний и исполнять их». Повседневное предавание себя воле Божией – совершеннейшее и полезнейшее приготовление себя к неизвестному нам, но неизбежному часу нашего перехода из здешней жизни в будущую, загробную жизнь, где получим то, что заслужим здесь добрыми или худыми своими поступками.

 

Примечание: Если кто, долго моля Бога об исполнении какой-либо его просьбы, не получает просимого, то пусть знает, что Милосердный Отец Небесный не спешит исполнить его просьбу или потому, что просимое не в пользу послужит просителю, или же откладывает исполнение просьбы для того, чтобы заставить просителя почаще молиться и приучить его к терпению для большей награды.

Нет ни малейшего сомнения в том, что часто наилучший отец не спешит дать своему сыну или дочери то, чего они просят, чтобы испытать привязанность их к себе и научить их полезной терпеливости, которая заслуживает большую награду, чем нетерпение и обида после первого же отказа. Тем более свойственно так поступать с нами Всеведущему Отцу Небесному. Мы бы перестали совсем молиться Богу или молились бы весьма редко, и то по нужде, и едва ли бы нашлось у нас сколько-нибудь терпения, если бы Бог тотчас нам даровал все, чего бы мы ни пожелали от Него.

Нам гораздо полезнее и небольшие дары Божии приобретать продолжительными и частыми молитвами, чем скорое по молитве исполнение оной; ибо беспрестанная молитва сама по себе – уже величайший дар Божий, а сверх того она удостаивает молящегося большей милости – утешения и мира душевного. Такое многократно повторенное, но не услышанное Богом прошение многим праведникам доставляло величайшую тишину и покой в сердце.

Царь Иудейский Давид, когда пророк Нафан обличил его во грехе и объявил волю Божию о смерти зачатого во грехе дитяти от него, молился долго и постился, проливал слезы, повергаясь на землю пред Богом, умоляя Его об избавлении от смерти родившегося своего сына; но когда услышал он, что сын его умер, тотчас же успокоился: переменил одежду скорбную на праздничную, пошел в дом Божий и поклонился Богу (см.: 2 Цар. 12, 14–23). Христос, Богочеловек, по совершении в третий раз молитвы в саду Гефсиманском об отклонении от Него смертной чаши, совершенно предав Себя в волю Отца Небесного, спокойно сказал ученикам Своим, отягощенным сном: встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня (Мф. 26, 46). Итак, часто бывает, что неуслышанная молитва приносит успокоение ума и сердца, откуда и можем узнать волю Божию, что не в исполнении просимого нами, но во всецелом предании себя в волю Божию относительно испрашиваемого предмета открывается благоволение Божие.

Божия, о Самуил, но так как мне известно, что это – воля Божия, то охотно принимаю твои слова и познаю в них волю Божию: я и мои сыновья получаем наказание по делам нашим, по приговору суда Божия, которому никто противиться не имеет права; да сотворит Господь все то, что всесвятейшей Его воле угодно: мы – рабы, Он – Господь; мы преступны во многом; Его дело – исправлять наши грехопадения праведным наказанием». Когда апостол Павел шел в Иерусалим через Кесарию и кесарийские христиане, зная по предсказаниям, что у него в Иерусалиме будет много неприятностей и скорби от иудеев, пожелали отклонить его от намерения продолжать свой путь туда, то на слезное их прошение Павел отвечал: что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. Когда же мы (кесарийские христиане) не могли уговорить его, то успокоились, сказав: да будет воля Господня! (Деян. 21, 13–14). Это единственное, верное успокоение души, если не будет услышана наша молитва, наши прошения, молиться об одном: «Воля Господня да будет».

Заповедь седьмая

Никто из находящихся в живых не может вернее узнать волю Божию относительно предпринимаемых им поступков, как только тот, кто искренно, сердечно желает во всем поступать согласно воле Божией. Такое желание его будет истинно служить ему руководящей нитью в лабиринте к устранению встречающихся ему на пути неудобств и заблуждений в уразумении воли Божией в предстоящем деле. Объятый таким усердным желанием действовать по воле Божией или избирать угодное Богу из двух каких-либо дел, сомневающийся, какое начинание согласно с волей Божией, пусть молитвенно обращается к Богу, говоря от всей души, от всего сердца: «Господи! Если бы я точно знал, чтo Тебе благоугодно, да совершу то самое непременно и совершил бы я и потому верю, что Ты невидимо вложишь в сердце мое мысль, угодную Тебе».

Изливши пред Всевидящим свое сердце, он может поступать как ему кажется лучшим, избирать то или другое, отложив всякое сомнение: он не прогневит Бога потому, что любвеобильнейший Отец не оставляет такого любящего сына впасть в заблуждение. Если не найдется человека, способного к назиданию, Бог посылает доброго Ангела, как послал Он Ангела во сне к Иосифу, когда последний размышлял и недоумевал, как поступить с обрученной ему Девой в деле весьма важном. Таким же образом послан был Ангел к трем восточным царям, шедшим на поклонение Младенцу, лежащему в вифлеемских яслях, для вразумления их не исполнять лестного наставления царя Ирода и другим путем возвратиться в свою сторону. Аврааму, рабыне Агари и многим другим людям были посылаемы Ангелы в помощь для отклонения их от разных заблуждений или вместо Ангелов посылались верные люди для наставления.

В 324 году император Константин Великий, оставив Рим, начал было строить новую столицу в Гелии; по Промыслу Божию неугодно было его начинание, и чтобы изменить его и указать место для постройки новой столицы, Бог чудесно устроил так, что орудия строительные и материалы для постройки города в одну ночь невидимой силой были перенесены с Азиатского берега пролива на Европейский – во Фракию, как повествуют о том Беда^[1] и Глика^[2]. Зонара^[3] добавляет еще, что орел, схвативши в клюв приготовленный архитектором план города, перелетел с ним через пролив и опустил его у Византии.

Таким образом, Бог никогда не отказывает открывать тем или другим способом волю Свою сердечно желающим знать и исполнять ее; ибо человеколюбив Святый Дух Премудрости, Он удаляется от лукавства как истинный созерцатель нашего сердца и, как всеобъемлющий, знает всякое наше слово... Господь близок ко всем истинно ищущим Его и открывает им волю Свою дивным и сладчайшим наставлением: Волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет я (Пс. 144, 19), то есть от всяких заблуждений или ошибок и опасностей.

Святитель Иоанн Тобольский

http://www.pravoslavie.ru/94570.html

Заповеди блаженства
В чем их смысл и отличие от ветхозаветных заповедей
( беседа с профессором Московской духовной академии Алексеем Ильичем Осиповым )


Когда речь заходит о христианских заповедях, под этими словами обычно подразумевают известное всем: «Я Господь, Бог твой <…> да не будет у тебя других богов; не делай себе кумира; не произноси имени Господа напрасно…». Однако эти заповеди через Моисея были даны народу Израиля еще за полторы тысячи лет до Рождества Христова.

В христианстве же существует иной кодекс отношений человека и Бога, который принято называть заповедями блаженства (Мф 5:3-12), о которых современный человек знает куда меньше, чем о ветхозаветных заповедях. В чем их смысл?
 

О каком блаженстве идет речь? И в чем различие ветхозаветных и новозаветных заповедей?
Об этом мы побеседовали с профессором Московской духовной академии Алексеем Ильичем Осиповым.

— Сегодня слово «блаженство» для многих означает высшую степень наслаждения. Предполагает ли Евангелие именно такое понимание этого слова или вкладывает в него какие-то иные смыслы?
— В святоотеческом наследии есть один общий тезис, встречающийся практически у всех Отцов: если человек рассматривает христианскую жизнь как способ достижения каких-то небесных наслаждений, экстазов, переживаний, особых благодатных состояний, значит он стоит на ложном пути, на пути прелести. Почему святые отцы столь единодушны в этом вопросе? Ответ прост: если Христос — Спаситель, следовательно, есть какая-то большая беда, от которой всех нас нужно спасать, значит мы больны, находимся в состоянии гибели, поврежденности и духовного помрачения, которое не дает нам возможности достичь того блаженного соединения с Богом, которое мы именуем Царством Божьим. Поэтому правильное духовное состояние человека характеризуется его стремлением к исцелению от всякого греха, от всего того, что мешает достичь этого Царства, а не стремлением к наслаждению, пусть даже и небесному. Как говорил, если не ошибаюсь, Макарий Великий, наша цель состоит не в том, чтобы получить что-то от Бога, а в том, чтобы соединиться с Самим Богом. А поскольку Бог есть Любовь, то и соединение с Богом приобщает нас к тому высшему, что на языке человеческом именуется любовью. Более высокого состояния для человека просто не существует.

Поэтому само слово «блаженство» в данном контексте означает — приобщение Богу, который есть Истина, Бытие, Любовь, высочайшее Благо.

— В чем заключается принципиальная разница между заповедями Ветхого Завета и заповедями блаженства?

— Все ветхозаветные заповеди носят запретительный характер: «Не убий», «Не укради», «Не пожелай»… Они призваны были удержать человека от нарушения Воли Божьей. Заповеди блаженства носят уже другой, положительный характер. Но их лишь условно можно назвать заповедями. По существу они есть не что иное, как изображение красоты свойств того человека, которого апостол Павел называет новым. Блаженства показывают, какие духовные дары получает новый человек, если он будет следовать пути Господнему. Десятословие Ветхого Завета и Нагорная проповедь Евангелия — это два разных уровня духовного порядка. Ветхозаветные заповеди обещают награду за их исполнение: чтобы продлились дни твои на земле. Блаженства, не отменяя эти заповеди, возводят сознание человека к истинной цели его бытия: Бога узрят, ибо блаженство есть Сам Бог. Не случайно такой знаток Писания, как святитель Иоанн Златоуст, говорит: «Ветхий Завет отстоит от Нового, как земля от неба».

Можно сказать, что заповеди, данные через Моисея, — некий барьер, ограда на краю пропасти, удерживающее начало. А блаженства — открытая перспектива жизни в Боге. Но без исполнения первого второе, конечно же, невозможно.

— Что такое «нищие духом»? И правда ли, что в древних текстах Нового Завета сказано просто: «Блаженны нищие», а слово «духом» — позднейшая вставка?
— Если мы возьмем издание Нового Завета на древнегреческом языке Курта Аланда, где в подстрочниках даются ссылки на все разночтения, которые обнаружены в найденных рукописях и фрагментах Нового Завета, то там всюду, за редким исключением, присутствует слово «духом». Да и сам контекст Нового Завета говорит о духовном содержании этого изречения. Поэтому славянский перевод, а затем и русский, содержит именно «нищие духом» как выражение, отвечающее духу всей проповеди Спасителя. И надо сказать, что этот полный текст имеет глубочайший смысл.

Все святые отцы-аскеты постоянно и настойчиво подчеркивали, что именно осознание своей духовной нищеты является основой духовной жизни христианина. Нищета эта состоит в видении человеком, во-первых, поврежденности своей природы грехом, во-вторых, невозможности исцелить ее своими силами, без Божией помощи. И пока человек не увидит этой своей нищеты, он не способен к духовной жизни. Нищета духа по сути своей есть не что иное, как смирение. Как оно приобретается, об этом кратко и ясно говорит, например, преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи», то есть открывает ему болезни его души. Святые утверждают, что без этого основания невозможны никакие другие добродетели. Более того, сами добродетели без нищеты духовной могут привести человека в очень опасное состояние, в тщеславие, гордость и прочие грехи.

— Если наградой за нищету духа является Царствие Небесное, то зачем нужны остальные блаженства, ведь Царствие Небесное уже предполагает полноту блага?

— Здесь речь идет не о награде, а о том необходимом условии, при котором возможны все дальнейшие добродетели. Когда мы строим дом, то сначала закладываем фундамент, а уже потом возводим стены. В духовной жизни смирение — нищета духовная — и является таким фундаментом, без которого все добрые дела и вся дальнейшая работа над собой становится бессмысленной и бесполезной. Об этом прекрасно сказал св. Исаак Сирин: «Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание». Но, с другой стороны, нищета духовная является мощным стимулом к правильной духовной жизни, приобретению всех других богоподобных свойств и, таким образом, полноты блага.

— Тогда следующий вопрос: иерархичны ли заповеди блаженства и являются ли они некой системой, или каждая из них вполне самодостаточна?

— С полной уверенностью можно сказать, что первая ступень является необходимой основой для получения остальных. Но перечисление других совсем не носит характера какой-то логически связанной строгой системы. В самих Евангелиях от Матфея и от Луки они имеют разный порядок. Об этом говорит и опыт множества святых, у которых наблюдается разная последовательность приобретения добродетелей. Каждый святой имел какую-то особую добродетель, которая выделяла его из среды прочих. Кто-то был миротворцем. А кто-то особенно милостивым. Это зависело от многих причин: от природных свойств личности, от обстоятельств внешней жизни, от характера и условий подвига и даже от уровня духовного совершенства. Но, повторяю, приобретение нищеты духовной, по учению отцов, всегда рассматривалось в качестве безусловного требования, поскольку без нее исполнение остальных заповедей приводит к разрушению всего духовного дома христианина.

Святые отцы приводят печальные примеры, когда некоторые подвижники, достигшие больших дарований, могли исцелять, прозревать будущее, пророчествовать, потом впадали в тягчайшие грехи. И отцы прямо объясняют: всё это происходило потому, что они, не познав себя, то есть своей греховности, своей слабости в подвиге очищения души от действия страстей, иначе сказать, не приобретя нищеты духовной, легко подвергались дьявольским нападениям, оступались и падали.

— Блаженны плачущие. Но ведь люди плачут по разным поводам. О каком плаче идет речь?
— Видов слез множество: мы плачем от обиды, плачем от радости, плачем от гнева, плачем от какой-то скорби, плачем от несчастья. Эти виды плача могут носить естественный или даже греховный характер.

Когда святые отцы объясняют ублажение Христом плачущих, то говорят не об этих причинах слез, но о слезах покаяния, сокрушения сердечного о своих грехах, о своем бессилии справиться с тем злом, которое видят в себе. Такой плач есть обращение и ума, и сердца к Богу о помощи в духовной жизни. А сердца сокрушенного и смиренного Бог не отвергнет и непременно поможет такому человеку победить в себе зло и приобрести благо. Потому блаженны эти плачущие.

— Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Как это понимать? В том смысле, что все некроткие в конце концов перебьют друг друга, а на земле останутся одни кроткие?
— Прежде всего, следует пояснить, что такое кротость. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение есть новое блаженство, оно называется: кротость». Кротость, оказывается, не какая-то пассивность, слабохарактерность, неспособность дать отпор агрессии, а великодушие, способность простить обидчика, не отвечать злом на зло. Это свойство вполне духовное, и оно является характеристикой того христианина, который победил свой эгоизм, победил страсти, прежде всего гнев, толкающие его к отмщению. Потому такой человек способен к наследованию обетованной земли Царства Небесного.

При этом святые отцы объясняли, что здесь речь идет вовсе не об этой, нашей земле, наполненной грехом, страданиями, кровью, но о той земле, которая является обителью вечной будущей жизни человека — новой земле и новом небе, о которых пишет апостол Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе.

— Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. То есть, получается, что Бог к милостивым относится иначе, чем к немилостивым. Одних Он милует, других — нет?

— Ошибкой было бы понимать слово «помилованы» в юридическом смысле или полагать, что Бог, имея гнев на человека, но увидев его милосердие к людям, преложил Свой гнев на милость. Здесь нет ни судебного помилования грешника, ни изменения отношения Бога к нему за его доброту. Преп. Антоний Великий прекрасно объясняет это: «Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом — по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога — по несходству с Ним. Живя добродетельно — мы бываем Божиими, а делаясь злыми — становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения». То есть помилование означает здесь не изменение отношения Бога к человеку за его милосердие, но это милосердие к ближнему делает самого человека способным к восприятию неизменной любви Божией. Таков закономерный и естественный процесс — подобное соединяется с подобным. Чем ближе становится человек к Богу через свое милосердие к ближним, тем больше Божией милости он становится способен вместить.

— Кто такие чистые сердцем и каким образом они оказываются способными y'зрить Бога, который есть Дух и о котором сказано: Бога не видел никто?

— Под «чистым сердцем» святые отцы понимают возможность достижения бесстрастия, то есть освобождение от рабства страстям, ибо всякий, делающий грех, — по слову Христа, — есть раб греха. Так вот, по мере того как человек освобождается от этого рабства, он действительно всё более становится духовным зрителем Бога. Как переживаем мы любовь, видим ее в себе, так, подобно этому, человек может видеть и Бога — не внешним зрением, а внутренним переживанием Его присутствия в своей душе, в своей жизни. Как прекрасно говорит об этом Псалмопевец: вкусите и видите яко благ Господь!

— Блаженны миротворцы — о ком это сказано? Кто такие миротворцы и почему им обещано блаженство?

— В этих словах по меньшей мере два сопряженных смысла. Первый, более очевидный, касается наших взаимных отношений друг с другом, как личных, так и коллективных, общественных, международных. Ублажаются те, которые бескорыстно стремятся установить и сохранить мир, хотя бы это и было сопряжено с каким-либо ущемлением их самолюбия, тщеславия и проч. Вот этот миротворец, в котором любовь побеждает его часто мелкую правду, ублажается Христом.

Второй смысл, более глубокий, относится к тем, которые подвигом борьбы со страстями очистили свое сердце от всякого зла и стали способными принять в свою душу тот мир, о котором Спаситель сказал: мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Этот мир души прославляют все святые, утверждая, что приобретший его приобретает истинное сыновство у Бога.

— Ну и последний вопрос — изгнанные правды ради. Нет ли здесь для современного человека определенной опасности — перепутать свои личные проблемы, вызвавшие неприятные для тебя последствия, с гонением за Христа и правду Божию?

— Конечно, эта опасность есть. Ведь нет такой доброй вещи, которую нельзя было бы испортить. И в данном случае все мы (каждый — в меру своей подверженности страстям) иногда бываем склонны считать себя гонимыми за ту правду, которая совсем не является правдой Божией. Есть обычная человеческая правда, которая, как правило, представляет собой, выражаясь математическим языком, установление тождества отношений: дважды два — четыре. Эта правда есть не что иное, как право на справедливость. В. Соловьев очень точно сказал о моральном уровне этого права: «Право есть низший предел или определенный минимум нравственности». Изгнание за эту правду, если соотнести это с современным контекстом борьбы за свободы и права человека, оказывается, не является высшим достоинством человека, ибо здесь наряду с искренними стремлениями часто проявляется и тщеславие, и расчет, и политические соображения, и другие, не всегда бескорыстные, мотивы.

О какой же правде говорил Господь, обещая изгнанным за нее Царство Небесное? Святой Исаак Сирин писал о ней: «Милосердие и правосудие в одной душе — то же, что человек, который в одном доме покланяется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры: потому что каждому дает, чего он достоин… А милосердие . ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает злом, и, кто достоин добра, того преисполняет с избытком. Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие — в одной душе».

Есть хорошее изречение: «Требовать своих прав — дело правды, жертвовать ими — дело любви». Божия правда есть только там, где есть любовь. Где нет любви, там нет правды. Если человеку с безобразной внешностью я скажу, что он — урод, то формально я буду прав. Но Божьей правды в моих словах не будет. Почему? Потому что здесь нет любви, нет сострадания. То есть, правда Божья и правда человеческая зачастую — совершенно разные вещи. Без любви нет правды, даже если всё выглядит вполне справедливо. И, наоборот, там, где даже нет справедливости, но есть действительная любовь, снисходящая к недостаткам ближнего, проявляющая терпение, присутствует истинная правда. Св. Исаак Сирин приводит в пример Самого Бога: «Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познается на твоих делах. паче Он благ и благостен. Ибо говорит: благ есть к лукавым и нечестивым (Лк 6:35)». Господь Иисус Христос, будучи праведником, пострадал за неправедных и молился с Креста: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. Вот, оказывается, за какую правду действительно можно и нужно пострадать — за любовь к человеку, к истине, к Богу. Только в этом случае гонимые за правду наследуют Царство Небесное.

Беседовал Ткаченко Александр
http://serafim.com.ru/site/nstr_16_1.html

Учение православной церкви о Пресвятой Троице

Источник: http://www.pravmir.ru/trudno-bogu-s-nami/

Трудно Богу с нами

В праздник Преображения Господня священник Константин Камышановприводит аргументы, почему произошедшее на горе Фавор – акт отчаяния Бога. А также объясняет, как преодолеть страх, который лежит на пути к любви.

Акт отчаяния

И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте.

Казалось, давно знакомые слова, в которых для нашего уха нет ничего нового. Но вдумаемся в их смысл.

Три года апостолы прожили бок о бок с Христом, и… Бог-Отец вынужден вмешаться в их отношения, накануне распятия Христа!

Почему?

Священник Константин Камышанов

Потому что за три года апостолы так и не уяснили, Кто был рядом с ними.

Уже выходят сроки. Уже священники озлоблены до крайности на Христа. Уже созданы зондер-команды для убийства Иисуса. Уже смерть Господа при дверях, а до апостолов не доходит ни значимость фигуры Спасителя, ни смысл Его миссии.

Они ждут мест в земном правительстве Иисуса.

Событие Преображения походит на акт отчаяния ради учеников. Столько времени вместе – и они не уяснили самого главного. А времени на уроки уже нет.

И Бог предпринимает экстраординарные меры, которые должны восполнить пробелы в сознании апостолов. Бог-Отец устраивает фантастическое явление на горе Фавор с молниями, светом, громом только с одной целью – как можно скорее показать ученикам Христа Его божественную природу, Его связь с Богом Отцем и могущество Христа.

Последнее обстоятельство особенно важно накануне распятия на кресте. Демонстрацией Своей силы Христос убеждает учеников в том, что имея невероятные возможности, Он добровольно отдает Себя на смерть. Не потому, что Его схватили какие-то жалкие и микроскопические существа – жители вселенской окраины, а потому, что в этом пленении был ключ к победе над смертью. Ничтожный человечишка не смог бы этого сделать, если бы Бог Сам того не захотел.

Царство не рухнет

Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?

Таким же очевидным следствием Преображения становится факт того, что Христос не принадлежит этому миру и никакого отношения к израильскому царству Он не имеет.

Иисус ясно дал понять, что Он не просто учитель, не царь по чину Мелхиседека, ни даже мессия, обещанный жрецами Израиля.

Он небожитель. Он Бог…

Апостолам было очень сложно. С одной стороны, для правоверного иудея тех лет такая заявка и такое позиционирование Иисуса – запредельная фантастика и кощунство. С другой – вот оно, событие, которое они не в силах растолковать. И в самом деле. Ничего подобного никогда не было в истории отношений Бога и человека.

Иисус показал, что Он тот, кто выше всяких ожиданий учителей Израиля. Он – Бог. И Его царство не от мира сего.

Это царство не рухнет со смертью Христа и не исчезнет. Оно открылось апостолам как раз для того, чтобы люди не искали Царство Божие ни в государствах, ни в политике, ни в Шамбале, и вообще – нигде на земле.

Первая часть явления была для обозначения иного пространства и места жизни Бога. А вторая – для пояснения основ жизни в этом пространстве и отношений между Богом и Христом.

– Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте.

Раз так сказано, значит, предполагалось, что до сих пор ученики Христа не слушали Учителя толком, не уяснили воли Господа, а искали своего.

Петр вместо того, чтобы войти в мысли Христа и принять волю Бога, учудил с предложением соорудить на горе Фавор шалаши из ветвей:

При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии.

/www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/08/Gora-favor-Izrail-foto-semiestrel.ru_-300x200.jpg" target="_blank">http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/08/G...oto-semiestrel.ru_-300x200.jpg 300w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/08/G...oto-semiestrel.ru_-768x512.jpg 768w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/08/G...oto-semiestrel.ru_-600x400.jpg 600w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/08/G...oto-semiestrel.ru_-240x160.jpg 240w, http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/08/G...Izrail-foto-semiestrel.ru_.jpg 1150w" style="border: 0px none; width: auto; max-width: 100%; height: auto; margin: 0px; padding: 0px;" width="300" />

Гора Фавор, Израиль фото: semiestrel.ru

Ну шалаш. Ну сели. Ну поели. А дальше что? Сидеть на Фаворе, как боги Олимпа, и входить в дрязги людей, живущих в долине?

Слушать слово о любви

Вот две цитаты, выражающие то, что ученикам Христа было чрезвычайно трудно узнать волю Отца, и то, что вместо воли Бога они искали свое.

Иисус сказал ему:

– Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп?

И вторая:

– Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! 

В этом обращении читается три очень важных структурных компонента.

Во-первых, Бог-Отец сокрушает волю своенравного Петра и настаивает на исполнении Своей воли. Он заставляет апостолов слушать Себя.

Атрибут Бога-Отца – это Его воля. Воля Его такова, что людям нужно слушать Христа и принимать Его слова как слова Бога.

Слушать Слово – есть воля Бога.

И Слово не просто, а Слово возлюбленное.

В конце фразы Бога впервые на арену истории человечества выходит любовь как атрибут Бога.

Бог-Отец не просто являет Сыну волю. И Сын не просто реализует волю в слово. Бог-Отец любит Сына. А Сын любит Отца – в этом суть Троицы и суть Бога.

Глас над Фавором открыл любовь как одну из основ мира.

Итак, Преображение обнаружило неотмирность и могущество Христа. Глас Божий свидетельствовал, что только одна воля Божия имеет право на существование. Человек вне воли Бога находится вне жизни. И что эта воля в том, чтобы человек принял Слово. И слово это – Любовь.

Оно подготовило апостолов к тому, что страдание и смерть Христа есть следствие Его воли и замысла Бога о мире.

Но события, последовавшие после Пасхи, в ходе которых ученики Христа впали в депрессию, показали – они не усвоили урока Преображения от слова «совсем». После распятия они напрочь забыли урок, преподанный им на горе Фавор. Они упорно ждали не Бога, а царя.

/www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/08/2.-Rafael-Santi-700x1055.jpg" target="_blank">http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/08/2.-Rafael-Santi-700x1055.jpg 700w" style="border: 0px none; width: auto; max-width: 100%; height: auto; margin: 0px; padding: 0px;" width="700" />

Рафаэль Санти. Преображение Господне. 1518-1520 гг. Пинакотека Ватикана

Казалось бы, тупик. Бог сделал всё возможное и невозможное для того, чтобы ученики осознали масштаб и суть явления Бога на Земле, и вот – мы наблюдаем растерянных апостолов. Они рассеянны и запуганны. Они словно всё забыли из того, что слышали от Христа.

Всё к ним придет позже, когда Бог, очередным волевым усилием, откроет им сердца к разумению.

Мы – граждане неба

Тогда Иисус сказал им:

– Неужели не можете понять? Так трудно вам поверить тому, что сказали пророки? Не это ли должен был претерпеть Мессия, прежде чем войти в славу Свою?

Трудно Богу с нами…

И силы небесные нам служат, и таинства проливаются дождем над нами, и Сам Христос входит в нас на нашей личной Тайной Вечере – литургии, а мы всё остаемся несмысленные сердцем.

Загадочным образом мы не слышим Бога Отца и потому не знаем Его воли. Мы не слышим Христа и потому в нас не укладывается Его слово. Наше сердце не реагирует на Святой Дух, и потому мы не знаем ни любви, ни мира, ни себя, и живем, как мертвые.

Ввиду этой нашей бестолковости Преображение можно считать важным событием не только для апостолов, но и для нас.

Оно о том, что наш родной мир вне границ Земли. Оно о том, что и мы сами – граждане неба. Оно о том, что отношения с Богом – это любовь.

Бог желает нам блага от сотворения мира.

Наше благо начинается тогда, когда наши желания и наша воля совпадают с желаниями и волей Бога.

Наше благо начинается тогда, когда наши мысли согласны с мыслями Бога.

Наше благо начинается тогда, когда мы решаем жить с Богом.

Жизнь с Богом – это и есть настоящая любовь. А жизнь вне Бога – страдание и смерть.

Воля Бога проста – слушать Слово, которое несет божественную любовь. Что может быть лучше? Что может быть животворней и радостней?

Слово Бога также просто: Любовь – есть жертва.

Страх на пути к любви

Жизнь с Богом проста и благодатна.

Если у человека нет жизни с Богом, то напрасно для него произошли и Преображение, и Рождество, и Пасха.

Как писано о таком человеке:

Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: «Мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали».

Но Богу так не хочется. Его воля в том, чтобы была любовь, и притом вечная.

Ради нее нам дана воля, ум и жизнь, и даже смерть, которая нам откроет Вселенную, где преображенное состояние Христа и глас Божий – норма. Ради любви сотворен мир.

На пути к любви лежит страх. Страх происходит от яда лжи, которым сатана обманул человека, когда сказал Адаму о том, что будете как Боги, если будете жить не по воле Бога, а по своей воле.

Христос говорит обратное. Он напоминает нам о том, что мы будем как Бог тогда, когда всё в нас станет Божиим.

Когда пришла слава Божия в первый раз, апостолы в испуге пали на лицо. Потому что еще не знали воли Божией и искали своего.

Когда слава Божия воссияла над апостолами в день Пятидесятницы, они уже были готовы к ее явлению и ждали ее. И когда Святой Дух сошел на них, то вместе с Ним пришла и благодать, и блаженство.

Между Фавором и Сионской горницей расстояние по времени не велико. Но велик тот путь, который проделала душа от страха к радости. Это расстояние между знанием и принятием знания. Это расстояние между знанием и верой.

Помолимся Господу, чтобы Он нам помог побороть свой страх, связанный с первородным грехом самолюбия.

Помолимся о том, чтобы и нам Христос открыл сердца к разумению так, как Он открыл сердца апостолов, для того, чтобы и мы смогли стать свидетелями вечного Преображения и Христа, и мира, и самих себя в пространстве вечной жизни.

«…Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе».

/www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/08/palomniki-na-gore-Favor-2.jpg" target="_blank">http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2016/08/palomniki-na-gore-Favor-2.jpg 600w" style="border: 0px none; width: auto; max-width: 100%; height: auto; margin: 0px; padding: 0px;" width="600" />

Паломники на горе Фавор. Фото: risu.org.ua

Итак, Ангелы являлись людям и в древнейшие, и в новые времена… Поэтому они изобразимы. И все же, несмотря на то, что Ангелы могут обнаружить свое присутствие в нашей жизни, могут нам показаться, нужно помнить вот что.

Мы не должны искать или просить ни у Бога, ни у Ангелов их явления. Ввиду нашего духовного дилетантизма, вероятнее всего, что явятся нам не Ангелы, а сатана или бесы, лишь принявшие вид Ангела света. О том, что это весьма возможно, апостол Павел писал: «Но если бы даже… Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема»^[31]. О явлении бесов вместо Ангелов свидетельствует и Священное Предание, причем эти рассказы настолько многочисленны, что мы даже не будем их приводить.

Если же все-таки мы сподобились посещения Небесных Вестников, следует отнестись к этому с крайним смирением, почитая себя недостойным такого посещения. Святой Антоний Великий, неоднократно удостаивавшийся ввиду своей удивительно высокой духовной жизни посещения как Ангелов, так и бесов, оставил нам замечательный совет, по каким признакам можно распоз­нать присутствие добрых Ангелов и по каким – пришествие демонов, при­нявших вид Ангелов:

«Видение св. Ангелов бывает невозмутительно. Являются они обыкновенно безмолвно и кротко; почему и в душе немедленно рождается радость, веселье и смелость; душевные помыслы пребы­вают невозмутимыми; душа исполняется желанием будущих благ и общения со святыми. Если же иные и приходят в страх от внезапного явления к ним добрых Ангелов, то явившиеся Ангелы в то же мгно­вение уничтожают этот страх своею любовью, как поступили Гавриил с Захарией и Ангел, явивший­ся женам на гробе Господнем, и еще Ангел, сказав­ший пастырям вифлеемским: не бойтесь! И ощу­щается страх в таком случае не от душевной бояз­ни, но от сознания присутствия высших сил. Таково видение святых…».

«Нашествие же и видение злых духов бывает возмутительным, с шумом, гласами и воплями, подобно нашествию разбойни­ков. От сего в душе происходят боязнь, смятение, беспорядок помыслов, уныние, печаль, страх смер­тный и, наконец, худое пожелание, нерадение о добродетели и нравственное расстройство.

Поэтому, если, увидев явившегося, приходите в страх, но страх ваш немедленно уничтожен, и вместо его в душе вашей появилась неизглаголанная радость, благодушие, дерзновение, воодушевление, невозму­тимость помыслов, любовь к Богу, то не теряйте упования и молитесь; а если чье явление сопровождают смятение, внешний шум, мирская пыш­ность и угроза смерти и тому подобное, – то знай­те, что это – нашествие злых Ангелов».

Об Ангелах и бесах. Священник Константин Пархоменко

http://azbyka.ru/parkhomenko/ob-angelax-i-besax.html#ot_avtora

Будем помнить о том, что по-настоящему знает человека только любовь, потому что она одна видит его особенным образом, во всей его богозданной полноте и красоте, видит таким, каким он может быть, и… верит в эту возможность.

_____________________________________________________________________________________________________________________

ВЕРИТЬ В ЛУЧШЕЕ

 

Фото: Джо Лоуренс

 

Почти в каждом человеке, в его биографии – внешней или внутренней – есть нечто такое постыдное, о чем мучительно и страшно вспоминать, но что неизбежно всплывает иногда в памяти и в чувствах, отравляя существование. И даже если есть такой человек, который самодовольно заявляет, что нет и не было в его жизни ничего подобного, то, скорее всего, память о поступках или пожеланиях постыдных попросту затмевается в этом человеке самоуверенностью, которая не терпит осознания собственного ничтожества. Больше того, часто именно самые «правильные» люди и бывают самыми жестокими тиранами, но отказываются это понимать с упрямством слепца, отрицающего существование света.

Но вот в чем вопрос: означает ли наличие в жизни человека темных событий то, что его можно оценивать именно через призму этих фактов, видеть и считать его ничтожеством? Отчасти это, может, и так, но человек многосоставен по своей внешней и внутренней биографии. И целостность его личной истории складывается как из эпизодов постыдных, так и светлейших, возвышенных, если брать крайности. А между ними существует еще множество событий, относительно добрых или худых – если можно так сказать, так что абсолютное большинство из них попросту забывается потому, что не затрагивает глубин жизни. Но и будучи забытыми, эти события созидают, ткут сложную и неповторимую индивидуальность каждого.

Но часто, увы, мы с легкостью выносим суд и составляем представление о ком-нибудь на основании… даже не то чтобы знания фактов его биографии, а гораздо чаще на основании слухов, домыслов и собственных мнений, ничем не подтвержденных, но влияющих на нас с такой силой, что мы эти свои мнения считаем единственной и точной правдой о том или ином человеке. А ведь это совсем не так. Совсем не так даже не в 99 случаях из 100, а во всех 100. Потому что если мы говорим о негативном, неприязненном, подозрительном отношении к человеку, то мы должны непременно сказать и об отсутствии любви к нему. А это отсутствие и даже само нежелание осознать его как ущербность много говорит о нас самих. О том, как мы далеки от действительно христианской жизни.

А ведь любовь к человеку вовсе не подразумевает слепоту и бездумность, вовсе не подразумевает какой-то самообман. Любящий видит недостатки, пороки и немощи другого, но над всем этим видением стоит иное и высшее знание. А именно: что человек – это нечто неизмеримо большее, чем совокупность его пороков, грехов и недостатков. Каждый человек – это чадо Божее, безусловно заслуживающее любви. И всё то темное, что восстает на него, присутствует в нем и как бы является его частью, – это всего лишь часть, в большей или меньшей степени влияющая на целое, но ни в коем случае не способная его поглотить окончательно, пока человек еще жив на земле.

Больше того – сам факт его пребывания в земной жизни говорит о том, что для него история сотворения «личной вечности» еще не окончена и Господь дает ему время и шанс предпринять осознанные шаги к преображению жизни. И значение этих шагов определяется даже не очевидными для нас, людей, поступками, а силой доброго произволения, сознательной устремленностью к Богу. И только один Господь может оценить подлинное значение этого сердечного устремления в контексте всех обстоятельств – внешних и внутренних – жизни человека, в контексте тех трудностей, которые ему приходится преодолевать, устремляясь к Богу.

Есть два самых распространенных соблазна в отношении к ближнему. Первый можно обозначить так: «Я думаю, что я думаю…» Это значит вот что: лукавый нам нашептывает в отношении того или иного человека худые помыслы, и если мы их принимаем за свои, то они начинают в нас прорастать с разрушительной силой, превращая жизнь в кошмар, избавиться от которого бывает очень трудно. Чтобы такая тяжелая духовная болезнь, как неприязнь илиненависть, не развивалась, нужно быть внимательным к себе и никогда дурным помыслам о другом не доверять. Это, опять же, не значит, что тот человек не может быть тем, кем он нам кажется. Иногда нужно быть и бдительным и осторожным, и даже избегать общения с некоторыми людьми, но при том никогда не надо думать, что мы знаем о человеке всё, знаем, каков он есть на самом деле, и именно потому, что жизнь человека сложнее любых неприязненных о нем представлений.

Второй соблазн тесно связан с первым, и его можно определить словами: «Я думаю, что он думает…» Ну, здесь просто поле непаханое: столько примеров и случаев, когда человеку кажется, что о нем думают плохо. И опять же, независимо от того, соответствуют ли наши подозрения действительности или нет, не станем этим помыслам верить. Потому что враг рода человеческого именно так и действует: одному внушает о другом худые мысли, а тому, второму, внушает мысль, что первый думает о нем худо. И если хотя бы один отказывается в эти внушения верить, а верит в лучшее в человеке и молится Богу – то злокозненные замыслы лукавого бывают посрамлены.

И прежде чем в мгновение ока составить о том или ином человеке неприязненное мнение на основании слухов ли, собственных наблюдений или подозрений – остановимся. Остановимся и вспомним, что в каждом из нас без исключения есть то, за что можно от нас отстраниться с неприязнью, подозрительностью или брезгливостью. И если мы сами не хотим, чтобы «темная правда» нашей биографии стала основанием отношения к нам людей, то не станем верить в темные слухи, факты и мнения – не потому даже, что они недействительны, а именно потому, что они не определяют полноту человеческой личности.

 

Лучше нам ошибиться, подумав о человеке хорошо, чем ошибиться, подумав о нем плохо. Потому что вера в лучшее в любом случае оставляет человеку шанс к исправлению, даже если он поступит худо. А это много значит! И мы не погрешим, веря в лучшее в человеке, даже если наши надежды по видимому не оправдаются. Потому что и Бог «верит» в человека и всеми силами содействует его исправлению. И, напротив, если мы поверим в худшее, а наши подозрения не оправдаются, то мы тяжко согрешим оклеветанием и осуждением человека, пусть даже только в своем сердце; а если окажемся «правы» в своих подозрениях, то погрешим тем, что не противились своему подозрению и тем самым, быть может, содействовали укоренению зла в человеке. Потому что вера в чужое зло странным образом увеличивает вероятность его исполнения.

 

Так же и вера в лучшее в человеке не есть какое-то отстраненное созерцание, но непосредственное, пусть и не всегда понятное для окружающих, участие в его жизни. Участие сострадания и любви, неизбежно находящее выражение в молитве, потому что сострадание, пожелание лучшего в самом высоком смысле – это то, что «роднит» нас с Богом, Который более, чем мы можем себе представить, желает спасения и полноты любви и радости для каждого человека. И воля Его в отношении нас заключается в том, чтобы и мы сознательно и добровольно становились соучастниками Божиего попечения о каждом из нас.

Вот вера в эту возможность святости, полноты жизни для человека, вера в его возможное единство с Богом, а в повседневном смысле – вера в лучшее в человеке и есть то, к чему нам всем – именующим себя православными – нужно, безусловно, стремиться.

Общаясь друг с другом, общаясь с каждым человеком без исключения: близким или далеким, приятным для нас или нет, – будем помнить о связи человека с Богом, связи, существующей на самом деле, но понять и оценить которую одним усилием разума мы не способны. Будем помнить о том, что по-настоящему знает человека только любовь, потому что она одна видит его особенным образом, во всей его богозданной полноте и красоте, видит таким, каким онможет быть, и… верит в эту возможность.

[12] Сло­во «бес» есть пе­ре­вод гре­че­ско­го сло­ва «де­мон», «диа­вол». В Свя­щен­ном Пи­са­нии Но­во­го За­ве­та «бес» обыч­но озна­ча­ет зло­го ду­ха или диа­во­ла. Бе­сы хо­тя ве­ру­ют и тре­пе­щут, и при­зна­ют Иису­са Хри­ста Сы­ном Бо­жи­им, но суть слу­ги са­та­ны. Сре­ди чу­дес Хри­ста Спа­си­те­ля осо­бен­но по­ра­зи­тель­ны бы­ли ис­це­ле­ния одер­жи­мых бе­са­ми.

Лю­ди, под­пав­шие под власть бе­сов, на­зы­ва­ют­ся бес­но­ва­ты­ми, страж­ду­щи­ми от нечи­стых ду­хов (Мф.4:24; Лк.6:18). Ис­це­ле­ние бес­но­ва­тых по от­но­ше­нию к бе­сам на­зы­ва­ет­ся из­гна­ни­ем (Мф.8:16), а по от­но­ше­нию к са­мим стра­да­ю­щим на­зы­ва­ет­ся ис­це­ле­ни­ем.

Вли­я­ние бе­сов на одер­жи­мых ими лю­дей об­на­ру­жи­ва­ет­ся все­гда через вли­я­ние их на те­ло; ду­ша че­ло­ве­ка те­ря­ет при этом свою власть над те­лом, меж­ду те­лом и ду­шою втор­га­ет­ся ка­кая-то чуж­дая си­ла, ко­то­рая па­губ­но дей­ству­ет на те­лес­ные ор­га­ны ду­ши.

Бес сна­ча­ла по­ра­жа­ет нерв­ную си­сте­му те­ла и дей­ству­ет чрез нее, про­из­во­дя те же са­мые симп­то­мы, ка­кие про­из­во­дят­ся и дру­ги­ми вли­я­ни­я­ми, на­ру­ша­ю­щи­ми пра­виль­ную жизнь те­ла. Бе­сов­ская си­ла дей­ству­ет не через ду­хов­ную и нрав­ствен­ную при­ро­ду, а чрез физи­че­скую и ум­ствен­ную при­ро­ду.

В Иу­ду Ис­ка­ри­о­та пре­да­те­ля во­шел диа­вол, то есть по­двиг на пре­да­тель­ство, но Иуда не был одер­жим бе­сом. Бес­но­ва­тость об­на­ру­жи­ва­ет­ся в яс­но­ви­де­нии, ко­гда одер­жи­мые бе­са­ми при­зна­ва­ли Хри­ста Сы­ном Бо­жи­им (Лк.4:34), так­же в безум­стве, в эпи­леп­сии, немо­те, скор­чен­но­сти, в сле­по­те (Мк.5:3; Лк.8:27; Мф.9:32 и др.). Это да­ло по­вод ра­цио­на­ли­стам утвер­ждать, что бес­но­ва­ние есть толь­ко те­лес­ная бо­лезнь.

Но то, что бес­но­ва­ние со­про­вож­да­ет­ся бо­лез­ня­ми, ни­сколь­ко не уяс­ня­ет страш­ных неесте­ствен­ных, не физи­че­ских осо­бен­но­стей бес­но­ва­ния, в ко­то­ром сла­бый физи­че­ски че­ло­век, на­при­мер, раз­ры­ва­ет же­лез­ные це­пи или про­ри­ца­ет (Мк.5:4).

Сход­ство неко­то­рых при­зна­ков бес­но­ва­ния с есте­ствен­ны­ми бо­лез­ня­ми те­ла толь­ко внеш­нее, обу­слав­ли­ва­е­мое лишь об­щи­ми за­ко­на­ми жиз­ни, на­ру­ше­ния ко­то­рых все­гда мо­гут об­на­ру­жи­вать­ся оди­на­ко­во, от ка­ких бы раз­ных при­чин они ни про­ис­хо­ди­ли.

И та­кое уче­ние Еван­ге­лия о бес­но­ва­нии ни­сколь­ко не про­ти­во­ре­чит дан­ным физио­ло­гии и пси­хо­ло­гии. Так как ду­ша че­ло­ве­ка мо­жет под­ле­жать вли­я­нию да­же ве­ще­ствен­ных сил чрез по­сред­ство те­ла, то тем силь­нее она мо­жет под­пасть под вли­я­ние сил ду­хов­ных при неспо­соб­но­сти ду­ши про­ти­во­дей­ство­вать та­ким вли­я­ни­ям; это яс­но под­твер­жа­дет­ся мно­го­чис­лен­ны­ми фак­та­ми гип­но­тиз­ма. И как в гип­но­тиз­ме один че­ло­век, с бо­лее силь­ною во­лею, чрез вну­ше­ние мо­жет вли­ять на дру­го­го до сте­пе­ни пол­но­го об­ла­да­ния им и ли­ше­ния его спо­соб­но­сти са­мо­опре­де­ле­ния, так в си­лу то­го же пси­хо­ло­ги­че­ско­го за­ко­на и злой дух, бес, мо­жет все­це­ло овла­деть ду­шой сла­бо­го че­ло­ве­ка, ко­то­рый по сво­ей лич­ной гре­хов­но­сти или иной при­чине де­ла­ет­ся жерт­вою страш­но­го бе­сов­ско­го вли­я­ния.

И за­ме­ча­тель­но, что бес­но­ва­тых бы­ло осо­бен­но мно­го имен­но пе­ред при­ше­стви­ем Хри­ста Спа­си­те­ля. Это бы­ла осо­бен­ность то­го ве­ка, и она от­ча­сти объ­яс­ня­ет­ся имен­но тем, что к то­му вре­ме­ни до­стиг­ли выс­шей сте­пе­ни на­пря­же­ния то ду­шев­ное бес­по­кой­ство и сла­бость, ко­то­рые бы­ли ре­зуль­та­том ду­хов­ной неудо­вле­тво­рен­но­сти и нетер­пе­ли­во тре­вож­но­го ожи­да­ния пе­ре­ме­ны в этом невы­но­си­мо тяж­ком со­сто­я­нии. Та­кое ду­шев­ное со­сто­я­ние охва­ти­ло в то вре­мя как ев­рей­ское, так и язы­че­ское на­се­ле­ние во­сто­ка. И тем­ные си­лы злых ду­хов спе­ши­ли рас­ки­нуть се­ти сво­е­го злоб­но­го раз­ру­ши­тель­но­го вла­ды­че­ства, пред­ви­дя, пред­чув­ствуя ско­рое свое по­ра­же­ние Хри­стом Спа­си­те­лем.

http://azbyka.ru/days/sv-marija-magdalina-mironosica

Наверное, все мы часто сталкиваемся с мнением, что темные силы действуют на человека в связи с порчей или колдовством. При этом мало кто обращает внимание на то реальное их воздействие, коему человек подвергается вне всякой связи с магией. Значит, важно иметь правильное представление о самих темных силах и способах их влияния на людей.

Это личностные, наделенные разумом, бесплотные существа, отпавшие от Бога, образовавшие особый, враждебный всему доброму мир. Лишившись духовного Неба, они находятся в сфере поднебесной или воздушной (см.: Еф. 2: 2) и обращают свое злобное внимание на мир людей.

Им принадлежит определенная власть в этом мире, поскольку венец творения – человек – в грехопадении уступил свое место царя мира лукавому обольстителю. В этой связи понятно, что темные силы способны причинять определенный вред. Так, в Священном Писании, в книге Товита, говорится о демоне Асмодее, убившем поочередно семерых мужей, за которых была выдаваема Сарра, дочь Рагуила (см.: Тов. 3: 8).

В книге Иова повествуется, как под действием диавола огонь, представлявшийся сошедшим с неба, пожег принадлежавшие Иову стада овец вместе с пастухами (см.: Иов 1: 16). По наваждению темных сил начался также ураган, разрушивший дом, где собрались дети Иова, так что они все погибли (см.: Иов 1: 18–19). Правда, есть в этом повествовании одна особенность. Все случившиеся с Иовом и его семьей бедствия были попущены Богом, Который согласился для испытания праведника допустить подобное демоническое вредительство (см.: Иов 1: 6–12).

Вот на этом важно заострить внимание. Хотя влияние демонов на мир по силе своего разрушения может быть невероятно мощным, сами они зависимы от Бога и действовать могут только тогда, когда попускает Бог. Из Евангелия мы знаем, что даже чтобы войти в свиней, бесы вынуждены были рабски просить позволения у Спасителя (см.: Мф. 8: 31). Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу изъяснял:

«Бесы без Его позволения не смеют даже прикасаться и к свиньям… Что бесы ненавидят нас более, нежели бессловесных животных, это всякому известно. Следовательно, если они не пощадили свиней, но в одно мгновение всех их низвергли в бездну, то тем более сделали бы это с одержимыми ими людьми, которых они таскали и влачили по пустыням, если бы Провидение Божие и при самом жестоком мучении не обуздывало и не удерживало дальнейшего их стремления»[1].

Это значит, что подлинной основой для нашей духовной жизни должен быть не страх перед падшими силами, а страх перед Богом, страх отпасть от Него посредством своих грехов, через что стать более доступными непосредственному воздействию падших ангелов.

Мир падших духов невидим для нас, однако способен проявлять свое существование. Более того, проявление это часто бывает именно там, где человек его вовсе не ожидает, например в возникающих мыслях, внутренних движениях души, желаниях. В житии святой мученицы Иулиании повествуется, как однажды во время молитвы ей явился диавол в виде светлого ангела и убеждал принести жертву бесам. Господь укрепил святую Иулианию, так что она осталась выше его искушений. Демон признался святой угоднице:

«Я – тот, который некогда посоветовал в раю Еве преступить на погибель заповедь Божию. Я внушил Каину убить брата своего Авеля. Я научил Навуходоносора поставить на поле Деире золотого истукана. Я прельстил иудеев поклоняться идолам. Я премудрого Соломона сделал безумным, возбудив в нем страсть к женам. Я Ироду внушил избиение младенцев, а Иуде – предать Учителя и самому удавиться. Я подвиг евреев побить камнями Стефана, подвигнул Нерона – распять вниз головою Петра и усечь мечом Павла. Многих прельстил я и подвергнул бедствиям»[2].

Злобные духи способны вкладывать в нас помыслы, которые мы воспринимаем как свои собственные. Это все те мысли, которые ведут ко греху и не дают обратиться к Богу. Мрачные демоны пытаются воздействовать на волю, возбуждая в нас порочные желания, приглушают в нас голос совести, призывая наслаждаться всецело земными благами, а после безрассудного вкушения, когда вскрывается вся пустота безбожной жизни, они же наводят на душу отчаяние.

Наивно думать, что демоны воздействуют на людей непременно в образе жутких призраков или в страшных формах одержимости. Влияние их на людей бывает самым разнообразным и не всегда внешне устрашающим. Например, подлинно страшное, что они делают, это то, что демоны препятствуют обращению человека к Богу, к жизни по Заповедям Евангелия. «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его» (Мф. 13: 19), – изображал Господь в притче состояние тех людей, которые услышали благовестие, но не явили вовремя к нему усердия.

Человек даже не подозревает, что некогда услышанное слово Истины, легшее ему на сердце, но не реализованное в жизни, было похищено лукавым. У неверующих, по слову апостола Павла, «бог века сего (то есть диавол. – о. В.Д.) ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования» (2 Кор. 4: 4). Это выражается в неспособности видеть и воспринимать Истину духовной жизни, а предпочитать ей мертвые сокровища мира земного.

Бесы, словно грамотные психологи, исследуют нас, на что мы более падки, и этим более всего искушают нас. Господь говорит: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26: 41). Без внутренней бдительности и постоянного обращения к Богу невозможно распознать козни лукавого.

Бесы, выразимся по-мирски, работают индивидуально с каждым человеком, сообразно его слабостям и пристрастиям. Кого-то они соблазняют плотским наслаждением, кого-то – жаждой чести и славы, а кого-то – мнением о себе как о весьма добродетельном человеке. По мысли аввы Евагрия, «из нечистых демонов одни искушают человека как человека, а другие встревоживают человека как бессловесное животное. Первые, пришедши, влагают в нас помыслы тщеславия, или гордости, или зависти, или осуждения, которые не касаются ни одного из бессловесных; а вторые, приближаясь, возбуждают гнев или похоть не по естеству их, ибо эти страсти общи нам и бессловесным и сокрыты в нас под природою разумною (то есть стоят ниже ее или под нею)»[3].

Преподобный Антоний Великий учил, что всякого христианина, преуспевающего в духовной жизни, демоны вначале искушают через лукавые помыслы. Если подвижник окажется тверд, тогда нападают на него посредством мечтательных привидений. Затем принимают на себя вид прорицателей, дабы подвижник поверил им как будто предсказывающим правду.

«Посему, когда демоны приходят к вам ночью, хотят возвестить будущее или говорят: «Мы – Ангелы”, не внимайте им; потому что лгут. Если будут они хвалить ваше подвижничество и ублажать вас, не слушайте их и нимало не сближайтесь с ними, лучше же себя и дом свой запечатлейте крестом и помолитесь»[4].

Если падшие ангелы видят, что человек хочет достичь невероятного саморазвития и совершенства, то они с удовольствием помогают ему вскрыть в себе все «потаенные возможности», дабы величием новоявленного экстрасенса удивлять и пленять сердца многих других. А если человек ради снятия порчи обращается к оккультисту, они учтиво снимают с него свои же собственные наветы, как бы показывая, что магия и экстрасенсорика есть действительное добро для людей.

Ярким примером подобного обольщения является знаменитая болгарская предсказательница Ванга (1911–1996). Как и у многих других подобных людей, появлению особых способностей Ванги предшествовала травма: когда двенадцатилетняя Ванга возвращалась с двоюродными сестрами в деревню, страшный ураган поднял ее в воздух и отнес далеко в поле.

Там ее завалило ветками и песком, глаза у Ванги болели, и вскоре она ослепла. Через некоторое время у нее обнаружились «необычайные» способности. Она могла рассказать человеку его прошлое, открыть подробности, которые не знали даже близкие, определяла заболевания людей, часто предсказывала будущее. Свои способности она сама считала Божиим даром.

Кто же именно открывал ей сокрытые от простых смертных тайны?

Своей племяннице Красимире Стояновой Ванга объясняла, что видит высшие силы как прозрачные фигуры, подобно человеческим отражениям в воде, но чаще слышит их голос. Красимира Стоянова написала о своей тетушке несколько книг и в одной из них сообщает следующее:

«Мне было 16 лет, когда однажды в нашем доме в Петриче Ванга заговорила со мной… только это был не ее голос. Было впечатление, что не она, а какой-то другой человек говорит ее устами. Слова, которые я услышала, не имели ничего общего с тем, о чем мы говорили до этого. Словно какое-то неизвестное лицо вмешалось в нашу беседу. Я услышала: «Вот мы тебя видим”… – и потом последовал полный отчет о том, что я делала в этот день до этого момента.

После небольшой паузы Ванга вздохнула и сказала: «Ох, оставили меня силы”… – и снова вернулась к нашему прежнему разговору. Я спросила ее, почему она вдруг стала описывать мой день, но она ответила, что ничего не описывала, а повторяла, что слышала. Потом вздохнула: «О, это силы, маленькие силы, которые всегда рядом. Но есть и большие, которые ими командуют. Когда они решаются заговорить моими устами, мне становится худо, и после этого целый день я не могу прийти в себя”»[5].

Чувство угнетенности, в котором признается сама Ванга, безошибочно указывает на то, что ей являлись темные духи, которые способны сообщать людям недоступное обычному познанию. Красимира Стоянова приводит различные подробности о том, как Ванга общалась с потусторонним миром. В целом, это типичные медиумические опыты, известные уже много веков:

«Лишь иногда мы не могли понять, почему наша тетя бледнеет, почему ей внезапно становится плохо и из уст ее неожиданно раздается голос, поражающий нас своей силой, непривычным тембром, словами и выражениями, которых нет в обычном словаре Ванги»[6]. «И вдруг заговорила со мной незнакомым голосом, от которого у меня мурашки по спине побежали»[7].

Конечно, подобный вид обольщения – исключительный. Обыкновенно же люди претыкаются на самых мелких вещах: получше обустроить земную жизнь, забывая о собственной бессмертной душе; возводить на первое место себя и свои успехи, полностью игнорируя скорби и страдания ближних. Цель диавола – посеять в людях злобу, самооправдание и недоверие Богу. Одним из излюбленных вражьих внушений является мнительность: человек надумывает себе целые истории в связи с отдельными обстоятельствами собственной жизни, а в болезнях и неудачах видит не проявление Промысла Божия, а магическое наваждение недоброжелателя.

Но вот есть одна такая истина, которую стоило бы знать. Душе больше всего вредит непримиримая вражда к другим людям, и именно она чаще всего заставляет думать о колдовстве со стороны своего врага. Обычно в порче или колдовстве подозревают дальнего родственника, соседа, сотрудника по работе. Таким образом, создается пугливо-оккультное мировоззрение, в котором личные беды соединяются с обидой на предполагаемого зложелателя, в итоге христианство вытесняется из нашей бытовой, повседневной жизни мыслями о заговорах и поиском магической же защиты от них.

У старца Паисия Святогорца есть весьма полезные в этой связи рассуждения:

«А какое зло делают людям медиумы, экстрасенсы, «ясновидящие” и подобные им! Мало того, что они выкачивают из людей деньги, они еще и разрушают семьи. К примеру, человек идет к «ясновидящему” и говорит ему о своих проблемах. «Гляди, – отвечает ему «ясновидящий”, – одна твоя родственница, немного смугловатая, роста чуть выше среднего, навела на тебя порчу”.

Человек начинает искать, кто из его родни имеет такие характерные признаки. Не может быть, чтобы никто из его родни хоть немножко не был похож на ту, которую описал ему колдун. «А-а, – говорит человек, найдя «виновницу” своих страданий. – Так это, значит, она навела на меня порчу!” И им овладевает ненависть к этой женщине. А сама эта бедняжка совсем не знает причины его ненависти.

Бывает, что она оказала ему какое-нибудь благодеяние, но он кипит по отношению к ней ненавистью и не хочет даже видеть ее! Потом он снова идет к колдуну, и тот говорит: «Ну что ж, теперь надо с тебя эту порчу снять. Для этого тебе придется заплатить мне кое-какие деньги”. – «Ну что же, – говорит запутавшийся человек, – раз он нашел, кто навел на меня порчу, я должен его вознаградить!” И раскошеливается. Видишь, что творит диавол? Он создает соблазны.

Тогда как человек добрый – даже если он в действительности точно знает, что кто-то сделал кому-то что-то плохое, – никогда не скажет этого пострадавшему: «Такой-то сделал тебе зло”. Нет, он постарается помочь несчастному. «Послушай-ка, – скажет он ему, – не принимай ты разные помыслы. Пойди поисповедуйся и ничего не бойся”. Таким образом он помогает и одному, и другому. Ведь тот, кто нанес своему ближнему вред, видя, как тот ведет себя по отношению к нему с добротой, задумывается – в хорошем смысле этого слова – и кается»[8].

Получается удивительная вещь: подлинным нападением врага является не чье-то колдовство или порча, а мнение о том, что приключившаяся беда наведена на тебя колдовством. В отношении же всех вообще искушений падших ангелов хочется напомнить слова Священного Писания: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.

Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире. Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. Ему слава и держава во веки веков. Аминь» (1 Пет. 5: 8–11).

Священник Валерий Духанин

1. Иоанн Златоуст, святитель. Толкование на святого Матфея Евангелиста // Иоанн Златоуст, святитель. Полное собрание творений. Т. 7. Кн. 1. М., 1993. С. 318.

2. Жития святых в изложении святителя Димитрия Ростовского. Т. 12. Декабрь. Минск, 2004. С. 1023.

3. Евагрий, авва. Наставления о подвижничестве // Добротолюбие. Т. 1. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 630–631.

4. Афанасий Великий, святитель. Житие преподобного отца нашего Антония // Афанасий Великий, святитель. Творения: В 4-х т. Т. 3. М., 1994. С. 207.

5. Стоянова Красимира. Ванга ясновидящая и исцеляющая. М., 1998. С. 11–12.

6. Там же. С. 11.

7. Там же. С. 131.

8. Паисий Святогорец. Слова. Т. 3. Духовная брань. М., 2003. С. 204–205.

ПРОРОЧЕСТВО ПРЕПОДОБНОГО АНАТОЛИЯ ОПТИНСКОГО
О ПОСЛЕДНЕМ ВРЕМЕНИ

Преп. Анатолий Оптинский (Младший)

Чадо мое, знай, что в последние дни, как говорит Апостол, наступят времена тяжкие. И вот, в следствии оскудения благочестия, появятся в церквах ереси и расколы, и не будет тогда, как предсказывали Св. Отцы, на престолах святительских и в монастырях людей опытных и искусных в духовной жизни. От этого ереси будут распространяться всюду и прельстят многих.

Враг рода человеческого будет действовать с хитростью, чтобы, если возможно склонить к ереси и избранных. Он не станет грубо отвергать догматы Св. Троицы, о Божестве Иисуса Христа, о Богородице, а незаметно станет искажать Предание Св. Отцов от Духа Святаго – учение Церкви самой.

Ухищрение врага и его уставы заметят только немногие, наиболее искусные в духовной жизни.

Еретики возьмут власть над Церковью, всюду будут ставить своих слуг и благочестие будет в пренебрежении.

Но Господь не оставит своих рабов без защиты и в неведении. Он сказал: «По плодам их узнавайте их».

Вот и ты по плодам их тоже, по действию еретиков, старайся отличить их от истинных пастырей.

Эти духовные тати, расхищающие духовное стадо « и войдут они во дворы овчии и перелазят инде», как сказал Господь, т.е. войдут путем незаконным, истребляя насилием Божии уставы. Господь именует их разбойниками.

Действительно, первым долгом их суть гонение на истинных пастырей, заточение их, ибо без этого нельзя будет и овец расхитить.

Посему, сын мой, как увидишь надругание божественнаго чина в Церкви отеческого Предания и установленного Богом порядка, знай, что еретики уже появились, хотя может быть и будут до времени скрывать свое нечестие, или будут искажать божественную веру незаметно, чтобы еще больше успеть, прельщая и завлекая неопытных.

Гонение будут не только на пастырей, но и на рабов Божиих, ибо бес, руководящий ересью, не терпит благочестия.

Узнавай в них волков в овечьей шкуре, по их горделивому нраву, сластолюбию, властолюбию, – это будут клеветники, предатели, сеющие всюду вражду и злобу, потому и сказал Господь, что по плодам узнаете их.

Истинные рабы Божии – смиренны, братолюбивы и Церкви послушны.

Большое притеснение от еретиков будет монахам, и жизнь монашеская тогда будет в поношении. Оскудеют обители, сократятся иноки; которые останутся, будут терпеть насилие.

Сии ненавистники монашеской жизни, имеющие только вид благочестия, будут стараться склонить иноков на свою сторону, обещая им покровительство и житейское благо, непокорным же угрожая изгнанием. От сих угроз будет на малодушных тогда большое уныние.

Если доживешь до этого времени, сын мой то ты радуйся, ибо тогда верующим, не пожавшим других добродетелей, будут уготованы венцы за одно только стояние в вере по слову Господа: «Всякаго, кто исповедует Меня пред людьми, исповедую и Я пред Отцом Моим Небесным».

Бойся оскорбить Господа Бога твоего, сын мой, бойся потерять венец, уготованный Господом, бойся быть отверженным от Христа во тьму кромешную муку вечную.

Мужественно стой в вере, и если нужно с радостью терпи изгнание и другия скорби, ибо с тобою будет Господь и св. мученики; они с радостью будут взирать на твой подвиг.

Но горе будет в те дни тем монахам, кои связались имуществом и богатством и ради любви к покою готовы будут подчиниться еретикам.

Они будут усыплять свою совесть, говоря, «Мы охраним или спасем обитель». С ересью войдет в обитель и бес, будет она уже тогда не святой обителью, а простыми стенами, откуда отступит благодать до скончания века.

Но Бог сильнее врага и никогда не покинет Он своих рабов. Тогда будут истинные христиане избирать уединенные места и пустынные.

Не бойся скорбей, а бойтесь наглостей еретиков стремящихся разлучить человека со Христом, почему и повелел Христос считать их за язычников и мытарей.

Итак, сын мой, укрепляйся благодатию Иисуса. С радостью спеши к подвигам исповедничества и переноси страдания, как воин добрый Иисуса Христа, рекшаго: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни». Ему со Отцом и Святым Духом слава и держава во веки веков. Аминь.

источник: https://vk.com/wall161241627_2059?w=wall-136851086_35973

ПС

14 апреля 2021г . Среднеуральский женский монастырь.

Изгнание из монастыря стариков, женщин, и детей, монахинь, не поминающих еретиков священников, онкобольных, сирот.

см видео:

https://youtu.be/R58h4vQhNyM