...Тьма сгущается. Все плотнее Сумерки кутают своим занавесом Мать-Землю. Ночь поедает День, звенящая Тишина лежит в полях и седой Ветер гонит серебро небес по пустынным улицам. Старуха-Смерть бродит по Яви (Мидгарду).
Все темнее будет Ночь, все непроглядней Морок, доколе не достигнут своего апогея. И тогда широко распахнутся врата Нави (мира Духов, Хель), порвется тонкая грань между мирами - все пути приведут в Срединный мир (Мидгард, Явь). И Ночь поглотит День,
21 декабря 2010года. С Запада громыхнет рог и над спящими городами понесется в бешеной скачке Диикая Охота, возглавляемая Вотаном (Одином, Велесом).
Но закончиться Полночь, дрогнет Сумрак и родится новое Солнце. На холмах зажгут Священные костры, пустят по склонам Огненное Колесо и Ветер понесет по миру песни. Светлый бог возродился! И, хотя, Ночь все еще правит - младенец День уже рожден и будет неуклонно расти и крепнуть до дня своей победы и абсолютного торжества - Летнего Солнцестояния.
Деревья все еще спят в хрустальных одеждах, но под их ледяной тканью уже зародился Свет...

Как и остальные три поворотных дня года (Летнее Солнцестояние, Весеннее и Осеннее Равноденствия), Зимнее Солнцестояние (Йоль, Коляда) - праздник Огня. В такую ночь боги ходят между людьми, а умершие делят трапезу с живыми. Как и наши славные предки, мы зажжем большие костры на вершинах холмов, освещая мир, когда тот погрузиться во тьму. Запылает Священное Пламя, жар самих сердец человеческих, огонь наших душ и потухшее было Солнце вновь возродится.
Огонь накормите деревом дуба, ароматными травами (полынь, можжевельник), напоите медом и вином. Накройте стол и пригласите к ужину своих умерших близких, а после расстелите для них постель - в Йольскую ночь духи умерших могут свободно странствовать по земле (Мидгарду, Яви). На окне зажгите фонарик или свечу, чтобы горела всю ночь и освещала умершим дорогу во тьме.

А утром засияет молодое Солнышко. Коляда (Йоль) - это в первую очередь праздник детей, новорожденного Солнца. Зазвенят обрядовые песни (колядки) и песни-заклинания (щедривки), по улицам будут гулять ряженые, будут водить хороводы, играть в игры.... А по вечерам предсказывать будущее, колдовать, ходить в лес - в гости к Лешему... По традиции гулянья длятся 12 дней...
Колесо года сделало свой поворот. И, хотя земля все еще укутана Ночным плащом, жаркие искорки Небесного Огня уже светят у нас в груди...
С Новым Годом!

© Margo Rude Girl , 2010

Совершенно очевидно, что в настоящее время в Европе практически не сохранилось полностью оригинальных систем языческой религии и Магии. Полуторатысячелетнее господство Христианства с его кострами и инквизицией почти полностью вырубило Священные рощи традиционных религий.
Тем не менее, воспоминание о свободе языческого мироощущения еще вполне живо в коллективной памяти европейских народов.
И густой порослью на месте Священных лесов вырастают новые течения, несущие тот же гордый свободный дух.
При этом все школы и течения, именующие себя «языческими», совершенно четко делятся на 4 разные группы: 1) линии, пытающиеся воссоздать древние религии в их полноте – полноте форм и содержания; 2) течения, пытающиеся возродить, прежде всего, сам дух древних мировоззрений; 3) группы, пытающиеся на основе древних воззрений создать новые системы и 4) течения, возникающие как оппозиция монотеизму и использующие язычество лишь как прикрытие для экстремистских взглядов.
Несмотря на то, что сам дух язычества отвергает опору в книгах или авторитетах, течения первой группы остро нуждаются в такой опоре для доказательства своей аутентичности, и поэтому они так чтут книги, принимаемые за подлинное свидетельство древних взглядов. При этом, в погоне за «первоначальностью» взглядов и форм очень часто излишнее внимание уделяется внешней атрибутике, а дух и смысл при этом либо теряется, либо искажается. Презрительно отзываясь о «неоязычниках», эти течения впадают в ловушку зависимости от «первоисточников» и теряют гибкость и свободу мысли, превращаясь в такую же темницу духа, как и другие тоталитарные организации.
Не будем обсуждать 4 группу, поскольку экстремизм опасен в любой форме как для его носителей, так и их окружения, и поговорим о 2 и 3 группах язычников.
Эти группы могут как иметь, так и не иметь традиционных корней, что, конечно, существенно сказывается на их эффективности, а также, что еще важнее, впадать или не впадать в профанации.
Для Магического взгляда главным критерием является эффективность, и при этом очевидно, что эффективными для разных путников могут быть как традиционные, так и новые системы.
В то же время, вероятность найти эффективное описание, эффективный Миф в традиционных системах существенно выше просто потому, что они развивались на протяжении долгого времени и являются плодом деятельности многих поколений искателей.
Больше всего вероятность найти Силу именно на том Пути, который, не пренебрегая формой, не акцентируется на ней чрезмерно, а главный упор делает на дух свободы и плюрализма, характерный для язычества.
Однако нельзя отвергать и вероятности создания новых эффективных Путей, использующих различные традиционные или новоизобретенные подходы для развития сознания. Главная проблема в таком случае заключается в повсеместно распространенном пренебрежении системностью и безопасностью развития.
Для мага выбор мировоззрения – это личный выбор. Он не обязан придерживаться ни общепринятых, ни традиционных взглядов, если они не гармонируют с его собственным Путем. И никакие доводы о том, что «так верили наши предки» или «так думают авторитетные личности» для мага не проходят. Для него наивысший авторитет – это его собственный Орлёг, его Путь и его гармония.

Всадники скачут от Нок-на-Рей,
Мчат над могилою Клот-на-Бар,
Кайлте пылает, словно пожар,
И Ниав кличет: Скорей, Скорей!
Выкинь из сердца смертные сны,
Кружатся листья, кони летят,
Волосы ветром относит назад,
Огненны очи, лица бледны.
Призрачной скачки неистов пыл,
Кто нас увидел, навек пропал:
Он позабудет, о чём мечтал,
Всё позабудет, чем прежде жил.
Скачут и кличут во тьме ночей,
И нет страшней и прекрасней чар;
Кайлте пылает, словно пожар,
И Ниав громко зовёт: Скорей!
©

Страшна ночь, когда пронесётся, бесшумно ступая по воздуху, над городами и лесами, полями и реками, свора призрачных пламенноглазых псов, преследующих добычу. Страшна ночь, когда с воем ветра сплетётся звук рога и яростные крики загонщиков. Страшна ночь, когда Дикий охотник преследует свою дичь…


Легенду о Дикой охоте можно найти везде, где когда-либо обитали кельты и германцы, - то есть по всей центральной, части северной и северо-западной Европе, от островной Британии – до Германии, и не вполне ясно, кто из этих двух народов является «автором идеи». Общее название – Дикая охота - встречается везде – Wild Hunt, Die Wilde Jagd, Wilde Heer, но есть и множество местных и/или более поздних названий, например, уэльское Cn Annwn (псы Аннуина), Иродова охота, Каинова охота, гончие Гавриила, Асгардрейя и т.п. Кроме того, в каждой местности, где приживалась эта легенда, она так или иначе трансформировалась, адаптируясь к местным верованиям, и нюансов в описании Дикой Охоты великое множество.


Иногда в роли Охотника выступает бог – Вотан, Гвин-ап-Нууд, Мананнан мак Ллир или Араун. Иногда фигурирует и леди: кельтская Ниав, дочь Мананнана, или германская Холле-Хель.
В других случаях Охотником становится какое-нибудь полумифическое-полуисторическое лицо, всегда, однако, имеющее отношение и к миру живых и к потустороннему миру: например, иногда дикой скачке предводительствует король Артур – не живой и не мёртвый, принадлежащий, по самой известной легенде о его смерти, сразу двум мирам, и миру живых и Аннуину, или бриттский король Херла, потерявший своё время после посещения свадебного пира короля потустороннего мира, или Эдрик Дикий – женившийся в свое время на деве из рода ши, по имени Годда, потерявший ее по собственной неосторожности, и снова нашедший после смерти.
Среди этих героев и Роланд, и сэр Фрэнсис Дрейк, и Карл Великий, и Финн мак Кумал, и Дитрих Бернский, и Вальдемар Аттердаг, и даже некий Ян Тригигл, корнуэльский судья (17 век), сбежавший из Ада и возглавивший Дикую Охоту.
Иногда в описании Охотника фигурируют рога, но недостаточно данных, чтобы сказать, имеет ли он отношение к Кернунну или другим рогатым богам кельтов, или же это просто христианские представления о том, что Охотник – это сам дьявол, а тот, как известно, обладает этой пикантной деталью внешности. С другой стороны, более поздний миф о Герне-охотнике из Виндзорского леса – совершенно точно связан с рогатым хозяином лесов Британии.

Дикая Охота появляется в темное время года, у кельтов – где-то в районе Самайна, у германцев – зимой, либо перед Йолем, либо во время Йольтайда.

По Афанасьеву, анализировавшему германскую версию мифа, Дикая Охота – поэтизированные и мифологизированные представления о тучах и ветрах, грозах и снегопадах, приходящих в конце осени.
Дичь Водана-Охотника – звероподобные тучи, а сопровождают его псы, вороны и потерянные души – nachtvolk (ночной народ), бич его – блеск молний, ветер служит опорой копытам коней и раздувает его плащ.
По Крису Кершоу и Отто Хёфлеру, Дикая охота – отголоски архаичных обычаев мужских союзов у гэльских и германских племен, когда дружины воинов-зверей загоняли жертву-дичь. Сохранившиеся фрагменты похожих обычаев сохранились и в Британии, в форме мужских игр и шествий в районе осеннего равноденствия.

Но если немного абстрагироваться от чисто исторических корней образа, а анализировать только сам образ, можно выделить следующие общие черты Охоты.

1. Охота появляется в темное время года, когда жизнь отступает перед дыханием зимы.
2. Ей водительствуют божества, имеющие отношение к потустороннему миру и/или миру мертвых, либо же люди, побывавшие за гранью и уже не сумевшие полностью вернуться в мир живых.
3. Приходит охота со стороны смерти – с запада или севера (ср. Слуа в шотландских верованиях).
4. На Дикую охоту нельзя смотреть – умирает или исчезает встретившийся взглядом с Диким охотником; в некоторых версиях мифа умирает на месте, в некоторых – разрывается псами, в иных – превращается в загоняемого зверя, до тех пор пока псы не догонят его или пока не найдется иной зверь, в иных - просто присоединяется навечно к кавалькаде.
5. Дикая охота – предвестник бед и смертей. Если проходит над домом – несчастье входит в него; если охоту видят многие – значит, и грядущая беда затронет многих.

С другой стороны, есть и ряд из нескольких значительных различий в германском и кельтском мире.
У Германцев встретить Wodan Jagd – не безусловно плохой знак. Тому, кто встречает Охоту в полях и лесах, а не под крышей дома, и найдет в себе храбрость поддержать охотничий клич Водана – тот бросит часть своей добычи, которая при свете солнца превратится в золото и серебро. Поля же, над которыми заметили Асгардрейю, принесут в два раза больший урожай. Есть и ряд немецких морализаторских сказок, где Охотник жестоко наказывает неверующего или грешника, после чего тот исправляется.

У кельтов же описания Дикой охоты больше сходны с описанием кавалькад сидов – тогда понятно, почему она появляется в дни Самайна: этот праздник делит год на время, принадлежащее людям, время, когда они обрабатывают землю и пользуются ее плодами, и на время сидов – когда поверхность земли принадлежит им. Охоте водительствует любой из королей Аннуина - но Аннуин это не только мир мёртвых, это потусторонний мир вообще, место постоянного владычества ши. Конечно, всегда есть шанс попасться засидевшимся в холмах ши под горячую руку, но риск тут больше быть увлеченным вслед за всадниками и более не вернуться домой.
Ну и, разумеется, Охота не является причиной тех неприятностей, которые могут произойти, скорее – всего лишь предвестником. У островных кельтов, например, были распространены убеждения о ши-хранителях семьи или местности, и о том, что если должно произойти что-то дурное, то дева-хранительница обязательно явится и предупредит: либо одним своим появлением, либо плачем, либо, для совсем уж непонятливых, озвучит прямым текстом.

И у кельтов, и у германцев есть древний бытовой мотив, соотносящийся в некоторой степени и с дикой охотой: осенний гон лучшими воинами-зверями племени жертвенной дичи. В Британии до сих пор сохранилась традиция игры молодых мужчин – бег за вожаком. Все неженатые мужчины, способные бежать достаточно долго, убегают в лес за сильнейшим. Его не надо обгонять – только следовать за ним, это своего рода имитация бега волчьей стаи. Нежелательно попадаться на их пути – потому что могут весьма чувствительно побить, но, судя по некоторым обычаям-маркерам, - когда-то очень давно случайного встречного стая могла и убить. Наверное, именно тут лежит корень представлений о том, что встреча с Охотой несёт смерть.

Кроме того, следует различать архаичный пласт и наносной, христианский: если Охота представляет собой безусловное зло, и псы поднимают из могил души некрещеных младенцев, и гонят их, как дичь… или если умирает на месте тот, кто видит охоту и душе его уж впредь заказан рай, или Охотник – человек, не принятый ни адом, ни раем, или если на охоту можно глядеть, но она отступает перед молитвой, - то уж тут точно можно быть уверенным, что это христианские наслоения, прижившиеся на древней земле.

Отдельно можно поговорить о псах Дикой охоты. У германских народов, где не было особых верований, связанных с собаками, они фигурируют только постольку-поскольку, часто в немецких описаниях собаки даже не бегут впереди Wodan Jagd, а следуют ей.
У кельтов же имелась разветвленная система верований о псах холмов, псах ши или вересковых псах с одной стороны, и призрачных псах - сторожах границ мира мёртвых и мира живых с другой. Именно поэтому о гончих Дикой Охоты у кельтов куда больше рассказов, нежели у других племён. Любопытно, что в разных районах псы принимают черты разных типов волшебных собак: они могут быть и бело-красными гончими Аннуина, и болотно-зелёными огромными псами холмов, и угольно черными огненноглазыми или безглазыми гримами - сторожами грани и вестниками смерти.

Ну и пару слов о дичи. Ясно, что потерянные - и, понятно, некрещеные или грешные - души в качестве объекта охоты - это уже христианские наслоения.
Дичь Дикой охоты вообще упоминается нечасто, но у народов германского корня это чаще всего кабан или олень, у кельтов - олень или заяц. Все это животные жертвенные и символизирующие возрождение, перерождение и часто ассоциирующиеся с умирающими и возрождающимися богами.

_______________
Нокнарей - гора в графстве Слайго, увенчанная светлым камнем. По легенде, под камнем похоронена королева Медб.

Клот-на-Бар - имя возводят к Cailleah Beare, карге из Бэра. По легенде, она так устала от своей бесконечной жизни, что долго ходила по всей Британии, в поисках водоема достаточно глубокого, чтобы в нем могло утонуть ее бессмертие. Шагая с горы на гору, она нашла подходящее озеро на вершине Птичьей горы в Слайго; название ему Лох Йа
Shellir (2008)

Дикая Охота - некий вид состязания. Наиболее близким можно считать современные состязания по ориентированию. Только там соперники, да и цели, были несколько иными. Это были состязания магов, ну если более угодно, то друидов, волхвов и прочих со стихийными духами.... и с самими собой. Может вы слышали, что некоторые маги ищут Место сосредоточения. Место, где они могут обрести покой и источник силы. Вот Дикая Охота и являетсяспособом обретения такого меcта
Ниже приводится описание проведения этого осеннего мероприятия, согласно друидическим традициям.


1. Охоту следует планировать в канун Самайна (31 октября) при Луне Охотника, то есть на шестую ночь новой луны, на новолуние или полнолуние (кому что нравится). Желательно справиться с прогнозом погода, и выбрать сухую ночь. Так как дождь, конечно, придает некую остроту ощущений, но их и без него будет достаточно.
2. Выберите место охоты. Тут рекомендации давать не стану. Кому что нравится. Мне, например, приглянулась довольно живописная часть леса. Тщательно исследуйте территорию охоты, которую хотите получить в свое распоряжение (для новичков брать территорию более двух километров в любом направлении не рекомендуется). Желательно, чтоб она имела естественные границы... река, дорога, овраг и прочее. Выберите ТОЧНЫЕ места старта и финиша, имеющие какие-либо природные ориентиры... валун, причудливое дерево и прочее. Эти точки должны находиться на противоположных границах участка или рядом с ними. Наметьте и тщательно проверьте маршрут. Помните, что прямая дорога может оказаться не самой короткой. Пройдите несколько раз по нему. И, желательно, хоть раз ночью.

3. После того, как со всем определились и все подготовили, следует объявить о своем решении. Три ночи, перед датой Охоты, приходите на место старта и громко объявляете условия: границы территории, точка старта, точка финиша, приз, получаемый за победу, плата за поражение, время проведения Охоты (традиционно это - 3 часа, начало за 3 часа до рассвета и окончание с первыми лучами зари). Уходя, оставляете приношения духам - хлеб, мед, плоды. Если они исчезли - вызов принят! Честно говоря, я в первую ночь чувствовал себя идиотски. Представьте: Ночь, глухомань, у замшелого валуна стоит здоровенный детина и довольно громко говорит неизвестно кому всякую ерунду. Но когда на следующую ночь я обнаружил на валуне, вместо оставленных яблок, лист папоротника, не расстущего на этой поляне, я изменил свое мнение. Кстати, ЛИСТЬЯ папороника, появившиеся на валуне, я взял с собой на ОХОТУ. Не знаю почему, но... так захотелось.
4. В ночь Охоты, одевшись в черное (или маскировочное) чтоб вас было труднее увидеть, приходите на место старта в ТОЧНО оговоренное время и приносите с собой спички и сухой корень мандрагоры. По поводу трудности определения вашего местоположения для неких... созданий у меня БОЛЬШОЕ сомнение. Скорее это для самооспокения. По идее, лучше всего быть обнаженным, лучше восприятие местности, но... холодно. Я применил легкий спортивный костюм и спортивные тапочки. Не замерз Самое трудное было достать корень мандрагоры. Помогли знакомые ребята из Средней Азии. Но сейчас, когда мистический бизнес очень развит, я думаю, что это - не проблема.
5. На месте старта разводите костер из поручного материала (щепочки, береста и прочее... соберите заранее), громко посвящаете огонь Гвин Ап Ниду, королю Потустороннего мира, Владыке Охоты и призываете Дикую Охоту. Особо усердствовать не стоит. Достаточно четко и громко объявить об этом один раз.
6. Когда огонь прогорит, достаньте и бросьте на угли корень мандрагоры. Как только появится дымок, устремляйтесь по маршруту. Справка: в корнях мандрагоры содержатся вещества, обладающие психотропным действием. Поэтому веселое продолжение ночи вам гарантированно.
7. Предсказать дальнейшее нереально. Но поверьте, духи примут все меры, чтоб проверить вас на прочнось. Охоту можно прервать, повернув назад и, тем самым, признать свое поражение. Не вздумайте брать с собой фонарик, компас или нечто подобное. Точно, что не помогут, а вот помешать могут. Сливайтесь с природой и доверяйте своим чувствам.
8. Победой является ваше появление в точке финиша в течении оговоренного срока. При победе вы можете рассчитывать на полную поддержку от стихий, стихийных духов и иных существ на данной территории до конца вашей жизни.
9. Поражение - невыполнение условий Охоты, несет за собой оговоренную расплату: физическую травму или ОЧЕНЬ щедрое приношение (НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ НЕ КРОВЬЮ!!!) большого количества, например, медовых сот, шафрана или иных специй, сладостей, плодов.

Итак, Путник, преодолевший соблазн одиночества, превращается из Воина Света в Воина Духа, в нем зажигается огонь сострадания вместе с духом жертвенности. Эта стадия символизируется Руной Тейваз.
Если на стадии Совелу победы Воина были над собой и абстрактными силами, то на стадии Тейваз борьба конкретизируется и противники проявляются. Однако помимо состязательного духа, проявляющегося на этой стадии, Тейваз придает потребность в наставнике и ученике. Если на прошлых стадиях ученик был всего лишь ведомым, то на уровне Тейваз он начинает учиться активно, учиться у мира, у Силы, и, если повезет — у Учителя. Одновременно с этим возникает и потребность в дальнейшем течении Силы, и это уже не «синдром Неофита», как на стадии Ансуз, это осознанная необходимость, направленная на предотвращение застоя Силы. На стадии Тейваз достигает максимума дисциплина путника, он перестает ощущать внутренние трения и противоречия, он готов к битве и безупречно вступает в неё. Так же, как Феху зародил огонь в душе, Хагалаз разрушил этим огнем старое существо, Тейваз начинает использовать этот огонь для обогрева окружающих, проявляет его вовне. Опасность стадии Тейваз заключается в желании отдать всего себя, излишней жертвенности. И только понимание того, что живой воин может лучше помочь, чем мёртвый, помогает избежать безрассудства. Результатом успешного прохождения этого этапа является формирование непривязанности к результату битвы, умение делиться этим результатом.
Такое осознание рождает в путнике потребность заботиться, оберегать и защищать, устранять препятствия не только на своем пути, но и ещё на чьём-то. Отчасти это подобно желанию уровня Гебо, однако Руна Беркана, соответствующая этой стадии, придает ей не столько поверхностный смысл (как это было на уровне Гебо), но глубинное,изначальное значение. Оказывается, что желание оберегать кого-то, заботиться о ком-то является прямым условием течения Силы, поскольку возможности её применения для себя уже исчерпаны, а Сила возрастает только от использования. Опасность стадии Беркана заключается в замене желания заботиться желанием покровительствовать, потребность в передаче Силы может проявиться в снисходительном, высокомерном отношении к тем, кому эта Сила передаётся. Избежать этой опасности можно, осознав потребность в заботе как свою потребность, а не потребность того, о ком заботятся (он может и не догадываться, что ему нужна эта забота). Результатом такого гармоничного прохождения этой стадии является возникновение питающей силы, как одной из необходимых форм проявления.
Следующий шаг ведёт к возникновению равноправного партнёрства. Путник понимает, что забота — это хорошо, но и совместный Путь — необходим. Он начинает стремиться к дружбе, взаимной отдаче совместной битве. Стадия Эхваз, соответствующая этому стремлению, характеризуется рождением представления о гармонии не только с миром и с собой, но и с другим человеком, другим Путником. Доверие и сотрудничество становятся такими же необходимыми условиями Пути. Если на стадии Тейваз возникает потребность защищать, на стадии Беркана — оберегать, то на стадии Эхваз возникает потребность в плече Друга, совместной битве. Опасность данной стадии заключается в неправильном выборе спутника, и преодоления возможно лишь в случае убеждения в его (Попутчика) верности. Результатом эффективного прохождения стадии Эхваз является формирование способности к общению в самом широком и глубоком смысле этого слова, способность к сотрудничеству и равновесной гармонии.
Именно умение сотрудничать переводит Путника на следующую стадию — стадию Манназ. На этом уровне межличностные отношения делятся на несколько кругов, отличающихся удалением от центра — личности Мага. Упорядочение своего окружения, понимание того, с кем вместе идти, о ком заботиться, кого защищать, кому показывать Путь, а кому стараться не мешать, позволяет структурировать социальную сферу, в которую вернулся возродившийся во Втором Атте Маг. Для такого упорядочения требуется развитие особой, социальной, интуиции, понимание мотиваций окружающих и видение их Путей. Опасность этого этапа состоит в формировании вокруг себя эгрегора — вампирической социальной сущности. Избежать этого можно, если относиться к своему ближайшему окружению, как к своей семье, где все связаны со всеми не единой осью эгрегора, а взаимным током сил. Результатом успешного прохождения уровня Манназ является формирование Магической семьи — поля, в котором сила Путника проявляется максимально свободно.
На этом этапе потенциал Воина реализован в максимальной степени. Теперь задача заключается в выведении «из тени» подсознания последних прячущихся там врагов. Сформировав своё внешнее поле, Путник вновь погружается вглубь себя для наведения окончательного порядка там. Это состояние символизируется Руной Лагуз. В своём погружении Путник встречается с архетипическими структурами, живущими глубоко в Бессознательном, и выводит их на поверхность. Можно сказать, что задачей этой стадии является распространение Сознания на всю область Бессознательного. Опасность такого углубления заключается в последней атаке Тьмы, отчаянно стремящейся вернуть себе господство если не на поверхности, то хотя бы в глубинах существа Мага. Силы разрушения, стоящие перед угрозой полного изгнания, понимают, что им нечего терять и могучим цунами обрушиваются на Сознание. Результатом поражения в этой битве может быть или потеря рассудка или переход Мага на сторону хаоса за один шаг до полной победы. В случае же успешного преодоления этой стадии Маг обретает полный контроль над собой, своими мотивами и движущими силами.
Использование этих движущих сил выводит на поверхность новый источник проявления, фонтаном бьющий из глубин существа Путника. Этот «духовный оргазм» символизируется Руной Ингваз. В Маге начинает созревать потребность к новому переходу, к выходу за рамки человеческого, пусть и преображенного, но всё еще ограниченного существования. Именно извлеченная на уровне Лагуз внутренняя энергия служит трамплином для этого скачка. Маг достигает состояния бога, пока еще — земного бога, и готовится к переходу. Он уже «созрел» и готов к дальнейшему Пути за пределы известного. Однако опасность этой стадии состоит, как ни парадоксально, в предыдущих стадиях, завязавших связи, которые могут начать быть балластом, сострадание к тем, кто не сможет идти дальше может затормозить переход. Поэтому Магу предстоит решить, с кем он отправится дальше, а кого придется оставить тут, то есть сформировать свой, теперь уже замкнутый, круг.
Этот круг, «свое поле», символизируется Руной Отила. Эта Руна, Руна Оберегаемой свободы, требует твердого установления границ своей Вселенной. Вместе с тем, Маг осознаёт себя как звено в мировой цепи Путников, часть из которых идет сзади, а часть — уже покинула этот мир, и продвижение его является условием (и, вместе с тем, проявлением) движения всей этой Цепи. Поэтому Маг готовит для тех, кто не может продолжить с ним Путь, наследство — Силу, знания, советы и методы, накопленные им. Эта передача является обязательным условием. Без неё Путь не реализован, Маг обязан оставить наследство, завязать новое звено цепи, иначе она порвётся, увлекая и его самого, и тех, кто с ним, в бездну хаоса. Опасностью этой стадии является разделение имущества Мага, вызванное ошибками с выбором наследников и ведущее к ослаблению Магической Цепи. Успешное же преодоление данного этапа приводит к окончательному установлению формы закона бытия именно данного Мага, его собственного вклада в Проявление Силы.
Завершается этот виток Спирали Бытия Переходом, символизируемым Руной Дагаз, началом нового дня, нового витка на уровнях, недоступных человеческому сознанию. Полное преобразование существа Мага, его выход за пределы плотного бытия — это очередная победа в бесконечной войне Света и Тьмы, Сознания и хаоса.
Конечно, предложенная выше трактовка Рунического Строя не является единственно возможной. Скорее, это лишь пример того, насколько универсален это строй, насколько полно он описывает процессы, происходящие повсюду. Другие трактовки могут помочь углубить это понимание и подсказать новые нюансы бесконечной Мудрости Рун.

Преодолев соблазн Вуньё, Путник попадает в состояние переоценки ценностей. Всё то, что казалось понятым и осознанным вновь становится зыбким и неуверенным.
Оказывается, что гармония Вуньё была лишь следствием недооценки серьезности Мировой Драмы.
Такая мысль приводит к глубокому потрясению, символизируемому Руной Хагалаз.
Эта травма, «кризис середины жизни», приводит к потере большинства внутренних ориентиров и точек опоры и недаром часто субъективно воспринимается как «Гнев Божий». Именно такое ощущение составляет главную опасность Хагалаза, поскольку оно создает ощущение неправильного выбора, и наказания за этот выбор. Однако трезвое размышление и оценка ситуации позволяет найти выход, и понять, что разрушение — необходимая стадия Становления, поскольку соответствует «линьке», отбрасыванию отслуживших концепций, Социальной смерти. Результатом прохождения стадии Хагалаз становится восстановление равновесия, упорядочение того немногого, что осталось уцелевшим, и создание нового, уже не произвольного, прочного и своего собственного основания своего Пути и жизни.
Однако далее предстоит долгий путь к возрождению. Одиночество и душевная разруха, свалившиеся на стадии Хагалаз, ведут к длительной изоляции, мрачной, тяжелой и кропотливой работе по пересмотру кирпичиков идей, понятий и концепций, из которых будет строиться новое здание, новая душа, новый человек — Маг. На стадии Наутиз путнику требуется огромная выдержка и непоколебимая решимость продолжать Путь, осознание своих действий, мотивов и потребностей. Мы уже видели, что на стадии Наутиз пропасть между желаемым и достигнутым становится наиболее очевидной, а бездна со всех сторон — наиболее угрожающей. Главная опасность Наутиз заключается в потере веры в себя, унынии и депрессии, нетерпеливости, которая приводит к дополнительным травмам, поскольку ускорение движения на этой стадии невозможно, а попытки к ускорению- травматичными. Результатом успешного прохождения стадии Наутиз является достижение состояния отрешенности, непривязанности и обретению трезвого взгляда на себя и мир.
Однако обретение контроля на стадии Наутиз поначалу приводит к его чрезмерному применению. Контроль заковывает человека в суровые рамки, самоограничения становятся почти аскетическими, что приводит к резкому замедлению движения, «оледенению» сердца и пути. Эта стадия символизируется Руной Иса и соответствует отшельничеству, подвижничеству как необходимой стадии любого Пути. На этой стадии Маг достигает максимума отрешенности и, вместе с тем, концентрации намерения. Это самоограничение, перенесение всей активности извне вовнутрь существа Путника совершенно необходимы для формирования прочных основ Пути, кристаллизации новых опорных точек и принципов существования. Однако опасность этой стадии заключается в определенной психологической притягательности аскезы, дающей ощущение защищенности, избранности и отдельности, и кажущейся единственно правильным состоянием. Преодоление этой проблемы приводи к формированию прочной оси, вокруг которой может строиться дальнейшее существование.
Появление оси закономерно ведет к возникновению вращательного движения вокруг неё, появлению вихревой структуры, проявлению новой жизни. Стадия Йера соответствует возвращению мага в круг бытия, однако это уже новый маг, и бытие для него — тоже новое. Достижение этой стадии свидетельствует об окончании самого тяжелого и опасного периода Пути, о возрождении, своего рода воскресении из мертвых. Предыдущая страница жизни оказывается перевернутой, и новый этап воспринимается как новое поле битвы, связь с прошлыми проблемами уже не чувствуется, а прошлые ограничения — отброшены. Дорога свободна и путь ясен. Опасность Йера заключается в представлении о том, что пройденный путь и преодолённые лишения дают право быть судьёй действий и путей других. Преодоление этой иллюзии дает осознание того, что Пути многообразны, что нет «хороших» и «плохих» путей, а есть — подходящие и неподходящие.

Такое осознание приводит к новому пониманию Единства, уже не простого синтеза (как на стадии Вуньё), а единства в борьбе противоположностей, единства жизни и смерти. Это осознание переводит путника на новую ступень — ступень Эйваз. Всеобщая связь воспринимается как необходимое и достаточное условие существования Вселенной, и именно сбалансированность отдельных устремлений и рождает Мировую гармонию. Осознание единства жизни и смерти на стадии Эйваз имеет и более практический смысл — путник видит и себя в совокупности рождений и смертей, осознает и свой собственный Путь как нить жизней длиной в столетия или даже тысячелетия. Однако тут появляется и опасность данной стадии, заключающаяся в соблазне считать эти «прошлые жизни» — своими, и растянуть свою личность на столетия. Преодоление этого соблазна означает понимание смертности личности при бессмертии индивидуальности, к осознанию самости за пределами ограниченного существа. Результатом правильного прохождения стадии Эйваз является формирование системы ценностей как результата осознания иерархии сил в мироздании.
Однако одной из сил, действующих в мироздании и осознанных на уровне Эйваз, является Спонтанность, сила Удачи. Осознание этой Силы как самостоятельного начала составляет суть стадии Пертр. Оказывается, что именно спонтанные проявления зачастую оказываются ключевыми, и возникает представление о накоплении потенций. Если до этого кажется, что одно проявление тянет за собой следующее, что в мире действуют лишь причинно-следственные связи, то на уровне Пертр оказывается, что причины явления не обязательно лежат в мире проявленного, они могут быть и непроявлены, потенциальны. Оказывается, что все влияние и действующие элементы в каждой игре не поддаются учету, и что именно незамеченное влияние может пробудить в непроявленном целую лавину следствий. Опасностью этой стадии является взгляд на мир как на слепую «игру случая», в которой результат невозможно предугадать. Однако преодоление этой опасности лежит в осознании самостоятельного начала Потенциального бытия наравне с бытием Актуальным, и умение видеть потенциальные причины наряду с актуальными. Результатом преодоления стадии Пертр является формирование представления о Посвящении как форме продвижения, рассматриваемом в совокупности проявленных и непроявленных процессов.
Осознание важности влияния Непроявленного на процессы актуального бытия рождает представления о корнях реальности, уходящих глубоко в Навь. Одновременно с этим рождается и представление о том, что Потенциальное бытие является не только началом, но и концом проявления, и что корни проявления ведут не только в Навь, но и в Правь, Сверх-Проявленное. Такое представление рождает инсайты, интуитивные прозрения в синтетические начала бытия и делает это бытие более понятным, а существование — более защищенным. Когда видны различные причины, легче предугадать необходимый образ действия для наиболее эффективного исхода процесса. Руна Альгиз соответствует этому укоренению в Пред- и Надпроявленном, формированию устойчивой связи между высшими и низшими силами. Опасность этой стадии заключается в чрезмерной осторожности, как результата видения сложности взаимосвязей, сковывающей движения. Преодоление этой опасности и эффективное прохождение стадии Альгиз является формирование состояния защищенности. Маг перестает защищаться, но становится защищенным.
Ощущение защищенности, рожденного Альгизом, придает новые силы и отвагу для дальнейшего рывка. Маг учится доверять не только себе, но и событиям, учится видеть мир не только полем деятельности, но и соратником в битве. Кажется, что непреодолимых преград нет. На стадии Совелу мы имеем возвращение к светлому взгляду на целостность мира, которое, в отличие от стадии Вуньё, уже несет на себе отпечаток смерти и возрождения, и, поэтому, принимает целостность мира как результат направленных усилий, а не само собой разумеющееся явление. Осознание взаимосвязей, рожденное предыдущими стадиями, и своего места в этой совокупности причин и следствий, делает мага из исполнителя законов законодателем, который, конечно, должен исполнять установленные им же законы. Он понимает, что отступать ему уже некуда, да и незачем. Его стремление безоглядно и победа неотвратима. Опасность Совелу заключается в чрезмерном энтузиазме, и, как результат — недооценке противника, который, хотя уже и изрядно потрепан, но ещё не побежден. Эффективное преодоление Совелу ведет к мощному, но контролируемому применению Силы, к сильному, но рассчитанному рывку к победе.
Таким образом, на уровне Второго Атта выковываются законы существования Мага на своем Пути, являющиеся результатом выстраивания иерархии ценностей внутри Пути и нахождении места этого Пути в мировой экономии. Однако на всём протяжении Второго Атта маг борется водиночку, даже его враги не выходят с ним лицом к лицу, а о друзьях и говорить не приходится. Проявление действующих в маге и вокруг него сил на явном уровне происходит лишь в Третьем Атте.

http://www.enmerkar.com

Руны, как символическое выражение Векторизированных Сил, естественно, имеют проявления на разных уровнях.
При этом Рунический строй можно рассмотреть и как описание стадий становления Мира в целом, и как Силы, действующие в конкретной жизни конкретного человека.
Так же, как и в макрокосмическом смысле, Первый Атт описывает становление Бытия, то есть само становление на Путь, Второй Атт формирует Законы этого Пути, а Третий — устанавливает связи внутри Пути и вовне его.
Итак, каждый Путь начинается с предпосылок, создающих необходимость в этом Пути, и, как их следствие — Первичного толчка . Этот подготовительный этап «зарабатывания Пути» соответствует Руне Феху. На стадии Феху происходит разочарование, «сжигание» предыдущих Путей, формулирование (чаще всего в апофатическом смысле, «мне нужно НЕ...») целей и задач Пути и острое желание найти этот Путь.Приходится преодолевать противодействие старых связей и привязанностей, однако это преодоление, держащееся на общем энтузиазме, происходит относительно легко. Однако этот энтузиазм делает человека нетерпимым к всему, что «не его», как говорится, "золото причиняет раздор в роду". Завершением стадии Феху является осознание собственности Пути, и себя на этом Пути.
Такое осознание приводит к мощному пробуждению Силы. Если Путь выбран гармонично, то уже первые шаги по нему дают ошеломляющие результаты, Сила начинает бурлить, как весенняя река, вырвавшаяся из оков льда, необузданная и еще не управляемая, но такая желанная и радостная. Кажется, что это и есть успех, однако это первичное высвобождение Силы имеет лишь очистительный смысл, как река, она смывает грязь и мусор прошлых ошибок, лишь высвобождая поле дальнейшей деятельности. Очень важно не спутать это первое пробуждение Силы с овладением ею, не принять очищение и подготовку за свершение. Результатом правильного прохождения стадии Уруз становится формирование устойчивого вектора Пути, так, что уже никакие случайные турбулентности уже не могут свернуть с него.
И тут вся инерция предыдущего движения, все ошибки и проблемы обрушиваются на голову идущего. Когда сходит первая волна Уруз, а сходит она намного быстрее, чем хотелось бы, на очищенном пространстве оказываются горы мусора, которые предстоит убрать, чтобы иметь возможность свободного движения. Эта стадия первого сопротивления символизируется Руной Турисаз, и, как Тор ведет постоянную борьбу с великанами, так и магу на этой стадии предстоит титаническая работа по высвобождению силы. Эта стадия требует целенаправленного применения Силы, не просто опьянения ею, как на стадии Уруз, а дисциплинирования себя и своих проявлений. При этом опасность состоит в переоценке своих возможностей, в «подрыве» жил силы, и, как следствие, первом разочаровании в себе. Результатом успешного прохождения этой стадии становится формирование вектора Воли.
Т олько теперь Путь осознается как действительно новая жизнь. Первый запал проходит, и возникает возможность оглядеться вокруг и оценить свое новое состояние и положение. На стадии Ансуз появляется способность восприятия элементов Пути, маг открывается новой жизни и начинает понимать ее смысл. Такое расширение взгляда приучает к анализу событий и этапов Пути, творческому его осмыслению и дифференцированию его элементов. Опасность, возникающая на этой стадии, состоит в «синдроме неофита». Путнику начинает казаться, что он уже понял всё, и возникает настойчивое желание поделиться понятым с другими, превратиться из ученика в учителя. И очень важно при этом понять, что человек, выучивший только первые основы Пути, еще не видит всей его картины, не возомнить себя гуру, и найти силы пойти дальше. Результатом гармоничного прохождения стадии Ансуз является формирование взвешенности подхода к Пути, осознания своих возможностей и своих ограничений.
На следующей стадии движение приобретает поступательный характер, становится равномерным и ритмичным. Руна Райдо делает изменения комплексными, превращая накопленные прорывы в трансцензусы, подобно тому, как каждое достижение «критической массы» ведет к качественным изменениям. На деле это означает, прежде всего, осознание себя как системы, в которой нельзя изменить один элемент, не изменив при этом и всех остальных. Путь также начинает видеться целостной системой, в котором его начало уже заключает потенции завершения, и сам Путь представляется последовательной актуализацией этой потенции. Однако эта стадия показывает, что Путь — это, среди прочего, и постоянное усилие по продвижению, преодолению, что "верховая езда, как говорят, тяжела для лошадей". Райдо — это долгая ровная дорога без видимых изменений, и в ней начинает накапливаться утомление, опасность которого может заключаться в возникновении слабодушия, желания отдохнуть, приостановиться. Если эти опасности преодолены, результатом стадии Райдо является создание правильного намерения движения.
Преодоление усталости Райдо приводит к тому, что облака, затянувшие небосвод мысли на её стадии, начинают рассеваться, и сквозь них пробивается луч надежды. Стадия Кеназ характеризуется успокоением Путника в мысли о важности и гармоничности своего Пути. Это осознание приводит к рождению новой уверенности, которая уже не похожа ни на энтузиазм Феху, ни на рутину Райдо — уверенности в светлом финале.Эта уверенность, в свою очередь, дает новое рождение желанию движения, почти позабытому на стадии Райдо. Обычно на деле на стадии Кеназ появляется какая-то благоприятная возможность продвижения — новое, дающее силы, знакомство, или вовремя прочитанная книга, или удачно посещенное Место Силы. Кеназ сопровождается окончательным разрушением старого мира, остатки которого еще висели балластом на стадии Райдо, причем это разрушение нередко довольно травматично, поскольку пройденный к этому времени Путь позволяет трезво оценить свою прошлую жизнь, прошлые мотивы и быть огорченным их неблаговидностью. Опасность стадии Кеназ заключается именно в самоуничижении, которое может развиться в результате обнаружения гнилостности своей прошлой жизни, и, как следствие, уныния и ощущения своей «недостойности» Пути. Преодоление этого препятствия достигается через принятие ответственности, осознание того, что прошлое — это груз, который придется нести, однако выхода, кроме продолжения движения с этой ношей, всё равно нет.
Эта мысль приводит к идее «жертвенности» Пути («мне придется нести свой крест»), и необходимость отдавания остро осознается как обязательное условие получения. Оказывается, что принятые обязательства необходимо исполнять, а обещания — выполнять. На стадии Гебо рождается благородство и честь воина. Чувства, которые казались уже угасшими, просыпаются вновь. И в этом одновременно главное достижение и главная опасность этой стадии. Может показаться, что чувства — это и есть Путь, поскольку на очищенной Путем почве они прорастают сильными и чистыми, преображая бытие. Множество воинов свернули на этой стадии с пути, найдя любовь и посчитав свой Путь — подготовкой к этой любви. Дар партнерства, постигаемый на стадии Гебо, наряду с представлением об отдавании и получении, призван образовать эмоциональные корни Пути. Однако если путник не променяет Зов пути на зов брака, или если он найдет возможность сочетать партнерство с дальнейшим движением, он может найти новый уровень гармонии, на этот раз — гармонии чувств. Баланс, который устанавливается в случае успешного прохождения этого этапа, приводит к уравновешиванию стихий разума и чувств и равновесному накоплению Силы.

Такое ощущение придает уверенность в себе, в своих силах и возможностях, и приводит к новому высвобождению Силы. К сожалению, для большинства Путников это высвобождение кажется последним достижением, а принятие себя, достигнутое на стадии Кеназ — высшей мудростью. Кажется, что война уже выиграна, гармония достигнута и Сила приобретена. Стадия Вуньо — это действительно стадия Высокого Достижения, на этой стадии Силы контролируемы, этот контроль сопровождается внутренним комфортом и равновесием. Человек, достигший стадии Вуньо — успешен в жизни и не знает внутренних конфликтов. Он спокоен и радостен, силен и удачлив. Жизнь приносит ему удовольствие. Это ли не предел мечтаний?
И лишь очень немногие воины понимают, что в этом — ловушка. Вуньо — это радость однажды-рожденных, высшее, чего может достичь человек, оставаясь человеком. Однако для того, чтобы стать Магом, от этого всего придется отказаться и с головой нырнуть во тьму начала Второго Атта — Бездну разрушения.

http://www.enmerkar.com

В колонках играет - Vinterriket - Bergtal

Настроение сейчас - нордическое...

Без осознания довольно сложной Космогонии народов Арктики, понимания логики, их философии и мировоззрения, слишком легко податься соблазну свести веками формировавшиеся традиции и сакральные техники к уже известным примитивным формам колдовства, деградировавших до уровня кликушества и шарлатанства.
В современной европейской скандинавистике под термином Сейд принято понимать Практику Сейда, как одну из двух основных форм магии Севера.
Тут следует сделать небольшое отступление. Дело в том, что в отличие от городских, южных цивилизаций Средиземноморья, Индостана или Восточной Азии, мировоззрение народов Арктики не было пронизано строгими социальными рамками и регламентами. Это было довольно демократичное общество, скорее партиципативной системы управления, а не Восточные деспотии.
Анализируя нарративную информацию о древних культурах, содержащуюся в мифологии письменных текстов или устном предании, становится понятным, прочему в жестких общественных системах для простолюдинов Востока и Средиземноморья было жизненно необходимо верить в чудеса, в сказочных существ и приключения. В таких обществах волшебная мифология была необходимым элементом политической культуры, гарантирующая внутреннюю стабильность.
В свою очередь, для культуры народов Арктики и управления их социальными системами, подобные идеологические наркотики не были столь необходимы. Северные люди знали, что без взаимовыручки и сплоченности, без взаимозависимости и знаний о законах природы в столь трудных жизненных условиях, выжить невозможно ни аристократу, ни простолюдину. Результатом такого мировоззрения, было сочетание в сознании северных людей личной высокой самооценки с целеустремленностью, свободолюбием, выдержкой и презрением к смерти. Люди жили в гармонии с природой и не считали катастрофическим бедствием буйство стихии, физические и атмосферные явления.
Любой культурный человек стремится познать окружающий мир или обрести свои корни.
Если отрешиться от христианского стереотипа, что Северные народы это исключительно грубые невежественные грабители и убийцы станет понятно, каким сложным, но исключительно своим собственным путем они прошли и что оставили нам в наследство. Космогония нордической культуры не воспринималась северными народами ими настолько ограниченной и антропоцентристской. Мир для них был гораздо шире, чем современное человеческое представление о нем.
Изучая, на основании письменных источников средневековья, мифологическую подоплеку Культуры Сейда, становится очевидным, что изначально Магию Сейда практиковали только Ваны, земные боги и противники небесных Богов Асов. Снорри Стурлуссон подчеркивает в тексте «Круга земного», что изначально Сейд был искусством ванов, а в Асгард его занесла Фрейя.
При установлении мира между ними и обмене заложниками, включая браки среди членов высшей иерархии богов, Богиня Фрейя научила этому искусству двух Асов, Одина и Тора.
Иных версий появления Магии Сейда у Асов и северных народов нигде в письменных или устных источниках более не встречается. Но, тем не менее, обращая внимание на упоминания в текстах саг об Асах, практиковавших Сейд, можно предположить, что он был частью культа ванов, вошедших в магический арсенал небесных богов и правителей, но не столь распространенного в древней Скандинавии.
В качестве неоспоримого аргумента известный исследователь нордической культуры Гвендульф Гундарссон приводит цитату из Снорри Стурлуссона, «Сага об Инглингах»(Ynglinga Saga): - « Один познал то, что называется Сейд, и поэтому мог знать судьбы людей и вещей, и мог причинять смерть, болезнь или неудачи, и мог забрать у человека разум или жизнь, и отдать их другому».
То есть речь идет о заимствованной практике, но осталось никаких упоминаний о связи Магии Сейда с религией Асов, несмотря на то, что по крайней мере Один, Фрейя и Тор ею владели.
Вероятнее всего Сейд является остаточным элементом ванических культов, не имеющих особенного распространения за пределы Скандинавии и северной Европы.
Интересно, что практика Сейда не оказала почти никакого влияния на переселенцев в Исландию. Исландцы, как всякие сепаратисты вообще принципиально перестали применять многие континентальные практики и обычаи. Как ни парадоксально, именно это обстоятельство и помогло сохранить нордическую традицию в маскимально первозданном виде для последующих поколений. Напомним что сам Снорри Стурлуссон был исландским священником.
Примером может служить невероятная история, рассказанная в исландской саге «Сновидения Торхаллра»(«Thidranda thattr ok Thorhalls» , Flateyjarbok I, pp. 418-21), о том, как легендарный исландский Тул (законоговоритель) Торгейр(или Торхаллр) нашел компромисс между противодействующими христианским и языческим культами:
«...Торгейр был язычником.
Торгейр пролежал весь день и ночь,
накрыв голову плащом,
так что никто не мог заговорить с ним.
На следующий день народ пошел к Скале Закона.
Торгейр потребовал тишины и сказал...»
Затем, как рассказывается в тексте саги, Тул Торгейр изложил общий закон для Исландии и исландцев, как для христиан, так и для язычников. Техники предсказаний всегда сильно варьировались и иногда предсказание требовало специальных трансовых техник, как в Магии Сейда в случае законоговорителя Торгейра. Да, это была экстремальная ситуация и герой «завернулся в плащ» на промежуток времени в двое суток для предсказания религиозного будущего Исландии.
Следует подчеркнуть, что перед Торгейром стояла общенациональная проблема, которую ему предстояло решить. Тул Торхаллр предчувствовал несчастье на предстоящих празднествах Зимних Ночей. Алгоритм принятия управленческого решения должен быть основан на самой достоверной информации – то есть непосредственно от богов или духов. Если внимательно прислушиваться к подаваемым знакам и предостережениям, чутко воспринимать все свои ощущения, в особенности перед значительными событиями и большими праздниками. То это вполне возможно трактовать, как переданное волеизъявление или дельный совет от богов.
Внимание к своим внутренним предчувствиям, видимым знакам и событиям, следующим за ними, на трёх величайших годовых праздниках (Йоль, Остара, Зимние Ночи), а также на праздниках, когда традиционно делались предсказания, например Валубургова (Вальпургиева) Ночь, Середина Лета, поможет развить врождённый талант к предсказаниям, если он есть и Тула в силу его личный психофизический качеств.
Цена ошибки была слишком высока чтобы допустить промах в таком важном деле. В результате было принято решение, позволившее сохранить религиозное наследие Севера до той поры, пока оно было записано. Если бы христианство в Исландии не было бы добровольно принято, а насажено силой как в иных местах, старинные сказания и обряды почитания богов скорее всего были бы утеряны.
Откровение, сакральное знание и осознание нового порядка взаимотношений в обществе которого пришло к нему в трансовом состоянии. Заметим, что в саге прямо не говорится, что Тул Торгейр занимался какими-либо ритуалами или магическими обрядами. Но реконструкция процесса по внешним признакам дает все основания полагать, что знание закона пришло к нему как прозрение вызванное Сейдом. Еще более подробно обряд Сейда, действия вёльвы-сейдконы Торбьорг и магические внешние атрибуты описаны в «Саге об Эйрике Рыжем».
Цитаты из других сборников скандинавских саг, так же помогают нам утвердиться в справедливости версии о ваническом происхождении Магии Сейда, например, исходя из стихов «Пророчества Вёльвы», повествующих о войне Асов и Ванов, о вёльве Гульвейг и о волшебнице Хейд.
Несмотря на свое могущество и виртуозное владение магией Гальдра, Асы в исключительных случаях прибегали и к Магии Сейда, впрочем, всякий раз подчеркивая свою негативную этическую оценку такому поступку.
Ярким примером этого факта служат тексты «Драпы о Сигурде» и строки из «Перебранки Локи». Когда Один уличил проказника Локи, что тот, дабы выведать тайну, преобразился в женщину, жил с мужчиной и даже вынашивал ребенка, то в ответ хитрый Локи (наполовину Ас - наполовину Ётун) обвиняет Одина, что тот делал Обряд Сейда на Самсее и использовал духов (vett) как делают вёльвы(hic sida kodo Samseyo i / ok draptu a vett sem volor). Подразумевается, что Один совершил неблаговидный поступок, недостойный Аса и что действия Одина ничуть не лучше пассивного гомосексуализма Локи.
Отношение в Магии Сейда в мире викингов было двояким и если вначале Сейд был почитаемым ремеслом, постепенно отрицательное отношение к Сейду возрастало с течением эры викингов, и потом, после обращения в христианство.
Многие исследователи, по-прежнему считают Сейд исключительно частью скандинавской религии, связывая его с Асами и Одином.
Но при этом часто забывается, что и сибирский шаманизм ванический Сейд в частности, были значительно старше, чем средневековое скандинавское мировоззрение викингов Одинизм, или как более известное в религиоведении – Асатру. Многие тут же впадают в другую крайность, считая религию Трота – Асатру («верность асам»), заимствованной скандинавами у неиндоевропейских народов, заселившими Северную Европу.
Тексты скандинавских саг сборника «Старшая Эдда», сторонниками этой гипотезы особенно популярной во времена нацистской Германии, трактовались так, что северные аборигены - Ваны были завоеваны и германцами Асами. И уже, завоевав эти земли, германцы ассимилировали часть их верований, что отразилось в предании о том, как Ваны обучили Асов искусству магии Сейда. Нацисты весьма прочно уверовали в эту гипотезу. Созданное в начале XX века в Германии Общество Туле всерьез предпринимало попытки проникновения в центр сакральной территории Скандинавии на Кольский полуостров в места наивысшей плотности концентрации мегалитических комплексов, выполняющих функции Камней Сейда. Такие же попытки предпринимались ими и в Гималаях в Тибете.
Советские спецслужбы так же вели подобные разработки. ГПУ создало специальный отдел по изучению эзотерических практик. Этот отдел, руководимый Глебом Бокием организовывал исследования и рассылал экспедиции по тем же маршрутам, что и нацисты Германии. Одна из наиболее известных экспедиций под руководством А.В. Барченко и А. А.Кондиайна была особо засекреченной, участники её расстреляны, а все её материалы до сих пор не обнародованы и хранятся в архивах российских спецслужб. На всякий случай.
Но, возвращаясь в более древние времена, когда европейские народы средиземноморья впервые вошли в соприкосновение с непонятной и таинственной Нордической культурой, они, очевидно, испытали психологический шок, если не сказать больше.

Восприятие магии Сейда первыми контактерами, как формы шаманизма не удивительно.
Аналогичными были первые контактами европейцев с шаманистическими культурами во времена открытия новых континентов, цивилизаций и народов в эпоху географических открытий и на заре развития этнографии. С шестнадцатого по девятнадцатый век набожные путешественники и первооткрыватели новых земель рассматривали всякий шаманизм как злое искусство. Это не удивительно, поскольку у человека любой культуры, как у язычника, так и у христианина, любое непонятное вызывает справедливое опасение. А так же стойкую убежденность в том, что человек, способный с помощью магии делать добро, точно так же способен и творить с помощью магии зло.
Противоположный вариант процесса, что если Магия Сейда способна нанести психологический или психофизический ущерб, то аналогично эту магию можно употреблять и для добрых дел, как правило, никем и не рассматривался. Хотя вполне рационально предположить , что «подобное лечат подобным» и магию Сейда возможно применять и для исцеления подобных психофизических нарушений.
К сожалению, так сложилась скандинавская традиция, что в сагах записанных в период после принятия христианства, мы чаще встречаем упоминания о Сейде как своеобразной форме «черной магии». Но сам Сейд, как и любой вид шаманизма не связан с категориями Добра и Зла. Сейд и Шаманизм - это методы. Как и вся сопутствующая атрибутика, начиная от Камня Сейда на мегалитическом комплексе и заканчивая униформой Сейдкон или костюма Нойды у саамов. Сейд и Шаманизм это инструменты, а инструмент не может быть хорошим или плохим. Все зависит от того, в чьих руках он находится.
Практикующий Сейд концентрирует энергию и направляет ее на определенный объект, принимая на себя ответственность за этот поступок. Все зависит от моральных и этических принципов самого практикующего. Сейд, как позднее и европейское ведьмовство с течением времени стали частью народной магии.
Идеологическая дискредитация в раннем средневековье не миновала культуры Сейда. И вскоре искусство Сейда подверглось такому мощному идеологическому подавлению, что было вытеснено конкурирующими идеологиями. Это происходило на всем евразийском пространстве еще до широкого распространения христианства. Так на Руси, для управления подчиненным славянскими, балтскими, тюркскими и угро-финскими народами, пришлось модифицировать и адаптировать в удобную для восприятия форму, культ Перуна и создавать особый славянский языческий пантеон.
Новая идеология не продержалась долго и во времена христианизации Руси была быстро загнана в подполье, впрочем, сохранившись в памяти и до наших дней, как особая форма языческой автохтонной религии.
К сожалению современные исследователи, в отличие от авторов художественной литературы, не располагают достаточной достоверной информацией. Источниковая база наполнена лишь многократно-переписываемыми летописями, житиями святых, панегириками правящей элите и былинами 18 века, что не дает достаточно хорошо ознакомиться с идеологиями даже позднего языческого периода.
Из идеологических соображений или интуитивно двигаясь в поисках национальных корней многие, решаются заниматься реконструкцией древней культуры. Дело доходит до создания псевдонародных песен, языка, музыкальных инструментов, костюмов и даже видов спорта, как, например, «славяно-горицкая борьба».
Исследователей другого направления интересует, как Магия Сейда работает здесь и сейчас. Древние практики ими рассматриваются в контексте стремления к «природному», естественному мировоззрению, скандинавской космогонии, существовавшей до возникновения структурированных религиозных представлений.
Их усилия направлены на все, что еще возможно реконструировать с наименьшими искажениями, из реликтовой нордической европейской культуры, не играя в национализм и не ограничиваясь рамками границ современных европейских государств.
Негативное отношение к Сейду началось еще раньше появления христианства на севере Европы. Тем более, что, если вспомнить историю, то и сами скандинавы достаточно враждебно относились к Сейду.
Если говорить о Магии Сейда в контексте нордической религии, то эту практику традиционно относят к «верности Ванам», земным божествам плодородия. Главными средь них являются Фрейя, Фрей и Ньорд, персонифицированные силы природы.
Естественно, что их ванические верования в основном касались женских божеств природы и плодородия, а ритуалы представляли собой экстатические сексуальные мистерии. Для воинов викингов, уж никак не считалось нормальным , когда особь мужского пола принимала облик женщины и в этом качестве практиковала Сейд или заимствованные восточные практики шаманизма.
Во всех древнескандинавских источниках негативное отношение к Сейду практически всегда было связано с вредоносной магией, но вряд ли это объясняется только негативным отношением христиан к природным магическим техникам.
Имеются и примеры положительного применения Сейда, помимо случая с Тулом .Торгейром. История, рассказанная в исландской саге «Сновидения Торхаллра»(«Thidranda thattr ok Thorhalls»), как пророческого аспекта этой Магической практики, мы находим на камне Корброна датируемого концом десятого столетия. На нём вырезана надпись руническим шифром внутри креста «Тор, верши сейд!»(«sitha thur!»). Исследователи этого артефакта полагают, что она сделана скорее всего язычником, живущем в христианском районе и предполагает, что техники Магии Сейда также использовались ими в качестве защитных мер во враждебном окружении христиан.
Вероятно, автором надписи предполагалось, что если яростный Тор-громовержец сотворит обряд Сейда, то тому, на кого он будет направлен, будет весьма плохо.
Всякая агрессивность в действиях, а тем более магия Сейда зависит от обстоятельств.
Магическая активность и моральность применения практики Сейда, дают все основания опасаться, что человек, способный с помощью магии делать добро, точно так же способен и творить с помощью магии зло, хотя вполне резонно предположить и обратное. Тем более что еще древние осознавали существования закона сохранения энергии. То есть если что-то происходит - жди ответной адекватной реакции. Действие равно противодействию. А посему, моральный аспект в системе управления северными народами был для них немаловажен. Такой системой гарантий, когда просто данного слова было явно недостаточно. Вероятно этим и объясняется то обстоятельство, что для правителей, законоговорителей, конунгов и правящей элиты было обязательной процедурой непосредственное участие в практиках и обрядах Гальдра и Сейда даже в качестве наблюдателя, но обязательным было личное присутствие и непосредственный контакт с Камнями Сейда , Менгирами, Лабиринтами, Кругами-Кромлехами.
На первый взгляд, такая обязательность не вполне понятна. Но статистика неумолима. Тексты саг и хроник подчеркивают, что если правитель нарушал данное слово или предавал кого-то, с ним через некоторое время происходили необъяснимые несчастные случаи. Причем их гибель была позорной, не в бою и с оружием в руках а просто от несчастья или бытовой травмы. Это исключало такому правителю шанс стать эйнхерием, то есть членом дружины Одина в Вагхалле и не попасть ему в Асгард. Большего позора для воина скандинава было невозможно представить. Исключений в текстах саг практически не обнаружено, несмотря на всю жестокость поведения героев с современной точки зрения и основ нынешней морали. Современные наблюдения в районах мегалитических комплексов Кольского полуострова в области физических и психофизиологический явлений, и собранный, но далеко не полный статистический материал, дают основания для некоторых предварительных выводов. С лицами, посещавшими мегалитические комплексы и в особенности Камни Сейда, в пиковые периоды лунного календаря, и впоследствии допустившими какие-то неблаговидные проступки, через некоторое время происходили несчастные случаи совершенно необъяснимого характера. Нередки случаи суицида или гибели в результате нарушения техники безопасности на производстве, просто бытовые травмы или дорожно-транспортные происшествия. Причем с очень опытными и профессионально-подготовленными людьми. Возможно это результат шока от слуховых галлюцинаций, часто наблюдаемых вблизи Камней Сейда или результат воздействия радиоактивного газа радона, особо активно выделяющегося из скальных пород в эти периоды.
Вероятно так же воздействие феромонов в сочетании инфразвуковыми колебаниями или высокочастотными модуляциями кристаллических структур камня Сейда, стимулировали блокировку инстинкта самосохранения. Чтобы окончательно подтвердить справедливость любой из высказанных гипотез нужны систематические исследования, но на сегодняшний день очевидна взаимосвязь между участием Правителей в обрядах и ритуалах связанных с Магическими Практиками и их ответственности за принятые управленческие решения. Это не христианская грядущая кара в преисподней, после наступления физической смерти, а конкретная ответственность за ошибку в управлении народом. Итак, одно из важнейших функциональных назначений мегалитических комплексов и участия в обрядах Сейда, вероятнее всего являлось гарантией праведного поведения Конунга или Правителя.
В.Трошин, (с) 2005

Внимайте мне все
священные роды,
великие с малыми
Хеймдалля дети!
Один, ты хочешь,
чтоб я рассказала
о прошлом всех сущих,
о древнем, что помню.
Так начинается самая известная песня из «Старшей Эдды» - «Прорицание вельвы». В ней вельва рассказывает о создании этого мира, о богах, о тех, кто первый пришел в мир, о первых войнах и падении мира, о его «воскрешении». Давайте остановимся на создании мира.

В центре мира находится Мировое древо или Древо предела - ясень Иггдрасиль, его ветви раскинуты над всем миром, таким образом, ограничивая мир в пространстве.

На его вершине находится мир Асгард, это мир Богов, мир Совершенства. В Северной Традиции Боги – Божественные Личности, после физического перевоплощения. Верховный Бог – Один. Мы можем встретить в различных песнях его под разными именами (Хрофт, Тунд и др.), и в различных его проявлениях (Один – Творец, Один - шаман, открывший руны, Один – воин, завоеватель).

Как противоположность Асгарду, на другой стороне находиться мир Хел. Это мир, в котором собрано то, что больше не может возродиться. Это мир памяти, мир опыта.

Под Асгардом находится мир Альфхейм. Это место Божественной Личности при ее Жизни, при физическом воплощении. Медоуз называет Альфхейм «царством Разума», «эманацией Души, отражающей ее свет». Альфхейм человека – это и есть Душа. Альфхейм – Мировой Разум, место Творчества.

Над Хелом находиться мир Свартальфхейм. Это место Подсознания, инстинктов, желаний и стремлений. Медоуз называет его «царством становления, где будущее формируется из мыслительных образов настоящего». Это мир физического тела.

В центре Мирового древа находиться мир Мидгард - мир человека. Это Место Гармонии. Здесь есть Время. Здесь есть Жизнь. «Мидгард - это не только место взаимодействия системы вертикальных миров (миров ствола Мирового Древа). Это и место пересечения системы горизонтальных миров и системы вертикальных миров. Причем вертикальные миры влияют на горизонтальные миры. Как тут не вспомнить воздействие Души человека на физическое тело (Ванахейм) и Сознание (Йотунхейм) воплощения этого человека. Но именно Мидгард – это точка равновесия, точка гармоничного сочетания всех сил и гармоничного влияния всех миров. Именно здесь очень важно время. Ибо время характеризует неизбежный отчет» - О. Шапошников .

Давайте теперь рассмотрим горизонтальные оси. На них расположены еще 4 мира, они также противоположны друг другу. И каждая из этих осей пересекает Мидгард именно посередине.

Ось Муспельхейм – Нифельхейм.
Муспельхейм – это Мир Огня, энергии, движения, действия.
Нифельхейм – это Мир Льда, инерции, покоя, иллюзии.
Ось Йотунхейм – Ванахейм.
Йотунхейм – это Сознание, интеллект, фантазия. Это Мир Творчества.
Ванахейм – это Мир, Царство Изобилия и Физической Реальности. Это приземленность, физическая сила, это плодородие, репродуктивность. Это Земля.

Все миры между собой соединены перемычками. При помощи этих перемычек человек способен «перемещаться» по направлению к какому-либо миру. Перемещаться в смысле - приобретать свойство одного из миров. В этом человеку и помогают руны. Точнее их энергия, которую человек пропускает через себя.

По сравнению с другими системами архаичных магических практик, магическая практика сейда (seidhr), пожалуй, неясна для нас больше всего. Возможно, причина кроется в его зловещей репутации, или же в феминистских заявлениях о его принадлежности к чисто женским практикам. Часто сейд ошибочно называют «волшебством вёльв» (voelva), хотя, если рассудить здраво, техники, используемые вёльвами, являлись всего лишь частью целого комплекса древнегерманских магических практик. Для того, чтобы хотя бы в общих чертах понять смысл магии сейда, нам необходимо выделить ее основные составляющие, что мы и собираемся сделать в этом эссе.
По тем немногим свидетельствам о сейде, которые мы можем подчерпнуть из исландских саг, можно судить о его сходстве с магическими практиками так называемых «примитивных культур». Скорее всего, сейд был своеобразной адаптацией этих практик применительно к новому общественному укладу, возникшему после открытия агрономии, металлургии и, конечно же, религии. Однако сейд вряд ли можно назвать «религиозной практикой» – в современном понимании это больше всего похоже на практичную и прагматичную систему магических техник, столь характерную для обществ на ранней стадии развития. Вспомните скандинавские мифы, и вы поймете, что мы имеем в виду: в ту пору магические практики существовали для решения насущных и повседневных проблем, не имея никакого отношения к философскому или оккультному мировоззрению. Подобный взгляд на магию, далекий от концепции «тайного искусства для посвященных», кажется нам более естественным и действенным; более того, он допускает возможность использования этих практик и в наши дни.
В связи с этим нам кажется вполне обоснованным применить слово «сейд» ко всей системе архаичных древнегерманских практик. С точки зрения уже упомянутого выше Яна Фрайза и Найджела Пенника, практикующие подразделялись на:


• дюлов (древнеисландские dulr, древнеанглийские thyle), поэтов и пророков, во многом аналогичных кельтским бардам, достигавшим вдохновения в шаманском экстазе;

• колдунов (warlock), имевших дело с природными духами стихий;

• вёльв (vœlva), предсказывавших будущее;

• берсеркеров, то есть воинов-шаманов, при помощи определенных психологических практик пробуждавших в себе «животную память» («менять обличье» и «превращаться в животных»), чтобы получить сверхчеловеческую силу и нечувствительность к боли; судя по всему, эта практика имела определенное отношение к анимистским верованиям, поскольку берсеркеры носили медвежьи шкуры и «трансформировались» в медведей; подобным же образом дело обстояло с «ульфхеднами» (ulfhednar) и «свинфюлькингами» (svinfylking), разница состояла в тотеме, роль которого в первом случае играл волк, а во втором – кабан;

• хагзисс (hagzissa), ясновидящих, способных к общению с богами и духами;

• сейдкон (seidhrkona) и сейдмадов (seidhrmadr), для магических техник которых было характерно вхождение в определенное состояние транса.

В магические практики сейда входили такие техники, как гадание, оборотничество, искусство заклятий, вызывание мертвых и шаманские путешествия. Попробуем уточнить, что же именно они имеют в виду.
Элиаде считает, что скандинавские предсказательницы-вёльвы использовали свой дар по большей части для предсказания урожая или погоды.
В «Саге об Эйрике» рассказывается о церемонии гадания о грядущем урожае, которую проводит пророчица-спеакона (speakona). При этом она пользуется соответствующей одеждой и приспособлениями. Для вхождения в транс, во время которого ее душа странствует в поисках ответа, она прибегает к музыке и пению. Однако, можно предположить, что подобные гадания могли практиковать как женщины, так и мужчины, причем с несколько иными целями: имеющими отношение скорее к войне и набегам, нежели чем к сельскому хозяйству.
Что касается внетелесного опыта («шаманских путешествий»), то здесь следовало бы упомянуть о том, что шаманская традиция имеет дело с двумя видами реальности – чувственной или повседневной реальностью и пространствами других миров. Поэтому в древнегерманской традиции такая важная роль отведена Мировому Древу, которое есть axis mundi, ось мира, соединяющая между собой различные шаманские миры. В совершенно разных культурах шамана называют «наездником», который совершает путешествие при помощи определенной практики. Отсюда и сакральность лошади в германской культуре. Интересно, что само название Древа в скандинавской традиции – «Иггдрасиль» – переводится как «скакун Одина». (Кстати, не является ли восьминогий сконь Одина, Слейпнир, воплощением Древа?)
На этом-то скакуне сейдмады и сейдкона совершают свои путешествия – вверх и вниз по стволу Древа, порой в разных обличьях…
Как Торссон, так и Элиаде считают оборотничество неотъемлемой частью сейда. Подобная боевая магия активно использовалась берсеркерами и им подобными воинами-шаманами. Войдя в особый транс, воин становился нечеловечески сильным, ловким, совершенно не чувствовал боли, подобно яростному животному. Найджел Пенник предположил, что большинство практик сейда основывалось на тотемической магии; отсюда, возможно, возникло поверье о преображении воина в медведя, волка или кабана.
Вообще, многие скандинавские божества имеют своих тотемических животных. Так, кошки ассоциировались с Фрейей, Один – с волком или вороном. В скандинавских мифах мы также встречаем множество упоминаний об оборотничестве – к примеру, Один, отправившись за медом поэзии, превращается в орла и змею; великан Тьяззи превращается в орла, чтобы похитить яблоки Идунн, а Локи, отправившись за ним в погоню, берет у Фрейи «соколиное платье», и затем превращается то в блоху, то в рыбу. Можно предположить, что в данном случае, помимо вхождения в транс, «оборачивающийся» шаман создавал достаточно мощную визуализацию, которую, помимо него самого, могли видеть и окружающие.
Обращение к душам мертвых или путешествие к духам предков (то, что церковники окрестили «некромантией» или «черной магией») также являлось частью сейда. В качестве примера подобных действий можно привести такие саги, как «Прорицание вёльвы» или «Заклинание Грои».
За исключением нескольких поздних саг о героях, мы не находим особых упоминаний о том, что в практики сейда входило искусство заклятий или целительство. Однако Ян Фрайз предполагает, что такие вещи должны были иметь место, хотя относились они больше к сфере шаманизма, нежели чем к целительству или заклинанию духов в чистом виде.
Одной из характерных черт сейда (как, впрочем, и других архаичных практик) было активное использование сексуальной магии (как непосредственной, так и опосредованной, предполагавшей вхождение в транс при помощи каких-либо сексуальных практик). Естественно, что в концепции христианства, отрицавшей секс, эти выглядело грязным и постыдным, отсюда один из эпитетов сейда – «ergi», «грязный».
Археологические находки говорят о том, что до прихода древних германцев Скандинавию населяли другие, неиндоевропейские народы, находившиеся на стадии матриархата, занимавшиеся в основном, земледелием и охотой; мягкие и миролюбивые, принадлежавшие, по-видимому, к финно-угорским народам. В «Эдде» они известны под именем ванов, и германцы-асы, завоевав эти земли, ассимилировали часть их верований, что отразилось в предании о том, как ваны обучили асов искусству сейда. Естественно, что их верования в основном касались женских божеств природы и плодородия, а ритуалы представляли собой экстатические сексуальные мистерии.
Это еще раз подводит нас к значению лошади в скандинавских шаманских практиках. Лошадь почиталась многими до-индоевропейскими народами как воплощение плодородия и материнства, что опять-таки было заимствовано индоевропейскими завоевателями. Порой это поклонение доходило до того, что церковники прямо обвиняли вёльв и сейдкон в скотоложестве и сожительстве с лошадьми. То же самое относилось и к мужчинам-сейдмадам, которым приписали содомию.
Впрочем, взглянув на историю христианства, мы понимаем, что обвинения в сексуальных извращениях были и остаются у приверженцев этой религии самыми популярными – в чем только не обвиняли тех же средневековых еретиков. Скорее всего, причина кроется в старом добром «у кого что болит, тот о том и говорит» – то есть, проекции собственных скрытых, ненавистных желаний на окружающих…
Однако настоящая опасность заключалась не в этом. Это еще полбеды, если бы сейдмады действительно подставляли друг другу задницы… Но они осмелились достичь экстаза и наслаждения в этом плотском мире, в этой «греховной» жизни, они имели наглость изучать самих себя, пользоваться скрытыми способностями человеческого разума, с уважением относиться к традиции своих предков… И что самое страшное для христианства – они, сейдмады и сейдкона, преуспели в этом.
Из книги Эда Ричардсона