Лао-Цзы родился в 604 году до Р.Х. в местечке Кеку-Зин, близ современного Пекина. Его настоящее имя было Ли Эр, но современники прозвали его Лао-Цзы, что значит "престарелый философ". О его жизни известно очень немного; достоверно известно лишь то, что он служил в императорском архиве - факт, говорящий о его высокой образованности. Именно здесь в 517 году произошла знаменитая встреча Лао-Цзы с Конфуцием, описанная историографом Си-ма-цзянь: “Лао-Цзы был историографом при государственном архиве Чжоуской династии и на вопросы посетившего его Конфуция о церемониале (играющего важную роль в конфуцианстве) отвечал: “люди, о которых ты говоришь, уже давно истлели, и лишь их слова сохранились” и ещё: “я слышал, что хороший купец умеет так глубоко зарыть свои сокровища, словно их у него и нет. Доблестный и добродетельный должен по внешности казаться бесхитростным. Оставь, о друг, свое высокомерие, разные стремления и мифические планы: всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!” Конфуций отошёл и сказал своим ученикам: “Я знаю, как птицы могут летать, рыбы плавать, дичина бегать... Но как дракон устремляется по ветру и облакам и подымается в небеса, я не постигаю. Ныне я узрел Лао-Цзы и думаю, что он подобен дракону”.

“Лао-Цзы прилежал к пути дао и добродетели; его учение ставит себе целью оставаться безымянным в
неизвестности”. Наверное поэтому нам почти ничего не известно о жизни самого мудреца. “Прожив долгое
время в Чжоу и узрев упадок династии, Лао-Цзы удалился. Когда он добрался до пограничного перевала, то смотритель этого горного прохода сказал ему: “Вижу, господин, что ты удаляешься в одиночество, прошу
тебя, запиши для меня свои мысли в книгу”. И Лао-Цзы написал книгу, трактующую о пути (дао) и
добродетели. Потом он удалился и никто не знает, где он кончил жизнь.” Так говорит легенда о
происхождении книги “Дао Де Дзин”("Книга  о  Дао"),  , состоящей из 81 главы и составляющей основу даосизма.Текст книги мало похож на научный трактат,  он написан в поэтической форме, с соблюдением всех законов стихосложения.

Свое учение Лао-Цзы называл Путем (дао).Слово "дао"  на  китайском  языке буквально  означает путь; но
 в этой философской системе  оно получило  гораздо более широкое метафизическое,  религиозное
содержание. "Дао" означает не только путь, но и образ жизни,метод,  принцип.  Само  понятие  "дао"  можно  толковать   и материалистически: дао - это природа, объективный мир.

Что находится вне дао ничтожо и суетно, : телесный мир лишь источник терзаний, болезней и смерти.
Духовный же мир освобожден от страданий и болезней, это мир бессмертия. Человек, осознавший
превосходство духовного мира, осознает, что:
 "Входить в жизнь, значит входить в смерть. Кто, пользуясь  истинным просвещением, возвращается к
своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это значит облечься в вечность".
При этом Лао-Цзы в сущности не приписывал полного физического отстранения от жизни: не бежать от
 мира, а лишь внутренне освободиться от него, поборов в себе страсти и творя всюду добро. Он проповедовал путь медленного восхождения от подножия к вершине, от плотских искушений, соблазна, богатства, изнеженности к нравственной чистоте и красоте. Лао-Цзы учил:
“Предаваться роскоши - это всё равно, что хвастаться наворованным”,
"Нет греха тяжелее страстей. Нет большего преступления, как признавать похоть вседозволенной".

Основная  идея  философии, или этики,  Лао  Цзы:  это принцип неделания, бездействия, квиетизма.
Всякое стремление что-либо  сделать, что-либо изменить в природе или  в  жизни людей  осуждается.
 Злом считает Лао Цзы  и  всякое  знание:
"Cвятой муж", управляющий страной, старается чтобы мудрые не смели    сделать    чего-нибудь.  
Когда    все    сделаются бездеятельными,  то  (на земле) будет  полное  спокойствие".
"Кто  свободен от всякого рода знаний, тот никогда не  будет болеть".
"Кто знает глубину своего просвещения и остается  в невежестве, тот сделается примером всего мира".
 "Нет знания;вот  почему я не знаю ничего".
"Когда я ничего не делаю,  то народ  делается  лучше; когда я спокоен, то  народ  делается
справедливым;  когда  я не предпринимаю  ничего  нового,  то народ обогащается..."

К худшим человеческим порокам мудрец относил гордость, стремление к почестям и славе. Он проповедовал
 добродетель, любовь ко всему сущему, простоту и смирение.
"Я имею три сокровища, которыми дорожу, - говорил Лао-Цзы, - первое - человеколюбие, второе - бережливость,
а третье - состоит в том, что я не смею быть впереди других".

Учение Лао-Цзы было направлено на "внутреннего человека", ибо по его словам "мудрец заботится о внутреннем, а не о внешнем", он не стремился активно воздействовать на современников, не основал никакой школы. Его труд "Дао-де-дзинь" относится к наименее понятым книгам на свете и потому не получил столь широкого признания, как учение Конфуция.

Чтобы в народе не старались выслужится друг перед другом, нужно не возвеличивать достойных.  

Когда ты действуешь свободно, без задних мыслей, только тогда ты не связан ничем.

 Небо и Земля лишены сострадания, вся тьма вещей для них подобна соломенному чучелу собаки, что используют при жертвоприношениях.И мудрый не имеет сострадания, он понимает, что все люди - и родные, и близкие - подобны "соломенной собаке".
(Словосочетание "соломенная собака" употребляется в переносном смысле для обозначения ненужной, бесполезной вещи.)

Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех , может освободиться от ошибок.

Высшая добродетель подобна воде.Вода дарит благо всей тьме существ, но не ради заслуг.

Соблюдать умеренность - это не значит ограничивать себя подобно скряге, но значит осуществлять это постепенно, как бы в тайне от себя самого.

Если люди перестанут ловчить да выгадывать, воры и разбойники исчезнут сами собой.

Перестань хранить верность вещам, к которым привязан, и ты освободишься от горя и тоски.

 Пытаясь оказать добро другим, мы причиняем им зло ,разве не стоит нам отказаться от этого?

Губит людей страсть к накоплению, ведь все, что они обретают в этом - лишь огорчения и скука.

Рыба ищет, где глубже, а человек - где лучше, и ни к чему людей этому учить.

Когда живешь в простоте, без оглядки на расхожие мнения,тогда и приходишь к покою.

Для того же, кто знает все наперед,Путь - это то, что уже закончилось,а глупость - это то, что только начинается.

Высшее человеколюбие проявляется в самих поступках,а не в мотивах этих поступков.

Cуть-то в том,что честность и преданность - далеко не самое главное в жизни,главное, - чтобы все было смутным,непредсказуемым.

Вся тьма вещей стремится к одному -сохранить свою жизнь.

Знающий меру не узнает позора,умеющий вовремя остановиться не попадет в беду.

Великое здоровье не лучше увечья, ведь его нужно всё время тренировать, чтоб оно не испортилось.

Великая прибыль не лучше убытка,ведь ее нужно все время поддерживать,чтобы она не иссякла.

Великая правда не лучше лжи,великое мастерство не лучше неумения,великая речь не лучше заикания.

Рождение - это выход, смерть -это вход.

То, что давно установлено, не вырвать с корнем,то, чему следуют издавна, не отбросить.

Что же нужно для того, чтоб познать мир?То, что окружает тебя.

Когда в народе множатся орудия войны,тогда и сгущается мрак над дворами и царствами.

Когда среди людей появляется много хитроумных и многознающих,тогда и перестают случаться чудесные вещи.

Когда в мире множатся запреты,тогда в народе становится больше сирых и убогих.

Чем строже указы и методы,тем больше воров и разбойников.

Мудрый каждый раз готов к худшему и потому он в конце концов освобождается от всех затруднений!

Истинный воин не воинственен,умеющий сражаться не жесток.

Лишая себя удовольствия жить легко и без забот,люди лишают себя возможности наслаждаться жизнью.

Тот, кто становится отважным, теряя голову, непременно погибнет.

Мудрый придерживается собственных правил и не отвечает за других.

Обладающий силой живет по особым правилам,а те, у кого ее нет, живут как придется.