Славянская мифология.Баба Яга.








Всем нам с детства знакома Баба-Яга. В представлении большинства людей, она вроде злого духа, весьма враждебно относящегося к людям.
«Баба-Яга лежит из угла в угол: в одном углу ноги, в другом голова, нос в потолок врос», страшная и огромная.



Прочитаем сказку заново, вспоминая мудрость наших предков.
Начнем с имени: Баба-Яга или Баба-Йога. «Яга» и «Йога» - слова одинаковые по семантическому значению. Йога - это путь к самосовершенствованию, а «Яга» - дословно
«Я иду», то есть, то же самое. «Га» - означает движение («доро-га», «теле-га», «но-га», «га-гара»).
Есть и другая трактовка: Яга – огрублённое от Яша, Ящур, Пращур, то есть великая Прародительница, Великая Матерь Мира.
Ведьма (ведающая, знающая мать) выступает помощницей доброго молодца, который к ней приходит за советом, выдерживает испытания знахарки и отправляется в дальний путь, но уже с наставлениями мудрой Яги.
Этот мотив восходит к эпохе матриархата, когда главной в Роду почиталась женщина.
Именно жрице-колдунье в древнейшие времена приводили мальчиков 10-12 лет для проведения обряда посвящения в мужей-воинов.

>>>>>>

Славянская мифология. Велес .
 

Велес (Волос) — Бог торговли и зверей.
Также известен как — Хранитель стад.
Символ — cноп зерна или зерно, связанное в узел.
Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза.
Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся.
Клятвы и договоры приведены к присяге его именем.



В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.

Велес — один из величайших богов древнего мира.
Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение.
День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость.
Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни.
Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь.
Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.
Читать далее >>>




Славянская мифология

Боги
Бог Сварог
Бог Перун
Белбог
Чернобог.
Карачун.
Лель
Бог Род.
Даждьбог
Ярило

Богини
Богиня Лада
Перуница
Берегиня

Нечисть
Банник


Перунов цвет
Алатырь-камень

Славянская мифология.Богиня Лада
 

Alexandra Goncharova .Славянская Богиня Лада

Лада - славянская богиня любви и красоты.
Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом.
Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой.
«Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.

Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...

И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.
Читать далее >>>

Славянская мифология.ЯРИЛО .
 

Ярило - обаятельное славянское божество. Он сродни древнегреческому Эроту, богу любви, и в то же время не чужд богу веселья Бахусу. Веселый, разгульный бог страсти, удали представляется народному воображению молодцем красоты неописанной; в белой епанче сидит он посадкой молодецкою на своем белом коне; на русых кудрях венок цветочный, в левой руке ржаные колосья; ноги у Ярилы - босые. Разъезжает он по полям-нивам, рожь растит - народу православному на радость на веселую.
Он - представитель силы могучей, удали богатырской, веселья молодецкого, страсти молодой-разговорчивый. Все, что передает животворящему лету весна, - все это воплощается в нем по прихотливой воле суеверного народного воображения.


Гусельников Андрей

Взглянет Ярило на встречного - тот без пива пьян, без хмеля хмелен; встретится взором Яр-Хмель с девицей-красавицею - мигом ту в жар бросит: так бы на шею кому и кинулась...
А вокруг него, по всему пути, no дороге Ярилиной, цветы зацветают-цветут, что ни шаг, что ни пядь - все духовитей, все ярче-цветистее. Упоминаемые в Нестеровой летописи «игрища межю селы», на которых радимичи, вятичи, северяне и древляне «умыкаху жены собе», по времени и обстановке как нельзя более совпадали с гульбищами в честь веселого Ярилы.
>>>>>>

Словарь русских мифических дев
 

 

ЛОЭНГРИН - ЛЕГЕНДА О РЫЦАРЕ ЛЕБЕДЯ

Истории для Сони...))

Умер старый герцог Брабанта и Лимбурга*. Оставил он после себя юную дочь Эльзу, наследницу всех его владений.
Едва отзвучал погребальный плач, как подняли головы непокорные вассалы. Каждый из них втайне мечтает стать правителем этого богатого края.
Тревожно стало в замке Анвер. Только о том и говорят: не может слабая девушка править страной. Кто станет её супругом и защитником Брабанта?
Красавицей из красавиц была Эльза. Глаза её были прозрачней лесного ручья, а светлые косы, перевитые жемчугом, падали до самых пят. Певцы славили её красоту и добрый нрав, рассказывали о её несметных богатствах.
Отовсюду потянулись к Анверу именитые рыцари просить руки герцогини Эльзы. И когда выходила она к гостям, все видели: не солгала молва и ничего не прибавила. Но ни с чем отбывали назад женихи. Всем отказ. Молчит сердце Эльзы, а разум здесь не советчик.
С многочисленной свитой прибыл в замок прославленный рыцарь Фридрих фон Тельрамунд. В дальнем походе узнал он о смерти герцога Брабантского и поспешил в Анвер. Грозен видом рыцарь Тельрамунд. Огромный, тучный, выше всех ростом. Поступь тяжёлая; кажется, каменный пол качается, когда он идёт по залам и переходам замка.
Никто не мог победить Тельрамунда на турнире, и в битве он всегда впереди других. А с тех пор, как в горах Швеции убил он дракона, его слава возросла ещё больше.
В замке Анвер в присутствии всех рыцарей и баронов Брабанта и Лимбурга объявил Тельрамунд, что ему по чести и по праву принадлежит рука Эльзы.
— Слушайте меня, благородные бароны! В день, когда герцогине Эльзе исполнилось пятнадцать лет, призвал меня к себе герцог Брабанта. «Чувствую я, что дни мои сочтены, — сказал он. — Будешь ты супругом и защитником дочери моей Эльзы». С этими словами соединил он наши руки. Оба мы — я и герцогиня Эльза — поклялись исполнить его волю. Готов я сдержать своё слово, с тем и прибыл сюда.
Удивились ближайшие советники герцогини Эльзы. Никогда не говорил им старый герцог о том, что просватал свою дочь за Тельрамунда. Беда Брабанту, если станет Тельрамунд его правителем. Жесток и алчен Тельрамунд. Да полно, правда ли это?
Все посмотрели на герцогиню Эльзу, все ждут её ответа.
Белее зимнего снега стала Эльза. Поднялась с трона и, вся дрожа, оперлась на руку старой кормилицы.
— Никогда ещё не слыхала я столь лживых речей! Сватался ко мне граф Тельрамунд год назад, но отец мой ответил ему отказом. «Храбрый он рыцарь, но сердце у него жестокое. Никогда не отдам я свою дочь замуж за Тельрамунда» — вот что сказал мой отец, и в том я клянусь.

Читать далее

"В стране легенд". Легенды минувших веков в пересказе для детей.
Пересказали: В. Маркова, Н. Гарская, С. Прокофьева.
Примечания и общая редакция В. Марковой.
Художник: Леонид Фейнберг.
Москва, «Детская литература», 1972.
Добавлены иллюстрации Юлии Лязгиной.

Солнце и богиня весенних гроз
 

Кругловидная форма солнца заставляла древнего человека видеть в нем огненное колесо, кольцо или щит.

Колесо, старин. коло, означает: круг (около — вокруг); уменьшит, кольцо — звено цепи, металлический кружок, носимый на пальце; коло у нас употребляется в значении колеса (в машинах), а у других славян в значении хороводной пляски — точно так же, как слово круг означает в областных наречиях: и колесо и хоровод, почему и хороводные песни называются круговыми; колесо служит метафорою и для серьги: "Под лесом-лесом (волосами) колёса с повесом".    

Читать далее...

Тиха Вальпургиева ночь…

Всеобщее смешение и наслоение друг на друга различных традиций часто образуют весьма забавные сочетания. Например, легендарная череда майских праздников, сложившаяся в советское время и парализующая производственную сферу страны на полмесяца, предваряется Вальпургиевой ночью - своеобразным профессиональным праздником женщин непростой судьбы средневековой Европы…

  

Читать далее...

Артемида и Актеон
 

Артемида (у римлян Диана) - одна из древнейших богинь Греции.  Артемида - богиня-охотница.

 Вечно юная, прекрасная богиня родилась на Делосе в одно время с братом своим, златокудрым Аполлоном. Они близнецы. Самая искренняя любовь, самая тесная дружба соединяют брата и сестру. Глубоко любят они и мать свою Латону. Всем дает жизнь Артемида. Она заботится обо всем, что живет на земле и растет в лесу и в поле.  Заботится она о диких зверях, о стадах домашнего скота и о людях. Она вызывает рост трав, цветов и деревьев, она благословляет рождение, свадьбу и брак. Богатые жертвы приносят греческие женщины славной дочери Зевса Артемиде, благославляющей и дающей счастье в браке, исцеляющей и насылающей болезни.

 
П. П. Рубенс."Диана и нимфы на охоте"1616.

 С луком и колчаном за плечами, с копьем охотника в руках, весело охотится в тенистых лесах и залитых солнцем полях. Шумная толпа нимф сопровождает ее, а она, величественная, в короткой одежде охотницы, доходящей лишь до колен, быстро несется по лесистым склонам гор. Не спастись от ее не знающих промаха стрел ни пугливому оленю, ни робкой лани, ни разъяренному кабану, скрывающемуся в зарослях камыша. За Артемидой спешат ее спутницы-нимфы. Веселый смех, крики, лай своры собак далеко раздаются в горах, и отвечает им громко горное эхо. Читать далее

Велес, или Волос
 

Велес, или Волос, — славянский «скотий бог», второй по значению после Перуна, олицетворение хозяйской мудрости.

В раннем своем воплощении, еще в палеолитической древности, Белес считался звериным богом и принимал облик медведя.

 Он был покровителем охотничьей добычи, «богом мертвого зверя». Это в его честь до сих пор рядятся в звериные маски и тулупы на Святки и на Масленицу: в прежние времена в эту пору отмечали комоедицы — праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского языческого календаря.  

Читать далее...

ПЕРВЫЕ РУСАЛИИ, ЛЕЛЬНИК.
 

 

  Первые Русалии — чародейная седмица с 16 по 22 цветеня/апреля-месяца, завершающаяся Лельником — Девичим праздником, отмечаемым 22 цветеня-месяца, накануне дня Ярилы Вешнего.    

Читать далее...

Магия ключей и замков.


Давно приготовила кучу картинок к теме - и вот, раз уж я заговорила о згардах, как об амулетах, выкладываю еще статью про ключи и замки. И то, и другое - а в совокупности еще более, чем по отдельности - несло в себе несколько уровней значений и использовалось в разное время, разными людьми, но практически с одними и теми же магическими целями.

К тому же, подвески и браслетки с ключиками-замочками всегда были симпатичным украшением, которое мы носим до сих пор, не задумываясь об их скрытом смысле.

В разнообразнейших книгах по белой и черной магии, которых сейчас продается повсюду немало, приводятся рецепты и формулы заклинаний, для борьбы со всевозможными напастями, что подстерегают человека на жизненном пути. Например, избавится от астмы можно, закопавши шкуру собаки под деревом, соответствующим полу человека и трижды сказать : "Как этой шкуре не дышать, не лаять , не кусаться, так и рабе (имя) весь месяц не задыхаться. Ключик в реке, шкура в земле. Аминь, аминь, аминь". Думаю, тут еще требовалось и ключ соответственно заклинанию бросить в реку, но в оригинале об этом ничего не сказано.

Или вот, симпатичный рецептик, с цветочками связанный - если в семье не ладится. Нужно посадить весной цветы, носящие имена людей - Василек, Анютины глазки, марьин корень. Когда сажаем - приговаривать:
"Вам расти, а мне перед рабом (имя любимого) цвести.
Как на вас будут люди смотреть,
Так на меня будет раб (имя) глядеть.
Как на эти цветы будут люди любоваться,
Так и мы с рабом (имя) будем миловаться.
Ключ.Замок.Язык. Аминь, аминь, аминь."
И здесь повторяется упоминание - ключ, замок.

Откуда возникла вера в силу замков и ключей, их запирающих? Ясно, что это один из принципов симпатической магии : подобное вызывает подобное.
Еще о ключиках и замочках - большая статья Лаврус Анна Георгиевна, историк-археолог,
Лаврус Александр Сергеевич, инженер
e-mail: alexander@n-t.org
Я только картинок побольше добавила...:) D.W.

читать дальше

LA BEFANA - рождественская ведьма..)

Правильнее, конечно, не рождественская, а крещенская скорее уж..) Но спрашивается, каким боком вообще ведьма может касаться Рождества либо Крещения? Причем так, что бы священники не слишком сильно возмущались при этом?..) Для этого у нас есть старые добрые народные традиции, которые позволяют выжить самым древним верованиям, как например история ведьмы Бефаны в Италии..) Иногда ее называют феей, но какой это фейке взумается одеваться в черное, садиться на метлу и спускаться дом через дымохд с сажей?..) Так что нет, ведьма, она и есть ведьма!..)

Конечно, сейчас из-за путаницы с календарями сроки праздников не всегда совпадают - у православных 6-7е января уже Рождество, а католики в это время празднуют Крещение, потому что Крещение попадает уже на 12й день - или ночь - после Рождества, если считать с 25 декабря, и вечером или в ночь на шестое января появляется ведьма Бефана..) А Крещение это праздник воды и огня, и тут тоже можно много чего языческого найти...

Чем-то она похожа на Святого Николая и самого Санта Клауса - разносит подарки детям, но есть и отличия, которые "привязывают" ее именно к дате в январе, а не в декабре. К тому же - метла и полеты по воздуху - слишком явные атрибуты ведьмовства, даже если в легенде говорится, что это была просто старушка...) С другой стороны, уж мы то знаем, что с приходом христианства в ведьм превратились многие богини старой религии, так что, учитывая совпадение праздников, появление Бефаны и Богоявление, можно думать, что Бефана - одна из старых богинь Европы. Скорее всего, некто вроде Фригги, чье изображение на метле достаточно известно.

(Фригга на внутренней стене из церкви в Schleswich-Holstein (Germany)
Некоторые источники - http://www.tunridacraft.com/frigga.html - практически признают Фриггу богиней ведьм, как Арадию или Диану в Италии. А так же она может быть кем-то по образу Перхты-Берты из Германии, фрау Холле, о которой я тоже рассказывала, и все они, безусловно зимние богини...

И разве не замечательно, что Бефана была уже седой и умудренной женщиной в то время, когда Иисус только-только родился?!..)


...смотреть дальше...

Меня очень привлекает итальянское ведьмовство его удивительной атмосферой, а Арадия - моя любимая Богиня :)
Итальянские ведьмы и рукописные книги: из истории колдовства



Нашла безымянную и беспаспортную статью на форуме "Мир мистики". Подозреваю, что это тоже перевод с какого-то из итальянских или английских сайтов. Но не указан оригинал, а то бы я перевела по своему. Некоторые обороты речи как-то "не звучат" по русски, так что я не удержалась и исправила кое-что на свое усмотрение, пусть меня простят. Автор поста ведь не указал себя, как автора, и не указал источник...А я не смогла читать про свою любимую "Арадию", ломая язык.
Кстати, нашла на этом же форуме выдерки - это не опечатка, не выдержки, а именно "выдерки" - из моих постов тоже, как всегда без указания кто, где и когда это написал..) Ну и флаг им в зубы, я точно так же поступлю с их статьей..)))

Иллюстрации какого-то одного художника, судя по стилю, но тоже нигде не видела его фамилию ни разу. Кто знает - подскажите, кажется, человек очень близко к сердцу принимает тему ведьмовства, мне это нравится..)

"Итальянские ведьмы и рукописные книги: из истории колдовства
26 Март 2010
Комментариев [0]
Рубрика: Магия и история

Что можно сказать об Итальянском колдовстве? Культ колдовства в Италии был активным, по крайней мере, в течение половины 19 столетия. Когда была написана известная работа Чарльза Леланда.
Многие люди знакомые с этой работой, которую он представил им в 1899 году, также хорошо знают и знаменитую ключевую фигуру сочинения Арадию. За 10ти- летний период, в течение которого Чарльз Леланд был сильно увлечен изучением итальянского фольклора, он не только собрал много материала по фольклору, но и в 1886 году познакомился с итальянской женщиной, которую звали Маддалена, и которая утверждала, что она ведьма. В 1889 году на основе материалов Маддалены была издана книга названная им “Арадия или евангелие ведьм”.

...читать дальше...

Огненный змей (летун)

Огненный Змей - воплощение змеиной хитрости и силы, которое летает над селами и проникает в избы одиноких девушек и женщин. Если летун полюбит девицу, то зазноба неисцелима вовек. Такой страсти ни отчитать, ни заговорить, ни отпоить никто не берется. Всякий видит, как Огненный Змей летает по воздуху и горит огнем неугасимым, а не всякий знает, что он, как скоро спустится в трубу, то очутится в избе молодцом несказанной красоты. Не любя, полюбишь, не хваля, похвалишь, говорят старушки, такого молодца. Умеет оморочить он, злодей, душу красной девицы приветами; усладит он, губитель, речью лебединою молоду молодицу; заиграет он, безжалостный, ретивым сердцем девичьим; затомит он, ненасытный, ненаглядную в горячих объятиях; растопит он, варвар, уста алые на меду, на сахаре. От его поцелуев горит красна девица румяной зарей; от его приветов цветет красна девица красным солнышком. Без Змея красна девица сидит во тоске, во кручине; без него она не глядит на божий свет; без него она сушит, сушит себя!
А на самом деле у Огненного Змея голова шаром, спина корытом, и длинный-предлинный хвост - иногда до пяти сажень. Прилетая на свое место, он рассыпается искрами, которые вылетают как бы из решета, а летает он так низко, что бывает виден от земли не свыше сажени. Посещает он таких только женщин, которые долго и сильно тоскуют об отсутствующих или умерших мужьях.
Самого посетителя сторонним людям не видно, но в избе слышен его голос; он и на вопросы отвечает, и сам говорить начинает. Сверх того, посещения его заметны и потому, что возлюбленные его начинают богатеть на глазах у людей, хотя в то же время всякая баба, к которой повадился Змей, непременно начинает худеть и чахнуть (говорят: «Полунощник напущен» ); а иная изводится до того, что помирает или кончает самоубийством (все случаи женских самоубийств приписываются Огненному Змею).
Есть, впрочем, средства избавиться от посещения Змея. Совестливая и стыдливая баба спохватится и обратится к колдуньям за советом, а уж те укажут, как узнать, кто по ночам приходит: настоящий ли муж или сам нечистый. Для этого они велят, в то время как избранница сидит за столом с Огненным Змеем и угощает всем, что он приносит и выставляет, уронить со стола какую-нибудь вещь и затем, поднимая ее, наклониться и поглядеть: не копытами ли ноги, не видать ли между ними кончика хвоста? Для девицы, зачарованной Змеем, существует надежный способ избавиться от лютых чар. Надо в безлунную ночь набросать в котел вещих трав: горечавки овечьей, чемерицы, ириса, донника - а под утро окатить себя отваром - и Змей навсегда забудет дорогу к дому. Но следует помнить: травы должны быть собраны только в русальную неделю, не раньше, не позже. Чтобы избавиться от Огненного Змея и сухоты по нему, можно воткнуть в порог и все щели дома траву мордвинник и читать заклятие:

Как мертвецу из земли не вставать,
Так и тебе ко мне не летать,
Утробы моей не распаляти,
А сердцу моему не тосковати.
Заговором я заговариваюсь,
Железным замком запираюсь,
Каменным тыном огораживаюсь,
Водой ключевой прохлаждаюсь,
Пеленой Божьей Матери покрываюсь.

Затем кропили святой водой повсюду - особенно на чердаке, ведь является Огненный Змей через печную трубу.

Читать далее...

йольский кот

Исландский Йольский Кот

Рассказывают, живёт такой зверь.
Он огромен, он пушист и прожорлив.
Кто знает его, откуда берётся гуляка ночной,
хватающий зазевавшихся лентяев ночами?
Нерадивых, кто "дров не рубил, воды не носил"
поджидает Кот, охотится тёмными ночами как на мышей.
Он уж знает, как их отличить:
бездельники встречают праздник в старой одёжке,
не во что нарядиться белоручкам.
Коль не напрял, не наткал -
не в чем щегольнуть в праздник будет.

Кто сидит сложа руки -
останется без подарков и сюрпризов на Йоль.

Кто пустой болтун и лежебока -
того поймает Йольский Кот.
И съест. Цап-царап.

Дитя луны (история одной песни)


Есть одна песня, баллада, которую я очень люблю, песня, словно легенда передаваемая из уст в уста, о том как женщина-цыганка ради любви к мужчине жертвует своим ребенком, которого в свою холодную колыбель принимает луна. Впервые я услышала ее в 2007 на концерте Лары Фабиан, где она пела под аккомпанимент одного только пиано. Точнее, рассказывала эту песню, наподобии истории.
Эта испанская песня Hijo de la luna написана одним из участников группы Mecano и впервые исполнена этим коллективом в 1986 году. С тех пор песня множество раз перепевалась причем совершенно разными исполнителями, женщинами и мужчинами в абсолютно разных жанрах и стилях. Так существуют версии этой песни, записанные с классическим вокалом легендарной Мосеррат Кабалье и молодого греческого тенора Марио Франгулиса, рок-каверы, записанные немецкой группой Haggard и шведскими рокерами Stravaganzza (последняя, несмотря на экспрессивность, а точнее благодаря ей, - мне особенно по душе), версия фолк-коллектива Lyriel и т.д.
Существует также рэп-вариант от Psy 4 и Анны Торохи - Enfant de la lune.
Особое звучание песня приобретает в устах эстрадных примадонн - Сары Брайтман и Лары Фабиан. Первая - англичанка, сама холодная словно Луна, которой недоступно счастье материнства, она эту песню записывает на одноименном альбоме Lune - ее голос нежен, по-ангельски, по-детски, кукольный голосок, но сердце мисс Брайтман как будто остается холодным.
Вторая - в жилах которой течет итальянская кровь, напротив вкладывает в эту песню всю страсть, делая упор на роковом ее смысле (в момент когда мадам Фабиан поет про то, как муж убивает жену за предпологаемую измену глаза ее наполняются ненавистью, а припев превращается в подобие плача), сердце ее будто разрывается от боли, как у матери, которой придется пожертвовать своим нерожденным дитя.

Мой перевод и оригинальный текст песни на испанском

видео исполнений

Серия сообщений "Истории песен":

Часть 1 - Дитя луны (история одной песни)
Часть 2 - Песня моря: фадо Cancao do Mar и три ее разноязычных вариации
Часть 3 - История песни: Lara Fabian - Je t'aime
...
Часть 8 - ИСТОРИЯ ПЕСНИ: «Над небом голубым...»/Город золотой
Часть 9 - Sting - The Shape of my heart
Часть 10 - ПЕСЕННОЕ: Charles Aznavour - Comme ils disent (What makes a man) - исполнители, перевод, каверы

Славный ли он парень? Робин Гуд стал героем лишь через столетия.

Первые несоответствия обнаруживаются в самих английских балладах, большая часть которых писалась гораздо позже того времени, в котором жил Робин Гуд.
К тому же, первые баллады о нем были, со временем несколько видоизменялись, украшались, добавлялись и сокращались.
То, что осталось в письменном виде – это пятнадцатый век самые ранние.



Например, все знают, что Робин укрывался в Шервудском лесе, так? "Robyn hode in scherewode stod."
Оказывается, нет.
В 1422 году его «поселили» в Южном Йоркшире, в Барнсдейлский лес, где до сих пор можно найти его «трон», представляющий собой каменный стул.
Барнсдейл граничит, тем не менее с Ноттингемпширом, так что хотя бы регион обозначен более или менее правильно.



В шестнадцатом веке Робина ассоциируют с Локсли в графстве Шеффилд, указывая уже его место рождения. Местом смерти Робин обзавелся и вовсе в восемнадцатом веке, благодаря балладе «Смерть Робин Гуда». Там указывалось, что он похоронен в цисцерианском аббатстве Кирклес, в Восточном Йоркшире.
Аббатство действительно было построено в двенадцатом веке. Даже могила имеется.


продолжение...

Ирландские Эльфы - Туата Де Дананн

В контексте ирландской мифологии не сохранилось, или пока что не переведено, ни одного мифа о Творении. В Lebor Gabala Erenn (Книга Захватов Ирландии), тексте, написанном в период христианского Средневековья, мы встречаем Туату Де Данаан, или "Племя Богини Дану", которые прибыли в Ирландию то ли с небес, то ли с островов на севере мира. Туата Де Данаан представлены здесь как маги, которые обрели свои умения в четырех городах, и принесли с собой оттуда четыре волшебных сокровища: Камень Фал из города Фалиаса; Копье Луга из Гориаса; Меч Нуады из Финдиаса; и Котел Дагды из Муриаса. Среди исследователей ирландской мифологии считается общепризнанным фактом то, что Туата Де Дананн, фактически, являются Богами и Богинями древней религии гаэлов. Монахи, которые записывали дошедшие до нас мифы, несомненно позволяли себе вольности с определенными аспектами этих мифологических текстов; здесь нами предпринята попытка определить то, что является поздним христианским дополнением, и что ведет нас к пути старой веры. Возможно, самый таинственный из всех "путей" ведет нас к происхождению названия племени Богов: Племя Богини Дану. Кто же такая Богиня Дану?


продолжение

Дикая Охота (история, легенда)


Всадники скачут от Нок-на-Рей,
Мчат над могилою Клот-на-Бар,
Кайлте пылает, словно пожар,
И Ниав кличет: Скорей, Скорей!
Выкинь из сердца смертные сны,
Кружатся листья, кони летят,
Волосы ветром относит назад,
Огненны очи, лица бледны.
Призрачной скачки неистов пыл,
Кто нас увидел, навек пропал:
Он позабудет, о чём мечтал,
Всё позабудет, чем прежде жил.
Скачут и кличут во тьме ночей,
И нет страшней и прекрасней чар;
Кайлте пылает, словно пожар,
И Ниав громко зовёт: Скорей!
©

Страшна ночь, когда пронесётся, бесшумно ступая по воздуху, над городами и лесами, полями и реками, свора призрачных пламенноглазых псов, преследующих добычу. Страшна ночь, когда с воем ветра сплетётся звук рога и яростные крики загонщиков. Страшна ночь, когда Дикий охотник преследует свою дичь…


Легенду о Дикой охоте можно найти везде, где когда-либо обитали кельты и германцы, - то есть по всей центральной, части северной и северо-западной Европе, от островной Британии – до Германии, и не вполне ясно, кто из этих двух народов является «автором идеи». Общее название – Дикая охота - встречается везде – Wild Hunt, Die Wilde Jagd, Wilde Heer, но есть и множество местных и/или более поздних названий, например, уэльское Cn Annwn (псы Аннуина), Иродова охота, Каинова охота, гончие Гавриила, Асгардрейя и т.п. Кроме того, в каждой местности, где приживалась эта легенда, она так или иначе трансформировалась, адаптируясь к местным верованиям, и нюансов в описании Дикой Охоты великое множество.


Иногда в роли Охотника выступает бог – Вотан, Гвин-ап-Нууд, Мананнан мак Ллир или Араун. Иногда фигурирует и леди: кельтская Ниав, дочь Мананнана, или германская Холле-Хель.
В других случаях Охотником становится какое-нибудь полумифическое-полуисторическое лицо, всегда, однако, имеющее отношение и к миру живых и к потустороннему миру: например, иногда дикой скачке предводительствует король Артур – не живой и не мёртвый, принадлежащий, по самой известной легенде о его смерти, сразу двум мирам, и миру живых и Аннуину, или бриттский король Херла, потерявший своё время после посещения свадебного пира короля потустороннего мира, или Эдрик Дикий – женившийся в свое время на деве из рода ши, по имени Годда, потерявший ее по собственной неосторожности, и снова нашедший после смерти.
Среди этих героев и Роланд, и сэр Фрэнсис Дрейк, и Карл Великий, и Финн мак Кумал, и Дитрих Бернский, и Вальдемар Аттердаг, и даже некий Ян Тригигл, корнуэльский судья (17 век), сбежавший из Ада и возглавивший Дикую Охоту.
Иногда в описании Охотника фигурируют рога, но недостаточно данных, чтобы сказать, имеет ли он отношение к Кернунну или другим рогатым богам кельтов, или же это просто христианские представления о том, что Охотник – это сам дьявол, а тот, как известно, обладает этой пикантной деталью внешности. С другой стороны, более поздний миф о Герне-охотнике из Виндзорского леса – совершенно точно связан с рогатым хозяином лесов Британии.

Дикая Охота появляется в темное время года, у кельтов – где-то в районе Самайна, у германцев – зимой, либо перед Йолем, либо во время Йольтайда.

По Афанасьеву, анализировавшему германскую версию мифа, Дикая Охота – поэтизированные и мифологизированные представления о тучах и ветрах, грозах и снегопадах, приходящих в конце осени.
Дичь Водана-Охотника – звероподобные тучи, а сопровождают его псы, вороны и потерянные души – nachtvolk (ночной народ), бич его – блеск молний, ветер служит опорой копытам коней и раздувает его плащ.
По Крису Кершоу и Отто Хёфлеру, Дикая охота – отголоски архаичных обычаев мужских союзов у гэльских и германских племен, когда дружины воинов-зверей загоняли жертву-дичь. Сохранившиеся фрагменты похожих обычаев сохранились и в Британии, в форме мужских игр и шествий в районе осеннего равноденствия.

Но если немного абстрагироваться от чисто исторических корней образа, а анализировать только сам образ, можно выделить следующие общие черты Охоты.

1. Охота появляется в темное время года, когда жизнь отступает перед дыханием зимы.
2. Ей водительствуют божества, имеющие отношение к потустороннему миру и/или миру мертвых, либо же люди, побывавшие за гранью и уже не сумевшие полностью вернуться в мир живых.
3. Приходит охота со стороны смерти – с запада или севера (ср. Слуа в шотландских верованиях).
4. На Дикую охоту нельзя смотреть – умирает или исчезает встретившийся взглядом с Диким охотником; в некоторых версиях мифа умирает на месте, в некоторых – разрывается псами, в иных – превращается в загоняемого зверя, до тех пор пока псы не догонят его или пока не найдется иной зверь, в иных - просто присоединяется навечно к кавалькаде.
5. Дикая охота – предвестник бед и смертей. Если проходит над домом – несчастье входит в него; если охоту видят многие – значит, и грядущая беда затронет многих.

С другой стороны, есть и ряд из нескольких значительных различий в германском и кельтском мире.
У Германцев встретить Wodan Jagd – не безусловно плохой знак. Тому, кто встречает Охоту в полях и лесах, а не под крышей дома, и найдет в себе храбрость поддержать охотничий клич Водана – тот бросит часть своей добычи, которая при свете солнца превратится в золото и серебро. Поля же, над которыми заметили Асгардрейю, принесут в два раза больший урожай. Есть и ряд немецких морализаторских сказок, где Охотник жестоко наказывает неверующего или грешника, после чего тот исправляется.

У кельтов же описания Дикой охоты больше сходны с описанием кавалькад сидов – тогда понятно, почему она появляется в дни Самайна: этот праздник делит год на время, принадлежащее людям, время, когда они обрабатывают землю и пользуются ее плодами, и на время сидов – когда поверхность земли принадлежит им. Охоте водительствует любой из королей Аннуина - но Аннуин это не только мир мёртвых, это потусторонний мир вообще, место постоянного владычества ши. Конечно, всегда есть шанс попасться засидевшимся в холмах ши под горячую руку, но риск тут больше быть увлеченным вслед за всадниками и более не вернуться домой.
Ну и, разумеется, Охота не является причиной тех неприятностей, которые могут произойти, скорее – всего лишь предвестником. У островных кельтов, например, были распространены убеждения о ши-хранителях семьи или местности, и о том, что если должно произойти что-то дурное, то дева-хранительница обязательно явится и предупредит: либо одним своим появлением, либо плачем, либо, для совсем уж непонятливых, озвучит прямым текстом.

И у кельтов, и у германцев есть древний бытовой мотив, соотносящийся в некоторой степени и с дикой охотой: осенний гон лучшими воинами-зверями племени жертвенной дичи. В Британии до сих пор сохранилась традиция игры молодых мужчин – бег за вожаком. Все неженатые мужчины, способные бежать достаточно долго, убегают в лес за сильнейшим. Его не надо обгонять – только следовать за ним, это своего рода имитация бега волчьей стаи. Нежелательно попадаться на их пути – потому что могут весьма чувствительно побить, но, судя по некоторым обычаям-маркерам, - когда-то очень давно случайного встречного стая могла и убить. Наверное, именно тут лежит корень представлений о том, что встреча с Охотой несёт смерть.

Кроме того, следует различать архаичный пласт и наносной, христианский: если Охота представляет собой безусловное зло, и псы поднимают из могил души некрещеных младенцев, и гонят их, как дичь… или если умирает на месте тот, кто видит охоту и душе его уж впредь заказан рай, или Охотник – человек, не принятый ни адом, ни раем, или если на охоту можно глядеть, но она отступает перед молитвой, - то уж тут точно можно быть уверенным, что это христианские наслоения, прижившиеся на древней земле.

Отдельно можно поговорить о псах Дикой охоты. У германских народов, где не было особых верований, связанных с собаками, они фигурируют только постольку-поскольку, часто в немецких описаниях собаки даже не бегут впереди Wodan Jagd, а следуют ей.
У кельтов же имелась разветвленная система верований о псах холмов, псах ши или вересковых псах с одной стороны, и призрачных псах - сторожах границ мира мёртвых и мира живых с другой. Именно поэтому о гончих Дикой Охоты у кельтов куда больше рассказов, нежели у других племён. Любопытно, что в разных районах псы принимают черты разных типов волшебных собак: они могут быть и бело-красными гончими Аннуина, и болотно-зелёными огромными псами холмов, и угольно черными огненноглазыми или безглазыми гримами - сторожами грани и вестниками смерти.

Ну и пару слов о дичи. Ясно, что потерянные - и, понятно, некрещеные или грешные - души в качестве объекта охоты - это уже христианские наслоения.
Дичь Дикой охоты вообще упоминается нечасто, но у народов германского корня это чаще всего кабан или олень, у кельтов - олень или заяц. Все это животные жертвенные и символизирующие возрождение, перерождение и часто ассоциирующиеся с умирающими и возрождающимися богами.

_______________
Нокнарей - гора в графстве Слайго, увенчанная светлым камнем. По легенде, под камнем похоронена королева Медб.

Клот-на-Бар - имя возводят к Cailleah Beare, карге из Бэра. По легенде, она так устала от своей бесконечной жизни, что долго ходила по всей Британии, в поисках водоема достаточно глубокого, чтобы в нем могло утонуть ее бессмертие. Шагая с горы на гору, она нашла подходящее озеро на вершине Птичьей горы в Слайго; название ему Лох Йа
Shellir (2008)