Славянская мифология.Баба Яга |
|
Велес |
Славянская мифология. Велес .
|
Лада |
Славянская мифология.Богиня Лада
|
Ярило |
Славянская мифология.ЯРИЛО .
|
Словарь русских мифических дев |
Словарь русских мифических дев
|
ЛОЭНГРИН - ЛЕГЕНДА О РЫЦАРЕ ЛЕБЕДЯ |
Истории для Сони...))
"В стране легенд". Легенды минувших веков в пересказе для детей.
Пересказали: В. Маркова, Н. Гарская, С. Прокофьева.
Примечания и общая редакция В. Марковой.
Художник: Леонид Фейнберг.
Москва, «Детская литература», 1972.
Добавлены иллюстрации Юлии Лязгиной.
|
Солнце и богиня весенних гроз |
Солнце и богиня весенних гроз
Кругловидная форма солнца заставляла древнего человека видеть в нем огненное колесо, кольцо или щит.
Колесо, старин. коло, означает: круг (около — вокруг); уменьшит, кольцо — звено цепи, металлический кружок, носимый на пальце; коло у нас употребляется в значении колеса (в машинах), а у других славян в значении хороводной пляски — точно так же, как слово круг означает в областных наречиях: и колесо и хоровод, почему и хороводные песни называются круговыми; колесо служит метафорою и для серьги: "Под лесом-лесом (волосами) колёса с повесом".
|
Вальпургиева ночь |
Всеобщее смешение и наслоение друг на друга различных традиций часто образуют весьма забавные сочетания. Например, легендарная череда майских праздников, сложившаяся в советское время и парализующая производственную сферу страны на полмесяца, предваряется Вальпургиевой ночью - своеобразным профессиональным праздником женщин непростой судьбы средневековой Европы…
|
Артемида и Актеон |
Артемида и Актеон
Артемида (у римлян Диана) - одна из древнейших богинь Греции. Артемида - богиня-охотница.
Вечно юная, прекрасная богиня родилась на Делосе в одно время с братом своим, златокудрым Аполлоном. Они близнецы. Самая искренняя любовь, самая тесная дружба соединяют брата и сестру. Глубоко любят они и мать свою Латону. Всем дает жизнь Артемида. Она заботится обо всем, что живет на земле и растет в лесу и в поле. Заботится она о диких зверях, о стадах домашнего скота и о людях. Она вызывает рост трав, цветов и деревьев, она благословляет рождение, свадьбу и брак. Богатые жертвы приносят греческие женщины славной дочери Зевса Артемиде, благославляющей и дающей счастье в браке, исцеляющей и насылающей болезни.
П. П. Рубенс."Диана и нимфы на охоте"1616.
С луком и колчаном за плечами, с копьем охотника в руках, весело охотится в тенистых лесах и залитых солнцем полях. Шумная толпа нимф сопровождает ее, а она, величественная, в короткой одежде охотницы, доходящей лишь до колен, быстро несется по лесистым склонам гор. Не спастись от ее не знающих промаха стрел ни пугливому оленю, ни робкой лани, ни разъяренному кабану, скрывающемуся в зарослях камыша. За Артемидой спешат ее спутницы-нимфы. Веселый смех, крики, лай своры собак далеко раздаются в горах, и отвечает им громко горное эхо. Читать далее
|
Велес |
Велес, или Волос
Велес, или Волос, — славянский «скотий бог», второй по значению после Перуна, олицетворение хозяйской мудрости.
В раннем своем воплощении, еще в палеолитической древности, Белес считался звериным богом и принимал облик медведя.
Он был покровителем охотничьей добычи, «богом мертвого зверя». Это в его честь до сих пор рядятся в звериные маски и тулупы на Святки и на Масленицу: в прежние времена в эту пору отмечали комоедицы — праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского языческого календаря.
|
ПЕРВЫЕ РУСАЛИИ, ЛЕЛЬНИК. |
ПЕРВЫЕ РУСАЛИИ, ЛЕЛЬНИК.
Первые Русалии — чародейная седмица с 16 по 22 цветеня/апреля-месяца, завершающаяся Лельником — Девичим праздником, отмечаемым 22 цветеня-месяца, накануне дня Ярилы Вешнего.
|
Магия ключей и замков |
Метки: ключи символы |
LA BEFANA - рождественская ведьма.. |
Серия сообщений "Ведьма Бефана":
Часть 1 - LA BEFANA - рождественская ведьма..
Часть 2 - Ведьма Бефана - обряды к празднику Епифании
Часть 3 - "Stregheria", ведьма Бефана и ликер "Стрега"
Часть 4 - Бефана - Красавица или Чудовище?
Часть 5 - Ведьма Бефана в моем доме.
|
Видео-запись: Персефона |
Метки: Персефона |
Снова о стрегерии |
Меня очень привлекает итальянское ведьмовство его удивительной атмосферой, а Арадия - моя любимая Богиня :)
Итальянские ведьмы и рукописные книги: из истории колдовства
Нашла безымянную и беспаспортную статью на форуме "Мир мистики". Подозреваю, что это тоже перевод с какого-то из итальянских или английских сайтов. Но не указан оригинал, а то бы я перевела по своему. Некоторые обороты речи как-то "не звучат" по русски, так что я не удержалась и исправила кое-что на свое усмотрение, пусть меня простят. Автор поста ведь не указал себя, как автора, и не указал источник...А я не смогла читать про свою любимую "Арадию", ломая язык.
Кстати, нашла на этом же форуме выдерки - это не опечатка, не выдержки, а именно "выдерки" - из моих постов тоже, как всегда без указания кто, где и когда это написал..) Ну и флаг им в зубы, я точно так же поступлю с их статьей..)))
Иллюстрации какого-то одного художника, судя по стилю, но тоже нигде не видела его фамилию ни разу. Кто знает - подскажите, кажется, человек очень близко к сердцу принимает тему ведьмовства, мне это нравится..)
"Итальянские ведьмы и рукописные книги: из истории колдовства
26 Март 2010
Комментариев [0]
Рубрика: Магия и история
Что можно сказать об Итальянском колдовстве? Культ колдовства в Италии был активным, по крайней мере, в течение половины 19 столетия. Когда была написана известная работа Чарльза Леланда.
Многие люди знакомые с этой работой, которую он представил им в 1899 году, также хорошо знают и знаменитую ключевую фигуру сочинения Арадию. За 10ти- летний период, в течение которого Чарльз Леланд был сильно увлечен изучением итальянского фольклора, он не только собрал много материала по фольклору, но и в 1886 году познакомился с итальянской женщиной, которую звали Маддалена, и которая утверждала, что она ведьма. В 1889 году на основе материалов Маддалены была издана книга названная им “Арадия или евангелие ведьм”.
Метки: Арадия |
Site about witchcraft |
Хороший сайт о колдовстве и язычестве, где можно найти много полезных вещей. Много биографий. На английском.
Метки: ведмовство биографии |
Колдовская Вербена |
Дневник |
Вербена… Как часто в старинных книгах встречается название этого растения. От самого этого слова веет тонким ароматом засушенных цветов, ароматом давно прошедших времен.
ВЕРБЕНА АПТЕЧНАЯ (Verbana officinalis)
Народное название: слезы Юноны, трава Грации, голубиная трава, колдовское растение, ван-ван
Аура: холодная
Планета: Венера
Стихия: вода
Божества: Марс, Венера, Ариадна, Изида, Юпитер, Тор
Египтяне посвящали ее богине Исиде – покровительнице родов. Ее называли также жилкой Венеры или слезой Юноны. В древнескандинавской мифологии она почиталась как священная трава грозного бога Тора, в древней Персии – как трава Солнца.
Используемые части растения: верхняя, надземная часть растения
Вербена лекарственная, многолетнее травянистое растение высотой от 30 до 100 см с мелкими голубовато-лиловыми цветками в длинных тонких колосовидных соцветиях, с супротивными лопастными или разрезными листьями; плод распадается на 4 орешка.
Метки: травки ведьмин травник |
Огненный змей |
Огненный змей (летун)
Огненный Змей - воплощение змеиной хитрости и силы, которое летает над селами и проникает в избы одиноких девушек и женщин. Если летун полюбит девицу, то зазноба неисцелима вовек. Такой страсти ни отчитать, ни заговорить, ни отпоить никто не берется. Всякий видит, как Огненный Змей летает по воздуху и горит огнем неугасимым, а не всякий знает, что он, как скоро спустится в трубу, то очутится в избе молодцом несказанной красоты. Не любя, полюбишь, не хваля, похвалишь, говорят старушки, такого молодца. Умеет оморочить он, злодей, душу красной девицы приветами; усладит он, губитель, речью лебединою молоду молодицу; заиграет он, безжалостный, ретивым сердцем девичьим; затомит он, ненасытный, ненаглядную в горячих объятиях; растопит он, варвар, уста алые на меду, на сахаре. От его поцелуев горит красна девица румяной зарей; от его приветов цветет красна девица красным солнышком. Без Змея красна девица сидит во тоске, во кручине; без него она не глядит на божий свет; без него она сушит, сушит себя!
А на самом деле у Огненного Змея голова шаром, спина корытом, и длинный-предлинный хвост - иногда до пяти сажень. Прилетая на свое место, он рассыпается искрами, которые вылетают как бы из решета, а летает он так низко, что бывает виден от земли не свыше сажени. Посещает он таких только женщин, которые долго и сильно тоскуют об отсутствующих или умерших мужьях.
Самого посетителя сторонним людям не видно, но в избе слышен его голос; он и на вопросы отвечает, и сам говорить начинает. Сверх того, посещения его заметны и потому, что возлюбленные его начинают богатеть на глазах у людей, хотя в то же время всякая баба, к которой повадился Змей, непременно начинает худеть и чахнуть (говорят: «Полунощник напущен» ); а иная изводится до того, что помирает или кончает самоубийством (все случаи женских самоубийств приписываются Огненному Змею).
Есть, впрочем, средства избавиться от посещения Змея. Совестливая и стыдливая баба спохватится и обратится к колдуньям за советом, а уж те укажут, как узнать, кто по ночам приходит: настоящий ли муж или сам нечистый. Для этого они велят, в то время как избранница сидит за столом с Огненным Змеем и угощает всем, что он приносит и выставляет, уронить со стола какую-нибудь вещь и затем, поднимая ее, наклониться и поглядеть: не копытами ли ноги, не видать ли между ними кончика хвоста? Для девицы, зачарованной Змеем, существует надежный способ избавиться от лютых чар. Надо в безлунную ночь набросать в котел вещих трав: горечавки овечьей, чемерицы, ириса, донника - а под утро окатить себя отваром - и Змей навсегда забудет дорогу к дому. Но следует помнить: травы должны быть собраны только в русальную неделю, не раньше, не позже. Чтобы избавиться от Огненного Змея и сухоты по нему, можно воткнуть в порог и все щели дома траву мордвинник и читать заклятие:
Как мертвецу из земли не вставать,
Так и тебе ко мне не летать,
Утробы моей не распаляти,
А сердцу моему не тосковати.
Заговором я заговариваюсь,
Железным замком запираюсь,
Каменным тыном огораживаюсь,
Водой ключевой прохлаждаюсь,
Пеленой Божьей Матери покрываюсь.
Затем кропили святой водой повсюду - особенно на чердаке, ведь является Огненный Змей через печную трубу.
|
йольский кот |
йольский кот
Исландский Йольский Кот
Рассказывают, живёт такой зверь.
Он огромен, он пушист и прожорлив.
Кто знает его, откуда берётся гуляка ночной,
хватающий зазевавшихся лентяев ночами?
Нерадивых, кто "дров не рубил, воды не носил"
поджидает Кот, охотится тёмными ночами как на мышей.
Он уж знает, как их отличить:
бездельники встречают праздник в старой одёжке,
не во что нарядиться белоручкам.
Коль не напрял, не наткал -
не в чем щегольнуть в праздник будет.
Кто сидит сложа руки -
останется без подарков и сюрпризов на Йоль.
Кто пустой болтун и лежебока -
того поймает Йольский Кот.
И съест. Цап-царап.
|
Дитя луны (история одной песни) |
Серия сообщений "Истории песен":
Часть 1 - Дитя луны (история одной песни)
Часть 2 - Песня моря: фадо Cancao do Mar и три ее разноязычных вариации
Часть 3 - История песни: Lara Fabian - Je t'aime
...
Часть 8 - ИСТОРИЯ ПЕСНИ: «Над небом голубым...»/Город золотой
Часть 9 - Sting - The Shape of my heart
Часть 10 - ПЕСЕННОЕ: Charles Aznavour - Comme ils disent (What makes a man) - исполнители, перевод, каверы
|
Тени кельтских преданий |
Дневник |
|
Кельтская символика. |
Дневник |
by
Letlin
Змеи играют важную роль в различных системах мироздания народов мира, их рассматривают с самых разных точек зрения; такое же значение змеи имеют в кельтской символике. При этом змея воспринимается не как вид животного, а как многозначный абстрактный символ, в том числе и как символ процесса созидания. Это позволяет взаимозаменять змею с другими рептилиями, такими как ящерица, многоножка, крокодил, или сочетать ее символ с такими частями тела зверей, как рога барана, голова лошади.
Змеиная способность к обновлению позволяет считать ее символом возрождения, форма ее тела напоминает пенис или пуповину, которые соотносятся с плодородием, так же как и с большим количеством производимого потомства. Яд змеи устрашает и разрушает, но может, однако, как слюна собаки или дыхание других животных, восприниматься в качестве символа исцеления. Форма и поступательное движение змеи служат связующим звеном между источником и морем, небом и землей и, в конечном счете, связывают змею с культом воды, в особенности потому, что она (в виде маленького червячка) приводит к беременности, если женщины проглатывают ее вместе с водой.
Олень еще за 2000 лет до н. э. являлся общеевропейским символом бога, это видно по археологическим находкам. Основой для обожествления являются те качества, в которых люди видят образец для подражания: ритм роста оленьих рогов соответствует посеву зерновых и сбору урожая (зерно считалось символом жизни после смерти). Кроме того, оленьи рога можно было использовать как инструмент при погребении. Самка оленя не покидает своих детенышей даже при смертельной опасности.
Оленя можно встретить в качестве участника обрядов и в качестве жертвы. Уже у кельтов галльштаттского периода изображения оленя можно видеть на предметах, украшениях, монетах, встречаются и фигурки. Олень находится под покровительством кельтского бога Цернунна, бога оленей и пастухов, который часто предстает с оленьими рогами, а на некоторых изображениях его сопровождают другие существа. Олень — как и лошадь — почитался кельтами уже в доримскую эпоху. Цернунн — самый внушительный бог-полузверь, который отражает неоднократно встречающуюся в кельтской литературе тему преобразования и обмена обликом между человеком и животным и, соответственно, сам регулярно осуществляет это действие. Так, в ирландском и валлийском мире сказаний олени часто связываются с превращениями — в том числе и женщин.
|
Гороскоп друидов. |
Дневник |
|
Славный ли он парень? Робин Гуд стал героем лишь через столетия. |
Славный ли он парень? Робин Гуд стал героем лишь через столетия.
Первые несоответствия обнаруживаются в самих английских балладах, большая часть которых писалась гораздо позже того времени, в котором жил Робин Гуд.
К тому же, первые баллады о нем были, со временем несколько видоизменялись, украшались, добавлялись и сокращались.
То, что осталось в письменном виде – это пятнадцатый век самые ранние.
Например, все знают, что Робин укрывался в Шервудском лесе, так? "Robyn hode in scherewode stod."
Оказывается, нет.
В 1422 году его «поселили» в Южном Йоркшире, в Барнсдейлский лес, где до сих пор можно найти его «трон», представляющий собой каменный стул.
Барнсдейл граничит, тем не менее с Ноттингемпширом, так что хотя бы регион обозначен более или менее правильно.
В шестнадцатом веке Робина ассоциируют с Локсли в графстве Шеффилд, указывая уже его место рождения. Местом смерти Робин обзавелся и вовсе в восемнадцатом веке, благодаря балладе «Смерть Робин Гуда». Там указывалось, что он похоронен в цисцерианском аббатстве Кирклес, в Восточном Йоркшире.
Аббатство действительно было построено в двенадцатом веке. Даже могила имеется.
продолжение...
|
Британия... |
Дневник |
Это стихотворение... не новое...и каким бы плохим или хорошим оно не было, я его очень люблю.
Напоминаю о моей убедительной просьбе: активные ссылки при копировании. (цитатник на ли ру не считается)
|
Медной горы хозяйка... |
Дневник |
Эти сказки - то, что мне нравилось с детства. И со змеюшкой, Хозяйкой медной горы у меня некоторое сходство...только вот жалко мне немного её.. а почему? кто догадается, тот поймет.
|
Ирландские Эльфы - Туата Де Дананн |
Ирландские Эльфы - Туата Де Дананн
В контексте ирландской мифологии не сохранилось, или пока что не переведено, ни одного мифа о Творении. В Lebor Gabala Erenn (Книга Захватов Ирландии), тексте, написанном в период христианского Средневековья, мы встречаем Туату Де Данаан, или "Племя Богини Дану", которые прибыли в Ирландию то ли с небес, то ли с островов на севере мира. Туата Де Данаан представлены здесь как маги, которые обрели свои умения в четырех городах, и принесли с собой оттуда четыре волшебных сокровища: Камень Фал из города Фалиаса; Копье Луга из Гориаса; Меч Нуады из Финдиаса; и Котел Дагды из Муриаса. Среди исследователей ирландской мифологии считается общепризнанным фактом то, что Туата Де Дананн, фактически, являются Богами и Богинями древней религии гаэлов. Монахи, которые записывали дошедшие до нас мифы, несомненно позволяли себе вольности с определенными аспектами этих мифологических текстов; здесь нами предпринята попытка определить то, что является поздним христианским дополнением, и что ведет нас к пути старой веры. Возможно, самый таинственный из всех "путей" ведет нас к происхождению названия племени Богов: Племя Богини Дану. Кто же такая Богиня Дану?
продолжение
Метки: викка кельты легенды |
Ф.К. Каст. "Богиня весны" |
Дневник |
Никогда не читайте заклинаний, даже если они замаскированы под кулинарные рецепты. Иначе вы рискуете угодить прямиком в Аид, как случилось с героиней этой книги.
Обнаружив себя в теле Персефоны, юной богини весны, бывшая бизнес-леди Каролина Франческа Санторо отправляется в Подземный мир. Но вместо того, чтобы выполнить там поручение богини Деметры, влюбляется в самого Гадеса грозного владыку царства мертвых.
Удастся ли ей избежать гнева богов, сохранить свою любовь, а заодно и навести порядок в Аиде?
сегодня начинаю читать)) Я знакома с творчеством этой писательницы, благодаря серии "Дом Ночи". У Каст прекрасный стиль, книги легко читаются, и автор(в доме ночи это сразу видно) использует для книг свои знания о Викке. Возлагаю на "Богиню Весны" большие надежды.
Метки: книги интересности Персефона |
Без заголовка |
Дикая Охота (история, легенда)
Всадники скачут от Нок-на-Рей,
Мчат над могилою Клот-на-Бар,
Кайлте пылает, словно пожар,
И Ниав кличет: Скорей, Скорей!
Выкинь из сердца смертные сны,
Кружатся листья, кони летят,
Волосы ветром относит назад,
Огненны очи, лица бледны.
Призрачной скачки неистов пыл,
Кто нас увидел, навек пропал:
Он позабудет, о чём мечтал,
Всё позабудет, чем прежде жил.
Скачут и кличут во тьме ночей,
И нет страшней и прекрасней чар;
Кайлте пылает, словно пожар,
И Ниав громко зовёт: Скорей!
©
Страшна ночь, когда пронесётся, бесшумно ступая по воздуху, над городами и лесами, полями и реками, свора призрачных пламенноглазых псов, преследующих добычу. Страшна ночь, когда с воем ветра сплетётся звук рога и яростные крики загонщиков. Страшна ночь, когда Дикий охотник преследует свою дичь…
Легенду о Дикой охоте можно найти везде, где когда-либо обитали кельты и германцы, - то есть по всей центральной, части северной и северо-западной Европе, от островной Британии – до Германии, и не вполне ясно, кто из этих двух народов является «автором идеи». Общее название – Дикая охота - встречается везде – Wild Hunt, Die Wilde Jagd, Wilde Heer, но есть и множество местных и/или более поздних названий, например, уэльское Cn Annwn (псы Аннуина), Иродова охота, Каинова охота, гончие Гавриила, Асгардрейя и т.п. Кроме того, в каждой местности, где приживалась эта легенда, она так или иначе трансформировалась, адаптируясь к местным верованиям, и нюансов в описании Дикой Охоты великое множество.
Иногда в роли Охотника выступает бог – Вотан, Гвин-ап-Нууд, Мананнан мак Ллир или Араун. Иногда фигурирует и леди: кельтская Ниав, дочь Мананнана, или германская Холле-Хель.
В других случаях Охотником становится какое-нибудь полумифическое-полуисторическое лицо, всегда, однако, имеющее отношение и к миру живых и к потустороннему миру: например, иногда дикой скачке предводительствует король Артур – не живой и не мёртвый, принадлежащий, по самой известной легенде о его смерти, сразу двум мирам, и миру живых и Аннуину, или бриттский король Херла, потерявший своё время после посещения свадебного пира короля потустороннего мира, или Эдрик Дикий – женившийся в свое время на деве из рода ши, по имени Годда, потерявший ее по собственной неосторожности, и снова нашедший после смерти.
Среди этих героев и Роланд, и сэр Фрэнсис Дрейк, и Карл Великий, и Финн мак Кумал, и Дитрих Бернский, и Вальдемар Аттердаг, и даже некий Ян Тригигл, корнуэльский судья (17 век), сбежавший из Ада и возглавивший Дикую Охоту.
Иногда в описании Охотника фигурируют рога, но недостаточно данных, чтобы сказать, имеет ли он отношение к Кернунну или другим рогатым богам кельтов, или же это просто христианские представления о том, что Охотник – это сам дьявол, а тот, как известно, обладает этой пикантной деталью внешности. С другой стороны, более поздний миф о Герне-охотнике из Виндзорского леса – совершенно точно связан с рогатым хозяином лесов Британии.
Дикая Охота появляется в темное время года, у кельтов – где-то в районе Самайна, у германцев – зимой, либо перед Йолем, либо во время Йольтайда.
По Афанасьеву, анализировавшему германскую версию мифа, Дикая Охота – поэтизированные и мифологизированные представления о тучах и ветрах, грозах и снегопадах, приходящих в конце осени.
Дичь Водана-Охотника – звероподобные тучи, а сопровождают его псы, вороны и потерянные души – nachtvolk (ночной народ), бич его – блеск молний, ветер служит опорой копытам коней и раздувает его плащ.
По Крису Кершоу и Отто Хёфлеру, Дикая охота – отголоски архаичных обычаев мужских союзов у гэльских и германских племен, когда дружины воинов-зверей загоняли жертву-дичь. Сохранившиеся фрагменты похожих обычаев сохранились и в Британии, в форме мужских игр и шествий в районе осеннего равноденствия.
Но если немного абстрагироваться от чисто исторических корней образа, а анализировать только сам образ, можно выделить следующие общие черты Охоты.
1. Охота появляется в темное время года, когда жизнь отступает перед дыханием зимы.
2. Ей водительствуют божества, имеющие отношение к потустороннему миру и/или миру мертвых, либо же люди, побывавшие за гранью и уже не сумевшие полностью вернуться в мир живых.
3. Приходит охота со стороны смерти – с запада или севера (ср. Слуа в шотландских верованиях).
4. На Дикую охоту нельзя смотреть – умирает или исчезает встретившийся взглядом с Диким охотником; в некоторых версиях мифа умирает на месте, в некоторых – разрывается псами, в иных – превращается в загоняемого зверя, до тех пор пока псы не догонят его или пока не найдется иной зверь, в иных - просто присоединяется навечно к кавалькаде.
5. Дикая охота – предвестник бед и смертей. Если проходит над домом – несчастье входит в него; если охоту видят многие – значит, и грядущая беда затронет многих.
С другой стороны, есть и ряд из нескольких значительных различий в германском и кельтском мире.
У Германцев встретить Wodan Jagd – не безусловно плохой знак. Тому, кто встречает Охоту в полях и лесах, а не под крышей дома, и найдет в себе храбрость поддержать охотничий клич Водана – тот бросит часть своей добычи, которая при свете солнца превратится в золото и серебро. Поля же, над которыми заметили Асгардрейю, принесут в два раза больший урожай. Есть и ряд немецких морализаторских сказок, где Охотник жестоко наказывает неверующего или грешника, после чего тот исправляется.
У кельтов же описания Дикой охоты больше сходны с описанием кавалькад сидов – тогда понятно, почему она появляется в дни Самайна: этот праздник делит год на время, принадлежащее людям, время, когда они обрабатывают землю и пользуются ее плодами, и на время сидов – когда поверхность земли принадлежит им. Охоте водительствует любой из королей Аннуина - но Аннуин это не только мир мёртвых, это потусторонний мир вообще, место постоянного владычества ши. Конечно, всегда есть шанс попасться засидевшимся в холмах ши под горячую руку, но риск тут больше быть увлеченным вслед за всадниками и более не вернуться домой.
Ну и, разумеется, Охота не является причиной тех неприятностей, которые могут произойти, скорее – всего лишь предвестником. У островных кельтов, например, были распространены убеждения о ши-хранителях семьи или местности, и о том, что если должно произойти что-то дурное, то дева-хранительница обязательно явится и предупредит: либо одним своим появлением, либо плачем, либо, для совсем уж непонятливых, озвучит прямым текстом.
И у кельтов, и у германцев есть древний бытовой мотив, соотносящийся в некоторой степени и с дикой охотой: осенний гон лучшими воинами-зверями племени жертвенной дичи. В Британии до сих пор сохранилась традиция игры молодых мужчин – бег за вожаком. Все неженатые мужчины, способные бежать достаточно долго, убегают в лес за сильнейшим. Его не надо обгонять – только следовать за ним, это своего рода имитация бега волчьей стаи. Нежелательно попадаться на их пути – потому что могут весьма чувствительно побить, но, судя по некоторым обычаям-маркерам, - когда-то очень давно случайного встречного стая могла и убить. Наверное, именно тут лежит корень представлений о том, что встреча с Охотой несёт смерть.
Кроме того, следует различать архаичный пласт и наносной, христианский: если Охота представляет собой безусловное зло, и псы поднимают из могил души некрещеных младенцев, и гонят их, как дичь… или если умирает на месте тот, кто видит охоту и душе его уж впредь заказан рай, или Охотник – человек, не принятый ни адом, ни раем, или если на охоту можно глядеть, но она отступает перед молитвой, - то уж тут точно можно быть уверенным, что это христианские наслоения, прижившиеся на древней земле.
Отдельно можно поговорить о псах Дикой охоты. У германских народов, где не было особых верований, связанных с собаками, они фигурируют только постольку-поскольку, часто в немецких описаниях собаки даже не бегут впереди Wodan Jagd, а следуют ей.
У кельтов же имелась разветвленная система верований о псах холмов, псах ши или вересковых псах с одной стороны, и призрачных псах - сторожах границ мира мёртвых и мира живых с другой. Именно поэтому о гончих Дикой Охоты у кельтов куда больше рассказов, нежели у других племён. Любопытно, что в разных районах псы принимают черты разных типов волшебных собак: они могут быть и бело-красными гончими Аннуина, и болотно-зелёными огромными псами холмов, и угольно черными огненноглазыми или безглазыми гримами - сторожами грани и вестниками смерти.
Ну и пару слов о дичи. Ясно, что потерянные - и, понятно, некрещеные или грешные - души в качестве объекта охоты - это уже христианские наслоения.
Дичь Дикой охоты вообще упоминается нечасто, но у народов германского корня это чаще всего кабан или олень, у кельтов - олень или заяц. Все это животные жертвенные и символизирующие возрождение, перерождение и часто ассоциирующиеся с умирающими и возрождающимися богами.
_______________
Нокнарей - гора в графстве Слайго, увенчанная светлым камнем. По легенде, под камнем похоронена королева Медб.
Клот-на-Бар - имя возводят к Cailleah Beare, карге из Бэра. По легенде, она так устала от своей бесконечной жизни, что долго ходила по всей Британии, в поисках водоема достаточно глубокого, чтобы в нем могло утонуть ее бессмертие. Шагая с горы на гору, она нашла подходящее озеро на вершине Птичьей горы в Слайго; название ему Лох Йа
Shellir (2008)
Метки: магия легенды |
Страницы: | [1] |