by

Letlin


 

Змеи играют важную роль в различных системах мироздания народов мира, их рассматривают с самых разных точек зрения; такое же значение змеи имеют в кельтской символике. При этом змея воспринимается не как вид животного, а как многозначный абстрактный символ, в том числе и как символ процесса созидания. Это позволяет взаимозаменять змею с другими рептилиями, такими как ящерица, многоножка, крокодил, или сочетать ее символ с такими частями тела зверей, как рога барана, голова лошади.
Змеиная способность к обновлению позволяет считать ее символом возрождения, форма ее тела напоминает пенис или пуповину, которые соотносятся с плодородием, так же как и с большим количеством производимого потомства. Яд змеи устрашает и разрушает, но может, однако, как слюна собаки или дыхание других животных, восприниматься в качестве символа исцеления. Форма и поступательное движение змеи служат связующим звеном между источником и морем, небом и землей и, в конечном счете, связывают змею с культом воды, в особенности потому, что она (в виде маленького червячка) приводит к беременности, если женщины проглатывают ее вместе с водой.



 

Олень еще за 2000 лет до н. э. являлся общеевропейским символом бога, это видно по археологическим находкам. Основой для обожествления являются те качества, в которых люди видят образец для подражания: ритм роста оленьих рогов соответствует посеву зерновых и сбору урожая (зерно считалось символом жизни после смерти). Кроме того, оленьи рога можно было использовать как инструмент при погребении. Самка оленя не покидает своих детенышей даже при смертельной опасности.
Оленя можно встретить в качестве участника обрядов и в качестве жертвы. Уже у кельтов галльштаттского периода изображения оленя можно видеть на предметах, украшениях, монетах, встречаются и фигурки. Олень находится под покровительством кельтского бога Цернунна, бога оленей и пастухов, который часто предстает с оленьими рогами, а на некоторых изображениях его сопровождают другие существа. Олень — как и лошадь — почитался кельтами уже в доримскую эпоху. Цернунн — самый внушительный бог-полузверь, который отражает неоднократно встречающуюся в кельтской литературе тему преобразования и обмена обликом между человеком и животным и, соответственно, сам регулярно осуществляет это действие. Так, в ирландском и валлийском мире сказаний олени часто связываются с превращениями — в том числе и женщин.

Согласно валлийской традиции, орел относится к трем самым древним животным; превращение в орла позволяло человеку, по легендам, жить в Другом мире. Орлу также приписываются мудрость и способности к ясновидению, что дало ему право на королевские почести. Так, Джеффри Монмаунтский повествует, что Артур во время своего шотландского похода обнаружил в местечке Лок-Ломонд 60 островов с шестьюдесятью гнездами: 60 орлов собирались там каждый год для обсуждения событий, которые должны были произойти в следующем году в Британии.
О древности и мудрости орла говорится в валлийском сказании:

Орел, повелитель зверей и птиц, сидел на скале, на побережье Пембрука у Стекпола. Он смотрел на море, не обращая внимания на весело резвившегося там дельфина, и спрашивал себя, где ему после смерти своей жены взять новую, которая была бы его достойна. И тут юго-западный ветер подсказал орлу, что он должен взять в жены сову.
Орел решить последовать совету ветра и выяснить, достойна ли сова стать его женой. Вначале он попросил совета у своего друга — благородного оленя. Хотя олень был почти таким же старым, как дуб, он все-таки отправил орла к этому дереву. Дуб рос 700 лет, в течение 700лет он цвел и умирал. Но сова была уже старой, когда дуб встретил ее в первый раз. И тогда дуб направил орла к лососю, который был старше него, тот направил орла к еще более старому дрозду. Дрозд был таким старым, что за свою жизнь сумел клювом продолбить целую скалу, но он помнил сову уже старой. Поэтому дрозд направил орла к жабе. Жаба, хотя она тем временем поглотила всю землю между горами Пресели, и больше не осталось земли, чтобы утолить ее голод, тоже впервые увидела сову уже старой.
После таких расспросов орел убедился в том, что сова происходит из хорошей семьи, и взял ее в жены. Особенно желанными гостями на свадьбе были те звери, к которым орел обращался со своими расспросами.





 

Лосось был самой важной промысловой рыбой у островных кельтов. В некоторых ирландских сказаниях он вообще основная пища. Лососи, подобно яблокам, спасают Мельдуна во время его путешествия от голодной смерти и являются иногда единственной пищей, например, на острове, где реки кишат огромными лососями. Здесь отчетливо видна связь с культом воды и соответственно с целебным источником, так же как в сказании о Бараноре: Баранор ловит слепого лосося, ест его и становится самым сильным мужчиной в мире. Кроме того, все, что он делает, кончается для него хорошо. Баранор умеет лечить несколькими каплями сока лосося (рыбьего жира) и воды.

Как и олень, кабан пользуется уважением и почитается благодаря своему происхождению из таинственного леса. Он изображается —часто со вздыбленной щетиной — на брошах и монетах, встречается в виде скульптур, прежде всего, как насадка на шлем. Естественная агрессивность позволяет кабану стать военным символом; его ярость действует разрушительно. Кабаны служили
галльским подразделениям эмблемой, которую несли перед собой, вступая в бой, и как символ королевской чести, статуса вождя или суверенитета рода и, конечно, как знак богатства.
Кабан сопоставлялся с богом Эзусом, богом леса и его оплодотворителем, позднее кабан становится покровителем лесорубов. Он обеспечивает плодородие, которое увеличивает мужество воинов, а также помогает людям использовать дары леса и предоставляет новые возможности для вождей кланов.

Трудно определить точное символическое значение вороновых птиц у кельтов; их изображения встречаются на монетах, шлемах и сопровождают божества. Женщины, в окружении, которых встречаются эти птицы, имеют отношение к войне, смерти, пророчеству о смерти или же могут иногда сами принимать вид ворон. Речь идет, прежде всего, о Махе, Бадб и Морриган. Таким образом, ворона сама по себе может означать военные действия. Также Медб появляется иногда в виде вороны.
Вороны играют определенную роль и в сказании об основании Лиона (Франция), во время которого они якобы, упали с неба. Исходя из этого, можно определить и другие связи между городом и птицей: изображение ворона можно увидеть на монетах этого города и на лионской серебряной чаше I в. Кроме того, к западу от Лиона проживало племя Brannovices, то есть «вороны-воины».

Журавли встречаются в мифологии начиная с позднего бронзового периода (от 1200 до 1000 г. до н. э.) и связаны с быком. Их изображения находят на монетах и военных доспехах, например на ножнах, щитах и шлемах, вследствие чего журавля можно считать военным символом. В остальном о журавлях существуют противоречивые мнения: они могут лишать силы одного а для другого быть источником счастливой победы.
Кроме того, эти птицы символизируют скупость: благодаря своей скупости Этхирн получил от властителя Другого мира, Мидхира, «трех журавлей отказа и уверток». Они говорили: «Не подходи!», «Уходи!» и «Проходи мимо!», и кто бы ни посмотрел на них, не мог в тот день победить в борьбе равного по силе противника (сдерживание импульсов жизни). Позже даже появилась молитва, которая должна была защищать от этих журавлей.
Журавли — это цель превращения, и иногда можно было снова превратиться из журавля в человека только с помощью бычьей крови. Кроме связи с быками журавли, подобно цаплям, связаны с водой и ивой. Отмечается также их связь со смертью и жизнью.

 

Голубь в античной культуре был спутником Венеры, римской богини любви, он олицетворял мир, гармонию и любовь. У кельтов к этим качествам также добавляется исцеление. В традиционной кельской литературе голубь встречается редко, его роль начинает возрастать вместе с развитием христианства и геральдики.
Одного из трех покровителей Ирландии св. Колумбу звали также Колумкилл, «церковный голубь». Связь религиозного лидера или представителя Другого мира с птицами является в мифологии традиционной, однако голубь в этой связи не упоминается.
По этой причине можно сказать, что связь св. Колумбы с голубем имеет чисто христианскую природу. Здесь, возможно, проявляется другая функция, приписываемая голубю, а именно — функция оракула, но одновременно также функция миротворца и радетеля за всех живых существ. Голубь сам по себе становится символом Святого Духа.