Русский свадебный обряд (продолжение)

Женские головные уборы в живописи

Интересное дополнение к русскому свадебному обряду мы нашли в статье Павла Котова, историка, редактора рубрик «Глобус» и «Летопись» «Телеграфа Вокруг Света», «Зачем умирают невесты» от 16.07.2009 года.

  Мы привыкли представлять себе русскую народную свадьбу, как многодневное, безудержное веселье: гости лихо пьют, хорошо закусывают, до упаду пляшут, до хрипоты поют, а потом с упоением дерутся. Но в действительности эти гулянья – лишь вторая часть народного свадебного ритуала, когда-то называвшаяся «красным столом». Первая его часть – «чёрный стол» – почти полностью забыта. В древности, согласно правилам «чёрного стола», невеста должна была ехать на обряд освещения семейного союза не в праздничном платье, как это часто показывают в фильмах, а в траурном одеянии, словно на похороны. Да это и были её ритуальные похороны, а в глазах сопровождающих обручённая была никем иным, как живым мертвецом. Рудименты этих представлений можно было встретить в русских деревнях ещё в начале XX века. Да и сейчас их тени иногда проступают среди беспечного свадебного веселья.

 

Договориться с покойными

Представления о невесте как о лиминальном существе (от латинского limen, liminis – порог, врата), находящимся между миром живых и миром мёртвых, своими корнями уходят в эпоху доклассовых обществ и встречаются у многих народов. Речь идёт о рудиментах так называемых обрядов перехода (инициациях), с помощью которых человек менял свой экзистенциальный статус: рождение – совершеннолетие – брак и смерть (число стадий у разных народов варьировалось). Все эти обряды объединяло одно: они были нужны для удачного контакта с миром мёртвых. Так, родившийся младенец в архаическую эпоху воспринимался как существо, пришедшее из мира духов, и нужен был обряд, который разорвал бы его связь с мёртвым царством. В противном случае, мертвецы могли причинить через него значительный вред живым. Во время похорон, напротив, было важно, чтобы мертвец навсегда ушёл к предкам и не мучил родных своими страшными визитами.

Но рождение и смерть – это ситуации на границах жизненного цикла, требующие однозначного разделения двух миров. С превращением подростков во взрослых членов племени (совершеннолетием у мальчиков и браком у девочек), – ситуация была более сложная. Дело в том, что представление о духах в ранних обществах всегда амбивалентно: мёртвые могут быть одновременно и добры, и злы к живым. Поэтому покойников не только боялись, но и почитали как источник разного рода знаний: предсказаний, советов и опыта. В частности, считалось, что знания, необходимые для того, чтобы человек стал взрослым, могут дать только умершие предки. И дабы эти знания добыть, необходимо уйти в царство мёртвых, то есть временно умереть.

Путешествие в загробный мир не было аллегорией: у современных первобытных народов до сих пор считается, что человек во время инициации покидает этот свет по-настоящему. Ситуация была довольно непростой: сначала надо было успешно умереть, чтобы предки приняли тебя за своего, а потом благополучно вернуться в этот мир, не потеряв человеческую природу и не став оборотнем. Именно это должны были гарантировать обереги и особые ритуалы.

В реальности инициируемый уходил в установленные места, где, как считалось, был возможен контакт с иной реальностью. Там он проводил некоторое время, от нескольких дней до трёх месяцев, пока жрецы и шаманы совершали над ним соответствующие обряды и передавали знания, доступные только взрослым членам племени. Ощущение реальности контакта с другим миром, надо полагать, было полным: участники ритуала принимали галлюциногены, входили в транс и забывались в священных танцах. Всё это время инициируемый считался живым мертвецом и реальным источником опасности для своих живых соплеменников. Именно в таком положении находилась и невеста после обручения и до дефлорации в брачную ночь (с принятием христианства – обычно до венчания).

Конечно, у славян, как и у других европейских народов, изначальный смысл происходящего был забыт много сотен лет назад. Уже никто не шёл к мертвецам, но смутное ощущение того, что с невестой происходит что-то неладное, можно было уловить в крестьянской обрядности, которую помнили ещё наши прадедушки и прабабушки.

Живые мертвецы

По традиции после домашней помолвки невесте сразу надевали траур: в одних областях белые рубахи и сарафаны (белый цвет – цвет снега и смерти у славян), в других – чёрные (влияние христианского представления о скорби). В Архангельской губернии вообще голову невесты покрывал куколь [капюшон с двумя длинными, закрывающими спину и грудь полосами материи, который носят монахи-схимники], в котором обычно хоронили. После этого для девушки наступала пора исполнять обряд оплакивания своей судьбы.

Мы уже привыкли за многие века считать, что так невеста прощалась с родительским домом. Но на самом деле, из текста прощальных песен ясно, что речь идёт о смерти: «за три леса, три горы и три реки», то есть в обитель нежити. По крайней мере, так расшифровывает эту формулу Владимир Пропп (1895-1970) в своей знаменитой книге «Исторические корни волшебной сказки». Невеста оплакивала себя, как покойника: на Новгородчине, например, до сих пор поётся о саване, который она хочет получить в подарок. Нередко девушка в плачах обращалась к кукушке с просьбой передать весточку родителям. Это тоже не случайно: кукушка считалась птицей, беспрепятственно летавшей между двумя мирами.

Во многих странах невестам было запрещено говорить, смеяться, выходить на улицу, иногда даже садиться за общий стол. Они мертвы, им нельзя заниматься ничем, кроме приданого, и то лишь потому, что по поверьям, женским душам в потустороннем мире разрешено прясть и шить. Само слово «невеста» значит «неизвестная» (от «не ведать»), то есть обезличенная, как все покойники.

Некоторые обычаи хранят память о страхе, который когда-то испытывали родители перед своими «умершими» дочерьми. Именно он лежал в основе традиции запирать невест в чулане. В XIX веке этот обычай ещё практиковался, конечно, чисто символически, в сёлах Рязанской и Псковской губерний. Для невест также шили специальные рубахи с рукавами ниже кистей, чтобы они не дотрагивались до людей и вещей – прикосновение мертвеца могло быть губительным. Наконец, и традиционное покрывало, трансформировавшееся позднее в фату, изначально было средством скрыть невестин взгляд, который некогда воспринимался, всё равно что ведьмин.

В Рязани невест до сих пор называют «русалками». Сейчас это – метафора, а раньше – нет: в русской демонологии русалками были заложные покойники, то есть те, кто умер раньше отмеренного ему срока: убитые не на войне, утонувшие или наложившие на себя руки. Они превращались в живых мертвецов, скитающихся между двумя мирами и приносящих зло живым, пока не выживут свой век и не уберутся к покойникам навсегда. Такими же были и невесты.

В этом контексте становится понятен изначальный смысл обычая устраивать для невесты накануне свадьбы баню. Это ни что иное, как омовение перед похоронами. В карельских деревнях новобрачную после этого даже клали, как покойника, в красном углу под образами. За нашу долгую историю этот обычай был многократно переосмыслен. В большинстве случаев его воспринимали как ритуальное бракосочетание с духом воды – чтобы было больше детей. С XV века баню стали использовать ещё и для проведения последней девичьей вечеринки (мальчишников, кстати, тогда не было).

Баня всегда считалась самым сакральным местом в деревне или во дворе, кому надо пообщаться с бесами – пожалуйте сюда. Связь с миром мёртвых здесь вполне очевидна.

Замуж за медведя

Жених к свадьбе был уже инициирован и принят во взрослые члены племени, иначе он не имел права заводить семью. Отголоском этого обычая звучат особые фольклорные имена новобрачного, сохранившиеся в некоторых областях Центральной России. Так, в Смоленской губернии в XIX веке жениха всё ещё называли «волком», а во Владимирской – «медведем». Уподобление зверю было забытым свидетельством того, что жених прошёл обряд вступления в мужской союз, во время которого юношам необходимо было «превратиться» в своего тотемного предка. А волк и медведь считались мифологическими предками у большинства восточнославянских племён.

Итак, жених принадлежал к миру живых. Соответственно, в его задачу входило отправиться в мир мёртвых, найти там свою невесту и вернуть её к жизни, сделав женщиной. Само прощание жениха с родителями и родственниками перед отъездом за невестой воспроизводит впечатление человека, лежащего на смертном одре.

Приехав к невесте, юноша обнаруживал, что её подруги не пускают его в дом. В Нижегородской губернии «охранницы» прямо заявляли, что в доме лежит мертвец. Единственный способ попасть туда – заплатить выкуп за ворота, двери, лестницу и т.п. В архаичных представлениях это типичная ситуация для живого, попавшего в потусторонний мир. Изначально надо было правильно назвать имена всех входов и выходов, дабы они открылись. Нечто подобное описывалось ещё в Египетской книге мёртвых. Позже ритуал называния трансформировался в требование денежного выкупа.

Подруги, не желающие отпускать невесту, выступают здесь в роли её загробных спутниц. Одинаково одетые, они требовали у жениха, чтобы тот угадал среди них свою суженую, иными словами, снял с неё мертвенную безликость. Угадывать надо было до трёх раз. Если все попытки были неудачны, это считалось дурной приметой – брак не будет крепким.

Но жених являлся к невесте тоже не в одиночку, с ним были дружка (главный распорядитель из женатых родственников жениха) и тысяцкий (крёстный жениха). Это те, кого Пропп называет «волшебными помощниками», вроде Конька-Горбунка. Без них живой в мире мёртвых очень уязвим, поскольку рискует встретиться с куда более коварными обитателями потустороннего мира, чем подруги невесты. Отсюда огромное количество свадебных оберегов – более четырёхсот. Тысяцкий являлся держателем свадебной казны и выкупал всё, что положено по обряду. А дружка орудовал кнутом, хлеща им крест-накрест, отпугивая бесов. Он же мог помогать жениху искать невесту. Через плечо у него было повязано особое полотенце – вышитый красным рушник. Это был символ пути в иной мир: на рушниках опускали гроб в могилу, а иногда даже клали на покойного.

После благословения родителей невесты, свадебный поезд. Невеста ехала со своей свахой и в некоторых случаях ложилась ей на колени, изображая умершую. В её руках был веник – оберег от нечистой силы, чтобы та не удерживала её от возвращения в мир живых. В Костромской и Ростовской губерниях свадебный поезд по дороге заезжал на кладбище, дабы духи предков не были в обиде, что у них забирают некогда им принадлежавшее.

Но вот все предосторожности соблюдены, невеста выкуплена, совершён обряд освещения семейного союза и её привезли в дом к жениху. Здесь все участники свадьбы кропились колодезной водой, а телеги проезжали сквозь разложенный костёр: полагалось очиститься после общения с миром мёртвых. Тот же самый обряд, кстати, соблюдался на родинах, и на похоронах. В доме мужа невеста надевала белую рубаху с пёстрой вышивкой и праздничную понёву (юбку) красного цвета. Девичья коса расплеталась, а на голову надевалась кичка – головной убор замужних женщин.

После молодых провожали в спальню. Наутро перед гостями появлялся заново рожденный человек, причём в древности это понималось буквально: та, что стала женой, меняла не только фамилию (родовое имя), но и личное имя. Эта метаморфоза «официально» закреплялась на следующий день через обряд поиска родственниками жениха невесты в доме её родителей: был человек – и нет. С той же целью проводились и поиски покойного. Так ставилась ритуальная точка.

Совсем не страшно

За ХХ столетие содержание и порядок традиционного свадебного обряда забылся окончательно. Из некоего сакрального акта пробуждения женского начала свадьба превратилась в большую вечеринку по случаю получения двумя молодыми людьми штампа в паспорте. Белоснежное платье невесты не имеет ничего общего с трауром. Жених из опасливо крадущегося по миру мёртвых чужака стал безусловным хозяином положения. Он сам выкупает невесту и сам отгадывает загадки её подруг, вошедшие в моду в 1950-е годы.

Свидетели, пришедшие на смену дружке, нужны только для того, чтобы поставить свою подпись в ЗАГСе. За них всё делает тамада или ресторанный распорядитель. Об их прежней роли напоминает лишь лента через плечо, в которую трансформировалось погребальное полотенце. Ритуальный веник давно превратился в невестин букет. Фата не обязательна: взор новобрачной теперь никого не пугает. От прежнего обычая остался лишь запрет молодожёнам смотреть друг другу в глаза во время обмена кольцами, а то будут изменять.

Плакать невесте теперь тоже незачем. Всплакнуть можно, разве что, с утра перед приездом жениха. Вместо кладбища, новобрачные теперь заезжают к вечному огню или памятникам. Сохранились подношение каравая, осыпание зерном и монетами – это понятно: семейного согласия и достатка хочется во все времена. По этой же причине остались и многочисленные обереги. Смутным напоминанием о воскрешении новобрачной служит обряд её кражи в конце свадебного банкета, но здесь произошло явное смешение с кавказской традицией. И ищут её теперь не родственники, а молодой муж – так логичнее с точки зрения здравого смысла, ведь об истинном значении традиции уже никто не помнит.

После свадьбы у женщин менялись головные уборы. Им теперь надлежало тщательно укрывать волосы, заплетённые в две косы или уложенные на голове. Непристойным считалось появление на людях простоволосой (без головного убора) замужней женщине (отсюда опростоволоситься). В русской деревне принято было считать, что женщина с непокрытой головой может принести несчастье дому: вызвать неурожай, падёж скота, болезни людей и т.д. К сожалению, реальную (физическую) причину, почему волосы замужней женщины должны были быть накрыты, а она, конечно же, была, сейчас вряд ли кто внятно объяснит без напускания эзотерического и другого туману. В любом случае, после замужества женщины обязательно должны были носить повойник (повой) – мягкую шапочку различной формы, но большей частью с круглым или овальным дном, околышем и завязками сзади, которую не снимали даже дома. Помимо защиты от «дурного глаза», он предохранял основной головной убор от загрязнения. Поверх него в повседневной жизни женщины завязывали платок или полоску ткани (например, кустышки Архангельской области) таким образом, чтобы узелок располагался на лбу, а кончики платка торчали в разные стороны, чтобы у женщин надо лбом образовывались «рожки», которые считались древнейшим славянским оберегом и символом плодородия.

Обычно повойник надевался под сороку, кокошник, намётку, и только со второй половины 19 века стал использоваться, как самостоятельный головной убор, вытеснив более сложные – сороку и кику, но так же как и они, прикрывался платком. Выходить на улицу в одном повойнике, без платка, или находиться так в доме при посторонних, а иногда и при домашних, считалось неприличным. В это же время повойник стали носить не только крестьянки, но и женщины других сословий из небольших провинциальных городов России.

Одним из самых старинных головных уборов замужних женщин является кика. Её отличительной приметой были рога. Для этого в головной убор вставлялись береста, дощечка, толстая кожа или плотная ткань, которая простёгивалась в форме рогов. Кика являлась многосоставным головным убором, состоящим из повойника, позатыльня (надевался сзади кички), начельника и сороки.

Позатылень являлся самой большой деталью головного убора. Он спускался на шею, на плечи, на спину, часто покрывал лопатки соответственно типу костюма. В ряде случаев с боков спускались дополнительные украшения. Передняя налобная часть кики называлась «начельник» и украшалась вышивкой и шёлковыми лентами – «тесьмами». Кика могла дополняться жемчужной бахромой или сеткой из жемчуга и перламутровых бус – «поднизью» или «очельем». Как мы уже писали ранее, русские крестьянки и купчихи щедро украшали свои уборы жемчугом, что было отмечено многими иностранными путешественниками. Такая популярность «бурмицких зёрен» (так ещё называли жемчуг в то время) объяснялась его дешевизной и доступностью всем слоям населения.

Богато изукрашенные кики носились только по праздникам. В обычные дни головные уборы замужних женщин напоминали праздничные только по форме. При их изготовлении во главу угла становилось удобство их носки, поэтому их изготавливали из простых и лёгких материалов. Сорока – своеобразный чехол из холста, кумача или другой ткани – покрывала кику и повторяла её форму, но иногда скрывала её рогатость. Позже сорока стала самостоятельным головным убором. Сороки бывали саженые – украшенные шитьём или драгоценными камнями, или крылатыми (с боковыми лопастями с завязками или крыльями). Иногда спереди сороки добавлялась жемчужная подвязь (она же очелы). Если поверх сороки повязывался платок, то она назвалась «сорока с повоем».

Однако самым разнообразным по конструкции и характеру украшений женским головным убором является кокошник. (См. выше Русский народный головной убор) Кокошники изготавливались обычно профессиональными мастерицами, продавались в деревенских лавочках, городских магазинах, на ярмарках или делались на заказ. Дорогие кокошники были большой семейной ценностью. Крестьяне бережно их хранили, включали в приданое дочерям, передавали их по наследству, так что один кокошник мог использоваться на протяжении нескольких поколений. «Кокошник составляет самое красивое убранство женской головы. Точно развёрнутый веер или круглое опахало, он обрамляет всё лицо и для характерных русских круглых и румяных лиц как будто нарочно, и по особенному заказу, придуман» (В.И. Вардугин «Русская одежда. История народного костюма от скифских до советских времён»). Это описание обычного однорогого кокошника, который все знают и видели, и который является самой известной деталью русского национального костюма. Он отличается от девичьей коруны так называемым «донцем» – тканью, которая закрывала волосы женщины.

Одной из разновидностью однорогого кокошника является кокошник-шишак, изначально распространённый на северо-западе России, в частности в г. Торопец и окрестностях. Этот район на протяжении веков был пограничным и находился в зоне влияния то Смоленска, то Литвы, то Новгорода, то Пскова, поэтому костюм, сложившийся здесь, имеет свои отличительные особенности и определяется как «торопецкий». В особенности это относится к женскому головному убору. Его очелье украшали шишками, расшитыми жемчугом или бисером, напоминавшими сосновые (отсюда и название убора). Их количество могло доходить до 40. По преданию, когда сваха надевала этот убор на новобрачную, то желала ей иметь столько детей, сколько было шишек на кокошнике, и прожить ей с мужем в любви и согласии ещё большее количество лет. Поверх кокошника обязательно надевали платок, который широким ровным клином спускался на спину. Чтобы платок лучше лежал, под него подкладывали накрахмаленный плат. Такое покрывало, называвшееся иначе фатою, длиной доходило почти до пят.

В 18 веке его стали носить женщины и других уездов Псковской губернии и отчасти в Тверской губернии. Жемчужный кокошник, бытовавший в Торопце, являлся не только украшением, но и весьма надёжным способом вложения денег, поскольку стоил целое состояние. При финансовых затруднениях его можно было заложить или дать напрокат на время свадеб, что приносило семейству определённый доход. Торопецкому кокошнику не уступал по своей декоративности головной убор жительниц Великих Лук, который представлял собой цилиндрический головной убор «в виде плоскодонной круглой шляпы», «полями» которой служили четыре жемчужных «забора» или «ряски» – поднизи из жемчуга. Чтобы жемчужные ряски топорщились, как «поля», жемчуг нанизывали на конский волос.

Сами кокошники делали из картона, обтягивали парчой и расшивали жемчугом. Волосы под кокошниками скрывал шёлковый платок, от которого до шеи спускался жемчужный позатылень. Название «ряска» в Великих Луках распространилось с поднизи на весь кокошник. Отличием девичьего головного убора от женского здесь было отсутствие платка и позатыльня: «коса, убранная в ленты, из-под шляпы ниспадала на спину». (Нератова Е.И. «Одежда жителей Псковского края»). Обратите внимание на подписи к последним картинам. Так одевались крестьянки в России в середине 19 века, и в дальнейшем мы покажем, что это не единичные случаи, не из ряда вон выходящие. Понятно, что это была их праздничная одежда, но тот факт, что такую одежду, в которой любому европейскому аристократу не стыдно было на люди появиться, носили русские крестьяне, говорит о многом и заставляет крепко задумываться насчёт нашей «природной» сиволапости и всего прочего в таком роде, во что нас настойчиво заставляют верить.

Щедро украшенные жемчугом кокошники, как и шляпы жительниц города Великие Луки (Псковская область), но более высокие и узкие, похожие на скифские калафы, носили женщины, проживающие ещё севернее, в Санкт-Петербургской губернии. Его высота могла превышать полметра, а жёсткость ему чаще всего создавала береста или очень плотная бумага.

Примером этому служит картина Василия Максимова «Приход колдуна на крестьянскую свадьбу», написанная художником по воспоминаниям детства, которое он провёл в деревне Лопино Новоладожского уезда Санкт-Петербургской губернии. На ней изображён жемчужный кокошник в качестве свадебного головного убора. В Тверской области носили похожий кокошник – «каблучок». В него прятали плотно скрученные волосы. Он тоже дополнялся спереди ажурной, низко спускающейся на лоб сеткой из жемчуга или перламутра, которая называлась «рефедь».

В 19 веке в центральной России были распространены кокошники под названием «Златоглав». Они были двух видов – однорогие (одногребенные) и двугребенные. Однорогий «Златоглав» представлял собой твёрдую округлую спереди шапочку с высоким широким прямоугольным гребнем сзади. Кокошник обычно обтягивался парчой или шёлком, вышитым бисером и золотыми нитками. «Златоглав» был праздничным головным убором молодых женщин. Обычно он надевался на молодуху сразу после венчания. Она сидела в нём на свадебном пиру. В последующие годы использовался только по большим праздникам. У двугребенного (седлообразного) «Златоглава» было два параллельно расположенных гребня поперёк головы (в направлении от уха до уха). Задний гребень был всегда прямой, а передний кругловатый. Его носили в Грайворонском уезде Курской губернии вплоть до начала 20 в.

Одним из распространённых головных уборов русских женщин являлся «Сборник». Другие названия – «борчатка», «борушка», «кокошник боярский», «здоровканье», «шапка», «мохнатка», «моршень», «очипок». Его носили как каждый день, так и по праздникам. Он был очень прост в изготовлении. Довольно большой круг материала собирался по внешнему краю (сморщенный, отсюда – «моршень»), пришивался к полоске ткани, и как бы представлял собой шапочку. Ширина этой полоски могла быть разной, что и определяло высоту головного убора. Сборники разных местностей различались размерами, видом сборчатого выступа над очельем и декоративным оформлением. Праздничные сборники чаще всего шили из бархата, украшали золотым шитьём, преимущественно растительными узорами.

Был ещё один вид кокошника – московский. Назывался он так за популярность в Московской губернии и с нею граничащих. Он выглядел как круглая плоскодонная шляпа, которую изготавливали из бересты или толстой кожи, а затем обтягивали парчой и расшивали. В праздничном варианте украшался понизью из жемчуга, которую называли «рясками», «рясы», «рефедь», «рефиль» (в некоторых северо-западных губерниях это местечковое название перешло и на весь убор). Чтобы понизь «топорщилась», жемчуг нанизывали на конский волос.

Вот и подошло к концу наше небольшое путешествие по чарующему миру русского народного костюма. Немного найдётся народов, которые могли бы предложить миру подобное разнообразие, богатство и сложность нарядов, искусство их украшения и мастерство изготовления, что, безусловно, подразумевает высокий общий уровень эволюционного развития народа. Без этого уровня развития невозможно было бы создать одежду, которая удивительным образом сочетает в себе красоту, смысл, многовековую историю и сам жизнеутверждающий светлый и яркий дух народа.

А высокий уровень развития, по умолчанию, подразумевает развитые производительные силы для её изготовления. Другими словами, если наши предки использовали технологии и инструменты для производства огромного числа больших колонн в Петербурге, о которых наша цивилизация и по сей день не имеет понятия, то логично предположить, что производство и одежды, и тканей, и фурнитуры совсем не было кустарным и штучным. Народу было много и одежды тоже надо было много, причём какой одежды! Однако, что-то случилось в конце 18 начале 19 века, и наша страна оказалась отброшенной с того уровня развития, хотя до середины 19 века даже крестьяне пользовались «старыми запасами» великолепной и изобильной русской старины.

Конечно, тема эта очень интересная и практически неисчерпаемая. Хотелось бы надеяться, что этой работой мы внесли посильный вклад в возвращение нашему народу его великой культуры, в пробуждение интереса к её изучению и гордости за наших великих предков. Ещё мы надеемся, что найдутся исследователи, которые быстро и серьёзно продолжат изучать эту и родственные темы. А мы всегда будем готовы и рады представить страницы наших сайтов для интересных, познавательных и увлекательных материалов о великом прошлом нашей Родины – Руси…

Источник

Серия сообщений "Разное":
Часть 1 - Таблицы соответствия тканей, игл и ниток
Часть 2 - Как рассчитать радиус и нарисовать окружность без циркуля - 3 способа
...
Часть 17 - Русский народный костюм. Часть 3
Часть 18 - Русский народный костюм. Часть 4
Часть 19 - Русский народный костюм. Часть 5
Часть 20 - Как снять мерки для выкройки
Часть 21 - Швейные термины – изучаем азбуку шитья
Часть 22 - Регилин (ригелин) и его применение
Часть 23 - Шерстяные ткани
Часть 24 - Шелковые резиночки для волос

Серия сообщений "История русского костюма":
Часть 1 - Русский народный костюм. Часть 1
Часть 2 - Русский народный костюм. Часть 2
Часть 3 - Русский народный костюм. Часть 3
Часть 4 - Русский народный костюм. Часть 4
Часть 5 - Русский народный костюм. Часть 5